Mørkt stof

På den sidste morgen på den første internationale kongres om buddhistiske kvinders rolle i Sangha (FICoBWRitS, udtales til at rime med "Weet-O-Brits"), læste repræsentanten for kansleren for Hamborg Universitet sin forberedte tale op. Hun udviklede temaet forandring: hvordan så mange ting inden for vores forståelse havde ændret sig så hurtigt i de seneste år, og hvordan dette var i gang. Alle i akademiske kredse skulle vænne sig til tanken om, at evige sandheder måske ikke var det, og tilpasse sig nye måder at tænke på. Som et eksempel pegede hun på den nylige introduktion af begrebet "mørk stof" i fysik. Dette er stof, der er inert og ukendeligt, som ikke kan måles direkte, og hvis eksistens kun udledes af abstrude beregninger vedrørende universets ekspansionshastighed. Tilsyneladende, hvis blot det normale, kendte stof eksisterede, ville universet udvide sig med en langt større hastighed. Men der skal være en enorm mængde mørkt stof for at holde universet tilbage på en sådan måde. Faktisk, sagde vores taler i en lækker freudiansk slip, anslår fysikere, at så meget som 80% af universitetet består af mørkt stof.

Den generelle munterhed, der fulgte af denne kommentar, til et stort set akademisk publikum, tilslørede den slående relevans for situationen vedrørende bhikkhuni-ordination. Alle Sangha medlemmer ved FICoBWRitS støtter tilsyneladende bhikkhuni-ordination. Hvor er modstanderne så? De eksisterer helt sikkert, for vi kan udlede deres eksistens ud fra det træk, de udøver på udvidelsen af Sangha. Men de er inerte og ukendelige og kan ikke måles direkte. Det lader til, at ikke kun universet (og universitetet), men Sangha også består af 80% mørkt stof.

FICoBWRitS bestod af tre opløftende dage med præsentationer fra 65 munke, nonner, akademikere og buddhistiske lægfolk, alle tilbyde utvetydig støtte til udsigterne til bhikkhuni-ordination. Vi dykkede ned i bhikkhunis' oprindelse; dissekerede historien om den første ordination; analyserede garudhammas; fortalte om buddhismens tidlige udvikling; beskrev situationen for bhikkhunis gennem historien i Sri Lanka, Kina, Tibet, Korea, Vietnam og andre steder; viste situationen og udsigterne for buddhistiske forsagte kvinder i dag i forskellige kulturer; forklarede, hvordan bhikkhuni-ordinationerne havde genindført bhikkhuni-slægten i Sri Lanka og andre steder; og evalueret i detaljer, hvordan de eksisterende Vinayas giver passende modeller til at udføre bhikkhuni-ordination i henhold til Mūlasarvāstivādin-traditionen, der er fremherskende i tibetansk tradition. Det var i sandhed, som Ayya Tathālokas præsentation understregede, "En lys vision." Men sådan en lys vision lykkedes ikke til sidst at sejre over den rene masse af mørkt stof; ja, det kunne antydes, at selve lysstyrken – den optimistiske holdning og intellektuelle skarphed – hos de visionære disponerer dem til at marginalisere det mørke stofs magt. Det er måske uhøfligt, men jeg føler, at for at undgå lignende skuffelse vil fremtidige bestræbelser være godt rådede til at fokusere mere af deres opmærksomhed på de strukturer, personer og holdninger, der modstår bhikkhuni-ordination. Vi er optimister og idealister, og vores natur er at ignorere skyggen …

Efterhånden som FICoBWRitS fortsatte, blev jeg mere draget ind i diskussionerne om den sidste dags præsentation. Klæbepunktet var netop dette: hvordan får man HH Dalai Lama for endelig at annoncere en konkret beslutning om at holde bhikkhuni-ordination i den tibetanske tradition. Indtil nu har Dalai Lama har konsekvent støttet bhikkhuni-ordination og har givet sin tilladelse til, at kvinder kan søge ordination i den østasiatiske tradition, for derefter at blive ved med at praktisere inden for den tibetanske tradition. Indtil videre er denne invitation blevet taget imod af en betydelig håndfuld kvinder, de fleste af dem vestlige. Der er dog også nogle få tibetanere, mindst én bhutaneser og nogle taiwanske og andre østasiatiske kvinder, der har fulgt en lignende vej, så det er måske bedst at omtale dette som en løs international bevægelse. Nogle af disse kvinder har nu været i rober i over tyve år og fungerer som lærere og ledere af deres egne lokalsamfund. Målet er at få ordinationen accepteret inden for selve den tibetanske tradition, så den tibetanske Sangha kan direkte udføre bhikkhuni-ordination. Det Dalai Lama har konsekvent erklæret, at han ikke kan træffe en beslutning herom på egen hånd; på konferencen sagde han, at de, der opfordrer ham til at handle ensidigt, ikke kender Vinaya (som kræver konsensus, og som ikke giver nogen særlig forrang til evt munk, dog ophøjet). Han sagde, at det, de kan gøre, er at oprette uddannelsesmuligheder og støtte til nonnerne, og det er blevet gjort. For at aktivere Sangha som helhed til at handle på en samlet og informeret måde, har han opfordret til forskning og støtte fra det internationale samfund, herunder Sangha fra andre buddhistiske traditioner. FICoBWRitS er kulminationen på denne proces.

På den sidste dag bestod eftermiddagssessionen af ​​et diskussionspanel med omkring 16 repræsentanter, 8 munke og 8 nonner fra alle traditioner sammen med Dalai Lama. Det var her, vi ville overbevise Dalai Lama at give sit endelige løfte. Næsten alle paneldeltagere udtrykte deres klare støtte til bhikkhuni-ordination og opfordrede indtrængende til, at dette blev foretaget med det samme. Ærværdige Heng Ching gik så langt som at sige, at hun ville acceptere enhver beslutning truffet af Dalai Lama, undtagen: "Mere forskning." Men vi skulle blive skuffede; det Dalai Lama bad om "mere forskning." Vi kunne ikke lade være med at mærke, at tæppet blev trukket ud under os: meningerne var blevet bedt om og givet, forskningen er alt sammen udført; de lærde siger, at der ikke er noget tilbage at forske i!

Jeg kunne ikke undgå at bemærke, at de tibetanske geshes for størstedelens vedkommende var fraværende i præsentationerne, som tilsyneladende var blevet lavet til deres fordel, på bekostning af utallige tusinder af timers research og forberedelsestid. Måske læste de papirerne privat, men i mine samtaler med dem så det ud til, at selvom de havde stor viden om emnerne, herunder bevidsthed om de forskellige traditioner, så de ikke ud til at være klar over alt, hvad der var sket på konferencen. De var heller ikke fremme med at revurdere deres traditionelle perspektiver i lyset af nogle af de mere udfordrende tilbud, såsom det åbenlyse faktum, at Vinayas er blevet kompileret over en lang periode og ikke alle blev talt af Buddha.

Dalai Lama, havde i sin tale samme morgen understreget hans omfavnelse og støtte til forestillingerne om kvinders rettigheder og afskaffelsen af ​​diskrimination mod kvinder, især inden for Sangha. Der er ingen tvivl om hans oprigtighed i forpligtelse til disse idealer, og hans standhaftige tro på, at dette bør legemliggøres i form af bhikkhuni-ordination. Hans offentlige og proaktive holdning til disse spørgsmål står i skarp kontrast til de såkaldte ledere af min egen Theravādin-tradition, som aldrig har sagt et offentligt ord til fordel for bhikkhuni-ordination, og hvis forståelse og forsøg på at adressere kvinders ulighed inden for deres egen tradition er ikke mere end en dårlig joke. Men det problematiske er spørgsmålet om afstamning: hvordan kan en kvinde ordineret ind Dharmaguptaka slægt så ordinerer andre kvinder ind Mūlasarvāstivāda afstamning?

Dette spørgsmål blev behandlet gentagne gange på konferencen. Min egen præsentation viste, at oprindelsen af ​​de tre eksisterende Vinaya slægter er faktisk tæt forbundet, uden at der er tale om et formelt skisma, der deler dem. Andre viste, hvordan alle slægter gennem historien har anlagt en fleksibel tilgang til ordination og har tilpasset procedurerne, så de stemmer overens med historiske omstændigheder. Endnu andre papirer viste, at en så fleksibel holdning var i overensstemmelse med ordlyden og ånden i den Vinaya tekster selv.

Ærværdige Thubten Chodrons papir viste, hvordan en af ​​de eksisterende tibetanske slægter faktisk stammer fra en ordination udført af tre Mūlasarvāstivādin bhikkhuse med to kinesiske bhikkhuse, som hun overbevisende hævder må have været Dharmaguptaka. Tvivler blev kastet over dette af nogle af de tibetanske lærde, da det ser ud til, at der er en kommentar et sted, der hævder, at de to munke var Mūlasarvāstivādin; men dette er i åbenlys modstrid med beviserne, og kan kun være et senere traditionens forsøg på at normalisere ordinationen ved at præsentere den som "ren" Mūlasarvāstivādin.

Dette er et interessant punkt, og værd at overveje mere omhyggeligt. Vi bør ikke tage fejl af motiverne hos dem, der præsenterer historien på en sådan måde. Dette er meget langt fra en bevidst løgn, som det ville være, hvis vi bevidst konstruerede en falsk historie. Mytisk tid er forskellig fra historisk tid; den bevæger sig i cirkler og gentager sig derfor altid. Således kan vi kende fortiden fra vores myter om nutiden. Den væsentlige mytiske sandhed, som sådan en historie skal fastslå, er, at traditionen i skrivende stund er ren og gyldig. For at fastslå dette var antagelserne, som den tibetanske kommentator ville have arbejdet under, disse:

1. Tibetansk buddhisme blev etableret under en "ren" Mūlasarvāstivādin-slægt;
2. Kommentarer fastslår, at ordination mellem forskellige traditioner ikke er tilladt;
3. Denne kommentaropfattelse er bindende og autoritativ og kan ikke justeres i tid og sted;
4. Fortidens store mestre ville aldrig have brudt en sådan regel.

Derfor må det have været sådan, at de to kinesiske munke tilhørte Mūlasarvāstivādin-traditionen. Dette er en logisk konklusion, der stammer fra de antagelser, der er bragt til det, ikke en bevidst opfindelse. Faktisk er en sådan logisk sandhed mere ren og overbevisende end de blotte empiriske påstande om umuligheden af, at der findes Mūlasarvāstivādin-munke fra Kina. Jeg vil dog operere fra et meget andet perspektiv, hvorfra alle ovenstående antagelser kan og bør opgives.

1. Der er ikke, og har aldrig været, sådan noget som en "ren" ordinationslinje af nogen skole. Det er indlysende, at alle skoler inden for indisk buddhisme ville have blandet og udført ordinationer sammen. Under alle omstændigheder er selve forestillingen om skoler og ordinationsslægter fraværende fra Vinaya, som jeg understregede i mit oplæg i diskussionspanelet. I den sociale tankegang plejede der at være ideen om, at der var sådan noget som en "ren" racebestand. Men DNA-analyse har bevist, at selv de af os, der måske tror, ​​at vi er "rene" europæiske eller "rene" kinesere eller "rene" afrikanere faktisk ikke er sådan noget. Vi er alle sammenblandinger. Desværre er der ingen DNA-test til at bevise arven af ​​ordinationsslægter. Hvis der var, ville nogle af os få en stor overraskelse ...
2. Kommentarpåstande om, at ordinationer mellem skoler ikke er tilladte, er som hovedregel skrevet på et tidspunkt med konflikt mellem forskellige grupper af Sangha. Dette kan variere fra normal konkurrence til direkte krig; Jeg har vist, at dette var tilfældet i Theravada tradition i Sri Lankas historie. Polemiske udtalelser fremsat i en sådan strids hede bør tages med et gran salt. Én ting er dog sikker: selve eksistensen af ​​en sådan regel fortæller os, at der var dem, der brød den, og at ingen ordinationsslægt kan vides at være "ren".
3. Kommentarer er gamle læreres meninger. De bør respekteres, men kan aldrig være autoritative eller bindende i samme forstand som Buddha's ord. Det Dalai Lama selv understreget, at kun en Buddha kan ændre tingene, og han ønskede inderligt, at vi havde en levevej Buddha at genetablere bhikkhuni-ordenen. (Han ignorerede behørigt det uundgåelige råb fra publikum: "Du er den levende Buddha!"). Men den tibetanske tradition betragter i virkeligheden kommentarerne, hovedsageligt afledt af Guṇaprabhas Vinayasūtra, som bindende og autoritative; dette blev udtrykkeligt sagt på konferencen. Et af resultaterne af dette er, at den faktiske kanoniske Mūlasarvāstivāda Vinaya er negligeret. Dette er uheldigt for dette Vinaya, endnu mere end andre Vinayas, understreger i høj grad fleksibiliteten og kontekstualiteten af Buddha's beslutningsproces. At abstrahere dette fra den historiske/mytiske kontekst og præsentere et blottet resumé af regler og procedurer giver et stærkt misvisende billede af arten af Vinaya sig selv. Det forvandler Vinaya ind i Abhivinaya, meget som Dharma er forvandlet fra det levende personlige Dharma ind i det abstrakte, formelle Abhidhamma. Hvis bhikkhuni-bevægelsen virkelig skal sænkes på klippen af ​​kommentatorernes meninger, burde den næste konference måske mere præcist have titlen: "Kongres om Guṇaprabha-istiske kvinders rolle i Sangha".
4. Store mestre viser ofte deres storhed i deres forståelse af, hvornår teknikaliteter skal lægges til side eller justeres. Fra Jesus til Buddha for de Upaniṣadiske vismænd til de tantriske adepter til Zen-mestrene er stor visdom ikke fanget af konventioner, men ved hvornår en ny virkelighed kræver en ny tilgang til konventioner.

På konferencens sidste dag var jeg beæret over at dele frokost med Dalai Lama ved et lille bord på omkring otte bhikkhuse. Jeg aner ikke hvorfor jeg endte ved HH's bord, jeg gik simpelthen ind i lokalet og der var mit navn. Bhikkhu Bodhi sad også ved dette bord, og jeg formoder, at der var en plan om at repræsentere Theravādinerne, som HH ofte har sagt, at de skal lytte til Theravādins perspektiv på. Vinaya sager; også mente man måske, at de vestlige munke ville være mindre forbeholdne med at fremlægge deres meninger! Det første, der bør understreges igen og igen, er, hvor fantastisk det er, at dette overhovedet skal finde sted. Det ville være utænkeligt for Theravādin-ledere (hvis der faktisk er nogen, et uklart spørgsmål, som jeg stadig er usikker på …) at insistere på tilstedeværelsen af ​​tibetanere Vinaya mestre i en diskussion om bhikkhunis. Men sådan et tæt møde afslørede nogle overraskende holdninger.

Det er velkendt, at Theravada er Vinaya skole par excellence. Vi holder fast i regler, uvillige til at bøje selv den mindste procedure, og vi bevarer vores forpligtelse til de originale klæder, original almissepraksis og originale disciplinære regler. Således er det velkendt; selvom de med nogen som helst bekendtskab med Theravādin-kulturen vil være klar over, at denne myte er mere æret i brud end i bevarelse. Men ved vores lille bord, understregede både ærværdige Bodhi og jeg (og de andre Theravādin-munke, selvom de var mindre fremadrettede i artikulationen, vores holdning) hvordan Vinaya var kontekstuel og skulle overvejes i tid og sted. Ærværdige Bodhi understregede, at de eksisterende Vinayas ikke kunne være komponeret i deres helhed af Buddha, og skal være et produkt af århundreders evolution blandt de Sangha.

Som det sker, blev dette punkt klart købt ud i et af de spørgsmål, der blev rejst på selve FICoBWRitS. Der er tilsyneladende en forsnævring i Mūlasarvāstivāda Vinaya der insisterer på, at formelle handlinger Sangha skal reciteres udenad, og kan ikke læses op. Det blev bemærket, at den kinesiske tradition mangler en sådan regel, og derfor bliver deres sanghakammas ofte læst op. Men ironien blev ikke gjort bevidst: Vi ved alle, at den tidlige buddhistiske tradition var en rent mundtlig tradition. Spørgsmålet om skrevne sanghakammas kunne ikke være opstået i tiden Buddha, og må være et produkt af et meget senere århundrede. Manglen på referencer til at skrive i pali Vinaya er faktisk et af vores beviser for den relative tidlighed af det Vinaya sammenlignet med Mūlasarvāstivāda. Hvad denne regel fortæller os er, at på det tidspunkt, hvor skrivning blev mere udbredt inden for den buddhistiske tradition, var der en ambivalent holdning til den. Ingen tvivler skriften bidrog til bevarelsen af ​​de gamle tekster og til nye måder at udtrykke de på Dharma i nye tekster; men det medførte også den meget reelle fare, at den Dharma ville blive objektiveret, et anliggende for ekstern analyse og ikke en hjertesag. Nogle vil måske hævde, at denne frygt er blevet til virkelighed. Så denne regel blev oprettet for at fastholde den mundtlige tradition i det mindste i visse afgørende sammenhænge, ​​en tradition der opretholdes indtil nu i Theravada også.

Men Dalai Lama ville ikke have noget af dette. Han gav eksemplet med den traditionelle buddhistiske tro på Mount Meru. Denne tro blev repræsenteret af HH som "Abhidharma,” hvilket formentlig betyder, at det hovedsageligt kommer ind i den tibetanske tradition fra Vasubandhus Abhidharmakośa. Den traditionelle opfattelse siger, at verden er flad og i centrum er et bjerg 84 yojanas (f.eks. 000 kilometer) højt. Men med vores moderne viden kan vi selv se, sagde den Dalai Lama, at en sådan opfattelse er falsk. Derfor i riget af Abhidharma vi skal være parate til at justere vores overbevisninger, så de stemmer overens med beviserne. Men, sagde han, det samme gælder ikke i tilfælde af Vinaya. Dette er fastslået af Buddha sig selv og kan aldrig ændres på nogen måde. Så Theravādinerne insisterede på det Vinaya er kontekstuel, udviklende og fleksibel, mens vajrayanisterne insisterede på, at den er fast, uforanderlig og absolut.

En sammenhæng, som denne forskel udkrystalliserede sig omkring, var hensigtens rolle. Ærværdige Bodhi gentog den pointe, han havde gjort i sin meget bevægende og velformulerede tale på konferencen: at procedurerne for ordination blot var de midler, som Buddha for at nå sit mål med at oprette bhikkhuni Sangha, og bør ikke bruges til at hindre etableringen af ​​bhikkhuni Sangha. Dette ville være at insistere på bogstavet og samtidig lamme ånden. Som ærværdige Bodhi sagde så godt i sin tale, skal vores tilgang til bhikkhuni-ordination være autentisk både i bogstav og ånd. Vinaya, men frem for alt ånden.

Dalai Lama's svar på dette syntes dog at være baseret på en misforståelse af ærværdige Bodhis pointe, som vi desværre ikke havde tid til at afklare med Dalai Lama ved middagstid. (Dette var ikke, i tilfælde af at nogle af mine blide læsere kunne mistænke mig for en ukarakteristisk tilbageståenhed i udtrykket, på grund af frygt for at kritisere en så ophøjet figur, som vi havde taget et problem med flere andre punkter udtrykt af HH; blot en mangel på tid og vanskeligheder med at få nogen sammenhængende samtale til at foregå over frokosten.) Mens ærværdige Bodhis udtalelse henviste til Buddha's hensigt med at oprette bhikkhuni-ordinationen, den Dalai Lama flyttet fokus til intentionen om den enkelte, der modtager ordination.

Dalai Lama kommer fra en tradition, der generelt antages at understrege mere de indre, intentionelle aspekter af Vinaya, mens theravādinerne i teorien formodes at insistere på de ydre detaljer. Men igen overraskede han mig ved at insistere på det Vinaya var primært et spørgsmål om eksterne handlinger vedr krop og tale, hvor intentionen spiller en sekundær rolle. Han bemærkede, at langt de fleste af Vinaya regler omhandler udelukkende sådanne eksterne detaljer, og denne hensigt er kun lejlighedsvis en relevant faktor. For ham er hensigtens rolle i det etiske liv understreget mere i Bodhisattva forskrifter. Dette er ikke så sige, at han marginaliserer hensigtens rolle i Vinaya, som han har gjort klart andetsteds. Men i sin sammenhæng formulerede han klart, at procedurens bogstav skulle være korrekt.

Dette skift væk fra ærværdige Bodhis pointe havde en tendens til at forvirre omfanget af hensigten. I hver af de individuelle regler selv kan intentioner om den pågældende handling være nævnt eller ikke. Men Vinaya som helhed er indordnet i den store vision om intentionen om at flygte fra samsara og realisere Nibbana. Dette er det overordnede formål, der styrer Buddha's handlinger i at konstruere bygningen af Vinaya, men som ikke nødvendigvis er udtrykt som hensigt vedrørende hver enkelt regel. I denne sammenhæng er hensigten klart afgørende, og det rene ønske om at realisere Nibbana er det, der skal honoreres, mens detaljerne i proceduren skal ses som midlet, hvormed denne intention bliver aktualiseret. Det er måske værdiløst at dvæle ved det faktum, at flertallet af bhikkhuse i dag desværre ikke har sådan en stor intention om at realisere Nibbana, men ordinerer udelukkende af verdslige grunde; i officiel anerkendelse af dette faktum er henvisningen til Nibbana endda blevet fjernet fra visse thailandske ordinationsprocedurer. Alene det faktum, at hele formålet med ordination er blevet forkastet, føles mærkeligt nok ikke for at ugyldiggøre sådanne ordinationer ...

Der var en yderligere forvirrende faktor indført i denne allerede stærke blanding, en faktor hvis virkelige natur og formål forbliver uklar. I det sidste år havde vi arbejdet under den antagelse, at der var tre muligheder for bhikkhuni-ordination præsenteret af det tibetanske departement for religion og kultur. Disse var: ordination af Dharmaguptaka bhikkhus og bhikkhunis; ved Mūlasarvāstivāda bhikkhus med Dharmaguptaka bhikkhunis; eller af Mūlasarvāstivāda bhikkhus alene. Men ugen før konferencen dukkede et nyt brev op fra instituttet med to nye muligheder uden forklaring. Disse nye muligheder synes at foreslå at udføre ordination af enten Mūlasarvāstivāda bhikkhus alene, eller sammen med Dharmaguptaka bhikkhunis; men ordinationen skal fortsætte i overensstemmelse med bhikkhu ordinationsproceduren. Dette ekstremt forvirrende forslag, som Dalai Lama blev tilsyneladende ikke informeret om, forårsagede ingen ende på problemer, da mange mennesker simpelthen ikke kunne forstå, hvorfor et sådant forslag ville blive fremsat. Vi havde en stor opgave med at forsøge at overbevise Janet Gyatso, den akademiker, der ledede diskussionen den anden aften, om, at disse faktisk var mulighederne; og jeg var vidne til ved frokostbordet en igangværende samtale af forvirring mellem Geshe Tashi Tsering og ærværdige Wimalajothi, da Geshe spurgte om denne mulighed, og ærværdige Wimalajothi svarede, ja, de havde gjort det på denne måde i Sri Lanka, og tænkte selvfølgelig, at Geshe henviste til bhikkhuens deltagelse i den dobbelte ordination, ikke at ordinationen blev udført i henhold til bhikkhuens procedure. Hvorfor i alverden blev sådan en bizar mulighed indført?

Ærværdige Jampa Tsedroen, som forklarede denne mulighed for os, var også uklar, hvad formålet var, men havde en mistanke om, at det var sådan noget. Det Mūlasarvāstivāda Vinaya, som det blev vist af Shayne Clark under konferencen, indeholder en passage, hvor der stilles spørgsmål om, hvad der sker, hvis en bhikkhuni bliver ordineret i henhold til bhikkhu-ritualerne. Det Buddha påberåber sig, at ordinationen er gyldig, men bhikkhusene begår en mindre lovovertrædelse. Denne diskussion er en del af en lang række spørgsmål vedrørende mulige problemer med ordinationsproceduren. Det er ikke meningen, at det skal retfærdiggøre bevidst brug af en sådan procedure, men det ser ud til at være et hypotetisk spørgsmål, der dækker det tilfælde, hvor en lærer kan begå en fejl og udføre proceduren forkert. Dette kan for eksempel ske, hvis Vinaya var ufuldstændigt kendt, eller hvis det blev reciteret på et ukendt sprog. I et sådant tilfælde, som sædvanligt Vinaya indtager en holdning af fleksibilitet og ugyldiggør ikke ordinationen blot på grund af en mindre fejl i proceduren. Men nu ser det ud til, at visse blandt tibetanerne ønsker at udnytte dette smuthul til at genindsætte bhikkhuni-slægten. Men hvorfor?

Svaret synes at ligge i en obskur doktrin, der tilsyneladende findes i Vasubandus Abhidharmakośa, klassikeren Sarvāstivāda/Sautrāntika Abhidharma kompendium, der er blevet en af ​​grundteksterne for tibetanerne. Dette siger, at når en ordination udføres, opstår en avijñapti rūpa (ikke-manifest materielt fænomen) i hjertet af den nye ordinand. Dette er en usynlig, men ægte fysisk enhed, der som det var stempler et uigenkaldeligt segl på cittaen af ​​den nye bhikkhu eller bhikkhuni. Dette segl er så at sige uudsletteligt mærket med mærkenavnet på den særlige slægt, ev Mūlasarvāstivāda or Dharmaguptaka. Når først ordinationen er gennemført, er slægten således fysisk overført og kan ikke ændres. Det tog en abhidhamma-ekspert af ærværdige Bodhis kaliber at finde ud af præcis, hvad der foregik her. Pointen er, at det ser ud til, at når en bhikkhuni-ordination udføres som normalt ifølge bhikkhuni-ritualerne, så opstår avijñapti rūpa-stemplet fra bhikkhuni-slægten, hvilket i dette tilfælde ville være Dharmaguptaka. Men hvis ordinationen udføres i overensstemmelse med bhikkhu-ritualerne, så opstår bhikkhus-slægten i hjertet af den nye ordinand, og hun fryder sig over sin helt nye Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa!

Den blide læser kan måske opdage en subtil note af skepsis i min holdning her. Denne doktrin lugter af de substantialistiske tendenser hos Sarvāstivādinerne, som ikke tabte tid på at antage en ny entitet, hver gang de ønskede at forklare noget. (På samme måde opfinder visse fysikere en ny partikel, hver gang de vil forklare et afvigende eksperimentelt resultat. Mærkeligt nok er sådanne nye partikler normalt usynlige, indtil de er blevet "opdaget", men efter det findes de overalt. …) Ironien, som ærværdige Bodhi ikke brugte tid på at påpege, er, at tibetanerne i teorien er tilhængere af Prasaṅgika Madhyamaka, den ultimative tomhedsskole, som mener, at det er umuligt at hævde den ultimative eksistens af nogen entitet, eller faktisk at opretholde nogen konkrete ontologiske påstande. Alligevel følger de sarvāstivādinernes ekstreme substantialistiske teorier, som bliver hårdt kritiseret af Nāgārjuna og andre Madhyamaka filosoffer for at holde præcis sådan visninger!

Ved frokosten begyndte ærværdige Bodhi en lidenskabelig redegørelse for dette problem; han havde netop bygget op til avijñapti rūpa og var ved at nå sit klimaks, da to koreanske bhikkhunis travle ind, ignorerede hans protester og fortsatte med at aflevere deres kort til Dalai Lama og spørg ham, hvornår han skulle besøge Korea … Øjeblikket var tabt, og klimakset nåede aldrig. Bagefter fortalte ærværdige Bodhi mig, at han var ved at foreslå, at vi alle gjorde en meditation på tomhed for at opløse avijñapti rūpas i vores hjerter og slippe af med problemet én gang for alle.

Endnu en gang var vi i den ironiske position, hvor theravādinerne, som i teorien er forpligtet til en ontologisk positivisme, der hævder den ultimative eksistens af entiteter i deres egen natur (svabhāva), forsøgte at afskrække tibetanerne, som i teorien er forpligtet til ontologisk tomhed af alle fænomener, fra Sarvāstivādin-ontologiens hyperrealisme. Jeg spekulerer på, hvad der er mere bizart: kendsgerningen af ​​en sådan sekterisk forvirring, eller det faktum, at bhikkhunis skæbne hviler på sådanne abstrude overvejelser.

Efter to dages ubarmhjertige akademiske oplæg kom de indestængte følelser fra forsamlingen til udtryk den anden aften, da vi hørte fra de tibetanske nonner. De udtrykte nænsomt og med respekt, hvordan de følte sig skuffede over, at de var underrepræsenteret på konferencen. Der var kun én tibetansk nonne, der præsenterede i løbet af de to dage, og hun var på et af de mindre besøgte sidefora. Det var meningen, at hele konferencen skulle handle om dem, sagde de, og selvom de var dybt taknemmelige for, at så mange mennesker ønskede at støtte dem, udtrykte de forbehold for, om de overhovedet ønskede at blive bhikkhunis. For mange af dem var livet meget mere grundlæggende, et spørgsmål om at sikre deres livsnødvendigheder og gøre deres Dharma undersøgelser. De ville gerne have set en mere fokuseret begivenhed, der adresserede deres egne faktiske bekymringer. Flere af nonnerne udtrykte ganske kraftigt, at dette ikke er et feministisk spørgsmål, ikke et spørgsmål om lige rettigheder, men om at sikre den bedste måde at praktisere og realisere Dharma.

Hovedarrangøren, ærværdige Jampa Tsedroen, mærkede nu presset. Hun har brugt meget af de sidste 25 år på at hjælpe denne sag, og nu havde hun brug for at sige sin mening. Hun sagde lidenskabeligt, først på flydende tibetansk og derefter på engelsk, at alle nonnerne var blevet inviteret til at deltage, men havde ikke svaret. På samme måde var de blevet inviteret til at holde oplæg, men havde ikke svaret eller givet abstracts, som alle de andre talere. Ved at lave en international konference, der trak på lærde og klostre fra alle traditioner, fulgte hun desuden de eksplicitte instruktioner fra Dalai Lama selv, som insisterede på, at tibetanerne ikke kunne handle alene. Hvad angår spørgsmålet om lige rettigheder Dalai Lama gjorde det helt klart i sin tale dagen efter, at han faktisk så kvinders rettigheder som et vigtigt emne, og anså et aspekt af bhikkhuni-ordination for at tage fat på dette.

En række andre reagerede på den tibetanske nonnes input. En lægkvinde sagde ganske enkelt og lidenskabeligt: ​​"Smid det ikke væk!" Andre ældre klostre talte til nonnerne, som var ret unge, og udtrykte hvordan, selvom bhikkhuni-ordination måske ikke er det vigtigste i deres sind lige nu, da de udvikler sig i deres praksis, kan de godt se fordelen ved det. Kun når vi ser den åndelige vækst hos dem, der har taget skridtet fra samaneri til bhikkhuni-status, kan vi indse, hvilken kraft et sådant skridt bringer.

Denne diskussion fremhævede forskellen i det tibetanske samfund mellem de vestlige og tibetanske nonner. Sproget bliver vanskeligt her, da ikke alle bhikkhunierne er vestlige, og heller ikke alle de tibetanske nonner er "tibetanske". Nogle af bhikkhunierne er østasiatiske, og nogle få tibetanske og bhutanesere; mens de "tibetanske" nonner i stigende grad er født i Indien, eller kommer fra andre Himalaya-områder såsom Nepal. Måske skulle vi tale om "internationale" og "indo-tibetanske" samfund. Men hvis man ser bort fra mærkningsvanskelighederne, er forskellen klart en rækkevidde: et lokalt versus et internationalt perspektiv.

Det samme gælder for kvinder i Theravādin-samfundene. Nonner fra Thailand, Burma og til en vis grad Sri Lanka udtrykker ofte tilfredshed med deres roller og frygter, at bhikkhuni-ordination er en vestlig påtvingelse, der vil forstyrre deres ydmyge, men velkendte liv. Der er ingen tvivler noget sandhed til dette, og nej tvivler at for mange kvinder vil de eksisterende afkaldsformer fortsat være den foretrukne mulighed. Bhikkhuni-fortalere benægter ikke dette, men påpeger blot, at bhikkhuni-ordination bør være tilgængelig for dem, der ønsker at vælge det.

Men der er mere i det end dette, mere end blot et valg mellem lige gyldige muligheder. Der er en pil i menneskehedens historie. Vores udvikling som en bevidst art følger visse brede tendenser, og empirisk forskning har fastslået, at der ikke er nogen vej tilbage. Vores spirituelle/etiske udvikling bevæger sig fra at være selvcentreret til at være familie/stamme/nation centreret, til at være globalt centreret. Bhikkhuni-ordinationsplatformen er eksplicit en global satsning: det var i erkendelse af dette, at Dalai Lama indkaldt til en international konference. De af os, der gennem undersøgelse, refleksion og diskussion har udviklet en global vision om Dharma kan simpelthen ikke vende tilbage til en nationalistisk eller rent lokal model: vi tror bare ikke på det mere. For os er en af ​​buddhismens storheder, at den fra starten var transnational og ikke-etnisk. Senere traditioner har udviklet stærkt etnocentriske eller nationalistiske modeller for Dharma, og selvom disse kan have haft en vis brug på nogle tidspunkter i historien, kan vi ikke begrænse vores Dharma på denne måde. Det er grunden til, at vi gør os så store problemer med at rejse rundt i verden og deltage i en udmattende konference sammen med vores brødre og søstre fra alle nationer.

Denne internationale vision er ikke en vestlig ting: klart Dalai Lama deler denne vision, ligesom mange af de munke og nonner, som jeg har mødt, især af de østasiatiske traditioner. Omvendt forsøger nogle vestlige klostre at vedtage en voldsomt partisk vision om Dharma, baseret på etniske eller sekteriske præferencer. Dette forekommer mig altid at være foruroligende og dysfunktionelt, som om sådanne Ærværdige virkelig ved bedre, men er tvunget fra visse usikkerheder eller frygt til at insistere på en vished om, at de er klar over inderst inde er uvirkeligt.

Jeg har hørt mange nonner og munke tale til fordel for de mindre ordinationsplatforme, såsom ti forskrift samaneri ordination. Uvægerligt fremstår de grunde, de giver, som en formindskelse af det hellige liv, ikke en udvidelse af det. Ofte er de bekymrede over, at deres daglige problemer fylder så meget af deres energi, de har bare ikke tid til at påtage sig den ekstra undersøgelse og træning, som bhikkhuni-ordination kræver. Baggrunden for dette er en meget reel frygt for, at deres marginale accept af bhikkhu'erne Sangha vil blive sat i fare.

Vil den dybeste respekt, jeg føler, at sådanne nonner ikke fuldt ud forstår hvorfor bhikkhuen Sangha kan acceptere dem, men har sådanne problemer med at acceptere bhikkunis. Samaneri forskrifter er for små piger. Munkene tænker effektivt på ti forskrift nonner i dette lys, hvor høflige de end måtte være over for nonnerne personligt. Bortset fra nogle meget få munke, der har boet i samfund med ti forskrift nonner i lang tid, jeg har aldrig mødt nogen munk der virkelig tager de ti forskrift ordination seriøst. Vær klar over dette: Dette har netop intet at gøre med nonnernes personlige åndelige udvikling. Munke er meget glade for at acceptere, at nonner, eller endda lægkvinder, har det meget bedre meditation end dem - et faktum, der er for indlysende til at blive benægtet. Spørgsmålet handler ikke om individuel åndelig udvikling, men om de kulturelle og sociale dimensioner af Dharma. Bhikkhuen Sangha kan ikke tage de ti forskrift samaneri samfund seriøst. Det er derfor, de aldrig bliver inviteret til at deltage i nogen større beslutningstagning Sangha, og hvorfor de fortsætter i sådanne marginale nicher; og hvorfor manden Sangha tillader dem, men ikke bhikkhunis.

Disse overvejelser giver os et fingerpeg om den fremtidige retning for Sangha. Allerede nu opfatter vi en opdeling mellem Sangha på lokalt vs. internationalt grundlag. De lokale sanghaer, der primært identificerer sig selv gennem national eller sekterisk troskab, forbliver magtfulde og effektive inden for deres egne begrænsede sfærer, men har forsvindende ringe relevans uden for dem. Men selv dette er dybt bekymret, da den moderne verden uundgåeligt påtvinger sig selv. Hvis Sangha forbliver udelukkende lokalt, hvordan kan de agere som ledere og lærere for et lægsamfund, der i stigende grad ser sig selv som agere på en global scene? Dette er det grusomme dilemma, som traditionelle sanghaer står over for i mange buddhistiske lande i dag.

Den internationale Sangha, på den anden side mangler et etableret institutionelt fokus og har endnu ikke udviklet en klar følelse af selvidentitet. De består af munke og nonner fra alle lande og traditioner, som i sig selv er ekstremt forskellige i praksis, Dharma teori, lære og så videre. Men de deler en fælles følelse af, at de ser sig selv som mennesker først, buddhister for det andet, bhikkhus og bhikkhunis tredje, og thai/tibetansk/Mahayana eller hvad en lang fjern fjerdedel. Når vi mødes og diskuterer, deler vi en fælles overbevisning om, at læren og retningslinjerne, der findes inden for de oprindelige buddhistiske suttaer og Vinaya tilbyde os en mere end tilstrækkelig ramme til at etablere vores fremtidige buddhist Sangha. Men vi er ikke så meget forenet af tro som af vision. Mens lokale sanghaer trækker sig tilbage fra fremtiden til en stort set mytisk fortid, hilser vi fremtiden med håb.

I vores sene aften diskussionspanelmøde, de førende vietnamesere munk, Ærværdige Thich Quang Ba (i øjeblikket formand for Ausralian Sangha Association) foreslog, at ordinationen mest passende ville blive udført af bhikkhunis, som allerede har praktiseret med tibetansk tradition i lang tid. Dette var allerede blevet foreslået af ærværdige Heng Ching i hendes papir. Alle tilstedeværende ved mødet tog entusiastisk imod hans mulighed. Det forekom os, at disse nonner havde en dobbelt identitet: med hensyn til afstamning kom de fra Dhamaguptaka, mens de med hensyn til praksis er Mūlasarvāstivāda. Hvis du vil, er deres genotype Dharmaguptaka men deres fænotype er Mūlasarvāstivāda. De er som en, der f.eks. blev født i Vietnam, men kom ud til Australien som baby, og derefter voksede op og gik i skole, fik et arbejde, var gift og stiftede familie i Australien: er de vietnamesere eller australske? Da, for de fleste af os, praksis med Dharma er det afgørende, snarere end slægten, mente man, at disse nonner ville give det ideelle mentorskab og støtte til de nye bhikkhunis.

Interessant nok var det svært at undgå at få denne beslutning, oprindeligt foreslået af en vietnameser og en taiwaneser og godkendt af en international gruppe, karakteriseret som "vestlig". Følelsen var, at det var på tide at anerkende modet og praksis hos de senior bhikkhunis, som tilfældigvis for det meste er vestlige, og for dem at indtage deres retmæssige plads som ledere af den nye bevægelse. Det havde intet at gøre med nogen særligt "vestlige" ideer.

Men det ser ud til, at det er svært for mange af de indo-tibetanske nonner at acceptere dette. Deres præference var for en enkelt-Sangha ordination: hermed antydede de deres vurdering af afstamning frem for livsstil; men i højere grad, lader det til, deres følelse af, at de tibetanske munke er deres lærere. Det vil tage tid at vænne sig til tanken om at have kvinder som lærere, og i endnu højere grad kvinder fra en meget anden kulturel baggrund. Men de bør tage mod: mange af bhikkhusene og bhikkhunierne, inklusiv mig selv, har tilbragt mange år i fremmede kulturer, lært fremmedsprog og taget som lærere munke med et meget anderledes sæt af kulturelle værdier. Hvis hjertet er sat på Dharma, alle disse forhindringer kan overvindes.

Men foreløbig tror jeg, at vi med nåde er nødt til at acceptere, at sådanne forskelle eksisterer og ikke bare vil forsvinde fra den ene dag til den anden. Der burde ikke være nogen tvivler fra dette essay, hvor min sympati ligger. Mit kald er at arbejde med det internationale Sangha for etableringen af ​​det firedobbelte fællesskab på verdensplan. Jeg tror, ​​vi skal acceptere, at det er her, fremtiden ligger. Det er svært at sige det uden at virke nedladende, men jeg tror, ​​de fleste kan genkende det som den simple sandhed. Når vi accepterer denne uundgåelighed, bør vi ikke være bange eller aggressive, når vi bliver frustrerede over begrænsningerne i det konventionelle Sangha.

Det skuffende resultat af denne konference er en streng påmindelse om, hvor begrænset selv en stor leder som Dalai Lama er, når han skal håndtere det "mørke stof", som han omtalte som "snæversynede munke." Jeg tror, ​​det internationale Sangha bør tage mod til sig, og bør ikke lade sig binde til sådanne konventioner. Fortsæt med ynde i viden om, at fremtiden er vores, og fortsæt med arbejdet med at gøre det, der skal gøres.

Udførelse af bhikkhuni-ordination er vores pligt, pligten for dem, der ønsker at oprette det firedobbelte fællesskab til gavn for verden. Lovmæssigt kræves der ikke tilladelse fra Sangha som helhed: den Vinaya kræver blot, at Sangha inden for ét kloster enige i konsensus om ordinationen. Faktisk Sangha har som helhed ikke truffet nogen beslutninger siden det andet koncil, blot et århundrede efter Buddha's parinibbana. Dette var et af konferencens store knudepunkter. Jeg fortalte Dalai Lama det, selv om han havde bedt om en afgørelse af Sangha som helhed var vi uklare, hvordan en sådan beslutning kunne nås. Han svarede, at han også var uklar. Der er ingen udsigt til, at denne uklarhed bliver løst, og intet forslag til, hvordan en universelt acceptabel beslutning kunne nås af alle sanghaerne. Mens vi respekterer det arbejde, som institutionerne i de lokale sanghaer udfører med at beskytte og udvikle Sangha inden for deres egen kontekst, den internationale Sangha vil aldrig acceptere nogen lokalt konstitueret krop at tilrane sig autoriteten af Vinaya. Hvis den lokale Sangha organer støtter ikke bhikkhuni-ordination, det er urimeligt at forvente forhåbninger fra kvinder, der ønsker at følge Dharma-Vinaya udskydes på ubestemt tid.

Enighed fra den bredere side Sangha vil komme gradvist, efterhånden som de ser bhikkhunis seriøse praksis. Dette meget syntes at være underforstået i Dalai Lamaforslag om, at de eksisterende bhikkhunis, hvis de ikke træffer en beslutning om faktisk at udføre ordination, skulle komme til Dharamsala og dér udføre de almindelige saṅghakammas: uposatha (XNUMX to ugers recitation af monastiske kode), vassa (regn trækker sig tilbage), og pavāraṇā (invitation til formaning i slutningen af vassa). Tanken så ud til at være, at de tibetanske munke derved ville vænne sig til tanken om et fungerende bhikkhuni-samfund. Men mens Vinaya kræver, at disse procedurer koordineres mellem bhikkhu- og bhikkhuni-samfundene, syntes hensigten her at være, at de skulle udføres separat. Ikke desto mindre, selvom det ikke opfylder konferencens næsten universelt udtrykte ønske, vil et sådant skridt måske skinne lidt lys i tibetaneren monastiske fællesskab. Selvom de nuværende udsigter virkelig virker svage, kan vi kun håbe, at dette lys vil sprede sig øst såvel som vest, og at lederne af Theravādin Sangha vil tage denne udvikling til efterretning.