Bhikshuni vinaya og ordinationslinjer

Del 3: Dag 2

Session fire, dag to: Historien om Vinaya-slægtslinjerne

Bhikkhu Sujato, abbed i Santi Forest Monastery, Sydney, Australien

"Oprindelsen af ​​de tre eksisterende Vinaya Slægter: Theravada, Dharmaguptaka, og Mulasarvastivada"

Indiske ordinationslinjer udviklede sig ikke på grund af formelle skismaer i sanghatrods påstande om det modsatte fundet i den tidligste srilankanske kronik, Den Store Krønike (Pali: Dipavamsa), som fortalt af konservative Theravadins. Desuden var der aldrig nogen Mahayana Vinaya eller ordinationsslægter. Ordinationslinjerne stammer enten fra eller var tæt forbundet med Theravada, og de udviklede sig på grund af geografisk spredning. Theravada stammede fra Mahindas og Sanghamittas missioner, kejser Ashokas søn og datter, til Sri Lanka. Dharmagupta, ifølge den østrigske lærde Erich Frauwallner, nedstammede fra det græske munk Yonaka Dhammarakkhitas mission til Bactria, nordvest for Indien, med Ashokas bror Tissa, der tjener som tolk. Dharmagupta-læren minder meget om Theravadas og kan betragtes som den nordvestlige gren af ​​Theravada. Selvom Mulasarvastivada først dukkede op i begyndelsen af ​​det ottende århundrede e.Kr.; ikke desto mindre, ifølge Frauwallner, var dens sæde Mathura. Passager, der forbinder denne skole med Kashmir, var senere interpolationer. Mathura var også den meditation tilflugtsområde for Theravadins og Dharmaguptas. Selvom Mulasarvastivada-doktrinerne er ret forskellige, er de tre Vinaya samfund levede harmonisk i Mathura. Således på grund af denne nærhed af de tre Vinaya slægter, at harmoni skal fortsættes i dag, og ordinationsprocedureforskelle mellem dem bør betragtes som ikke så vigtige.

Dr. Hema Goonatilake, formand for det buddhistiske ressourcecenter, Sri Lanka; tidligere University of Kelaniya, Sri Lanka

"Den singalesiske Bhikkhunis ubrudte afstamning Sangha fra det 3. til det 11. århundrede"

Bhikkhuni-ordinationen i Sri Lanka, indført af kejser Ashokas datter, Sanghamitta, fortsatte ubrudt indtil 1017 e.Kr. Således de srilankanske bhikkhunis, der deltog i dual sangha ordination af bhikkhunis for de kinesiske nonner i Nanjing i 433 e.Kr. havde en ubrudt afstamning. Inden da blev kinesiske bhikkhunis ordineret af en enkelt sangha omfatter kun Dharmagupta bhikkhus.

Ligesom der var fire Theravada Vinaya slægter ved de fire hovedklostre i Sri Lanka, hver med en lidt anderledes fortolkning af bhikkhu løfter, var der sikkert også lidt forskellige bhikkhuni-slægter. Selvom genoplivelsen af ​​Theravada bhikkhuni-ordinationslinjen i Sri Lanka indebar omordinering af bhikkhunierne fra Dharmagupta til Theravada, ville det i overensstemmelse med dalhikamma-forstærkningsproceduren, der blev fulgt blandt de fire Sri Lanka Theravada bhikkhu sanghaer, være at foretrække at genindsætte Mulhasarvastivada. ordination gennem singlen sangha procedure.

Prof. Dr. Le Manh That, Vietnam Buddhist University, Ho Chi Minh City, Vietnam

"Om historien om den buddhistiske nonneorden i Vietnam"

De historiske beretninger om de vietnamesiske bhikshunis er kun delvise; i mange perioder af historien er lidt kendt. Den tidligste reference er i det andet århundrede e.Kr. Gennem historien var de kvinder, der ordinerede i Vietnam, dog for det meste fra overklassen og havde allerede ført et familieliv, før de blev nonner.

Roseanne Freese, US Department of Agriculture Foreign Agricultural Service

"Den første Bhikshuni-ordination i Østasien: Fødsel til en ny livsstil"

Vinaya tekster til både munke og nonner blev bragt til Kina på samme tid. Men bhikshu og bhikshuni ordination begyndte allerede før det, baseret på manualer med retningslinjer sammensat i Kina. I 357 e.Kr. blev de første kinesiske bhikshunis ordineret af singlen sangha metode ifølge den nyoversatte Mahasanghika bhikshuni Vinaya. Gyldigheden af ​​denne ordination blev dog på det tidspunkt anfægtet af Dao Chang.

Den komplette oversættelse af Tripitaka til kinesisk blev afsluttet i 382 e.Kr., næsten 300 år efter, at buddhismen ankom til Kina. Efter dette, den komplette Dharmagupta Vinaya tekster var tilgængelige på kinesisk. Med ankomsten af ​​srilankanske bhikshunis og med dualerne sangha Dharmagupta bhikshuni ordination af 300 kinesiske kvinder i 434 CE, som de og kinesiske Dharmagupta bhikshus holdt, var der ikke længere nogen udfordringer for gyldigheden af ​​ordinationen.

Prof. Dr. Yu-chen Yi, National Tsing Hua University, Hsinchu, Taiwan

"Ordinationssystemet i det sene kejserlige Kina"

Under de seks dynastier (317-589 e.Kr.) var buddhisten sangha i Kina modtog kejserlig protektion. Under Sui- og Tang-dynastierne (581-907 e.Kr.) udviklede centralregeringen en bureaukratisk struktur til at registrere munkene og nonnerne og føre tilsyn med monastiske anliggender. Således udstedte regeringen ordinationscertifikater (Chin. dudie) til munke og nonner efter at have bestået en national sutra-eksamen og derefter modtaget fuld ordination. Disse certifikater gav indehaverne ret til dyrket jord, og snart blev disse ordinationscertifikater en alternativ form for penge.

I løbet af de fem dynastier og sangperioden (907-1206 e.Kr.) byggede regeringen nationale ordinationsplatforme og krævede det kostbare indkøb af tre ordinationscertifikater til munke og nonner. Regeringen indførte også tre separate ordinationsplatforme for tildeling af nybegyndere, fuld ordination og Bodhisattva løfter, og krævede betaling for hver ordination. Under Yuan-dynastiet (1206-1368 e.Kr.) indførte de mongolske herskere afbrændingen af ​​tre til tolv joss-pinde på hovedet af han-kinesiske bhikshus og bhikshunis for at skelne dem fra ikke-han-klostre.

Under Ming-dynastiet (1368-1644 e.Kr.) skulle alle bhikshu- og bhikshuni-kandidater købe dyre ordinationscertifikater. Under Qing-dynastiet (1644-1911 e.Kr.) afskaffede staten imidlertid salget af ordinationscertifikater og decentraliserede ordinationssystemet. Ikke desto mindre opretholdt staten et vist niveau af kontrol gennem et officielt ordinationsritual. Lokale klostre etablerede ordinationsplatforme og øgede prisen for ordination, som de selv tildelte. Kvinder under fyrre år blev forbudt at modtage ordination. Nonnerne skulle registreres officielt, og det var med til at beskytte dem og deres rettigheder.

Blandt alle disse kinesiske skikke kunne det være nyttigt, hvis der i fremtiden var officielle ordinationsregistre, der føres af tibetanerne.

Dr. Hyangsoon Yi, University of Georgia, Athen, Georgia, USA

"Omskiftelser i ordenen af ​​buddhistiske nonner under Choson Korea"

Dual Dharmagupta bhikshuni ordination blev institutionaliseret i Paekche (Baekje) kongeriget Korea (18 f.Kr.-660 e.Kr.) i det mindste i 588 e.Kr., da de første japanske bhikshunier blev ordineret der med denne procedure. Intet historisk materiale er tilgængeligt for kongedømmerne Silla (57 f.v.t.—935 e.Kr.) og Koguyo (Goguryeo) (37 f.v.t.—668 e.Kr.). Under Koryo (Goryeo) dynastiet (918-1392 e.Kr.) var buddhismen statsreligion, og det udledes, at den dobbelte sangha ordinationsproceduren for bhikshunis blev opretholdt i den tid. Under Choson (Joseon)-dynastiet (1392-1910 e.Kr.) var buddhismen stærkt begrænset på grund af stærk konfuciansk indflydelse. Bhikshus fik forbud mod at komme ind i hovedstaden og skulle betale for ordination. Kun enker uden ugifte børn, og som havde afsluttet den treårige sørgeperiode, fik lov til at blive nonner. Ugifte kvinder fik ikke lov til at ordinere, og kvinder generelt fik forbud mod at besøge templer. Bhikshuni-ordinationen fortsatte, men blev højst sandsynligt givet af singlen sangha metode uden den foreløbige shikshamana-periode. Forholdet mellem nonnelærere og disciple var modelleret efter konfuciansk sønlig fromhed.

Prof. Dr. David Jackson, kurator for Rubin Museum of Art, New York, New York, USA; formelt Hamborg Universitet, Tyskland

"Strategier til bevarelse af truede ordinationstraditioner i Sakya-skolen"

Sakya-traditionen for tibetansk buddhisme bevarer to forskellige Mulasarvastivada-ordinationslinjer gennem Kashmiri Abbot Shakyashribhadra (1140'erne-1225 e.Kr.). En afstamning spredte sig til sidst til de fire Sakyaer monastiske fællesskaber og den anden blev videregivet af Sakya Pandita. Nogle gange blev en eller anden underslægt sjælden. For at bevare den ville bhikshus opgive deres gamle ordination og tage en ny ordination i den sjældne slægt, som i tilfældet med Sakya-mesteren Mangto Ludrub-gyatso fra det sene sekstende århundrede (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). [Dette var i modsætning til Theravada dalhidhamma-forstærkningsproceduren, som gør det muligt at modtage en anden bhikshu-ordination uden at give afkald på den forudgående ordination.] I nogle tilfælde bøjede Sakya-mestrene reglerne for at bevare en afstamning under alvorlige omstændigheder, såsom at bruge fire bhikshuse i stedet for fem til ordinationsproceduren. Da denne ordination var generelt accepteret, er fleksibilitet også nødvendig med hensyn til genindsættelse af Mulasarvastivada bhikshuni ordination.

Prof. Dr. Jan-Ulrich Sobisch, Københavns Universitet, Danmark

"Bhikshuni Ordination: Lineages og procedurer som magtinstrumenter"

Eftersom Buddha selv ændret ordinationsproceduren flere gange uden at bevirke, at tidligere ordinationer er ugyldige, blot det forhold at udføre ordination i overensstemmelse med, hvad der er fastslået som loven, gør det korrekt. Med andre ord: Hvis loven ændres autoritativt, er den nye procedure lige så korrekt som den tidligere.

Siden slægterne af den fulde munk løfter kan ikke spores uden hul i deres indiske dele - for få slægtsholdere optræder i slægterne til at bygge bro over et helt årtusinde - det faktum, at nogle munke kræver en sådan sporing af nonnerne, er enten baseret på manglende viden om tilstanden af deres egen slægts begyndelse, eller det er et uretfærdigt krav fra en magtposition alene. Det ville være mere ærligt at basere gyldigheden af ​​ordination på en procedure, der er etableret autonomt og autoritativt af en hvilken som helst af de etablerede sanghas, eftersom det er det, der ser ud til at være sket i de mandlige sanghas mange gange

Session fem, dag to: Polaritet mellem tradition og moderne tiders krav, del I

Prof. Dr. Jens-Uwe Hartmann, Ludwig-Maximilians Universitet, München, Tyskland

"The Vinaya mellem historie og modernitet: Nogle generel refleksion"

Vi bør ikke blive viklet ind i juridiske argumenter om at genindføre Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen, da det blot forsinker at træffe en beslutning. I løbet af historien har Vinaya er blevet ændret mange gange og forstørret. Komplette tekster af syv forskellige Vinayas eksisterer stadig. Det er svært at sige, at alle blev undervist af Buddha, så det giver mere mening, at de har udviklet sig til at passe til forskellige situationer. Man kan ikke sige, at én slægt er mere gyldig end en anden, og man kan ikke bruge rationalitet til tvivler andre slægter og tro på at legitimere sin egen slægt. Buddha var pragmatisk, og så nu skal vi også være pragmatiske og ikke bekymre os om gyldigheden af ​​at have dobbelt sangha ordination fra to forskellige slægter.

Bhikkhu Dr. Bodhi, Chuang Yen Kloster, Carmel, New York, USA; tidligere redaktør for Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka

"Genoplivelsen af ​​Bhikkhuni-ordinationen i Theravada-traditionen"

Theravada Vinaya kan læses som at tillade eller forbyde genoplivning af bhikkhuni-ordination afhængigt af hvordan man fortolker det. Spørgsmålet kan ikke afgøres endeligt ud fra et legalistisk synspunkt. For mange konservative bhikkhuse, der er imod genoplivningen, ser deres modstand ud til at komme mere fra følelsesmæssige og politiske grunde. Hvis Buddha var til stede, er det dog tydeligt, at af medfølelse og dygtige midler, ville han vælge at tillade vækkelsen.

Prof. Dr. Hae-ju Jeon Sunim, Dongguk Universitet, Seoul, Sydkorea

"Dobbelt ordination i den koreanske buddhismes Jogye-orden og Dharmaguptaen Vinaya"

Selvom den dobbelte sangha Dharmagupta bhikshuni ordination blev genoprettet i Korea i 1982 CE i Jogye Order of Korean Buddhism, der er stadig problemer. På et populært plan vil nogle mennesker gerne have, at ordination kun gives af bhikshunis uden bhikshus. Nogle protester mod de otte gurudharmas. Nogle stiller spørgsmålstegn ved at give bhikshuni-ordination og Bodhisattva løfter fra Nettet af Brahma Sutra (Skt. Brahmajvala Sutra) samtidigt.

Parallel session seks, dag to: Polaritet mellem tradition og moderne tiders krav, del II

Bhiksuni Tenzin Palmo, direktør for Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, Indien

"En kort oversigt over situationen for nonner i den tibetanske tradition"

Historisk set har situationen for tibetanske nybegyndere nonner været meget vanskelig, med få muligheder for at studere. I Tibet vendte de ofte tilbage til deres familier for at tage sig af deres ældre forældre. I eksil i Indien er de fleste af de få nonneklostre, der er blevet etableret, helt fyldte. Den tibetanske nonneforening hjælper med at støtte dem, men de fleste nonneklostre kæmper stadig med at støtte deres medlemmer og har ikke råd til at betale velkvalificerede lærere. Selv i de nonneklostre, hvor nonnerne er i stand til at forberede sig til Geshema- og Khenma-graderne, gælder reglen om, at de ikke kan studere Vinaya uden allerede at være bhikshunis begrænser deres evne til at opnå disse grader. For at hæve status som tibetanske nonner er det vigtigt ikke kun at genetablere Mulasarvastivada bhikshuni ordinationen, men også for de nye bhikshuni at ignorere de otte gurudharmas der har reguleret deres lavere status. Disse otte var trods alt formuleret med det ene formål at undgå censur fra lægsamfundets side. I den moderne verden risikerer man at afvise genetableringen af ​​Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen og ære disse otte, at netop den mistillidsvotum.

Prof. Dr. Janet Gyatso, Harvard University Divinity School, Cambridge, Massachusetts, USA

"Fremtidsperspektiver og nødvendigheder for Bhikshuni-ordination"

Faldet i bhikshunis status i den buddhistiske verden har primært været på grund af kulturelle og sociale kræfter. Derfor vil social konsensus og accept af bhikshuni fra det buddhistiske lægsamfund som helhed være ansvarlig for genetableringen af ​​bhikshuni-ordinationen. Dette er allerede synligt i Sri Lanka, hvor tvivl om den moralske etik hos mange af bhikkhusene fører til, at lægfolk i stigende grad inviterer bhikkhunis til deres hjem for at udføre sådanne religiøse funktioner som at udføre ritualerne for de døde.

Nogle Vinaya Det kan være nødvendigt at bøje regler for at genetablere Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen og visse diskriminerende skikke, som ikke er en del af ordinationsritualet, såsom enighed om de otte gurudharmas, skal afbrydes. Det er afgørende vigtigt, at buddhismen i den moderne verden er baseret på total ligestilling mellem kønnene. Trods alt, Buddha selv viste stor fleksibilitet i tilpasningen Vinaya regler, der stemmer overens med offentlighedens følelser. Afvikling af disse ordinationsspørgsmål og den fremtidige opblomstring af en stærk kvindelig buddhist monastiske orden kan være med til at præsentere et mere værdigt kvindebillede for verden og dermed gøre det muligt for buddhismen at bidrage endnu mere væsentligt til verdensfred og miljømæssig harmoni baseret på følelsesmæssig ligevægt og selvdisciplin.

Bhikkhuni Wu Yin, Abbedisse af Luminary Buddhist International Society, Taiwan; Præsident for det buddhistiske institut i Hsiang Kuang-templet, Taiwan

"Den ædle opgave for det tibetanske buddhistiske samfund: At etablere dets Bhikkhuni-slægt"

Restaureringen af ​​Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen er afgørende for buddhismens fremgang med en komplet sangha. Det er ikke et spørgsmål om at etablere noget nyt. Af de forskellige måder at genetablere ordinationen, den single sangha metode, selvom den ikke er perfekt, synes at være det bedste valg. Tiden til at handle er nu; det afhænger kun af den tibetanske bhikshu's vilje Vinaya mestre.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda (aka Prof. Dr. Chatsumarn Kabilsingh), Abbedisse af Song-dhamma-kalyani Nonneklostret, Thailand

"Behovet for at se på de populære fortolkninger af Tripitaka (Theravada-kontekst)"

Bhikkhuni-ordination ankom aldrig til Thailand. Traditionen med maeji (maechi), otte- forskrift udøvere, der barberer deres hoveder, bærer hvide klæder og fører en lidt religiøs livsstil, har eksisteret i mindst fire århundreder. Maeji modtager hverken regeringens anerkendelse eller støtte. I 1782 e.Kr. promulgerede kong Rama I af Thailand Sangha Lov fra den thailandske regering, som definerede sangha som en mand sangha. Ydermere udstedte Sangharaja Jinavornsiriratna i 1928 en ordre, der forbød alle thailandske bhikkhuse at give ordination til kvinder, på trods af at dette forbud modsiger Vinaya. Denne lov står stadig. De første thailandske bhikkhunis blev imidlertid ordineret i Theravada-traditionen i Sri Lanka i 2003 e.Kr. I øjeblikket, i 2007 CE, er der otte thailandske og to indonesiske Theravada bhikkhunis. Offentlig og regeringsmæssig anerkendelse er langsomt på vej, og i Indonesien er det forbudt for Theravada bhikkhunis at undervise i buddhistiske templer.

En nærmere læsning af det skriftmæssige grundlag, der ofte citeres som støtte for Theravada-fordommene mod kvinder, afslører, at der har været mange fejlfortolkninger. Buddhatøver med at ordinere Mahapajapati var ikke et afslag, men derimod Buddha rådede hende blot til ikke at glæde sig over det ordinerede liv. Buddha tildelte ordination til hende, efter at Ananda spurgte om Buddha's tøven var baseret på det faktum, at kvinder ikke er i stand til at opnå nirvana. Buddha svarede, at kvinder er i stand til at opnå nirvana ved at passere gennem de fire stadier af stream-enterer, once-returner, non-returner og arhat.

I sætningen umiddelbart efter Buddha's udtalelse om, at ordinering af kvinder ville svække sangha og forkorte levetiden Dharma fra 1000 til 500 år, Buddha tilføjede, at han ved at nedlægge de otte garudhammas forhindrede en sådan tilbagegang. Yderligere, selvom Buddha udtalte før hans død, at hvis den sangha fundet nogle mindre Vinaya regler besværlige, de kan ændre eller tilbagekalde dem, var det første råd ikke i stand til at beslutte, hvilke regler der var mindre. Derfor foreslog Mahakassapa, at de skulle beholde dem alle, uden tilføjelser eller elimineringer. Denne konservative tilgang er blevet fulgt lige siden.

Bhikkhu Kirama Wimalajothi Thera, direktør for Buddhist Cultural Center, Dehiwala, Sri Lanka

"Den aktuelle kulturelle genopvågning og dens indvirkning på Bhikkhuni-ordenen i Sri Lanka"

I de senere år er mere end 2000 templer lukket i Sri Lanka på grund af et utilstrækkeligt antal bhikkhuse i dem. Således er etableringen af ​​Theravada bhikkhunis med til at revitalisere buddhismen i Sri Lanka. Der har ikke været nogen negativ reaktion fra de srilankanske buddhistiske patriarker vedrørende de nyligt ordinerede bhikkhunis og ingen indvendinger mod deres ordinationsprocedurer. Offentligheden har accepteret bhikkhunis, som demonstreret af deres hyppige invitation af bhikkhunis til deres hjem for at udføre begravelsesritualer. Forholdet mellem bhikkhuerne og bhikkhunierne har været hjertelige, og bhikkhuerne har inviteret bhikkhunis til deres templer for at prædike for offentligheden. Flere institutioner for bhikkhunis er imidlertid nødvendige for at træne dem ikke kun i Dharma, men også i rådgivningsmetoder til at hjælpe lægmandssamfundet.

Prof. Dr. Barend Jan Terwiel, Prof. Emeritus, Hamborg Universitet, Tyskland

"Nogle problemer med at etablere Bhikkhuni-sangha i Theravadin Thailand”

Et af hovedproblemerne med hensyn til etableringen af ​​Theravada bhikkhunis i Thailand er den fremtrædende rolle, magien spiller i thai-buddhisternes praksis. Munke og deres gule klæder betragtes af de fleste thailændere som lykkebringere. Som følge heraf bliver hundreder af millioner af amuletter velsignet og distribueret af munke og båret af den brede offentlighed. Det thailandske samfund anser munke dog for at være besmittet af enhver kontakt med hunner, selv med hundyr. En sådan kontakt berøver dem angiveligt den åndelige kraft, de har opnået gennem meditation og seksuel afholdenhed. Selv paladser havde traditionelt kun én etage, for at undgå, at mænd blev besmittet af kvinder, der gik over dem på en højere etage. Burmesiske og srilankanske buddhister deler ikke denne overtro. Med fremkomsten af ​​etageejendomme i det moderne Thailand begynder visse aspekter af denne fordom mod kvinder at falme. Men dens tilstedeværelse forårsager stadig stor modstand mod ligestilling mellem kønnene i thailandsk sangha.

Dr. Martin Seeger, University of Leeds, England

"Genoplivelsen af ​​Theravada nonneordenen i Thailand: Skriftlig autoritet og kulturel modstand"

Selvom der stadig er stor modstand mod etableringen af ​​Theravada bhikkhunis i Thailand, otte-forskrift maechis modtager langsomt en bredere offentlig anerkendelse, end de har tidligere. Kun få maechier er dog blevet karismatiske lærere, og maechier mangler som helhed stadig institutionel karisma. På trods af deres almindeligt lave status har et tilsyneladende voksende antal maechis imidlertid opnået en ret høj status og i nogle tilfælde fået et stort antal meget indflydelsesrige hengivne og disciple. Mange af disse maechis, men på ingen måde alle, er tidligere medlemmer af den thailandske middelklasse, mens deres tilhængere og tilhængere i mange tilfælde også er middelklasse. Næsten 7000 thailandske templer er blevet forladt i nyere tid, mens interessen blandt kvinder for at modtage ordination har været stigende. Med få muligheder til rådighed inden for institutionerne for thailandsk Theravada-buddhisme, henvender thailandske kvinder sig til andre skoler for at blive ordineret, såsom Thich Nhat Hahns vietnamesiske tradition eller den taiwanske Fo Guang Shan-ordenen, som har et filialtempel i Bangkok. Hvis det øverste buddhistiske råd i Thailand og de to vigtigste thailandske buddhistiske universiteter fortsætter med at undgå at finde en acceptabel løsning på bhikkhuni-ordinationsspørgsmålet, kan et yderligere fald i traditionel thailandsk buddhisme være uundgåelig. Demarginaliseringen af ​​thailandske buddhistiske kvinder kan dog være med til at revitalisere buddhismen som helhed i Thailand.

Bhikshu Thich Quang Ba, Abbed af Van Hanh Monastery, Canberra, Australien, og Nguyen Thieu Monastery, Sydney, Australien

"Bhikkhuni Sangha i Vietnam og Australien: Et overblik over dens historie og nutidige udviklinger"

Vietnamesiske flygtninge har arbejdet støt på at etablere templer og ordinere bhikshus og bhikshunis i mange lande rundt om i verden. På nuværende tidspunkt er andelen af ​​bhikshus til bhikshunis i det vietnamesiske samfund tre til to. Det er vigtigt for tibetanerne, såvel som for thaierne og burmeserne, at genindføre bhikshuni-ordinationen i deres afstamninger, især i lyset af buddhismens prekære position i mange dele af verden i dag. En bhikshuni verdenskonference kan hjælpe med at fremme denne proces.

Geshe Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup, Drolmaling Institute Nunnery, Dharamsala, Indien

"Den fejlfrie ordination af Bhikshunis af en Bhikshu alene Sangha"

Buddha anført i Den mindreårige Vinaya forskrifter ('Dul-ba lunge phran-tshegs, Skt. Vinayagamakshudraka) at upasika, shramanerika, shikshamana og brahmacharya ordinationer skal gives i rækkefølge af bhikshunis. Dog ifølge Sommer tilbagetog Instruktioner, Buddha sagde, at hvis en shramanerika or shikshamana anmoder bhikshuset om at give hende fuld ordination, så bør bhikshuset tage ordentlig afsked med deres sommer retreat i syv dage og overdrage ordinationen. Denne anden passage kan forstås således, at den indebærer, at bhikshuset i en sådan situation kan give bhikshuni-ordinationen selv som en enkelt sangha ceremoni, hvis der ikke eksisterer nogen bhikshunis for at fuldføre en dual sangha. Dette understøttes af Gunaprabhas udtalelse i Vinaya Root Sutra at bhikshus kan give den Brahmacharya ordination. Da brahmacharya-ordination skal følges samme dag af bhikshuni-ordination, følger det, at bhikshus'et også kan give bhikshuni-ordination af singlen sangha metode. Yderligere, Differentieringer inden for Bhikshuni Vinaya (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-pa, Skt. Bhiksunivinayavibhanga) anfører, at hvis en kvalificeret kvinde ønsker at blive bhikshuni og sangha ikke ordinerer hende, pådrager bhikshus sig en fejl. Altså single sangha ordination er tilladt ifølge skriften for at genetablere Mulasarvastivada bhikshuni ordination, og ved at følge denne metode pådrager ordination bhikshus sig ikke engang en mindre overtrædelse.

Parallel session seks, dag to: Polaritet mellem tradition og moderne tiders krav, del III: Theravada: Sri Lanka, Burma, Thailand, Bangladesh

Bhikkhu Prof. Dhammavihari Thera, Sangha Nayaka fra Amarapura Dharmarakshita-sekten, Sri Lanka

"Køn ikke et stort problem i den selvoperative befrielsesproces for buddhismen som religion"

Da både mænd og kvinder er lige kvalificerede til åndelig opnåelse, skal alle niveauer af ordination gøres tilgængelige for alle kvinder, der søger afkald af husholdningslivet og sigter mod nirvana. Der skal etableres et centralt uddannelsesinstitut for at uddanne bhikkhunis i Dharma efter ordination, og meditation faciliteter med fuld instruktion skal stilles til rådighed.

Bhikkhuni Ayya Gunasari, Thanti-Thitsar Vipassana Meditation Center, Riverside, Californien, USA

"Bygger broer til Theravadin Bhikkhuni Sangha i forskellige verdener"

På nuværende tidspunkt kan kvinder i Burma kun blive det silashin, otte-forskrift praktiserende læger. Den silashin, såvel som kvindelige Dharma arbejdere og fremtidige ordinerede kvindelige sangha behov for at modtage bedre uddannelse og træning for at hjælpe med at udbrede Dharma ordentligt i Burma. Til dette formål er de ti perfektioner (Pali: Parami) kan danne grundlag for samarbejde mellem de mandlige og kvindelige sanghas og Dharma arbejdere.

Dr. Tomomi Ito, Kanda University of International Studies, Chiba City, Japan

"Bhikkhuni-restaurering i Theravada-buddhismen: Grunde til ægthed for nyligt ordinerede Bhikkhunis"

Den eneste mulighed for, at thailandske kvinders bhikkhuni-ordination kan blive betragtet som "rigtig" af det thailandske samfund, er, at de modtager en sådan ordination i Sri Lanka fra en dual sangha bestående af Theravada bhikkhus og bhikkhunis. Økonomiske vanskeligheder såvel som sproglige og kulturelle forskelle og aldersfaktorer har imidlertid udgjort hindringer for en sådan fremgangsmåde. Adskillige thailandske samaneri har modtaget bhikkhuni-ordination fra en enkelt Theravada sangha i Thailand, startende i 2005 CE, og igen fra en international dual sangha i 2006 e.Kr. Imidlertid har thailandske abbeder afslået deres anmodning om adgang til deres templer med henvisning til, at de ikke var ordentligt ordineret i Sri Lanka. En sådan grund kan dog skjule dybere kulturelle faktorer, der er involveret. Nyordinerede thailandske bhikkhunis bliver nødt til at leve som et fællesskab og udvikle en konsolideret orden for at opnå den sociale tillid, der vil give legitimitet til deres ordination.

Dr. Barbara Kameniar, Flinders University, University of Melbourne, Australien

"Landdistrikt, ordinationsdebatter og thailandsk Mae Chi"

Generelt er det thailandske lægsamfund og bhikkhuen sangha mangler respekt for maechi. Det er vigtigt, at vestlige lærde ikke fortsætter med at bidrage til denne nedsættende opfattelse, at det at blive en maechi er en ringere spirituel vej. Mange kvinder i Thailand går til wats for at komme sig fra stressede situationer. De skal have tilgængelig ikke kun muligheden for at blive bhikkhunis, men også for at blive maechis som en åndelig vej, der er værdig til respekt i det thailandske samfund.

Bhikkhuni Ayya Tathaaloka, Abbedisse af Dhammadharini Vihara, Freemont, Californien, USA

"Minedrift for guld: En lys vision og udforskning af Bhikkhunis essentielle natur og formål Sangha"

Buddhaer fra fortiden har haft bhikkhuni sanghas og Shakyamuni Buddha selv ordinerede den første bhikkhuni. Buddha havde mange oplyste bhikkhuni-disciple. Populære misforståelser om bhikkhunis ringere åndelige status skal tilbagevises med skriftmæssige citater. Med hjælp fra kinesiske og srilankanske sanghaer er de koreanske bhikkhu og bhikkhuni sanghas, der var blevet decimeret under Koreakrigen, blevet genoplivet, så der nu er mere end 10,000 bhikkhus og 10,000 bhikkhunis i Sydkorea. Derfor genoplivelsen af ​​bhikkhuni sangha er nødvendig i andre lande, hvor der er interesse, herunder Thailand.

Dr. Emma Tomalin, University of Leeds, England

"Den thailandske Bhikkhuni-bevægelse og kvinders Empowerment"

Kvinders lave status i thailandsk buddhisme og kvinders underlegne stilling generelt i det thailandske samfund er relaterede emner. Hvis den gratis religiøse og almene undervisning, som er tilgængelig for unge drenge, også blev stillet til rådighed for unge piger, kunne det være med til at mindske sandsynligheden for sexhandel med unge piger. Etableringen af ​​bhikkhuni-ordinationen i Thailand har potentialet til at hjælpe med at balancere ulighed mellem kønnene i det thailandske samfund. Således kan "religiøs feminisme" bidrage til empowerment af kvinder i Thailand.

Prajna Bangsha Bhikshu, Chief Abbed of World Peace Pagoda, University of Chittagong, Bangladesh

"Nøglespørgsmål i forbindelse med etableringen af ​​genoprettelse af Bhikkhuni-slægten i Bangladesh Theravada buddhistisk tradition, hvor den ikke eksisterer i øjeblikket"

En bhikkhuni sangha var til stede i Bengal indtil det tolvte århundrede e.Kr., men ingen information er tilgængelig om deres nøjagtige aktiviteter. Derefter fortsatte kun nogle få lommer af buddhisme med at eksistere i Bengalen, primært i Chittagong og Chittagong Hill Tracts i Bangladesh. I 1864 e.Kr., en førende munk af Arakan-distriktet i det kystnære Burma genetablerede Theravada-buddhismen i Vajarayana Buddhist Society i disse bakkeområder. Udøvelsen af ​​Theravada-buddhismen har fortsat der indtil i dag.

Selvom der er omkring en million buddhister i Bangladesh, omkring en procent af den samlede befolkning, er det kun meget få kvinder, der praktiserer de otte forskrifter i forskellige templer. Selvom det bangladeshiske samfund og mange førende munke dér ikke går ind for genetableringen af ​​Theravada bhikkhuni-ordinationen dér, er den ærværdige Bana Bhante Sadhananda Mahathero villig til at give bhikkhuni-ordination til bangladeshiske kvinder, når de har studeret det grundlæggende. Vinaya tekster, der er blevet oversat af mig til bengali.

Parallel session seks, dag to: Polaritet mellem tradition og moderne tiders krav, del IV: Mahayana: Kina, Vietnam, Korea, Tibet, Thailand

Dr. Christie Yu-ling Chang, National Taiwan University, Taipei, Taiwan

"Fra Anila til Gelongma - navngivning, sprog og ligestilling"

Correct Naming Movement i Taiwan har arbejdet på at opdrage folk til at holde op med at bruge nedsættende tiltalemåder for nonner såvel som for minoritetsgrupper og til at bruge mere respektfulde i stedet. Brugen af ​​nedsættende navne for visse grupper i et samfund er en form for "symbolsk vold". Blandt formålene med denne bevægelse er der således blevet gjort en indsats for at uddanne offentligheden og medierne til at erstatte det kinesiske udtryk nigu, der betyder "tante", med biqiuni, den korrekte betegnelse for en bhikkhuni. Disse bestræbelser har modtaget støtte ikke kun fra den kinesiske buddhistiske Bhikkhuni Association, men også fra forskellige taiwanske bhikkhu-foreninger. Denne bevægelses protester har været ganske vellykkede. Det er på tide, at en lignende bevægelse finder sted i det tibetanske samfund for at erstatte den nedsættende betegnelse for nonner, Engel, med chöla , gelongma.

Stefania Travagnin, ph.d. Kandidat, School of African and Oriental Studies, University of London, England

"Ældste Gonggas liv og mission (1903-1997): At bygge bro over Dharma-traditioner og hinsides kønsdiskrimination"

Udbredelsen af ​​tibetansk buddhisme i Taiwan strækker sig over to perioder. Fra 1950 til 1982 e.Kr. drog hovedsageligt kinesiske lægtilhængere af tibetansk buddhisme til Taiwan, med kun få ordinerede tibetanere og mongolske lamaer. Siden 1982 har et støt voksende antal tibetanske klostre været på vej. Ældste Gongga var en kinesisk kvinde, der overførte og spredte den tibetanske buddhismes Kagyu-slægt først på det kinesiske fastland indtil 1958 e.Kr. og derefter i Taiwan. Hun var i stand til at sammensmelte både kinesiske og tibetanske buddhistiske identiteter, og hun underviste først som lægkvinde og blev først ordineret som bhikkhuni i 1982 e.Kr. Hendes bevaret krop er almindeligt æret for at have produceret mange relikvier. En anden kinesisk nonne, Longlian (1909-2006 e.Kr.), fra Gelug-skolen, har også bidraget i høj grad til udbredelsen af ​​tibetansk buddhisme blandt kineserne, primært gennem sit oversættelsesarbejde.

Bhikkuni Thich Nu Hue Huong, stedfortrædende leder af velgørenhedsudvalget i Central Vietnamese Buddhist Association, Thong Nhat, Vietnam

"Kvindernes rolle i buddhismen Sangha"

De otte gurudharmas blev formuleret af Buddha af venlighed for kvinder. De var nødvendige for at hjælpe dronning Mahaprajapati Gautami og hendes følge med at overvinde deres arrogance over at have været en del af det kongelige hof. De var også nødvendige for at beskytte nonnerne mod skade. Bhikkhunis har bidraget meget til buddhismen i Vietnam. I 1956 e.Kr. grundlagde Bhikkhuni Nhu Thanh den vietnamesiske Nun Mahayana Association. Med genforeningen af ​​Nord- og Sydvietnam, den vietnamesiske buddhistiske forening [vietnamesisk buddhist Sangha] blev etableret i 1981 for at standardisere og regulere buddhistisk praksis i hele landet, i fællesskab for både bhikkhus og bhikkhunis. Det har sikret fortsat harmoni og ligestilling inden for sangha. Hvis de otte gurudharmas og bhikkhuni Vinaya ikke er blevet opretholdt ordentligt i andre buddhistiske lande, så bhikkhunis er blevet tvunget til at vise respekt for bhikkhus med degenereret etik, skal disse bhikkhuers adfærd korrigeres. Med korrekt implementering af de otte gurudharmas, at opretholde dem tjener som en båd til at bringe bhikkhunis til nirvana.

Thich Nu Hahn Tri (aka Dr. Lani Hunter), grundlægger af World Peace Foundation, Freemont, Californien, USA

"Buddhistisk nonneordination og velgørenhedsarbejde"

Selvom det er svært for bhikkhunis at engagere sig i velgørenhedsarbejde, mens de overholder alle adfærdsreglerne rent i henhold til Vinaya, er det ikke desto mindre muligt at gøre det, baseret på praksis med at give, den første af de seks paramitas.

Ven. Lobsang Dechen, meddirektør for det tibetanske nonners projekt, Dharamsala, Indien

"Tibetanske nonner og Bhikshuni-ordination"

Selvom Tibet aldrig har haft en bhikshuni-ordinationsslægt og kun en tradition for nybegyndere nonner, har det haft en række berømte kvindelige udøvere, startende med Machig Labdron (Ma-chig Lab-sgron) i det ellevte århundrede e.Kr. Et forsøg blev gjort i det trettende århundrede CE at begynde bhikshuni ordination af en enkelt sangha, men det blev aldrig fortsat. I det femtende århundrede e.Kr., prinsesse Chokyi-dronme (Chos-kyi sgron-me) blev anerkendt som legemliggørelsen af Buddha figur Vajra Varahi. Hun blev kendt som Samding Dorje Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) og begyndte en linje af kvindelige tulkus, reinkarneret lamaer. På nuværende tidspunkt bor den tolvte af denne linje i Tibet. Endnu en hun tulku afstamning, den af ​​Shugseb Jetsun Rinpoche (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), begyndte i det nittende århundrede e.Kr.

Selvom de fleste tibetanske nybegyndere nonner traditionelt har manglet muligheden for at studere buddhistisk filosofi og debat, har der været nogle, der har gjort det og udmærket sig på det område, specifikt i det syttende århundrede e.Kr. på det femte tidspunkt. Dalai Lama. For mindre end tyve år siden dog Hans Hellighed den fjortende Dalai Lama indstiftet studiet af buddhistisk filosofi og debat i de tibetanske buddhistiske nonneklostre i eksil. Nogle nonner er nu blevet lærere på de tibetanske skoler, og nogle er blevet tibetanske læger. Flere har dog med succes afsluttet deres uddannelse i filosofisektionerne af de traditionelle Geshe- og Khenpo-uddannelser, men har ikke været i stand til at fuldføre disse grader med den fulde undersøgelse af Vinaya. Som novice nonner har de kun fået lov til at studere shramanerika Vinaya, og ikke bhikshuni Vinaya. Denne begrænsning har dog været med til at få dem til at indse endnu stærkere vigtigheden af ​​at genetablere bhikshuni-ordinationen for den tibetanske Mulasarvastivada-tradition.

Mange års forskning vedrørende denne ordination, udført med støtte fra Hans Hellighed Dalai Lama, og mange konferencer om emnet har været med til at overbevise et stadigt større antal bhikshu Vinaya-holdere af nødvendigheden og gennemførligheden af ​​at genstarte denne tradition for bhikshuni-ordination. De tibetanske nybegyndere nonner, der håber på at modtage bhikshuni-ordination, håber på, at dette snart vil være muligt og ønsker, at det bliver ledet af en forsamling, der udelukkende består af en Mulasarvastivada bhikshu sangha.

Dr. Kim Gitschow, Williams College, Williamstown, Massachusetts, USA, og Skalzang Lhamo, formand for Zangskar Nuns Association, Karsha, Zangskar, Indien

“Ordination og status i Zangskar”

Buddhistiske nonner var til stede i Himalaya-regionerne Spiti og Guge så sent som i begyndelsen af ​​det ellevte århundrede e.Kr., selvom det ikke er klart, om de var bhikshunis eller sramanerikas. For eksempel inviterede kong Yeshey-wo i slutningen af ​​det tiende århundrede den østindiske mester Dharmapala og flere af hans tilhængere til Guge, det vestlige Tibet, for at give Mulasarvastivada bhikshu ordination. Kongens datter tog ordination på det tidspunkt, selvom det er uklart, om det var som nybegynder eller fuld nonne.

Det ældste nonnekloster i Zangskar stammer fra første halvdel af det femtende århundrede e.Kr. og har ifølge den tibetanske tradition kun nybegyndere nonner. Lignende nonneklostre blev grundlagt i Ladakh fra det attende århundrede e.Kr. På nuværende tidspunkt har Zangskar ti nonneklostre med omkring 120 nybegyndere nonner og otte klostre med omkring 300 munke. Nonneklostrene ejer langt færre marker end munkene, og den økonomiske støtte til nonnerne har været sparsom. Den uddannelsesmæssige og økonomiske situation for nonneklostrene i Zangskar og Ladakh er blevet bedre med grundlæggelsen af ​​Ladakh Nuns Association i 1996 CE og Zangskar Nuns Association i 2006 CE.

Mester Shi Kuang Seng, den første thailandske kvinde, der modtog Dharmagupta Bhikshuni-ordination, Thailand

"Implikation af mors dyder for det buddhistiske samfund"

Med genetableringen af ​​bhikshuni-ordinationen vil bhikshunis være i stand til mere fuldt ud at tage moderens rolle i at give åndelig trøst til kvinder og børn, især dem, der har været ofre for misbrug.

Session XNUMX, dag XNUMX: Eksempler på genoplivningen af ​​den dobbelte ordination og Vinaya-træning

Bhikshuni Myoom Sunim, rektor for Diamond Vinaya Institute, Sydkorea; Præsident for Pongnyongsa Monastic Seminary for Nonner, Suwon, Sydkorea

"Bhiksunis struktur og læseplan Vinaya Institut for Pongnyongsa Nonneklostret i Korea"

Under den japanske besættelse af Korea (1910-1945 e.Kr.) faldt antallet af cølibatbhikshus drastisk på grund af indflydelsen fra den japanske buddhistiske skik med gifte præster. Ved slutningen af ​​Anden Verdenskrig var der kun nogle få koreanske bhikshus tilbage, som havde studeret Vinaya. Koreakrigen (1950-1953 CE) medførte yderligere skader på monastiske bestille. Langsomt, den Vinaya blev revitaliseret og i 1982 e.Kr., dobbelt sangha ordination for bhikshunis blev genindsat inden for Jogye-ordenen. I 1999 CE, Diamanten Vinaya Instituttet blev grundlagt for at uddanne bhikshunis i henhold til en stram tidsplan og omfattende læseplan. I 2007 CE, for første gang, bhikshuni Vinaya slægt blev overført fra en bhikshuni til en anden bhikshuni.

Bhikshuni Thubten Chodron, Abbedisse af Sravasti Abbey, Newport, Washington, USA

"En tibetansk præcedens for multi-tradition ordination støtte til at give Bhikshuni ordination med en dual Sangha af Mulasarvastivada Bhikshus og Dharmaguptaka Bhikshunis”

Efter forfølgelsen af ​​buddhismen i det centrale Tibet af kong Langdarma i midten af ​​det niende eller det tidlige tiende århundrede e.Kr., tre tibetanske Mulasarvastivada bhikshus, ledet af Tsang-rabsel (Tsang Rab-gsal), flygtede til Amdo, hvor de gav fuld bhikshu ordination til Gongpa-rabsel (dGongs-pa rab-gsal) med hjælp fra to kinesiske bhikshuse. Med hensyn til spørgsmålet om hvilken Vinaya afstamning disse kinesiske bhikshus fulgte, har påstanden fra mange konservative tibetanske lærde, at de må have været Mulasarvastivada, ikke noget historisk grundlag.

Fra midten af ​​det tredje til begyndelsen af ​​det femte århundrede e.Kr. blev kinesiske bhikshus ordineret i henhold til Dharmagupta-ritualerne, men fulgte Mahasanghika-versionen af ​​pratimokshaen løfter i dagligdagen. Når de relevante tekster var oversat til kinesisk, derefter fra det tidlige femte til midten af ​​det syvende århundrede e.Kr., blev bhikshusene stadig ordineret i henhold til Dharmagupta Vinaya, men i forskellige dele af Kina fulgte bhikshusene Sarvastivada, Dharmagupta, Mahasanghika eller Mahishasaka Vinayas.

I midten af ​​det syvende århundrede e.Kr., Daoxuan, den første patriark af Vinaya Skole i Kina, dekreterede, at Dharmagupta Vinaya skal følges til både ordination og dagligdag, og i 709 e.Kr. formaliserede Tang-kejseren Zhong-zong dette med et kejserligt edikt. Mulasarvastivada Vinaya blev først oversat til kinesisk i begyndelsen af ​​det ottende århundrede e.Kr., men der er ingen beviser for, at det nogensinde blev fulgt. Således var de to kinesiske bhikshuse, der fuldførte samlingen af ​​fem bhikshuse, der var nødvendige for at give bhikshu-ordination i en grænseregion, klart Dharmagupta. Derfor er der en præcedens i tibetansk historie for at tildele ordination af en sangha bestående af medlemmer fra to Vinaya skoler og dermed dobbelte sangha ordination fra medlemmer af to Vinaya skoler kan bruges til at genetablere Mulasarvastivada bhikshuni ordination. Desuden gav Tsang-rabsel tilladelse til, at Gongpa-rabsel kunne tjene som preceptor (mkhan-po, Skt. upadhyaya) for ordinationen af ​​Lumey (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), selvom Gongpa-rabsel endnu ikke havde været en bhikshu i de fem år, der krævedes i en grænseregion. Dette tjener som præcedens for justering af ordinationsproceduren beskrevet i Vinaya under rimeligt betingelser.

Bhikshu Dr. Hung Sure, direktør for Berkeley Buddhist Monastery, Berkeley, Californien, USA

"Bhikshunis opblomstring Sangha i Nordamerika: Mester Hsuan Huas vision om Sangha Organisation og implementering”

Siden det tidlige femte århundrede e.Kr. har Dharmagupta bhikshu og bhikshuni ordinationsritualerne inkluderet overtagelsen af Bodhisattva løfter ifølge deres præsentation i Nettet af Brahma Sutra (Skt. Brahmajvala Sutra). Ved begyndelsen af ​​Qing-dynastiet var ordinationsprocedurerne ved mange klostre blevet slappe. Derfor genoplivede Jian Yue i 1660 e.Kr. de rene ordinationsritualer, herunder overtagelsen af Bodhisattva løfter som en del af ordinationen. Hans ordinationsmanualer er blevet fulgt lige siden.

I 1969 oprettede Master Hua Dharma Realm Buddhist Association i Californien, USA. Siden 1972 har denne forening udført Dharmagupta bhikshu og bhikshuni ordinationer elleve gange i Gold Mountain Monastery i San Francisco og City of Ten Thousand Buddhas i Talmage, Californien, i overensstemmelse med Jian Yues manualer. Theravada bhikkhu-ældste har overvåget, deltaget i og certificeret disse ordinationer. Efter ordination modtager bhikshu og bhikshuni sanghaerne træning og lever i harmoni i en vestlig kontekst.

Bhikkhuni Dr. Karuna Dharma, Abbedisse af International Buddhist Meditation Center, Los Angeles, Californien, USA

"Erfaringer med at ordinere Bhikhhunis i Los Angeles fra 1994 til 2004"

Fra 1994 e.Kr., har der været ordination af bhikshus og bhiskhunis ved International Buddhist Meditation Center, Los Angeles, Californien, USA, efter Dharmagupta-proceduren. Bhikshus og bhikshunis er blevet ordineret sammen i et ritual. Hver af de tre embedsmandsstillinger for ordinationen er blevet delt af en bhikshu og en bhikshuni, hvor bhikshusene tildeler bhikshuen løfter og bhikshunierne, der giver bhikshuni løfter. Disse officielle bhikshuse og bhikshunis har været fra forskellige skoler og lande, som alle har fungeret sammen som én ordination krop—Kinesisk, koreansk, vietnamesisk og amerikansk Dharmagupta og Sri Lankas Theravada. De øvrige medlemmer af ordinationen sangha har været bhikshus og bhikshunis fra alle tre Vinaya skoler og forskellige lande. De ordinerende kvinder har alle været shramanerika novice nonner i mindst tre år, og der har ikke været noget krav om, at de har været shikshamanas. Selvom ordinationsritualet udelukkende har været Dharmagupta, skal hver af de nye bhikshus og bhikshunis føle, at de modtager ordination i deres egen slægt – Theravada, Mulasarvastivada eller Dharmagupta. Tyve vestlige kvinder har ordineret som bhikshunis på denne måde i Mulasarvastivada-traditionen.

Bhikkhuni Dr. Kusuma Devendra, direktør for Sri Gotami Ashram, Sri Lanka

“Theravada Bhikkhunis”

Siden bruddet i Theravada bhikkhuni-ordinationslinjen i 1017 e.Kr., har srilankanske kvinder kun været i stand til at ordinere som ti-forskrift nonner. Bhikkhuni-ordinationen blev først genoplivet for srilankanske kvinder i Sarnath af den koreanske Dharmagupta sangha af Chogyo [sic, Chogye, Jogye] Ordre i 1996 CE. De tilstedeværende srilankanske bhikkhus anerkendte legitimiteten af ​​ordinationen, og efterfølgende har disse ti srilankanske bhikkhunis fulgt Theravada-traditionen. Vinaya mens han holder Dharmagupta-ordination. I 1998 e.Kr., yderligere tyve ti-forskrift Srilankanske nonner modtog single sangha Dharmagupta bhikkhuni ordination i Bodh Gaya fra taiwansk bhikshus og efterfølgende single sangha bhikkhuni re-ordination af Theravada bhikkhus i Sarnath. Nu, i 2007 e.Kr., er der over 500 bhikkhunis i Sri Lanka, som har modtaget ordination i Taiwan og nu ved dobbelt sangha ordination omfattende srilankanske bhikkhus og bhikkhunis i Sri Lanka. Der er intet grundlag for indvendingen fra nogle konservative srilankanske bhikkhuse om, at Dharmagupta-ordinationen er en Mahayana-ordination. Sri Lankas præsident, Hans Excellence Mahindra Rajapaksa, har anerkendt denne ordination, og nu er der officiel regeringsstøtte.

Bhikshuni Chuehmen, Sydasien og Theravada Buddhisme Koordinator for Fo Guang Shan Kloster, Kaohsiung, Taiwan

"Retten til at blive ordineret som Bhikshunis: At dele vores erfaringer"

Fo Guang Shan-ordenen blev etableret i Taiwan i 1967 e.Kr. Bhikshus og bhikshunis fra denne orden har tildelt dobbelt sangha Dharmagupta bhikshuni ordination for nonner efter Theravada og tibetansk buddhisme ved Hsi Lai-templet i Los Angeles i 1988, Bodh Gaya i 1998 og Taiwan i 2000 e.Kr. Det er bedst at tænke i buddhismen og den Vinaya, snarere end i form af specifikke afstamninger af begge. På tidspunktet for Buddha, var der ingen opdelinger i slægter og skoler, såsom Theravada, Dharmagupta og Mulasarvastivada. Selvom de disciplinære regler i hver af disse tre slægter har små forskelle, er alle gyldige; ingen er forkerte. Derfor bør disse forskelle ikke være grundlaget for at forhindre bhikshuni-ordination.

Lama Choedak Rinpoche, direktør for Sakya International Buddhist Academy, Manuka, Australien

"Erfaring med at være den tibetanske buddhistiske lærer til at indkalde og sponsorere den første tibetansk initierede Bhikshuni-ordinationsceremoni afholdt i Canberra, Australien i oktober 2003"

I 2003 CE fik ni kvinder Dharmagupta dual sangha ordination som bhikshunis af et Council of Preceptors i Canberra, Australien, bestående af vietnamesiske bhikshus og bhikshunis. Det ville være godt at oprette et lignende råd af præceptorer for Bhikshuni-ordination og, med bistand fra afdelingen for religion og kultur, den tibetanske eksilregering, Dharamsala, Indien, at afholde en Dharmagupta-dual sangha bhikshuni ordination for tibetanske nonner i Indien og Nepal. Det ville være godt for Hans Hellighed Dalai Lama at give tilladelse til at dette kan ske.

Aftendiskussion, dag to

De tibetanske nonner, der deltager fra nonneklostrene i Indien, er enige om at foretrække single sangha Mulasarvastivada ordination, givet på hvilken som helst måde findes at være korrekt i henhold til Vinaya. Det forklarede de, selvom der ikke er nogen fejl i andre Vinaya traditioner, at modtage en sådan Mulasarvastivada-ordination vil gøre det muligt for dem at blive accepteret og integreret i det tibetanske samfund med de mindste indvendinger fra konservative fraktioner. Nonnerne ønsker at være i stand til at praktisere Dharma så fuldt ud som muligt og især at kunne modtage den fulde Geshema uddannelse og grad. Til dette er Mulasarvastivada bhikshuni ordination nødvendig, da det vil sætte dem i stand til at studere Mulasarvastivada Vinaya. Selvom menneskerettigheds- og kønsspørgsmålene kan være vigtige generelt, mente de, at de er irrelevante her. Spørgsmålet handler ikke om, hvordan man opnår status som bhikshuni eller Geshema, men hvordan man bedst tæmmer sindet. Selvom afdelingen for religion og kultur har godkendt og forberedt deres undersøgelse af Mulasarvastivada bhikshuni Vinaya, bhikshu ældste instruktører har insisteret på strengt at følge teksttraditionen om ikke at tillade dette studie uden forudgående bhikshuni ordination.

Hans hellighed Dalai Lama har sagt, at det er vigtigt for bhikshuni-ordinationsspørgsmålet at blive afgjort i løbet af hans levetid. tibetansk buddhist monastiske træning lægger vægt på afhængighed af teksttraditioner og løsningen af ​​tilsyneladende modstridende tekstudsagn i dem gennem brug af debat og logik. Derfor er den eneste måde at afgøre spørgsmålet på gennem autoritative kilder inden for Mulasarvastivada Vinaya teksterne selv og deres korrekte fortolkning gennem debat. Dette er en intern diskussion, der udelukkende skal afgøres inden for rammerne af tibetaneren monastiske tradition og mentalitet. Selvom genetableringen af ​​Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen og den metode, der blev brugt til at genetablere den, ikke kræver godkendelse af monastiske ældste fra de andre asiatiske buddhistiske traditioner, mener Hans Hellighed, at det er vigtigt, at den endelige beslutning, der træffes, respekteres af disse traditioner. Den vietnamesiske bhikshu Thich Quang Ba tilføjede, at hvis tibetanerne genetablerer deres bhikshuni-ordination, kan de Theravadin-lande, der endnu ikke har genetableret deres bhikshuni-ordinationstraditioner, lettere følge trop.