Bhikshuni vinaya og ordinationslinjer

Oversættelser af denne artikel til tibetansk, tysk og kinesisk kan findes på Berzin-arkivet.

Del 1: Baggrund

[Som en hjælp til dem, der ikke er bekendt med de emner, der præsenteres her, er nogle baggrundsoplysninger og et par tekniske termer og datoer blevet udfyldt i resuméerne af nogle af papirerne. Når disse tillæg har været af betydelig længde, er de blevet indikeret med optagelse i firkantede parenteser og violet skrifttype.]

Introduktion til bhikshuni-løfterne

Vigtigheden af ​​at have bhikshunis

monastiske samfund, sangha, spiller en central rolle i buddhismen. Ifølge mange af Buddha's udtalelser, afhænger blomstringen af ​​Dharma af eksistensen af ​​en firedobbelt forsamling af disciple (' khor rnam-bzhi'i dge-'dun), omfattende:

• fulde munke (dge-lang, Skt. bhikshu, pali: bhikkhu),
• fulde nonner (dge-lang-ma, Skt. bhikshuni, pali: bhikkhuni),
• lægmænd (dge-bsnyen, Skt. upasaka, Pali: upasaka), holder fem løfter,
• lægkvinder (dge-bsnyen-ma, Skt. upasika, Pali: upasika), holder fem løfter.

Således i Sangen sammen Sutta (Pali: Sangiti Sutta) indenfor Lange diskurser (Pali: Dighanikaya), en af ​​de ni uheldige, uhensigtsmæssige tidspunkter for at føre et rent åndeligt liv (Pali: akkhana asamaya brahmacariya vasaya) er, når man er født i et grænseområde blandt "tåbede barbarer", hvor der ikke er nogen adgang til munke, nonner, lægmænd eller lægkvinder.

Tilsvarende i Shravaka (lytter) Stadier i sindet (Nyan-sa, Skt. Shravakabhumi), den store indiske Mahayana-mester fra det fjerde eller femte århundrede e.Kr., Asanga, opført som en af ​​de ti berigelser (sbyor-ba, Skt. sampad) af et dyrebart menneskeliv genfødsel i et centralt land. Et centralt land defineres enten geografisk, som en bestemt region i Indien, eller fra et Dharma-synspunkt, som en region, der har den firedobbelte samling fuldført.

I mange traditionelt buddhistiske lande er bhikshuni-ordinationsslægten imidlertid enten aldrig blevet etableret eller, når den først er blevet etableret, er den afsluttet. Derfor, for at blomstringen af ​​Dharmaen blandt buddhisterne i disse lande og også i ikke-traditionelt buddhistiske lande, er det vigtigt, at bhikshuni-ordinationslinjen genetableres. At gøre det dog på en måde, der er i overensstemmelse med skriftlig autoritet er ikke en simpel sag.

Den oprindelige etablering af bhikshuni-ordenen

Buddha selv ordinerede de første munke blot ved at recitere ordene, "Hej bhikkhu (Kom her, munk)." Da et tilstrækkeligt antal munke var blevet ordineret på denne måde, indledte han ordination (bsnyen-par rdzogs-pa, Skt. upasampada, Pali: upasampada) af bhikshuset selv.

Ifølge mange traditionelle beretninger, Buddha afviste dog først, da hans tante, Mahaprajapati Gautami (Go'u-ta-mi sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu'i bdag-mo, Pali: Mahapajapati Gotami), bad ham om at ordinere hende til nonne. Ikke desto mindre barberede Mahaprajapati sammen med fem hundrede kvindelige tilhængere deres hoveder, iførte sig gule klæder og fulgte ham som hjemløse forsager (rab-tu 'byung-ba, Skt. pravrajita, Pali: pabbajita). Da hun bad om ordination en anden og derefter en tredje gang og blev igen afvist, Buddha's discipel Ananda (Kun-dga'-bo) gik i forbøn på hendes vegne.

Med denne fjerde anmodning, Buddha aftalt på betingelse af, at hun og fremtidige nonner overholder otte tungtvejende restriktioner (lci-ba'i chos, Skt. gurudharma, Pali: garudhamma). Disse inkluderer, at nonners anciennitetsrangering altid er lavere end munkenes, uanset hvor længe munk eller nonne løfter blev holdt. Buddha indførte sådanne restriktioner i overensstemmelse med Indiens kulturelle værdier på sin tid for at undgå manglende respekt fra samfundets side for sit samfund og følgelig for hans lære. Det gjorde han også for at beskytte nonnerne og sikre dem respekt fra lægfolkene. I det gamle Indien var kvinder først under deres fædres beskyttelse/opsyn, derefter deres mænd og til sidst deres sønner. Enlige kvinder blev anset for at være prostituerede, og der er mange tilfælde i Vinaya af nonner, der blev kaldt prostituerede, simpelthen fordi de ikke var under beskyttelse af en mandlig slægtning. Tilknytter bhikshuni sangha med bhikshu sangha gjorde deres singlestatus respektabel i samfundets øjne.

Ifølge nogle traditioner udgjorde accept af de otte garudhammas denne første ordination. Ifølge andre traditioner, Buddha betroede den indledende ordination af Mahaprajapati og hendes fem hundrede kvindelige tilhængere til ti bhikshus under ledelse af Ananda. I begge tilfælde var den tidligste standardmetode til at ordinere bhikshunis af en gruppe på ti bhikshus. Denne måde at ordinere på er almindeligvis kendt som "enkelt bhikshu sangha ordination" (pha'i dge-'dun rkyang-pa'i bsnyen-par rdzogs-pa). Ordinationsproceduren indebærer at stille kandidaterne en liste over spørgsmål vedrørende hindringer (bar-chad-kyi chos, Skt. antarayikadharma, Pali: antarayikadhamma) hun kan have, der kan forhindre hende i at beholde det fulde sæt af løfter. Ud over de spørgsmål, der stilles til fælles med kandidater til bhikshu-ordination, omfatter disse yderligere spørgsmål vedrørende hendes anatomi som kvinde.

Da nogle bhikshuni-kandidater udtrykte ekstremt ubehag ved at besvare sådanne personlige spørgsmål til munke, Buddha indførte "dual sangha ordination" (gnyis-tshogs-kyi sgo-nas bsnyen-par rdzogs-pa). Her, bhikshuni sangha stiller først spørgsmålene vedrørende kandidatens egnethed til at blive bhikshuni. Senere samme dag, bhikshuni sangha slutter sig til bhikshu sangha at danne en fælles forsamling. Bhikshuen sangha giver ordinationen, mens bhikshuni sangha tjener som vidner.

Til at begynde med løfter for monastiske samfund inkluderede kun at undgå de "naturligt uprisværdige handlinger" (rang-bzhin kha-na-ma-tho-ba)—de fysiske og verbale handlinger, der er ødelæggende for alle, uanset om de er lægmænd eller ordinerede. For ordinerede personer omfattede disse dog løfte af cølibat. Som tiden gik, Buddha annonceret et stigende antal yderligere løfter, vedrørende "forbudte uprisværdige handlinger" (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba)—fysiske og verbale handlinger, der ikke er naturligt ødelæggende, men som kun er forbudt for ordinerede personer for at undgå samfundets manglende respekt for buddhister monastiske samfund og Buddha's lære. Kun Buddha har haft beføjelse til at udstede sådanne forbud. Nonnerne fik flere ekstra løfter end munkene gjorde, fordi hver yderligere løfte blev etableret efter en specifik hændelse, der involverede upassende adfærd hos en munk eller nonne. nonnernes løfter inkludere dem, der er etableret baseret på nonners upassende adfærd i deres interaktion med munke, mens munkenes løfter omfatter ikke gensidige bestemmelser.

Slægter og forskelle i ordinationsprocedurer

På grund af geografiske og kulturelle forskelle, atten skoler (sde-pa, Skt. nikaya, Pali: nikaya) udviklet sig inden for hvad Mahayana-tekster senere kaldte "Hinayana"-buddhismen. Hver havde sin egen version af reglerne for disciplin ('dul-ba, Skt. Vinaya, Pali: Vinaya), herunder munk og nonne løfter for individuel befrielse (så-så thar-pa'i sdom-pa, Skt. pratimoksha-samvara; Pali: patimokkha-samvara). Forskellene mellem skolerne vedrørende disse sæt af løfter og ordinationsprocedurer var mindre, selvom nogle konservative Vinaya mestre har betragtet disse forskelle som væsentlige.

Af de atten nikaya-skoler har tre bhikshu-slægter overlevet indtil i dag med ubrudt kontinuitet:

• Theravada (gNas-brtan smra-ba, Skt. Sthaviravada), fulgt i Sri Lanka, Bangladesh, Burma (Myanmar), Thailand, Laos og Cambodja, hvor bhikshus beholdt 227 løfter,
• Dharmagupta (Chos-srung sde-pa), fulgt i Taiwan, Hong Kong og andre dele af Folkerepublikken Kina, Korea og Vietnam, hvor bhikshus beholdt 250 løfter,
• Mulasarvastivada (gZhi thams-cad yod-par smra-ba), fulgte i Tibet, Nepal, Himalaya-regionerne i Indien, Bhutan, Mongoliet og Buryatia, Kalmykia og Tuva i Rusland, hvor bhikshus beholdt 253 løfter.

Som Vinaya skikke udviklede sig, tre graduerede niveauer af nonne løfter blev afgrænset:

• Nybegyndere nonner (dge-tshul-ma, Skt. shramanerika, Pali: samaneri), der holder den tifoldige disciplin (tshul-khrims bcu, Skt. dashashila, Pali: dasasila). Dette indebærer at holde ti løfter, som er underopdelt i 36 i Mulasarvastivada.
• Toårige nonner på prøve (dge-slob-ma, Skt. shikshamana, Pali: sikkhamana), holder seks træninger i Theravada og Dharmagupta og seks rod- og seks grentræninger i Mulasarvastivada. Den to-årige shikshamana-periode blev indført for at sikre, at kandidater til bhikshuni-ordination ikke var gravide.
• Fuld nonner, der holder 311 løfter i Theravada, 348 i Dharmagupta og 364 i Mulasarvastivada.

I Dharmagupta, og sandsynligvis også i de andre slægter, kræves der mindst to bhikshunis for at give shramanerika løfte; mens fire er nødvendige for shiksamana-ordinationen. Den officierende bhikshuni-preceptor (mkhan-mo, Skt. upadhyayani) skal ordineres i mindst tolv år i Theravada og Dharmagupta eller ti år i Mulasarvastivada. I Dharmagupta, den assisterende bhikshuni proceduremester (las-kyi slob-dpon, Skt. karmacarya) for shramanerika-ordination skal ordineres i mindst fem år. Da der ikke har været nogen bhikshuni sangha i Tibet ordinerer bhikshusene Mulasarvastivada shramanerikas.

Bhikshuni-ordinationsceremonien har to dele:

• I den første, udført af bhikshuni sangha, udspørges kandidaterne vedrørende større og mindre hindringer for at modtage den fulde ordination. For eksempel, i Dharmagupta, vedrører spørgsmålene de tretten store og seksten mindre hindringer for både mænd og kvinder, plus ni yderligere hindringer specifikt for kvinder. Alene i Mulasarvastivada kaldes denne første del af ordinationsceremonien "at nærme sig kyskhed" (tshangs-spyod nyer-gnas, Skt: brahmacharyopasthana, Pali: brahmachariyopatthana). I Dharmagupta kaldes det "basis dharma".
• I anden del af ceremonien, gennemført senere samme dag, modtager kandidaten bhikshuni løfte fra bhikshu sangha. I Mulasarvastivada og Dharmagupta, bhikshuni sangha er også til stede under denne anden del af ordinationen, som vidner. I Theravada eskorterer bhikshunierne kandidaten til bhikshu sangha, men er ikke til stede under bhikshusets del af ceremonien.

For at fuld bhikshuni-ordination kan finde sted i et "centralt land", er ti bhikshunis i Theravada og Dharmagupta eller tolv bhikshuni i Mulasarvastivada, samt ti bhikshus nødvendige for den dobbelte sangha metode. I Theravada og Dharmagupta skal bhikshuni-preceptoren have holdt bhikshuni løfte i mindst tolv år, mens det var i Mulasarvastivada, i mindst ti år. I alle tre skoler skal bhikshu-læreren have holdt bhikshuen løfte i mindst ti år. I grænseregioner, hvor det krævede antal bhikshunis ikke er tilgængeligt, bestemmer Mulasarvastivada, at fem bhikshunis og yderligere fem bhikshus vil være tilstrækkeligt til at give den dobbelte sangha ordination.

Historien om de forstyrrede ordinationsslægter

Selvom Theravada, Dharmagupta og Mulasarvastivada hver har sit eget sæt bhikshuni løfter, kun Dharmagupta-linjen med bhikshuni-ordination er fortsat til nutiden på en ubrudt måde.

Theravada

Buddhismen ankom først til Sri Lanka i 249 f.v.t. gennem missionen fra den indiske kejser Ashokas søn, Mahinda. Selvom den dato, hvorfra navnet Theravada blev brugt er i strid, for enkelhedens skyld vil vi omtale denne buddhistiske slægt som "Theravada". Theravada bhikshuni ordinationsslægten blev derefter overført til Sri Lanka i 240 fvt med ankomsten af ​​kejser Ashokas datter, Sanghamitta, til øen. I 1050 e.Kr. sluttede denne ordinationsslægt som en konsekvens af den tamilske invasion og efterfølgende styre af Sri Lanka under Chola-imperiet.

Ifølge mundtlig overlevering sendte kejser Ashoka også to udsendinge, Sona og Uttara, til kongeriget Suwannaphum (Skt. suvarnabhumi), og de etablerede Theravada-buddhismen der. De fleste forskere identificerer dette kongerige med Mon (Tailaing) folket og havnebyen Thaton i det sydlige Burma. Det er imidlertid uklart, om bhikshuni-ordinationslinjen blev overført på dette tidspunkt.

Selvom Theravada-buddhismen var til stede i de forskellige Pyu-bystater i det nordlige Burma fra mindst det første århundrede fvt, blev den blandet med Mahayana, hinduisme og den lokale Ari-religion, som involverede dyreofre til ånder. I midten af ​​det ellevte århundrede e.Kr. forenede kong Anawrahta det nordlige Burma, erobrede Mon-riget ved Thaton, etablerede sin hovedstad ved Pagan og inviterede Mon bhikkhu Arahanta til at etablere Theravada-buddhismen i hele sit rige.

Med Cholaernes nederlag i Sri Lanka i 1070 e.Kr. og etableringen af ​​den nye hovedstad i Polonnaruwa, blev Theravada bhikshu ordinationslinjen genetableret i Sri Lanka af bhikshus inviteret fra Pagan. Kong Anawrahta stillede imidlertid spørgsmålstegn ved renheden af ​​Mon bhikshuni-slægten og sendte følgelig ingen bhikshuni for at genetablere bhikshuni-ordinationen. Således blev Theravada-ordinationslinjen af ​​bhikshunis ikke genoplivet på det tidspunkt i Sri Lanka. Det sidste inskriptionelle bevis på tilstedeværelsen af ​​et bhikshuni nonnekloster i Burma er i 1287 CE, da Pagan faldt til den mongolske invasion.

Sri Lanka blev invaderet og det meste af det regerede, fra 1215 til 1236 CE, af kong Magha af Kalinga (nutidens Orissa, Østindien). I denne periode, den srilankanske bhikshu sangha var stærkt svækket. Med kong Maghas nederlag blev Theravada bhikshus fra Kanchipuram, et buddhistisk center i det svækkede Chola-rige i det nuværende Tamilnadu, Sydindien, inviteret til Sri Lanka i 1236 for at genoplive bhikshu-ordinationsslægten. Det faktum, at ingen tamilske bhikshuni blev inviteret, tyder på, at Theravada bhikshuni sangha var ikke længere til stede i Sydindien på dette tidspunkt. Det sidste skriftmæssige bevis på en bhikshuni sangha i Nordindien, inklusive Bengalen, er fra slutningen af ​​det tolvte århundrede e.Kr. Det er uklart, hvilken afstamning af bhikshuni løfte nonnerne holdt.

Kong Ramkhamhaeng af Sukhothai-kongeriget i Thailand etablerede Theravada-buddhismen i Thailand fra Sri Lanka i slutningen af ​​det trettende århundrede e.Kr. Siden en bhikshuni sangha var ikke længere tilgængelig i Sri Lanka på det tidspunkt, Theravada bhikshuni ordinationslinjen nåede aldrig Thailand. Siden Theravada blev etableret i Cambodja fra Thailand i det tidlige fjortende århundrede e.Kr. og kort derefter i Laos fra Cambodja, nåede Theravada bhikshuni-ordinationslinjen heller aldrig disse lande.

I Theravada-landene er det kun Sri Lanka, der officielt har genetableret Theravada bhikshuni-ordinationen, og det var i 1998 e.Kr. Indtil da måtte kvinder i Sri Lanka kun blive det dasasil matas, "ti-forskrift udøvere,” men ikke bhikkhunis. Selvom sådanne lægkvinder bærer klæder og holder cølibat, betragtes de ikke som medlemmer af monastiske sangha. I Burma og Cambodja må kvinder kun blive "otte-forskrift praktiserende læger,” kendt i Burma som silashin og i Cambodja som donchi or yieychi. Nogle kvinder i Burma modtager også de ti forskrifter. I Thailand kan de blive "otte-forskrift praktiserende læger,” kendt som maechi (maeji). Siden genoplivningen af ​​Theravada-buddhismen i Chittagong-distriktet og Chittagong Hill-trakterne i Bangladesh i 1864 fra Arakan-distriktet i det kystnære Burma, er kvinder blevet otte-forskrift udøvere der.

Mulasarvastivada

Selvom linjer af Mulasarvastivada bhikshu ordination blev etableret i Tibet ved tre lejligheder, en Mulasarvastivada bhikshuni sangha blev aldrig fast etableret. Derfor følger kvinder den tibetanske buddhistiske tradition inden for Mulasarvastivada Vinaya tradition og som har ønsket at ordinere er blevet shramanerikas eller nybegyndere nonner.

Første gang Mulasarvastivada bhikshu-ordinationen blev etableret i Tibet var med besøget af den indiske mester Shantarakshita sammen med tredive munke og grundlæggelsen af ​​Samyay (bSam-yas) Kloster i det centrale Tibet i 775 e.Kr. Dette var under protektion af den tibetanske kejser Tri Songdetsen (Khri Srong-lde-btsan). Men fordi hverken tolv indiske Mulasarvastivada bhikshuni kom til Tibet på det tidspunkt, eller tibetanske kvinder efterfølgende rejste til Indien for at modtage højere ordination, blev Mulasarvastivada bhikshuni ordinationslinjen ikke etableret i Tibet i denne første periode.

Ifølge en kinesisk kilde, der er bevaret blandt Dunhuang-dokumenterne, er en af ​​kejser Tri Songdetsens sekundære koner, dronning Droza Jangdron ('Bro-bza' Byang-sgron), og yderligere tredive kvinder modtog bhikshuni-ordination i Samyay. Deres ordination ville være blevet overdraget af de kinesiske bhikshuse, som blev inviteret til oversættelsesbureauet i Samyay i 781 e.Kr. Da den kinesiske Tang-kejser Zhong-zong i 709 e.Kr. havde dekreteret, at kun Dharmagupta-ordinationslinjen skulle følges i Kina, må bhikshuni-ordinationen i Tibet have været fra Dharmagupta-slægten. Formodentlig blev ordinationen givet af singlen sangha Metoden og dens afstamning fortsatte ikke efter den kinesiske fraktions nederlag ved Samyay-debatten (792-794 e.Kr.) og dens udvisning fra Tibet.

Under den tibetanske kejser Tri Relpachens regeringstid (Khri Ral-pa kan, 815-836 e.Kr.), dekreterede kejseren, at ingen Hinayana-tekster ud over dem i Sarvastivada-folden kunne oversættes til tibetansk. Dette begrænsede effektivt muligheden for, at andre ordinationslinjer end Mulasarvastivada blev introduceret til Tibet.

Mulasarvastivada bhikshu-ordinationslinjen fra Shantarakshita gik næsten tabt med kong Langdarmas undertrykkelse af buddhismen i slutningen af ​​det niende eller begyndelsen af ​​det tiende århundrede e.Kr. Tre overlevende Mulasarvastivada bhikshus, med hjælp fra to kinesiske Dharmagupta bhikshus, genoplivede denne bhikshu ordinationslinje med ordination af Gongpa-rabsel (Tib. dGongs-pa rab-gsal) i det østlige Tibet. Ingen lignende procedure, der involverede Dharmagupta bhikshunis, blev imidlertid fulgt for at etablere Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen på det tidspunkt gennem en blandet afstamning dual sangha.

Gongpa-rabsels linje af Mulasarvastivada bhikshu ordination blev bragt tilbage til det centrale Tibet og blev kendt som "Nedre Tibet Vinaya"(sMad-'dul) tradition. I det vestlige Tibet er kong Yeshey-wo (Ja-hud er det), i slutningen af ​​det tiende århundrede e.Kr., henvendte sig til Indien for at etablere eller måske genetablere Mulasarvastivada bhikshu-ordinationen i hans rige. Således inviterede han til Guge i det vestlige Tibet den østindiske Pandit Dharmapala og flere af hans disciple til at etablere den anden Mulasarvastivada bhikshu ordinationslinje. Denne linje blev kendt som "Øvre Tibet Vinaya” (sTod-'dul) tradition.

Ifølge Guge Chronicles, en Mulasarvastivada nonneorden blev også etableret i Guge på dette tidspunkt, og kong Yeshey-wo's datter, Lhai-metog (Lha'i mig-tog), fik ordination i det. Det er dog uklart, om denne ordination var som en bhikshuni eller en shramanerika-novice. I begge tilfælde er det også uklart, om Mulasarvastivada bhikshuni blev inviteret til Guge for at give ordinationen, og der er ingen beviser for, at en Mulasarvastivada bhikshuni sangha blev fast etableret i det vestlige Tibet på dette tidspunkt.

I 1204 e.Kr., den tibetanske oversætter Tropu Lotsawa (Khro-phu Lo-tsa-ba Byams-pa dpal) inviterede den indiske mester Shakyashribhadra, den sidste troneholder af Nalanda-klosteret, til at komme til Tibet for at undslippe ødelæggelserne udført af de invaderende Guzz-tyrkere fra Ghurid-dynastiet. Mens de var i Tibet, tildelte Shakyashribhadra og hans ledsagende indiske munke Mulasarvastivada bhikshu-ordination til kandidater inden for Sakya-traditionen, og startede dermed den tredje sådanne ordinationslinje i Tibet. Den har to underslægter, den ene stammer fra Shakyashribhadras ordination af Sakya Pandita (Sa-skya Pan-di-ta Kun-dga' rgyal-mtshan) og den anden fra hans ordination af et samfund af munke, som han senere trænede og som til sidst delte sig i de fire Sakyaer monastiske fællesskaber (tshogs-pa bzhi). Selvom der er bevis for, at der stadig var bhikshunis i det nordlige Indien så sent som i det tolvte århundrede e.Kr., fulgte ingen Mulasarvastivada bhikshunis Shakyashribhadra til Tibet. Således blev Mulasarvastivada bhikshuni ordinationslinjen aldrig transmitteret i forbindelse med nogen af ​​de tre Mulasarvastivada bhikshu ordinationslinjer i Tibet.

I de århundreder, der er fulgt efter Shakyashribhadras besøg, blev der gjort mindst et forsøg på at etablere Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen i Tibet, men det lykkedes ikke. I det tidlige femtende århundrede e.Kr., Sakya-mesteren Shakya-chogden (Sha-kya mchog-ldan) indkaldt en enkelt sangha Mulasarvastivada bhikshuni ordination specifikt til sin mor. En anden moderne Sakya-mester, Gorampa (Go-ram-pa bSod-nams seng-ge), kritiserede dog kraftigt gyldigheden af ​​denne ordination, og den blev efterfølgende afbrudt.

Det er inden for denne historiske kontekst, at The International Congress on Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya og Ordination Lineages blev indkaldt for at præsentere resultaterne af forskning vedrørende de mulige metoder til at genetablere Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen i dag. Et yderligere mål var at lære om den ikke-tibetanske buddhists erfaringer monastiske traditioner vedrørende bhikshuni-ordination og at søge råd fra de ældste af disse traditioner.

Sammenfatning af hovedpunkterne i papirerne

De 65 delegerede til kongressen omfattede bhikshu og bhikshuni Vinaya mester og ældste fra næsten alle traditionelle buddhistiske lande, såvel som højtstående medlemmer af det vestligt uddannede akademiske samfund af buddhologer. Alle delegerede var enstemmigt enige om, at Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen skal genstartes, kan genstartes og skal genstartes. Ellers vil buddhismen blive set ned på af det moderne samfund, da diskrimination af kvinder og buddhister vil begrænse deres egen evne til at gavne samfundet. Trods alt, Buddha formuleret monastiske løfter primært på en sådan måde, at man opnår accept og respekt for samfundet og undgår kritik. Buddha selv udviste stor fleksibilitet ved at justere løfter til dette formål, og det samme kan gøres i dag i ånden af Buddha.

Flertallet af de delegerede anbefalede, at der ud fra et praktiske hensyn og skriftlig autoritet, den mest tilfredsstillende metode til at genstarte Mulasarvastivada bhikshuni ordinationslinjen er med en dobbelt sangha omfattende Mulasarvastivada bhikshus og Dharmagupta bhikshunis. Dharmagupta bhikshuni-slægten i Kina blev startet i det femte århundrede e.Kr. på en parallel måde ved at inkludere bhikshunis fra den ubrudte Theravada-tradition i Sri Lanka som en del af dens dobbelte sangha. Da bhikshunis-funktionen er at stille spørgsmålstegn ved kandidaten om hendes egnethed til at modtage løfte, løfte konfereret er det ordinerende bhikshus.

Ifølge Vinaya kilder, hvis den første bhikshuni-ordination tildeles sådan, selv når den ikke er forudgået af foreløbige shikshamana- og brahmacharya-ordinationer, er bhikshuni-ordinationen stadig gyldig. Selvom det ordinerende bhikshus pådrager sig en mindre overtrædelse, ville dette være en acceptabel pris at betale. Geshe Rinchen Ngudrup citerede dog andet Vinaya kilder, der tillader bhikshus, under visse omstændigheder, at give brahmacharya ordination og uden at pådrage sig en mindre overtrædelse. Ud fra det udledte han, at hvis sådan en bhikshu sangha fortsatte derefter med at tildele bhikshuni-ordination, som skal følge samme dag som brahmacharya-en, at gøre det ville heller ikke medføre en mindre overtrædelse over bhikshusene.

Uanset om de ordinerende bhikshuse pådrager sig en mindre overtrædelse, efter at de nye bhikshunis har holdt deres løfter rent i ti år, kan de deltage i en dual sangha og giver også shikshamana og brahmacharya ordinationer. Til støtte for denne metode citerede flere delegerede en tibetansk præcedens for blandet sangha ordination - men i dette tilfælde omfattende Mulasarvastivada og Dharmagupta bhikshus - med det niende eller tiende århundredes bhikshu ordination af Gongpa-rabsel.

[Se: Genoplivningen af ​​munkeordinationsslægten i Tibet fra det tiende århundrede.]

Nogle af Theravada Vinaya mestre foreslog en variant af denne metode til at genetablere Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen, baseret på en juridisk procedure fulgt i pali-traditionen. Efter dual sangha Dharmagupta ordination, de nyligt ordinerede Dharmagupta bhikshunis kunne modtage genordination som Mulasarvastivada bhikshunis ved en Mulasarvastivada styrkende procedure udført af bhikshu sangha, dalhikamma (Skt. drdhakarma). Denne procedure konverterer deres Dharmagupta løfte til en tilsvarende Mulasarvastivada løfte. På denne måde, efterfølgende dual sangha bhikshuni ordination kunne udføres af en forsamling af Mulasarvastivada bhikshus og Mulasarvastivada bhikshunis. Et andet forslag var, at senior bhikshunis blev ordineret ind Dharmaguptaka der praktiserede i den tibetanske tradition kunne få den dalhikamma procedure, hvilket gør dem til Mulasarvastivadin bhikshunis. De ville så udgøre bhikshuni sangha i en ren Mulasarvastivadin dobbeltordination.

Til støtte for enten den blandede afstamning dual sangha eller dahlikamma metoder understregede flere delegerede det faktum, at på tidspunktet for den Buddha og grundlæggelsen af ​​bhikshuni-ordinationslinjen, var der ingen opdelinger i ordinationen eller løfte i form af Theravada, Dharmagupta eller Mulasarvastivada. Derfor er vi nødt til at fokusere på at overdrage essensen af ​​bhikshuni løfte generelt og ikke på de slægtsforskelle, der opstod gennem historien.

Repræsentanter for det tibetanske nonnersamfund, der deltog i kongressen, udtrykte dog deres ønske om at forblive helt inden for den tibetanske Mulasarvastivada-familie. Således foretrak de nonner, der var til stede ved kongressen, bhikshuni-ordination af en enkelt sangha omfattende kun Mulasarvastivada bhikshus.

Inden for Theravada og Dharmagupta involverer denne ordinationsmetode kun en enkelt sangha er tilladt inden for rammerne af Vinaya for at genstarte en bhikshuni-ordinationsslægt. Desuden single sangha bhikshuni-ordination i disse to slægter kan også være og er blevet udført under andre omstændigheder, i hvilket tilfælde de ordinerende bhikshus får en mindre overtrædelse. Grunden til, at denne metode til bhikshuni-ordination er blevet fulgt, er fordi skikken med dual sangha ordination blev indført af Buddha først efter singlen sangha en. Derved, Buddha tillod ikke specifikt single sangha bhikshuni ordination, hvorimod andre steder i Vinaya han afslog en forudgående foranstaltning efter at have iværksat en senere. Ifølge Vinaya, hvis en bestemt sangha handling er ikke forbudt, men er i overensstemmelse med Buddha's hensigter, er det tilladt. Efter ti år, hvor disse bhikshunier har opnået tilstrækkelig anciennitet, er det dobbelte sangha ordination kan genstartes af en dobbelt Mulasarvastivada sangha.

Selvom det ikke blev diskuteret formelt på kongressen, har afdelingen for religion og kultur under den tibetanske eksilregering i Dharamsala, Indien, tilbudt yderligere mulige varianter blot et par uger før kongressen. Ifølge Mulasarvastivada Vinaya, Buddha udtalt, at hvis en bhikshuni er ordineret i henhold til bhikshu ordinationsritualet, er ordinationen gyldig, selvom den ordinerende bhikshus ville modtage en mindre overtrædelse. På denne måde modtager kandidaten bhikshuni løfter gennem et bhikshu ordinationsritual; hun modtager ikke bhikshu løfter. De yderligere muligheder ville være at konferere enten enkelt eller dobbelt sangha bhikshuni ordination ved hjælp af Mulasarvastivada bhikshu ritualet.

Kort sagt er det aktuelle spørgsmål, hvordan man genetablerer Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen iht. skriftlig autoritet. Mange skriftsteder synes dog at modsige hinanden med hensyn til de mulige metoder. Da de tibetanske Gesher er eksperter i debat, kan argumenterne for og imod hver mulig metode være og er blevet præsenteret overbevisende. Der er brug for en måde at afgøre debatten på, som er acceptabel for begge sider, måske indebærer et kompromis. Ifølge skriften, Vinaya spørgsmål, såsom om genoprettelse af denne ordination, skal afgøres af et råd af sangha ældre og Vinaya-holdere. Det kan ikke afgøres af én person alene, selv om denne person er en Dalai Lama. Derfor er hovedtrinene på dette stadium (1) at fastlægge metoden til at vælge de delegerede til et sådant råd, (2) at fastlægge beslutningsproceduren for rådet, og derefter, efter at have inviteret de delegerede, (3) at indkalde et sådant råd hurtigst muligt.

De inviterede bhikshu- og bhikshuni-ældste fra Theravada- og Dharmagupta-slægterne udtrykte enstemmigt deres anerkendelse og støtte til hvilken beslutning dette råd end måtte træffe, under ledelse af Hans Hellighed den Fjortende Dalai Lama, tager angående metoden til genetablering af Mulasarvastivada bhikshuni ordination.

Vanskelige punkter vedrørende de foreslåede måder at genetablere Mulasarvastivada bhikshuni ordination

Vinaya-holdere og forskere blandt det tibetanske akademiske samfund har skitseret adskillige legalistiske punkter, der skal løses, som opstår vedrørende de forskellige måder, der er blevet foreslået for at genetablere Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen. Selvom disse ikke systematisk blev præsenteret på kongressen, kom de frem på forskellige punkter i diskussionen.

Er det muligt for bhikshus og bhikshunis fra forskellige Vinaya slægter at deltage i en ordination sammen? Det vil sige, kunne det dobbelte sangha være sammensat af Mulasarvastivada bhikshus og Dharmagupta bhikshunis? Og hvis sådan en dual sangha tildeler bhikshuni ordination, hvilken afstamning af bhikshuni løfte modtager kandidaten?

Er det muligt for det tibetanske bhikshus at give bhikshuni ordination i en enkelt sangha ordination?

Er det vigtigt, at en kandidat til bhikshuni-ordination har modtaget shiksamana-ordination og afsluttet sin to-årige uddannelse, før han blev en bhikshuni?

I bhikshuni-ordinationsproceduren er det vigtigt, at brahmacharya løfte gives før kandidaten bliver bhikshuni? Hvis ja, kunne bhikshu sangha give det? Når alt kommer til alt, brahmacharyaen løfte er ikke en faktisk løfte; det er den del af ordinationsceremonien, hvor bhikshuni sangha udspørger kandidaten om de større og mindre hindringer for at modtage ordination.

Hvis bhikshu-ordinationsritualet blev brugt til at ordinere bhikshunis, kunne det så løse nogle af ovenstående punkter?

Hans Hellighed den fjortende Dalai Lama har sagt, at genetableringen af ​​Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen, selv om den er yderst vigtig, skal udføres i nøje overensstemmelse med Mulasarvastivadas teksttradition. Vinaya. Det er vigtigt at undgå historiens dom, at tibetanerne genindførte denne ordination på en ugyldig måde, og især at deres slaphed med at følge og opretholde Vinaya skyldtes deres praksis af tantra.

Næsten alle tibetanske munke og nonner, der deltager i kongressen, har udtalt, at spørgsmålet om genindsættelsen af ​​Mulasarvastivada bhikshuni-ordinationen ikke har noget at gøre med de mere generelle spørgsmål om menneskerettigheder eller kvinders rettigheder. Det er inden for rammerne af Vinaya at Buddha gav lige rettigheder til både mænd og kvinder til at give afkald på husmandsliv, tage fuld ordination og opnå befrielse og oplysning. På trods af eventuelle følelsesmæssige faktorer – åbenlyse eller skjulte, for eller imod – der kan være involveret, er genetablering af bhikshuni-ordinationslinjen udelukkende en Vinaya juridiske spørgsmål og skal alene afgøres på dette retlige grundlag. En retningslinje, dog foreslået af Bhikkhu Bodhi, en senior Theravadin munk, er vigtigt at huske her: "Bhikshuni ordinationsproceduren blev designet til at lette ordination af bhikshuni, ikke for at forhindre det."