Print Friendly, PDF & Email

37 Øvelser: Vers 7-9

37 Øvelser: Vers 7-9

En del af en række læresætninger om 37 Bodhisattvas praksis givet under Vinterretreatet fra december 2005 til marts 2006 kl Sravasti Abbey.

  • Fortsat diskussion af 37 Praksis af Bodhisattva, vers 7-9
  • Vigtigheden af ​​vores forhold til vores spirituelle mentor
  • Sidder på puden og træder ind i et oplyst miljø
  • Analogier, der forbinder vores spirituelle praksis og natur
  • Tilflugt og karma

Vajrasattva 2005-2006: 37 øvelser: Vers 7-9 (downloade)

Denne undervisning blev efterfulgt af en diskussionsmøde med retræterne.

Hvordan har alle det? Como esta usted?

målgruppe: Godt….

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Du er her stadig? [latter]

målgruppe: Sommetider. [latter]

VTC: Andre gange strejfer du rundt i universet? En tredjedel af tilbagetoget er forbi. Har du indset det? Det er gået meget hurtigt, ikke? En måned som denne [snap] – tilbagetoget er en tredjedel overstået, og om et par uger er det halvt overstået. Det går virkelig hurtigt, ikke?

Tilbagetrækning fra samsariske rejser

Den første måned er ofte bryllupsmåneden. [latter] Det er bare vidunderligt: Vajrasattva er bare vidunderligt, dit sind er nogle gange en lille smule rod, men det er stadig vidunderligt. Den midterste måned: du er lige på vej ind i den mellemste måned nu, ikke? [latter] Har noget ændret sig? Åh ja, bryllupsrejsen er slut, er det ikke? [latter] Vi er virkelig i gang med arbejdet; det er ikke bare "åhh, sådan nogle vidunderlige oplevelser" – vi går i gang med arbejdet, og vi gør det samme hver eneste dag, ikke en fridag. Vi har ikke en dag fri fra samsara, så vi har heller ikke en dag fri fra at øve. Hver dag er vi sammen med den samme gruppe mennesker, den samme tidsplan, den samme guddom, den samme praksis, gør det samme. Vejret skifter lidt fra den ene dag til den anden, men ikke ret meget, og efter et stykke tid går tankerne: (VTC laver frustreret ansigt. Latter følger).

I begyndelsen er alle i gruppen vidunderlige, og så, omkring den anden måned, vil du virkelig gerne slå den fyr, der lukker døren så højt. Den første måned klarede du dig godt med at øve dig i tålmodighed, men den anden måned er det ligesom: "Kom nu. Har du ikke allerede efter en måned lært, hvordan du lukker døren?” [latter] Og så glemmer den, der ikke bringer sit opvask fra bordet til håndvasken, eller når han gør det, at skrabe dem - så den, du virkelig gerne vil skrabe. Eller den, der snorker, når du prøver at sove. Eller ham, der går på en måde, du ikke kan lide, ham, der trækker vejret for højt, ham, der larmer for meget, når han tager sin jakke af – lige pludselig tænker vi: ”Det her kan jeg ikke holde ud. ! Har disse mennesker ikke lært at praktisere dharmaen og være hensynsfulde endnu?!” [latter] Kommer der noget af det? (Retreatanter nikker.) Det, der sker, er, at vores eget indre vrede er bare at se sig om efter, hvad der tilfældigvis er omkring at projicere sig selv på. Så det vil: hvem der tilfældigvis er i nærheden, når vi har vrede indeni vil vi finde nogen eller noget at blive forargede over eller vred på eller sat kryds med. Det begynder ofte at komme op - vi begynder at projicere det over på andre.

Vi begynder at komme ind på ture: ”Jamen, den der sidder så meget længere, at jeg gør. Jeg er så jaloux. De er sådan en bedre udøver end jeg er. Hvor vover de at være det! Jeg vil være den bedste udøver her!" Vi bliver jalousi med mennesker. Vi begynder at konkurrere med vores dharma-venner: "Jeg vil være den første, der afslutter Mantra. Jeg bliver den største Bodhisattva-Jeg vil vise dem, hvor venlig og medfølende jeg kan være. Jeg kan være mere venlig og medfølende, end de kan!" Vi kommer ind på arroganceture, hvor vi tror, ​​at vi er bedre end alle andre; af konkurrenceevne, hvor vi er lige og konkurrerer; af jalousi, når vi føler os underlegne. Alle disse er forskellige måder, vi sammenligner os selv med andre på - det er bare den samme gamle sammenligningsrejse, som vi har været på siden vi var små: Sammenlign os selv med vores brødre og søstre, med vores forældre, med vores legekammerater, med børnene på tværs gaden.

Og så til vores dharma-venner, vi er altid i denne ting med enten jalousi, konkurrence eller arrogance. Det er godt bare at være opmærksom på det. Hvis det begynder at komme, skal du bare være opmærksom. "Okay, det er bare mit sind, der gør, hvad samsariske sind gør. Det er derfor, jeg er her og øver mig. Denne historie, som mit sind finder på, har intet at gøre med virkeligheden af ​​situationen." Bare brug noget af det, der kommer op. Det er en del af tilbagetoget. Brændeovnen [varmelegeme], der larmer for meget - "hvorfor fik de ikke en anden brændeovn til at opvarme det rum?" - taget, der lækker, vasken, der er stoppet, toilettet, der lugter, hvad end det er, vil sindet find noget at klage over! [latter]

målgruppe: Jeg ved. Toiletpapiret er et så svært sted at nå bag toilettet....

VTC: Åh ja. "Hvorfor satte de toiletpapirdispenseren der? Sikke et latterligt sted at placere dispenseren! [latter] Disse mennesker tænker bare ikke. Hvorfor lagde de det ikke bare ved siden af?” Hvem har ikke haft den tanke? Det har vi alle tænkt, ikke? [latter] Alt det her – bare se, hvordan vores tanker vil gå i gang med alle mulige ting – det er en del af tilbagetoget.

Sindet siger nogle gange, "hvis bare disse mennesker ville … så kunne jeg virkelig koncentrere mig. Så ville jeg virkelig være i stand til at lave retreat.” Nej. Uanset hvad der kommer op lige nu er en del af vores retræte og en del af vores retræteoplevelse. Hvis vi er frustrerede, hvis vi er forværrede, hvis vi bare dagdrømmer og er fyldt med lyst hele tiden – uanset hvad det er, er det hele en del af tilbagetogsoplevelsen. Det er selvfølgelig derfor, vi øver os.

Husk, "tilbagetrækning" betyder, at det, du trækker dig tilbage fra, ikke er verden. Du prøver at trække dig tilbage fra uvidenhed, vredeog vedhæftet fil- det er det, du trækker dig tilbage fra. Uanset hvad der sker, er en mulighed for at trække sig tilbage fra lidelserne, fra urenheder.

Jeg fortalte dig om betingelser da jeg gjorde det Vajrasattva, med musene, der løber i rummet og skorpionerne, der faldt ned fra loftet, og sujeen til morgenmad, der gjorde, at du skulle tisse midt i næste session, og retreatlederen, der skændtes med direktøren for køkkenet, og så monsunregn, og så vandet, der bryder sammen, og toilettet, der meget sjældent virkede - alt det foregår! [latter] Det er nogle gange nyttigt at huske andre situationer, at det faktisk er ret rart her. Synes du ikke? Som et fornøjelsespalads, faktisk.

Jeg havde et par andre kommentarer. Jeg tænkte lidt mere over de spørgsmål, der dukkede op i sidste uge. En retreatant spurgte om visualiseringen rent faktisk renser uvidenheden, og jeg sagde bare at visualiseringen alene ikke renser, du skal også lave analysen for at bevise over for os selv, at genstanden for negation ikke rigtig eksisterer. Men hvad du kan gøre, når du laver visualiseringen, er at forestille dig, hvordan det ville føles, når du har indset den tomhed. Så det kan være en anden måde at gribe det an på: "Hvis jeg virkelig forstod tomhed, hvordan ville jeg opleve det, jeg oplever?"

Så du bruger din fantasi lidt. "Jeg ser alting i termer af 'jeg', hvordan ville det være ikke at se alting i termer af 'jeg?' Og jeg ser alt udenfor som så solidt, at det har sin egen natur derude; hvordan ville det være ikke at se sådan nogle ting, at se dem som ikke eksisterede på den måde, de så ud til?” Du kan bruge en lille smule fantasi på den måde, mens du renser. Nektaren hjælper dig med at rense det almindelige syn og give dig lidt plads til at have lidt fantasi, dvs. hvordan det ville være at se tingene som en Buddha gør.

Det vigtigste forhold i dit liv

Så lidt mere om forholdet til den spirituelle mentor, for det var det første, vi havde talt om sidste gang. Der er faktisk en del at sige om det, men en ting, som jeg synes er god at tilføje, er, at den spirituelle mentor er den person, vi øver meget med, for hvis vi ikke kan bringe læren ud i praksis, når vi er sammen med vores spirituelle mentor, det bliver endnu sværere at bringe dem ud i praksis, når vi er sammen med følende væsener. Hvorfor det? Fordi vores åndelige mentor, fra deres side, er deres ønske blot at vejlede os og lede os til oplysning. Det er deres fuldstændige ønske, og fra vores side har vi allerede tjekket denne person ud, vi har tjekket deres kvaliteter, vi er dem, der besluttede at danne forholdet mellem åndelig mentor og åndelig discipel. Vi har tjekket dem ud, og vi har allerede fastslået, at de er en kvalificeret person, vi ved, hvad deres motivation er, så her er en person, vi har tjekket ud, og vi har virkelig tillid til deres motivation.

Hvem ved hvad deres motivation er, hvem ved hvad vores forhold til dem er? De kommer ikke til at have nær den samme slags kvaliteter som vores åndelige mentor. Forstår du hvad jeg siger? Vi har virkelig tjekket denne person ud, som er vores mentor og besluttet, at de har visse kvaliteter. Vi har besluttet at danne det forhold. Vi ser allerede den person som venlig mod os på en måde, så andre følende væsener ikke er venlige mod os. Så hvis i forhold til den spirituelle mentor (som er mere venlig mod os end vores forældre og end nogen anden), hvis i forhold til den person, begynder alle vores lidelser at manifestere sig og gå ud af kontrol, og vi tror på historien, lidelser projicerer ind på vores lærer, hvilket håb har vi så om at øve os med sansende væsener, hvis vores sind bare er helt vildt i forhold til en, som vi allerede har konstateret er et godt menneske, der vil gavne os?

Forstår du hvad jeg siger? Og så, det er derfor, når ting dukker op – fordi vi altid er mennesker, så vi projicerer ting på den spirituelle mentor – hvad der er godt at gøre, er at gå tilbage og tænke, "jamen hvad var det jeg så i denne person at starte med? Hvordan opfatter mit sind ting nu og projicerer alt mit eget indre vrøvl på dem, når jeg allerede har tjekket dem ud og besluttet, at de er kvalificerede, og at deres motivation er at gavne mig?” Så det hjælper os meget til at begynde at se vores projektioner som projektioner. Hvis vi kan gøre det i forhold til vores lærer, så bliver det nemmere at gøre det i forhold til følende væsener, fordi vi allerede har haft øvelsen i at gøre det med vores lærer.

Relationen til læreren bringer nogle unikke udfordringer op. De fleste af os har mange problemer med autoritet; vi har en meget kompleks historie om vores forhold til autoritet. Startende med, hvordan vi forholder os til vores forældre og vores lærere, regeringen – enhver, vi opfatter som værende i en autoritetsposition. Meget af dette bliver også projiceret på og udspillet med vores spirituelle mentor. Nogle gange ønsker vi, at vores åndelige mentor skal være mor og far og give os den ubetingede kærlighed, som vi ikke fik fra vores forældre. Men det er ikke vores lærers rolle. Så bliver vi sure på dem, for det er det, vi vil have, de skal gøre. Eller nogle gange er vi i den oprørske teenager-fase: Jeg kalder det "giv mig bilnøglerne og fortæl mig ikke, hvornår jeg skal være hjemme." Nogle gange er det sådan med vores spirituelle mentor, hvor det er "stol på mig – og indse, hvad jeg har opnået i dharmaen, og stop med at fortælle mig, hvad jeg skal gøre! Stop med at give mig ordrer!" Vi kan komme ind i den fase.

Det er en rigtig god mulighed, da vi begynder at projicere forskellige ting på vores åndelig lærer, at være i stand til at identificere, hvad de er, at bruge det som noget til at hjælpe os med at undersøge vores forskellige forhold til mennesker, som vi før har sat i autoritetsstillinger. Hvad er vores myndighedsspørgsmål? Hvad er vores forventninger? Hvad er vores sædvanlige skuffelser, eller vrede, eller oprørskhed, eller mistillid, eller trods, eller hvad det nu er, vi har spillet med forskellige mennesker i vores liv, og hvordan projicerer vi dette på vores spirituelle mentor? Det er en meget god mulighed for at gøre det – det kan være virkelig, virkelig nyttigt, fordi mange gange er vi ikke engang klar over, at vi har disse problemer, men de har spillet sig selv hele vores liv. Det er en rigtig god mulighed for at blive opmærksom på dem og begynde at håndtere dem. Alle de ting, vi føler, en anden formodes at give os, hvis vi sætter dem i en autoritetsposition, eller hvordan vi føler, at de har tilranet sig autoriteten. Her har vi givet vores lærer autoritetspositionen, og så tænker vi pludselig: ”Hvorfor føler du, at du har den magt over mig? Det er ligesom nogen, der tror, ​​de kan fortælle mig, hvad jeg skal gøre!' [latter] Det er noget meget godt at lægge mærke til og arbejde med i vores praksis.

Jeg tror, ​​det er meget vigtigt virkelig at stole på vores lærers motivation, og den tillid kommer, fordi vi ikke har skyndt os vilkårligt ind i forholdet. Derfor er det så vigtigt virkelig at tjekke folks kvaliteter ud, inden man tager dem som lærer, for så stoler man virkelig på det, og det kan man virkelig vende tilbage til.

Du ser også, at dette forhold er det vigtigste forhold, du har i dit liv. Selvfølgelig, med andre følende væsener skaber vi alle mulige slags karma, og vi kommer til at møde hinanden i fremtidige liv i alle mulige forskellige forhold. Men den måde, vi forholder os til vores åndelige mentor på – først og fremmest, hvem vi vælger som vores spirituelle vejledere, og for det andet, hvordan vi forholder os til dem – kommer til at påvirke mange, mange, mange, mange, mange liv.

Det er ikke kun, hvad der sker i denne levetid: det er mange, mange, mange, mange liv. Det er derfor, det er så vigtigt ikke at skynde sig ind i forhold som dette, for virkelig at tjekke folk ud, for at sikre, at vi har kvalificerede mennesker. Det har denne langsigtede effekt. Hvis du bliver Jim Jones' discipel - kan du huske den fyr, der fik alle til at drikke gift? - ja, det er den vej, du ender med at følge. Derfor er det vigtigt at tjekke lærerne meget godt ud før forholdet.

Efter at vi har dannet forholdet, er det ikke tid til at tjekke deres kvaliteter. Det er tid til at stole på dem. Og på det tidspunkt er forholdet blevet meget vigtigt i den forstand, at - det er det, jeg er kommet til i min egen udforskning - dette forhold vil fortsætte i fremtidige liv. Jeg ser på mine lærere, og jeg beder virkelig fra bunden af ​​mit hjerte om, at jeg møder dem i livet og livet og får muligheden for at være deres disciple. For det vil jeg, så er det så vigtigt i denne levetid ikke at gå fra den person med vrede. Følende væsener, vi bliver vrede på dem, vi afbryder forholdet til højre, venstre og centreret med et fingerknips – vi er bare ude derfra, farvel!

Men med vores spirituelle mentor er det et forhold, hvor vi ikke kan gøre det. Det mener jeg selvfølgelig, at vi kan, men hvis vi gør det, så høster vi konsekvenserne af det. Det er derfor, det er så vigtigt at finde ud af hvilke problemer, der dukker op i vores sind i forhold til vores spirituelle vejledere. Vi kan finde ud af dem i vores sind, eller tale med vores lærere, eller hvad der nu skal gøres, men vi siger ikke bare, "ciao, farvel, jeg er væk herfra!" Selv - hvis du husker for nogle år siden, var der en hel periode i begyndelsen af ​​90'erne, hvor der var en masse misbrugssituationer i gang - selv i den slags situationer, hvor der var nogle skænderier i gang, selv i den slags situationer er det så vigtigt ikke bare at blive træt og bande til dem, og det er det. Det er virkelig vigtigt at skabe fred i eget sind, fordi det forhold er så vigtigt. Se derfor altid den persons venlighed på den ene eller anden måde.

Sagen er den, at vi ofte forventer, at vores lærere er perfekte. Hvad betyder perfekt? Det betyder, at de gør, hvad vi ønsker, de skal gøre, når vi vil have dem til at gøre det! Det er definitionen af ​​perfekt, ikke? [latter] Selvfølgelig ændres det, vi vil have nogen til at gøre, hver dag, men vores lærer formodes at være perfekt, så de skal være alt, hvad vi ønsker, de skal være, hele tiden. Nu er det selvfølgelig en lille smule umuligt, er det ikke? For ikke at nævne, at det ikke nødvendigvis engang ville være gavnligt for os, ville det? Er det sådan nogen vil guide os til oplysning: at gøre alt, hvad vores ego ønsker, de skal gøre, at være alt, hvad vores ego ønsker, de skal være? Er det en dygtig måde at få os til oplysning? Ingen! Selvfølgelig kommer tingene til at dukke op: Derfor er det så vigtigt, at vi virkelig hænger inde og finder ud af tingene i vores sind. Det var et par andre tanker, jeg havde om det vers fra sidste uge.

målgruppe: Fra elevens side, hvilken type kriterier bruger en elev til at vurdere deres parathed til at ansætte en åndelig mentor?

VTC: Okay, så hvad er egenskaberne ved en discipel, som vi ønsker at transformere os selv til, så vi er kvalificerede til at danne et forhold til en kvalificeret lærer? De siger ofte, først og fremmest, at være fordomsfri: ikke være forudindtaget, ikke være fordomsfuld, men have et åbent sind og være virkelig villig til at lære. For det andet er det at være intelligent. Det betyder ikke en høj IQ; det betyder evnen til virkelig at sidde og tænke på læren, at sidde og tænke på læren og undersøge læren. Og så er en tredje egenskab, oprigtighed eller alvor. Jeg synes, det er en rigtig, rigtig vigtig en. Med andre ord er vores motivation ikke at blive nogen eller en række samsariske motivationer – "Jeg vil gerne være denne persons elev, for så vil de elske mig, og bla, bla, bla" - men bare virkelig oprigtigheden af vores egen aspiration til oplysning. Så jo mere vi kan gøre os selv til en kvalificeret studerende, jo mere kommer vi selvfølgelig til at møde flere og flere kvalificerede lærere. Selvfølgelig bliver vi ikke perfekt kvalificerede studerende, vel? Vi er ikke Milarepa; vi er ikke Naropa.

Jeg ville virkelig også understrege fra sidste uge (jeg er ikke engang nået til denne uge endnu!), at grunden til, at vi laver Døden Meditation er fordi det hjælper os med at sætte vores prioriteter i livet. Det hjælper os med at bestemme, hvad der er vigtigt at gøre, og hvad der ikke er vigtigt at gøre. Det giver os en følelse af, at det haster med at komme videre med det, der er vigtigt. Vær meget klar over årsagen til at gøre det meditation; det er ikke for at gøre os sure og deprimerede, den slags ting. Det kan vi gøre uden at meditere! [latter]

Ind i et oplyst miljø

En anden ting at forklare om sadhana: når vi laver en sadhana, fra det øjeblik du sætter dig på din pude, kommer du ind i et andet miljø. Du skaber et oplysende miljø, specifikt for at hjælpe dig med din vej til oplysning. Hvad er forskellen i miljøet? Du sidder der i overværelse af en Buddha. Du er i et rent land - du forestiller dig dine omgivelser som et rent land - du er i nærværelse af en Buddha, og du har dette utrolige forhold til dette Buddha, hvorved al denne nektar af lyksalighed og visdom og medfølelse strømmer fra dem ind i dig. Hvilken utrolig form for forhold i en fantastisk slags miljø! Det giver os selv en chance for at være ude af vores sædvanlige, snævre miljø.

Det snævre miljø er ikke det fysiske miljø, vi er i; det snævre miljø er vores snævre sindstilstand, vores almindelige syn, vores almindelige greb. Det er vores snævre miljø. Sagen med "Jeg er bare en lille gammel mig." Du er måske begyndt at se nogle af dine selvbilleder i tilbagetoget indtil videre. Er du begyndt at se noget af det? (nikker) Billeder af, hvem du tror, ​​du er? Det kan faktisk være ret godt - skriv det ned engang, hvem du tror, ​​du er. Du har selvfølgelig flere forskellige. Der er altid, "Jeg er bare en lille gammel mig...." (klynkende tonefald) "Jeg vil bare have, at nogen elsker mig! Jeg vil bare have, at nogen accepterer mig!" Det er en for en dag. Så en anden dag er det: "Jeg er bare en lille gammel mig .... Jeg vil have noget magt og autoritet her!” Og så den næste dag er det, "Jeg er bare lidt gammel mig .... men jeg vil udrette noget – hvorfor går disse mennesker ikke af vejen, så jeg kan gøre noget!” Og så andre dage er det: "Jeg er lidt gammel mig .... men hvorfor kan disse andre mennesker ikke være perfekte?” Og så andre dage er det: "Jeg er lidt gammel mig .... men jeg vil glæde alle disse mennesker, så vil de synes, jeg er flink, og de vil give mig streger.” Du kan se og se alle mulige vanemæssige identiteter og adfærd, du har.

Det du gør, fra det øjeblik du sidder på den pude hver session, er at du tager dig selv mentalt ud af det begrænsede selvbillede. I stedet skaber du dette miljø, hvor du har dette ekstraordinære forhold til et oplyst væsen. Det forhold du har til Vajrasattva giver dig muligheden for at være en anden person: du behøver med andre ord ikke at hænge på nogle af disse gamle selvbilleder. For der er du i et rent land med Vajrasattva- du genoplever ikke et gammelt mønster, som du har haft siden tid uden at begynde. Det er helt ekstraordinært på den måde - hvis du virkelig føler, "Okay, jeg sætter mig ned, og det er en tid, hvor jeg virkelig har plads og mulighed for at være en anden person, fordi jeg går ind i en anden konventionel virkeligheden lige nu." Det er én ting at huske på.

Det er bare nogle tilfældige tanker, jeg har haft i løbet af ugen, nogle ting, jeg gerne ville tage op. Jeg tror, ​​det er meget vigtigt, at I bøjer for hinanden – ikke kun bøjer for hinanden i meditation hallen, men også når vi går ind og ud…. da vi løber ind i hinanden, bøjer vi os for hinanden. Nogle gange er du måske dybt i tankerne, og det er ikke sådan, at du skal trække dig ud af dybden og tanken og sørge for at få øjenkontakt med alle hele tiden. Ligeledes skal du ikke blive fornærmet, hvis nogen ikke bøjer sig for dig eller får øjenkontakt – de kan være midt i at bearbejde noget.

Men jeg tror, ​​at hele det her med at lære at dyrke respekt er meget, meget vigtigt. Hvis du tænker over det, er det en af ​​hovedegenskaberne ved et oplyst væsen, ikke? EN Buddha respekterer alle. At bukke er en måde at udvikle den slags respekt og påskønnelse for andre. Det fjerner os også fra sindet om "hvorfor sætter de ikke pris på mig?" Og sætte os i tankerne om "Jeg er så heldig at have disse mennesker i mit liv, og jeg vil gerne vise min påskønnelse over for dem."

Desuden er vi nu oppe på 82 personer, der deltager i retreatet: 69 langvejs fra, og så 13 her på klosteret. Jeg synes, det er ret bemærkelsesværdigt, at vi har så mange mennesker involveret i dette tilbagetog. Det er virkelig noget at glæde sig over, og mærke fællesskabet med de forskellige mennesker, der er involveret i retræten.

Analogier med naturen og udtrykker vores indre proces udadtil

Jeg havde en anden lille idé. Jeg ved, at det, der sker med mig nogle gange, når jeg er på retreat, er, at jeg begynder at føle indeni, at jeg gerne vil give slip på ting, så på ydersiden kommer det ud som at ville gøre rent eller at ville skære gamle ting væk. i haven – hele det her med at gøre den proces udadtil, der foregår indadtil. Hvis du har lyst til at gøre det, er der visse buske og ting i haven, der kan bruge lidt beskæring. Jeg fandt det faktisk ret fint sidste år – det gjorde jeg meget af. At skære på tværs af de gamle, døde syrener f.eks. Det er en dejlig måde at føle, at man skærer de ting væk, der er gamle og unødvendige; du laver uden for den proces, der foregår indeni. Når du gør det fysisk, kan du tænke på de ting indeni, som du vil beskære og efterlade.

En anden analogi med naturen: Jeg ved ikke, om du har lagt mærke til det, men knopperne dannes allerede på mange af træerne. Her er vi midt i vinteren (selvom vi ikke har det kolde, vi plejer), det er begyndelsen af ​​januar. De knopper kommer ikke til at blomstre i et stykke tid endnu, men de er ved at dannes. Husk, hvordan jeg altid siger: "Bare skab årsagen, og resultatet vil tage sig af sig selv." Det er også ligesom vores dharma-praksis: vi skaber årsagerne. Mange af de knopper kunne dannes. De kommer ikke til at modnes i et stykke tid, men de er i gang med at dannes. Hvis vi midt om vinteren har så travlt med at se på den grå himmel og regnen, at vi ikke kan se, at knopperne dannes, så vil vi sige: ”ÅHH, der er bare grå skyer og regn! Det bliver aldrig sommer!” Men hvis du ser om vinteren, på hvordan tingene vokser selv om vinteren – selvom de ikke vil blomstre i et stykke tid – giver det for mig denne følelse af også, hvad der sker i Dharma-praktikken. Det er derfor, jeg virkelig opfordrer dig til at være udendørs og se længe efter visninger og gå ture – alle disse slags analogier med praksis vil komme, mens du ser efter.

37 Bodhisattvas praksis

Lad os komme videre med teksten [De 37 praksisser for en Bodhisattva]. Vers syv:

7. Bundet sig selv i den cykliske eksistens fængsel,
Hvilken verdslig gud kan give dig beskyttelse?
Derfor, når du søger tilflugt,
Søg tilflugt i Tre juveler det vil ikke forråde dig -
Dette er bodhisattvaernes praksis.

Dette er verset om tilflugt. Dette indebærer at meditere på Buddha's kvaliteter, hvilket er en meget god meditation at gøre, når du gør Vajrasattva Træk tilbage, fordi Buddhas kvaliteter er Vajrasattva's kvaliteter. Hvis du sidder og spekulerer på, hvem denne fyr Vajrasattva er, trække ud lamrim og se på, hvad de 32 og 80 markeringer af en Buddha er; se på de 60 eller 64 kvaliteter af stemmens stemme Buddha; se på de 18 attributter af Buddha's sind, og de 4 frygtløsheder og de 10 udelte kvaliteter og den slags ting. På den måde vil vi lære, hvad en oplysts egenskaber er.

At meditere over en oplysts egenskaber har et par forskellige effekter. For det første gør det vores sind enormt glad, fordi normalt alt, hvad vi gør, er at overveje folks fejl – enten vores egne eller andres – så når vi sætter os ned for at gøre det hele meditation om disse vidunderlige egenskaber ved en Buddha, vores sind bliver meget glad. Det er en meget god modgift, når dit sind er nedtrykt, eller du føler dig deprimeret: meditere på kvaliteterne af Buddha.

En anden effekt er, at det selvfølgelig giver os en ide om hvem Vajrasattva er, så vi, når vi laver praksis, ved noget mere om Vajrasattva, dette væsen vi har forholdet til. En anden effekt, det hjælper os også med at forstå den retning, vi går i vores praksis, fordi vi forsøger at blive disse kvaliteter af Buddha, og vi har potentialet til at udvikle dem. Så det giver os en idé om, hvor vi er på vej hen i vores praksis, og hvad vi ønsker at blive, og hvordan vi vil blive. Det giver os meget inspiration på den måde.

En anden effekt er, at det virkelig viser os disse virkelig fantastiske kvaliteter, som en Buddha har, så det uddyber vores følelse af forbindelse og tillid. Den følelse af forbindelse og tillid og sammenhæng med Tre juveler er så vigtigt. Jeg tror, ​​at tilflugt og forholdet til vores spirituelle mentor er så vigtige aspekter af vejen, for når de er på plads, så føler vi, at vi bliver holdt op. Vi føler ikke, at vi strejfer rundt i samsara helt alene i vores forvirring. Vi strejfer måske rundt i forvirring, men vi er ikke helt alene, og vi er ikke helt vilde, fordi vi har disse helt fantastiske guider. Det giver en følelse af opdrift og håb og optimisme i sindet, og det er så vigtigt, når vi gennemgår alle de forskellige oplevelser, vi går igennem i livet. For samsara er samsara, og vi har mange karma: noget af det er godt, noget af det er ikke så godt, så vi vil have lykke, vi vil også have lidelse.

Vi skal være i stand til at opretholde vores sind og bevare en form for positiv holdning, når vi gennemgår alle disse forskellige oplevelser mellem nu og når vi kommer til oplysning. Jeg finder denne praksis med tilflugt og forbindelsen med Tre juveler og med vores spirituelle mentor at være, for mig personligt, en af ​​de ting, der virkelig er med til at opretholde mig. Det er ikke sådan, "Åh, der er en Gud derude, og du ved, jeg vil bede til Gud, og Gud vil ændre det...." Når du tage tilflugt i Tre juveler, hvad er det rigtige tilflugtssted? Det er Dharmaen. Så når du er elendig, og du vender dig til Tre juveler for tilflugt hvad skal du få? Du vil få nogle Dharma-råd om, hvordan du ændrer mening. Og så anvender du det Dharma-råd, du ændrer mening, og du ser lidelsen forsvinde.

Så den dybe forbindelse af tilflugt er det, der tillader dig, når du går igennem vanskeligheder, og også når du går gennem lykke, så du ikke bare snurrer ud og snubler ved at tro, at samsara er vidunderligt. Det Tre juveler og den spirituelle mentor giver os virkelig en form for afbalanceret perspektiv og viser os, hvordan vi sætter tingene på deres rette plads, og dermed hvordan vi transformerer vores sind, for at gøre vores sind til en afbalanceret, åben, modtagelig, venlig, medfølende sindstilstand . Tilflugt er virkelig vigtigt på den måde.

Her, Thogmey Zangpo [forfatter af 37 Praksis] understreger virkelig vigtigheden af tager tilflugt i Tre juveler– ikke i en slags verdslig gud. En verdslig gud er ikke ude af samsara: det er som en druknende person, der forsøger at redde en anden druknende person. Det kommer ikke til at virke! Det er derfor, vi tage tilflugt i Tre juveler: de har den evne til faktisk at give os beskyttelse. Igen, hvad er den beskyttelse, de giver os? Det er det ikke Buddha kommer til at tude ind og gøre det og det. Buddha kommer til at suse ind i vores sind og give os den perfekte Dharma-modgift.

Med andre ord, når vi tage tilflugt-kan du huske, at jeg fortalte dig før om, hvornår du har hørt en masse lære, og når dit sind går i stå - har du bare denne lille samtale med din åndelige mentor? Det er som om du går til din lærer, "ÅHH, jeg har det her problem! Blah blah blah…." og så giver din lærer dig det råd, og du sætter det i praksis. Når du har hørt en masse lære – det er det, der gør, at du har en tæt forbindelse med forskellige mennesker som din spirituelle vejledere- så, når du virkelig har brug for den slags hjælp, behøver du ikke engang at spørge dem. Du påkalder den person i din meditation; du laver hele gude-yoga-tinget, og du siger, "hvad gør jeg med mit sind i denne situation?" Og fordi du har hørt en masse lære og overvejet dem, ved du nøjagtigt, hvad du skal gøre, hvilken modgift du skal anvende.

Så skal vi bare anvende det. Dette er faktisk en af ​​de store ting, som jeg virkelig har lagt mærke til: mange mennesker spørger om råd; meget få anvender faktisk de råd, de får. Jeg finder det her igen og igen og igen. Vi er i en frustreret tilstand, vi beder om råd, vi får nogle råd – men vi følger dem ikke. Det er meget interessant. Det er meget interessant. Der er én person i DFF, der har øvet sig et stykke tid, og jeg beundrer virkelig hendes praksis. Hun er en person, der altid praktiserer de råd, hun beder om. Således fungerer det altid for hende. Det er virkelig noget at se. Det er den slags ting, som vi selv bør prøve at gøre – omsætte det i praksis. Jeg siger ikke, at ingen af ​​jer gør det – misforstå mig ikke! – Bliv ikke jaloux! [latter]

Bare som en måde at praktisere de råd, vi får, og også for at indse, at rådene ikke kun er de råd, vi har fået i en en-til-en med vores lærer. Hver gang vi er i en undervisning, uanset hvor mange andre der er sammen med os, giver vores lærer os personlige råd. Så husker vi det bare på det, når vi har brug for det - hvilket betyder, at vi selvfølgelig skal have øvet os på forhånd. Hvis vi ikke er begyndt at omsætte det i praksis på forhånd, kommer vi ikke til at huske det på det afgørende tidspunkt: når vi har brug for det. Det er igen hele grunden til praksis.

Forstå karma

8. Underdrætteren sagde al den ulidelige lidelse
Af dårlige genfødsler er frugten af ​​forkert handling.
Derfor, selv på bekostning af dit liv,
Gør aldrig forkert -
Dette er bodhisattvaernes praksis.

"Subduer" betyder Buddha, fordi Buddha undertrykker følende væseners sind. Dette er emnet for karma i lamrim, hvilket er et meget, meget vigtigt emne. Forhåbentlig ind Vajrasattva du laver en masse meditation on karma. Igen, tag ud lamrim; studere lamrim. Meditere on karma; kender alle de forskellige faktorer, der gør en karma let, hvad gør det tungt. Dine fem forskrifter- vide, hvad der er en rodovertrædelse, hvad der er et andet niveau af overtrædelse. Hvis du har taget Bodhisattva løfter, er det en god chance for at studere din Bodhisattva løfter, så du ved, om du holder dem godt. Eller tantrisk løfter. Studer virkelig disse ting, og prøv at holde din etiske disciplin så ren som du kan.

Hvorfor? For gør vi det, oplever vi de gode resultater. Og hvis vi ikke gør det, oplever vi resultaterne, som er al den uudholdelige lidelse: lidelsen i de lavere riger, lidelsen for samsara generelt. Igen og igen og igen - det hele sker pga karma og på grund af vores skødesløshed vedr karma. Det er meget vigtigt at forstå karma ordentligt.

Det er klart, at vi oplever vores egne resultater karma. Vi oplever ikke resultaterne af andres karma. Vi oplever ikke resultater, som vi ikke har skabt årsagen til. Hvis vi sidder der og siger: "Hvorfor har jeg ikke bedre ting i mit liv?" Det er fordi vi ikke har skabt årsagen. Hvis vi har elendighed, "Hvorfor har jeg disse problemer?" Det er fordi vi har skabt årsagen/årsagerne.

I forhold til vores egen elendighed, når vi står over for vanskeligheder, i stedet for at blive vrede og bebrejde udenfor, så sig bare: "Dette er resultatet af mit eget karma." At tænke sådan hjælper os med at stoppe vrede om situationen. Det er en rigtig god måde at gøre det på meditere når vi lider – at tænke: ”Jeg har skabt årsagen til dette. Hvad er der at bebrejde andre mennesker?”

Når vi ser andre mennesker lide, tænker vi ikke, "Åh, de skabte årsagen til det, derfor burde jeg ikke blande mig og hjælpe dem." Eller, hvis vi gør noget, og en anden bliver såret på grund af det, vi gør, tænker vi ikke, "Åh, de må have skabt årsagen til at blive såret...." som en måde at retfærdiggøre vores egne dårlige handlinger på. Kan du forstå, hvad jeg mener? Det kan folk gøre. Jeg taler hårde ord til nogen, eller jeg gør noget virkelig ondsindet, og så er det klart, at personen er elendig bagefter, og så siger jeg, "jamen, de må have skabt karma at have den lidelse! Det hele kommer bare fra dem fra deres egne karma og deres eget sind” – som en måde at retfærdiggøre vores egne dårlige handlinger på. Vi tror ikke det i forhold til andre mennesker, som en måde at retfærdiggøre vores egne dårlige handlinger på... Forstår du hvad jeg siger?

Og vi siger det ikke som en måde at retfærdiggøre vores dovenskab eller vores modvilje mod at hjælpe dem. "Åh, du blev ramt af en bil, du bløder midt på gaden, hvis jeg tager dig til skadestuen, forstyrrer jeg din karma….” Hvad er det for noget vrøvl! Det, vi gør, er bare selv at skabe årsagen til ikke at modtage hjælp, når vi har brug for det. Plus, hvis du har Bodhisattva løfter, vi bryder dem nok og skaber selv årsagen til en masse lidelse. For at retfærdiggøre vores egen dovenskab tænker vi ikke, "åh, jamen, det er deres karma. De fortjente det."

Det tidspunkt, hvor det nogle gange kan være nyttigt at huske dette, er, når vi indser – for nogle gange kan vi se så tydeligt i en andens liv, hvordan de påfører sig selv så meget smerte og elendighed, og det er meget svært at få dem til at ændre sig – kl. det tidspunkt, hvor vi må se i øjnene, at vi ikke kan kontrollere dem, og vi ikke kan få dem til at ændre sig, på det tidspunkt, kan det være nyttigt at tænke, at deres vane, som de ikke kan komme ud af, er en karmiske vaner, så det vil tage dem et stykke tid at virkelig nå det.

Det er med andre ord ikke en måde at undskylde, hvad de laver. Det er ikke en måde at placere dem i en kategori af "åh, de har bare den karma at være denne idiot..." Det er en måde at forstå, hvorfor det nogle gange tager folk et stykke tid at stoppe sædvanlig destruktiv adfærd. Det er fordi de har en masse sædvanlig energi, meget karma bag den. Vi kan ikke kontrollere dem. På samme måde, med os selv, kan det nogle gange også være meget svært at ændre vanemæssig adfærd – vi har gjort det rigtig meget, der er mange karma bag den. Det er derfor, vi gør Vajrasattva: at rense.

Mens vi altid kan rense det negative karma vi skaber, er det bedre ikke at skabe det til at starte med. Du kan altid gå til lægen og få ordnet dit brækkede ben, men det er bedre ikke at brække det til at starte med. Jeg kan godt lide dette næste vers….

Hvordan sindet er smertefuldt, når man higer efter samsarisk lykke

9. Som duggen på spidsen af ​​et græsstrå,
Fornøjelserne i de tre verdener varer kun et stykke tid og forsvinder derefter.
Stræb efter det aldrig foranderlige
Oplysningstidens højeste tilstand—
Dette er bodhisattvaernes praksis.

Endnu et eksempel fra naturen, ikke? "Som duggen på spidsen af ​​et græsstrå," den er der, og så er den væk. Se på skyerne i dalen her. Du kan se dem bevæge sig og ændre sig: de er der, og de er væk. På de rigtig kolde dage, hvor frosten fryser selv på træernes grene – kan du huske i begyndelsen af ​​tilbagetoget, var det sådan? Den er der, og når dagen bliver varm, er den væk. Eller som den lille smule sne, vi havde i dag – det sneede, og så er det væk. Men især med de skyer — De er der, og så er de væk; de er der, og så er de væk. For virkelig at tænke: det er ligesom samsaras fornøjelser. De er der, og de ændrer sig; de er i færd med at gå videre, forsvinde, ændre sig, mens de sker i dette øjeblik, ligesom alle de skyer, vi så flyde forbi.

Tænk virkelig over det i forhold til vores eget liv: alle de ting, vi holder fast i, griber vi og klamrer til at være kilderne til vores lykke – de er alle som disse skyer, de er alle som duggen på spidsen af ​​et græsstrå. Selv solen i disse korte vinterdage – den kommer, og den går så hurtigt, ikke? Eller månen, mens vi ser månens cyklus: hver dag, hvordan månen ændrer sig. Bare hvordan alting ændrer sig hele tiden.

At have det som det perspektiv, hvorigennem vi ser alle de ting, vi er knyttet til, giver os virkelig et helt andet syn på vores liv og på, hvad vi laver og på, hvad der er vigtigt. Alle de ting, som vi sidder så fast på, i vores sind – "hvorfor går disse ting ikke, som jeg vil have dem til at gå? Hvorfor sker det ikke, og det sker, og det er uretfærdigt!” – det hele er som duggen på spidsen af ​​et græsstrå. Det hele er som tågen: går, går, væk. Så hvorfor blive så bøjet ud af form? Hvorfor knytte sig til det? Hvorfor overreagere på en negativ side af det? Jeg finder det meget nyttigt at tænke på, hvor forbigående ting er, de varer kun et stykke tid, og så forsvinder de. Så hvorfor lægge vores æg i kurven af ​​samsarisk lykke? Det går ingen vegne.

I stedet for det, "stræb efter den aldrig foranderlige Højeste tilstand af Oplysning", hvor vi faktisk vil have en form for varig lykke, der ikke vil "komme, kom; gå, gå,” som Lama Ja, plejede hun at sige. Jeg tror, ​​at jo mere vi kan se det i vores liv, jo mere vores sind virkelig vender sig mod åndelige mål, og jo mere vores sind vender sig mod befrielse og oplysning, jo lykkeligere er vi automatisk i dette liv.

Hvorfor? For når vores sind er vendt mod befrielse og oplysning, undersøger vi ikke hver eneste lille ting, der sker med os i løbet af dagen, for at se, om den opfylder vores præferencer og kan lide eller vores antipatier. Vi føler ikke, at vi skal rette alt, eller justere alt eller gøre det, som vi ønsker. Vi bliver ikke så let fornærmede, vores sind er ikke interesseret i den slags ting længere, det er interesseret i befrielse og oplysning og i at skabe årsagen til dem. Så når vi er interesseret i det, har vi vores mål klart, og sindet bliver ret glad.

Hvis vi ser, hvornår bliver vores sind så smertefuldt? Det er, når vi er i gang med begær for samsarisk lykke. Det er enten smertefuldt, fordi vi er begær for noget, vi ikke har, eller det er smertefuldt, fordi vi er klamrer på med frygt for at miste noget, vi har. Eller det er modløst, fordi vi har mistet noget, som vi ønskede, eller det er bange, fordi vi er bange for, at vi får noget, vi ikke ønsker. Når vi er midt i samsara, og vores sind har samsariske mål, er vores sind elendigt. Du kan se det igen og igen og igen.

Det er derfor, hvis vi virkelig flytter det, der er vigtigt, til befrielse og oplysning, så er det, der sker i samsara, virkelig ikke så vigtigt. Så vores sind har lidt plads der. Nu er det "okay: ikke alle behøver at gøre tingene, som jeg vil have dem til at gøre; ikke alt behøver at gå, som jeg ønsker det skal gå. Ikke alle behøver at kunne lide mig. Jeg behøver ikke konstant at blive anerkendt og anerkendt.” OG det meste af vores samsara er ikke fair. Eller skal vi sige, at samsara mht karma er meget fair. Men denne levetid, hvad der end sker for at modne, er ikke retfærdigt. Det er fair på lang sigt. Men vores sind, der kan lide at klage, når vi ikke får noget – Har du lagt mærke til det? Hvordan vi er så betingede som amerikanere til at sige: "Det er ikke fair! En anden fik det, og det gjorde jeg ikke!" Også selvom det ikke er noget, vi har særligt lyst til; bare det faktum, at en anden fik det, og vi ikke gjorde, føler vi os snydt. Al denne form for elendighed, som vores sind forårsager sig selv, bliver stoppet, når vi vender os aspiration mod oplysning.

Denne undervisning blev efterfulgt af en diskussionsmøde med retræterne.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.