Diskriminerende visdom

• "Dårlige" venner
• Tænker på andre væsener, når de oplever intense følelser
• Brug af alle erfaringer til at øge forståelsen af ​​dharmaen
• Visualisering for at styrke analytisk meditation
• At se alle som guddom
• Fortsætter øvelsen ud af hallen
• Velsignelse af guddom og psykologisk virkning af oprensning

Vajrasattva 2005-2006: Q&A 03b (downloade)

Denne diskussionssession var forudgået af en undervisning om Bodhisattvaernes 37 praksisser, vers 4-6.

Okay, nu spørgsmål? Kommentarer?

målgruppe: Jeg tænkte på, da du sagde, at vi har mennesker i vores liv, som er "dårlige venner", som kan trække os væk fra vores praksis. I stedet for bare at forlade dem, er en måde at bruge forholdet som noget at hoppe af, for at holde din praksis klar for dig selv. At se, at du kunne blive trukket væk, og arbejde med det for at modstå det. Kan du se, hvad jeg siger?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Så du siger, at når du har et venskab med nogen, der ikke har det langsigtede perspektiv eller ikke nødvendigvis har gode etiske værdier, i stedet for at forlade dem, så skal du beholde det som noget, der vil være en påmindelse for du?

målgruppe: Ja.

VTC: Først og fremmest siger jeg ikke, at man skal forlade disse mennesker: "Åh, du er en dårlig ven. Buddha sagde forlad dig - Farvel!" Disse mennesker er følende væsener. Især hvis de er pårørende. Det er det ikke. Det er, hvordan man er medfølende med dem, men ikke bliver påvirket af værdierne og rådene – hvilket er det modsatte af dharmaen. Jeg tror, ​​at en ting kan være ret nyttig i den forbindelse – og for mig hører man meget ofte til familiesammenkomster så mange forskellige meninger, der bliver udtrykt: meninger om penge, eller kritik af nogen eller hvad som helst – man tager bare det hele ind, og så går du hjem, og på din meditation pude, sammenligner du denne opfattelse med, hvordan Buddha ville se de ting. Du sammenligner synet på de otte verdslige bekymringer, synet på ét liv og synet på mange liv, synet på befrielse og oplysning. Hvis man gør det sådan, så kan man lære meget af den slags ting.

Men du skal virkelig bruge tiden og tænke det igennem, for hvis du ikke tænker igennem, hvad de siger, og bare siger: "Åh, det er et dårligt syn - farvel!" Så fordi vi selv er så fortrolige med disse visninger, til sidst ender vi med at blive påvirket, fordi vi har hørt dem igen og igen og igen. Hver gang du hører det, skal du sige: "Okay, her er denne persons syn på noget. Hvad ville Buddha sige om det?” Du har en politisk diskussion med nogen, og de siger, "vi skal bare bombe de mennesker og sprænge dem væk fra planeten - de er ikke umagen værd." Så kommer du tilbage, og du tænker, "hvad sker der - hvad er det karmiske resultat af at bombe en masse mennesker? Hvad er det karmiske resultat af at have den slags had? Stopper det faktisk den konfliktsituation, der sker lige nu? Hvilken slags situation skaber det for os og for de andre mennesker i fremtiden? Virker denne persons syn?”

Du tænker virkelig over det med din kræsne visdom, og så tænker du, "hvad ville det Buddhasyn på dette være? Hvordan ville Buddha se på denne situation? Når Buddha taler om at have medfølelse, siger han bare: "Åh, ja, giv Osama Bin Laden nogle flere bomber - det er helt i orden. Lad os have medfølelse og være generøse og give nogen, hvad han vil have.” Er det det han mener? Er det hvad Buddha ville gøre? Klart ikke. Hvad er egentlig det buddhistiske perspektiv på denne slags ting? Så du tager noget med hjem, og du tænker virkelig over det.

Eller hvis du er sammen med din familie og venner, og de siger: "Hvis du bare ændrer tallene en lille smule, når du indberetter din indkomstskat - gør noget med kontanter i stedet for en check, så du har denne indkomst men du behøver ikke anmelde det. Ingen ved om det - bare gør det sådan. Alle gør det, spar dig selv for nogle skatter...” Mange mennesker taler sådan, gør de ikke? Så går du hjem og tænker: "Hvis jeg gør det, hvad er det så for et sind, der gør det? Hvordan passer det med min forskrifter? Hvilken slags karma vil blive skabt ved at gøre det? Hvad ville Buddha sige om det?” Så bruger du virkelig noget tid på at tænke over det her. Jeg tror, ​​at hvis du gør det, hjælper det med at afklare din visninger På lang sigt.

Tænker på andre væsener, når de oplever intense følelser

målgruppe: Jeg har en kommentar: for to nætter siden følte jeg, at jeg var ved at dø. Jeg havde det meget, meget dårligt. Det var en svær tid for mig. Jeg havde meget angst og ville løbe hvor som helst. Næste dag var svær, for i en af ​​meditationerne havde jeg følelsen af, at jeg var nødt til at gå, jeg var nødt til at stikke af – følelsen var så stærk! Det er interessant, hvordan en følelse kan komme op, og man kan ikke kontrollere den.

VTC: For det første det der med meget intense følelser... Hvor mange har set dit sind i dette tilbagetog, på et eller andet tidspunkt, bare gå ind i utrolige, intense følelser - næsten ukontrollerbare? Hvem er der sket dem? (Næsten alle hænder går op.) Hvem i tilbagetoget har husket tidspunkter i deres liv, hvor det er sket? (samme) Eller har du husket tidspunkter i dit liv, hvor du er blevet fuldstændig overvældet? Tider, hvor tingene kommer meget stærkt op, og de bare virker totalt overvældende på det tidspunkt, de sker – det her er samsara, ikke? Velkommen til samsara.

Det er så godt, at du ser det, for normalt dukker disse ting bare op, og de kører showet. Det, der sker, er, at du sidder der på puden, og du ser filmen. Her er den, i Technicolor, med al dens smerte – den er utrolig smertefuld, ikke? Du husker noget i din fortid, en kæmpe ting, hvor du bare gik helt amok - måske sørgede du bare over vedhæftet fil, eller vedhæftet og klamrer og besiddende af nogen, eller vred og skrigende på nogen, eller deprimeret over midler, eller hvad som helst. Det her er der. Vi ser det, og vi sidder der igennem det. Du ser det. Det kommer og “nrrrggggh –” og du er så involveret i det, og dit sind er ved at blive skørt, og dit sind er ved at blive skørt – og hvor længe kan du hænge fast i den følelse? Hvor længe kan du hænge på det? Det går væk, gør det ikke? Selvom du ikke har evnen til bare at træde tilbage og se det – selv når du er så involveret i det, forsvinder det stadig. Forestil dig, hvis du bare var i stand til at træde et skridt tilbage og se det noget mere: det kommer, og det kaster hele dette raserianfald – hele denne scene – og så efterlader det denne uhyggelige følelse i dit sind bagefter. Du ved, hvordan det føles. Det føles bare så yucky bagefter. Og så fortsætter tankestrømmen. [latter] Og det var ikke verdens undergang.

Nogle gange, når det sker – når noget intenst dukker op på den måde – skal du bare sige: "Ok, jeg oplever det her. Hvor mange andre følende væsener har oplevet dette eller oplever dette lige nu? Mens jeg går igennem det, vil jeg bare påtage mig al deres lidelse, mens mit sind har dette forfærdelige raseri eller vrede." Du tænker bare på at tage det på dig for alle følende væsener – uanset hvad dit sind går igennem. Nogle gange er det rå følelser, nogle gange køber tankerne sig ind i historien, og man går bare rundt og rundt om den samme historie igen og igen: “der var en kamp, ​​og han sagde det, og jeg sagde det, og han sagde det, og jeg sagde dette - hvad ville der være sket, hvis jeg sagde det, men det kunne han ikke have sagt, for jeg sagde det, og så var denne anden person involveret, og så ville jeg have kapituleret igen, så jeg måtte holde op for mig selv, men hvad ville Buddha gøre? Jeg ved det ikke, fordi denne person er forkert, og jeg har ret, og den Buddha ville være medfølende, og AAARRRGHH!” [latter]

Du skal bare se. Det varer i en session, og så er det slut, ikke? Det man skal gøre, når det sker, er bare at fange det. I stedet for at købe ind i det, så meget som muligt, indse "åh, det er hvad der sker. Vi talte om det i Q&A-sessionen. Det sker lige nu. Hvad sagde hun, hun skulle gøre? Åh, jeg glemte, hvor er min notesbog? Jeg skulle gøre noget - hvad skulle jeg gøre, når det her sker?" Hvad skal du gøre?

målgruppe: Tænk på hvert følende væsen og påtag al deres lidelse.

VTC: Okay. Så stå tilbage og se det, og tænk så på alle de følende væsener og påtag deres lidelse. Sig: "Dette er mit eget negative karma, mit eget affaldssind forårsager denne lidelse. Må jeg påtage mig smerten og elendigheden fra alle levende væsener." Og det vil snart være overstået – uanset hvilken stor følelse det er, så er det snart overstået, ikke?

Brug af alle erfaringer til at øge forståelsen af ​​dharmaen

målgruppe: For mig var det meget svært i begyndelsen af ​​denne Q&A, fordi jeg har tænkt meget på døden – især min egen død. Jeg havde to drømme i de sidste to nætter. I en drøm følte jeg, at jeg var ved at dø, og jeg kunne faktisk mærke opløsningen af ​​min krop. Jeg kunne mærke, hvordan mit sind reagerede på dette tidspunkt. Jeg prøvede at anvende nogle dharma-modgifte, men jeg vidste ikke, hvad jeg skulle gøre – recitere medicinen Buddha Mantra, eller Om Mani Padme Hum, eller hvad. I min anden drøm var jeg fange, og jeg havde en drøm om, at jeg blev voldtaget af alle mennesker i min celle. Det var forfærdeligt for mig. Til sidst, da jeg taler om døden, som f.eks. mine slægtninge, indså jeg, at jeg altid tænker på "mig": hvor dårligt jeg vil have det, hvis de dør, for eksempel. Det handler altid om mig; det handler ikke om dem. Dette er min kommentar. Mit spørgsmål er, er den fysiske smerte, som vi oplever en del af oprensning behandle?

VTC: Meget godt spørgsmål. Når du laver en oprensning proces som denne, vil tingene komme op. Nogle gange dukker det op fysisk - jeg fortalte dig historien i sidste uge om nonnen med bylden, husker du? - så nogle gange oprensning kommer sådan. Nogle gange kommer det i drømme. Og mange mennesker vil have mareridt, mens de er på tilbagetog. Hvor mange af jer har haft mareridt på et eller andet tidspunkt på tilbagetog? (Flere hænder går op.) Det sker. Nogle gange er det, der sker, at der er nogle karma som kunne være modnet, lad os sige i en smertefuld situation dette liv, eller endda i, lad os sige, evigheder i helvedes rige, men fordi du med vilje gør en oprensning praksis, vil det opstå som et mareridt. Du oplever den lidelse i mareridtet, og så det karma forbruges på den måde. Det er en meget god måde at tænke på, når du har et mareridt: tænk bare, at "det er resultatet af mit eget negative karma. Nu det karmaer forbrugt."

Vær også meget opmærksom på, at et mareridt kun var et mareridt – det var ikke virkeligheden. Okay, der var den der meget skræmmende, forfærdelige situation - ligesom det du sagde, drømte du om, at du blev voldtaget af alle i cellen. Det er en forfærdelig ting at være sket. Selv i en drøm er det forfærdeligt. Men så (knipper fingeren) er det slut, er det ikke? Og du vågner op, og du kan se tilbage, og du kan sige, at det kun var en drøm. Det var ikke virkelighed. Det var kun en drøm, så jeg behøver ikke blive så ked af det, for det var kun en drøm. Der var ingen involveret. Det var ikke et rigtigt mig. Der var ikke rigtig andre der. Alt dette var simpelthen en tilsynekomst for sindet.

De siger, at drømme nogle gange bruges som en analogi til, hvordan det er, hvis vi kunne indse tomhed. Hvis du tænker på nogle af de mennesker, der faktisk er i fængsel, og som er blevet voldtaget af alle i deres celle, hvis disse mennesker kunne indse tomhed på det tidspunkt, ville de være i stand til at give slip på den lidelse på samme måde, som du kan give slip på lidelsen, der er sket for dig i en drøm. Du indser, at det er som en drøm.

Virkeligheden er som en drøm. Tingene fremstår på én måde, men de eksisterer ikke på den måde. Det betyder ikke, at tingene ER en drøm, okay? Der er mennesker, der er mig, og sådan noget. Men den måde, vi eksisterer på, er ikke den måde, vi ser ud til at eksistere på, ligesom i mareridtet, hvor du ser ud til at være en rigtig person, og disse mennesker, der gør disse forfærdelige ting mod dig, ser ud til at være virkelige, men i virkeligheden er der ingen rigtige mennesker der, og der er ingen reel handling der. Det er bare et udseende. Ligesom i "det virkelige liv" er det lige så uvirkeligt i den forstand, at ting ser ud til at være iboende eksisterende, men det er de ikke.

Det kan virke meget intellektuelt, men hvis du ser på situationen med at have et mareridt – vi har alle haft mareridt på et eller andet tidspunkt – sker der noget forfærdeligt: ​​Er det, der gør et mareridt skræmmende?

målgruppe: Du tror, ​​at det er ægte.

VTC: Det er fordi vi tror, ​​det er ægte, og fordi vi tror, ​​der er et rigtigt "mig". Hvis der ikke var tanken "MIG", så ville hele det mareridt ikke være skræmmende, vel? Tænk over det. Det er ligesom når du ser fjernsyn: Når du ser fjernsyn, og ting sker, sker de ikke for dig. De er ubehagelige at se, men der er ikke denne følelse af "mig" så meget derinde, så du kan se fjernsynet. Du ser de døde kroppe, men der er ikke følelsen af ​​"mig". Men i en drøm, hvad er det, der gør lidelsen i en drøm så stærk? Det er følelsen af ​​"mig". Dette er jeg-grebet, grebet om "migs" iboende eksistens. Selvom der ikke er nogen rigtig mig i drømmen, så se hvor intenst det jeg-greb er. Der er ingen rigtig person der, der bliver tævet, voldtaget eller kritiseret eller ønsker det! Og hvor bliver jeg så vred, når tingene ikke sker, som jeg gerne vil have dem! Så, for at se det, var det sådan - "Ja! Det er netop derfor Buddha sagde, at disse ting er årsagen til lidelse. Her er det: det sker i mit liv, den anden ædle sandhed. Det Buddha vidste, hvad han talte om."

Pointen er, at du bruger hvad end du oplever til at øge din forståelse af dharmaen. I stedet for bare at sige: "Åh, jeg havde et mareridt. Åh, det er forfærdeligt! Det føles så forfærdeligt!" I stedet for at håndtere tingene på den sædvanlige måde, så prøv at reagere på dem på en anden måde. Vi kan ikke kontrollere, hvad der sker med os; det eneste, vi har indflydelse på, er, hvordan vi reagerer på det. Lad mig sige det igen, så du forstår: Vi kan ikke kontrollere, hvad der sker med os; det eneste, vi har mulighed for at kontrollere eller at styre eller arbejde med, er, hvad vores svar er. Uanset vores karma var i fortiden, der modnes lige nu, hvis vi ikke ønskede, at den ting skulle ske, som sker lige nu, skulle ske, skulle vi ikke have skabt årsagen i fortiden. Men vi skabte årsagen i fortiden. Den årsag modner lige nu - intet at gøre ved det, når det modner. Hvis vi ikke rensede det, før det modnede, kan du ikke fortryde nuet, når det først er modnet, vel? Det, vi kan kontrollere, er vores reaktion på det. Vi har visse vanemæssige reaktioner og måder, som vi bare automatisk falder ind i, hvordan vi reagerer på tingene. I stedet for at gøre det, så prøv at svare som Vajrasattva ville svare. Tænk over det, hvis Vajrasattva lige vågnet fra et mareridt, hvor han blev voldtaget af alle i cellen, hvad ville Vajrasattva gøre? Hvordan ville Vajrasattva håndtere dette mareridt?

målgruppe: Han ville se tomheden i det.

VTC: Det er bare en drøm, der ligner vores liv som en drøm. Ville han bruge det til at skabe medfølelse?

Rs Ja.

VTC: Tænk på lidelsen hos mennesker, der har dette i det virkelige liv – ikke kun de mennesker, der bliver voldtaget, men har medfølelse med folk, der voldtager. De skaber selv årsagen til at have så meget lidelse. Brug det til at skabe medfølelse. Hvordan kunne man ellers Vajrasattva se det mareridt?

målgruppe: Som modningen af ​​sit eget negative karma.

VTC: Ja, som modningen af ​​sit eget negative karma. Har skabt det karma, den modnede i et mareridt i stedet for en forfærdelig genfødsel eller en anden stor lidelse, fantastisk – jeg er så glad for, at jeg havde det mareridt!

målgruppe: I mine drømme er der ofte to muligheder: ting, der er rigtige at gøre i henhold til forskrifter, eller den forkerte ting at gøre. Jeg finder mig selv i at træffe den rigtige beslutning i drømmen...

VTC: Det er godt! Jeg oplever meget ofte, at man i drømme kan se en situation meget tydeligt. Nogle gange kan jeg se mine dårlige vaner meget tydeligt i en drøm. Eller nogle gange, som du sagde, kan du se, "Wow! Noget ændrede sig - jeg tog en god beslutning og beholdt forskrifter." Det er godt.

Visualisering for at styrke analytisk meditation

målgruppe: Kan du tale om, hvordan vi kan bruge denne praksis til at rense uvidenhed, til at rense vores sind? Hvis jeg laver visualiseringen, forstår jeg karma: rensning af krop og sådan noget, men med den tredje visualisering, når du forsøger at rense dit sind, når du laver flashen, føles uvidenheden bare dybere forankret. Det føles bare ikke som om en hurtig eksplosion vil gøre det.

VTC: Så du siger, hvordan man renser uvidenheden, når du øver dig? Og du har ret, i den tredje visualisering af at tænde lyset, bare forestille dig, at nogle gange føles det ikke som om, at meget har ændret sig inde i os selv. Så brug lidt tid på at se på negationens genstand i din meditation, og prøv at identificere negationens objekt, og se derefter, om det eksisterer eller ikke eksisterer. Bare lav noget tomhed meditation, eller gør noget meditation om, hvordan jeg'et er afhængigopstående. Du skal ikke bare regne med visualiseringen for at slippe af med uvidenheden, for det er mere som om du gør det analytiske meditation på den afhængige opståen, eller firepunktsanalysen, og så bruger du visualiseringen til at forsegle det, bekræfte det, forstærke det.

målgruppe: I Lama Tsong Khapa praksis, du talte om (VTC talte om dette på Lama Tsong Khapa dag til retrætere), laver du disse visualiseringer med alle disse forskellige symboler, såsom et sværd, der kommer ind i dig. Hjælper disse visualiseringer i sig selv til at øge ens visdom?

VTC: Så i Lama Tsong Khapa praksis, når du laver visualiseringerne for at øge visdom, øger disse praksis din visdom? Jeg tror, ​​at praksisserne motiverer os på en eller anden måde og får os mere til at interessere os for læren om tomhed. Hvis du gør det med en positiv motivation – laver visualiseringen og så videre, og beskæftiger dig med symbolerne på den måde – vil det måske rense nogle af karma fra at have forladt dharmaen, eller at have opgivet læren om tomhed, eller at have karma fra at have forkerte synspunkter. Men blot visualiseringen i sig selv er ikke nok til at give dig erkendelsen af ​​tomheden; du skal gøre det analytiske meditation. Der er ingen anden måde end det. Visualiseringen og alt dette bruges til at motivere os, til at rense de grove karmiske forhindringer, der forhindrer os i at tænke over dette. Men til sidst må vi komme ned til det nitty-gritty: "Hvordan tror jeg, jeg eksisterer? Eksisterer jeg virkelig sådan?” [Bemærk: VTC gav et yderligere svar på dette spørgsmål i Q&A #4.]

At se alle som guddom

målgruppe: Er visualiseringerne ikke en slags rekonditionering af dine sanser for også at realisere tomhed på et sensorisk niveau?

VTC: Hvordan mener du?

målgruppe: Jeg føler, at hvis jeg kan visualisere noget, så når jeg ser dig, for eksempel, er det ligesom en visualisering - tingene bliver mindre solide... Er det en rekonditionering af sanserne på en eller anden måde?

VTC: Jeg tror på den måde, at vi laver visualiseringer – og det er ligesom tingene med drømmene – når vi laver visualiseringen virker de så virkelige, men de kommer alle fra sindet. På samme måde kan vi tage den samme slags ting og anvende det på ting, som vi ser med vores sanser. De ser så virkelige ud, men de eksisterer kun af vores tilregnede sind. Jeg tror, ​​vi også kan se med visualiseringerne, hvordan hvis du visualiserer en, du ikke kan lide, kan du sidde der og skabe et så utroligt raseri og vrede og den person er ingen steder i nærheden! Så du begynder at se, at du aldrig kan sige "du har skabt mig vrede,” for det er ikke den anden person, der gjorde os vrede, fordi vi bliver vrede helt af os selv, når vi visualiserer.

Vi ser også gennem brug af visualiseringer. Du ved, når du tænker på Buddha vi kan gøre os selv meget rolige. Og det er ikke en ting om "jeg har brug for sådanne og sådanne omgivelser på ydersiden for at få mig selv til at være rolig." Nej. Jeg er nødt til at ændre, hvordan jeg tænker, og hvis jeg tænker på Buddha og sige Mantra og tune ind på, at jeg kan berolige mig selv. Du begynder at se, at det, vi oplever, kommer fra vores eget sind, ikke så meget udefra.

Jeg vil gerne kommentere på noget andet, der vedrører dette. De siger, at i din pause tid til at se, når du laver en tantrisk praksis, at se alt som guddom, at høre alle lyde som Mantra, og derefter at forholde sig til alle dine tanker som visdom af lyksalighed og tomhed. Så hvad betyder det? Der er meget forvirring omkring dette.

"Se alle som guddom." Betyder det, at når du går rundt, begynder du at tro, at alle er det Vajrasattva med ægtefælle, og du kigger på alle og siger, "vent lidt, du er nødt til at skille dig lidt fra Vajradhatu Ishwari for at få havregrynene i munden." [latter] Er det det, du laver? Er det det, der betyder at se alle som guddom, at du ser dem sådan? Det relaterer endda til, hvad der står i lamrim, når de siger at "se den åndelige vejleder som en Buddha, eller din tantriske mester som en Buddha." Betyder det, at når du ser på din tantriske mester, er det meningen, at du skal se kronen ushnisha og krøllen på panden, og vævene på fingrene og den lange tunge... du skal se dem have alle 32 mark og 80 tegn?

Er det, hvad det vil sige at se guru som Buddha? Er det det, det vil sige at se alting som guddom? Nej. Det er ikke det, det betyder. Fordi du bare bliver dig selv så forvirret – du kan sidde der og se på nogen, og du prøver så hårdt på at sætte en ushnisha på dem, men i mellemtiden griber dit sind stadig om den iboende eksistens, ikke? Hvad vil det sige at se andre væsener som guddom? Det betyder at se, at de kun er tilsyneladende. De er bare optrædener. Den person, der fremstår så stærkt som en fjende - de er ikke en rigtig fjende. Det er bare et udseende. Du kan opløse dem i tomheden, og de kan genopstå som Vajrasattva. Pointen er, når du ser alle som guddom, eller når du ser din lærer som Buddha, det betyder ikke, at du forsøger at overlejre flere ting på dem. [latter] Det, du prøver at gøre, er at fjerne al din projektion af iboende eksistens, som du har.

Tilsvarende "høre alle lyde som Mantra." Betyder det, at der er nogen, der siger "Giv venligst ketchuppen," og du formodes at høre Om Mani Padme Hum eller Om Vajrasattva samaya... Er det det, det betyder? Så hele dagen lang kan du ikke have en normal samtale med nogen, fordi du hører alt som Mantra? [latter] Nogen siger noget i stil med, "luk døren," og du siger, "Om mani padme hum? Om mani padme hum? Om mani padme hum,” fordi alt du hører er Om mani padme hum?

Nej, det er ikke det, det vil sige at høre alt som Mantra. Betyder det, at du hører alle dine læreres instruktioner som Mantra, og de siger ikke andet end om mani padme hum hele dagen? Ingen! Hvad det betyder er dette: når du hører "Om mani padme hum,” hvordan reagerer dit sind? Sindet er fredeligt; dit sind er roligt. Du hører Vajrasattva Mantra, hvordan reagerer du på det? Dit sind falder bare til ro. Du bliver ikke helt involveret i "Jeg kan lide det, jeg kan ikke lide det, og hvorfor sagde de det, og hvorfor sagde de det..." På samme måde hører du alles tale, som om det var det Mantra, og vi forholder os til det, som om det var det Mantra. Så der er ikke nogen tale, du siger, "åh ja, sig mere om det. Det får mig til at føle mig godt tilpas," og der er ikke anden tale, hvor vi siger, "hvor tør du sige det!" Du reagerer på alt, som om det var det Mantra: med den samme slags sindsro og følelse af ro. Det er, hvad det betyder.

Hvad vil det sige at "se alle dine tanker som visdommen af lyksalighed og ugyldig?” Betyder det, "åh, jeg havde lige en tanke om, hvordan jeg vil løbe ned ad bakken og gå i biografen og samle nogen op... Nå, det er visdommens sind og lyksalighed og tomhed, så jeg må hellere gøre det, det er guddommens sind. Okay, farvel alle sammen!" [latter] Er det det, det betyder? Nej. Hvordan forholder guddommen sig til tanker i deres sind? Som blot tanker: afhængig opståen, små blips af energi, der sker. Guddommen er i stand til at relatere, hvad der er en dydig tanke, hvad der er en ikke-dydig tanke, at se en tanke stige og passere, at se tankens klare og vidende natur uden at blive involveret i indholdet. Det er det at “se dine tanker som visdommen af lyksalighed og tomhed” betyder. At se dine tanker som tomme, også.

Vi er nødt til virkelig at forstå, hvad det her er, ellers bliver det meget forvirrende, og vi går rundt og tænker: "Åh, alle er guderne, og her er to mennesker, der skriger ad hinanden, så det er vel bare to vrede guddomme, der siger , "Om Yamantaka Hum Phey" til hinanden. De siger begge mantraer til hinanden, og det er alt, hvad der sker." Er det hvad det er? "Åh, de er begge bare guddomme, de har begge ret. Alt er Mantra. Alle deres tanker er bare guddommens tanker?” Jeg mener, min godhed, buddhisme skal gøre os mindre forvirrede, ikke mere forvirrede! Nej. Hvad det betyder er, at hvis du forholder dig til de to mennesker som guddom, hvordan vil du så forholde dig til en guddom? Med respekt. Er du ikke? Så her er to mennesker, der skændes: du lægger dem ikke ned og siger, "de her to latterlige mennesker, hvordan kan de gøre det her."

Du forholder dig til dem med respekt, på samme måde som du ville forholde dig til en Buddha. Du ser deres tale som tom, så du kan se, at dit sind ikke behøver at blive bøjet ud af form over, hvad de siger. Du behøver ikke at blive reaktiv over for visse ting og visse ting, men du kan stadig handle i situationen. Hvis to personer skriger ad hinanden, så gør noget for at distrahere dem og stoppe skænderiet. Det betyder ikke, at du bare skal sidde der... "Åh ja, Yamantaka og Hayagriva." [latter] Disse teknikker er metoder til at forhindre os i at skabe uvidenhed, vredeog vedhæftet fil.

Det er ligesom i Bodhicharyavatara (Guide til Bodhisattva Livsstil); Shantideva siger, at når visse ting sker, såsom kritik eller sådan noget, siger han, "må jeg forblive som et stykke træ. Må jeg forblive som en træstamme." I lang tid, da jeg læste det første gang, var det opfattelsen af ​​"buddhister sidder bare der som en bump på en træstamme og siger "duuuhhhhhhh - duuuuuhhhhhh." Forbliv som en træstamme: nogen råber, nogen skriger. "Jeg må hellere bare sidde der som en bjælke - duuuhhhhhhh." Er det det, Shantideva lærer? Nej. Det er ikke psykisk sundt.

Tænk i stedet på en log. Nogen kigger på loggen og siger, "åh, du er smuk!" Har loggen et svar? Nej. Nogen kigger på bjælken og siger, "åh, du er beskidt grim!" Har loggen et svar? Nej. Nogen sidder på bjælken. Nogen sparker til bjælken. Nogen flytter den her eller der. Har loggen en følelsesmæssig reaktion på hver eneste lille ting, alle siger eller gør ved den? Nej. "Åh, ville det ikke være rart, hvis jeg ikke også havde en følelsesmæssig reaktion på hver eneste lille ting, som nogen gør ved mig eller siger om mig." Det er det at være som en log. Loggen er ligeglad med, om den bliver rost eller bebrejdet. Ville det ikke være rart: Jeg er ligeglad med, om nogen roser mig; Jeg er ligeglad med, om nogen bebrejder mig. Og hvad så? Det er det at forblive som en træstamme betyder; det betyder ikke, at du sidder der og "duuhhhhh."

Fortsætter øvelsen ud af hallen

målgruppe: Når vi ikke er i meditation hallen, og tingene bliver ved med at dukke op, fordi vi er i stilhed, og noget vi bragte op i meditation Hall kommer senere, bliver vi stadig ved med at rense?

VTC: Ja, for mange gange vil ting dukke op i din meditation. Sessionen varer kun en vis tid, og så rejser du dig, og det er rigtig vigtigt i din pausetid at holde kontinuiteten i sessionens energi. Hvis noget stadig er meget aktivt og til stede i dit sind, ja, så fortsæt med at tænke over det. Fortsæt med at gøre oprensning. Det vil gøre dit tilbagetog meget rigt.

målgruppe: Skal vi sige Mantra?

VTC: Når du går en tur, så gå rundt, sig Mantra. Kig op i himlen. Det er vigtigt - gå udendørs, se på himlen, se langt væk, og sig det Mantra. Se på alle snefnugene, der falder, på alle disse små Vajrasattvaer, der kommer. Sig den Mantra. Eller lyt til stilheden og spørg, "hvad ville det være, hvis mit sind var stille, som om det er stille udenfor?"

målgruppe: Jeg har bemærket, at som tiden går, er jeg meget mere følsom over for pludselige og høje lyde. Den anden dag i meditation hall, der var disse høje knækkende lyde, jeg ved ikke om træstammerne sætter sig eller hvad...det er meget forstyrrende for nervesystemet. Er det bare en del af det her? Vi er bare så følsomme.

VTC: Vi er. Vores sind bliver stille, så sanselige ting kan nogle gange være ret kraftige. Det kan være skurrende. Bare tag det som en påmindelse: "åh, det er en påmindelse om at generere bodhichitta. Det er Vajrasattva. Hvor er mit sind - denne gang, når jeg hører den skurrende lyd, hvor er mit sind? Hvad tænker mit sind på? Det er tid til at skabe bodhichitta." Men det er sandt, dit sind bliver stille, og du bliver mere følsom over for den slags ting. Men efter et stykke tid udvikler du bare en evne til også at tage det.

Velsignelse af guddom og psykologisk virkning af rensning

målgruppe:: Dette er relateret til et tidligere spørgsmål. Jeg har lyttet til nogle af dine læresætninger fra år siden om Grøn Tara. Generelt den tilgang, du giver til oprensning- eller i det mindste, det er det, jeg får - er, at det primært er en psykologisk ting, noget relateret til os. Det er at anvende en eller anden teknik til at håndtere vores indre ting, men det er dybest set os, der beskæftiger os med os selv. Men vi bruger alle Buddha figurer og sige disse mantraer og alt det der. Jeg har i et stykke tid undret mig over Buddhaer og bodhisattvaer; Jeg ved, at de eksisterer, og at det ikke kun er vores fantasi, og vi bruger disse figurer af en grund. Vi renser ikke uden Buddhaerne. Så mit spørgsmål er, i hvor høj grad bliver vi berørt af noget, der ikke er os og også er med til at rense?

VTC: Så du spørger i hvilket omfang oprensning bare en psykologisk ting – vi har at gøre med symboler – og i hvilket omfang er der faktiske væsener, der er Vajrasattva hvem hjælper os med at rense? Jeg kan ikke give dig procenter. [latter] Jeg tror, ​​der er begge ting på spil. Når jeg tænker over dette, er dette et andet område, hvor jeg virkelig kan se, hvor grebet om den iboende eksistens kommer ind. Enten tænker jeg: "Åh, der er Vajrasattva deroppe. Der er han! Der er det Buddha sidder på mit hoved, en rigtig Vajrasattva, og der er ægte nektar, og Vajrasattvarenser mig. Der er et rigtigt væsen, der er Vajrasattva hvem renser mig." Det er at forstå den iboende eksistens, er det ikke? »Det er der en konkret person, der er Vajrasattva, og der er den her betonnektar, som han hælder ind i mig, og alt er konkret, og det hele kommer udefra.”

Den anden måde er: "Åh, der er faktisk ingenting, og det hele er bare mit sind. Der er absolut ingen Vajrasattva. Det er helt min fantasi. Det er kun min fantasi." Det synes jeg også er en ekstrem. Hvis det bare er vores fantasi, hvorfor i alverden gjorde det Vajrasattva bruge tre utallige store æoner på at blive oplyst? Hvis følende væsener bliver befriet blot af deres egen fantasi, hvorfor skal nogen så praktisere vejen til at opnå buddha for at hjælpe dem med at blive befriet?

Jeg tror, ​​at begge disse ting - enten er det en iboende eksisterende Vajrasattva eller det er en iboende eksisterende mig-og-min-fantasi – begge er baseret på iboende eksistens på en eller anden måde. Det er der væsener, der er Vajrasattva. Der er ikke kun én Vajrasattva, kan mange mennesker blive oplyst i aspektet af Vajrasattva. Vajrasattva er også tom for iboende eksistens. Vajrasattva eksisterer også ved blot at være mærket. Der er ikke noget konkret Vajrasattva der, hvor du kan tegne en streg rundt og sige: "Det er ham." Der er ingen konkret negativitet. Der er ingen konkret nektar. Der er ingen konkret "min fantasi".

Jeg tror på en eller anden måde, gennem at vi laver visualiseringen, dels er det en psykologisk ting, men dels gør vi os selv mere modtagelige kar, så de væsner, der er Vajrasattvaer, faktisk kan hjælpe os. Det gør os selv mere modtagelige, så de rent faktisk kan hjælpe.

Det er ligesom, hvorfor beder vi alle disse anmodningsbønner? Buddhaerne og bodhisattvaerne forsøger at hjælpe os hele tiden, hvorfor spørger vi dem? Fordi vi forsøger at gøre os selv mere modtagelige kar, så vi kan modtage den hjælp, de giver os. Så jeg tror, ​​det er begge ting, der foregår på samme tid. Jeg spurgte engang Hans Hellighed lidt om dette – hvorfor fremsætter vi alle disse anmodninger, og hvorfor sender vi dem til Buddha? – og han sagde (han brugte Roosevelt som et eksempel), "Jeg formoder, du kunne stille anmodninger til Roosevelt, men kunne Roosevelt virkelig velsigne dit sind?" Så det fik mig til at tænke: "Okay, lad os sige, at jeg siger, "åh kære, FDR., må jeg venligst nå bodhicitta.””

Fra det synspunkt, at jeg udtrykker mine dybeste ønsker, er det det samme som at stille anmodninger til Vajrasattva. "Venligst, jeg vil gerne generere bodhicitta. Inspirer venligst mit sind." Men Hans Hellighed sagde: "Selv om du bad ham, kunne FDR virkelig hjælpe dig?" Altså nej. Hvis Roosevelt – lad os antage, at han er et almindeligt væsen – hvad skal han så hjælpe mig med? Han er nok i et andet område fuldstændig uvidende om, hvad jeg beder om. Eller selvom en af ​​jer er manifestationen af ​​Roosevelt, har I glemt det og er ikke engang klar over, at jeg beder jer om [latter] – hvis I er Roosevelts genfødsel eller noget. Roosevelt fra hans side har ikke evnen til at hjælpe mig.

Men hvis jeg fremsætter anmodninger til en Buddha, fra siden af ​​en Buddha, de har brugt al denne tid på at udvikle deres egne evner for at være til gavn. Så de har nogle muligheder, som Roosevelt ikke har. Jeg kan måske ikke sige PRÆCIS hvad det er, hvad der foregår. Men der sker noget der. Det er en slags samarbejdsindsats.

Hvad skal man give til andre under tonglen

målgruppe: Jeg har et spørgsmål, der er relateret til noget, du sagde tidligere. Da jeg lavede meditation Jeg fandt det samme problem. Tænker i at tage og give [tonglen] meditation, da jeg satte vores venner, George Walker, Osama og alle disse fyre foran mig. Så når jeg tænker på at give dem, hvad de vil have – fordi det er det, der står i retningslinjen... Så jeg tænker noget i stil med: "Okay, tænk på dem, hvad vil de have, hvad har de brug for?" Jeg tænkte på. Disse fyre vil have flere penge til bomber. Så spørgsmålet er, om jeg giver ham – i mit tage og give – hvad han vil have, eller hvad jeg tror, ​​han har brug for for at blive et bedre menneske?

VTC: Hvad mener du?

målgruppe: Åh det er min idé, men...

VTC: Forestiller du dig at give ham bomber i Taking and Giving? Betyder det, at du bliver verdens førende våbenproducent i din meditation?

målgruppe: Det giver ikke meget mening.

VTC: Nej, det giver slet ikke meget mening. Hvad følende væsener virkelig ønsker, er et fredeligt sind. Det, de tror, ​​de vil have, er flere bomber. Det, de virkelig ønsker, er et fredeligt sind. Så du giver dem, hvad de virkelig ønsker: noget sikkerhed, noget fredfyldt sind, en eller anden evne til ikke at føle sig bange, at være mere tålmodig og tolerant. Det er det, du forestiller dig at give dem i at tage og give meditation: hvad de virkelig ønsker, ikke hvad de tror, ​​de vil have.