Lama Tsongkhapas venlighed

• Je Rinpoches liv og lære
• Tegn på hans erkendelse set på pilgrimsrejser i Tibet
• Forklarer Lama Tsongkhapa Guru Yoga praksis

Vajrasattva 2005-2006: Tsongkhapa (downloade)

Je Rinpoches liv og bidrag til Dharmaen

Jeg ville gerne tale et par minutter om Lama Tsongkhapa, om Je Rinpoche, da det er hans fødselsdag, som vi fejrer. Det falder altid omkring jul, og det falder som regel sammen med Hanukkah, så der er helt sikkert noget ved årstiden for lys – i hjertet af vinteren, hvor vi lige har haft jævndøgn og nu bliver dagene længere. Lama Tsongkhapa levede i slutningen af ​​det 14. og begyndelsen af ​​det 15. århundrede i Tibet. Han blev født i Amdo, som ligger i den østlige del af Tibet, og jeg var der i 1993, og det er et ganske bemærkelsesværdigt sted. Jeg kan ikke huske historien præcist, men da han blev født begravede de moderkagen og så voksede der et træ ud af den. Du kan gå hen, hvor træet er, og der er bogstaver OM AH HUM i barken og træets blade. Det markerer stedet, hvor han blev født.

Han var ret nysgerrig. Det er interessant, hvordan hans tradition har udviklet sig. Det blev til sidst kendt som Gelug-traditionen, men Je Rinpoche var selv fuldstændig ikke-sekterisk. Han studerede med Nyingma-mestre, Sakya-mestre, Kagyu-mestre, Kadampa-mestre. Han studerede med alle, fordi han virkelig gerne ville lære. Han tog til det centrale Tibet og studerede hos en del lærere der. Han deltog i mange af de debatmøder, som de plejede at have, fordi han havde et godt sind og virkelig ønskede at forstå dybden af ​​læren. Han brugte debat og fornuft som en måde at virkelig gå dybt for at kunne se faktisk, hvordan ting eksisterer - og hvordan de ikke eksisterer. Selvfølgelig havde han aldrig til hensigt at starte en større tradition inden for tibetansk buddhisme. (Jeg tror ikke, at nogen stor spirituel leder nogensinde har til hensigt at starte en bevægelse. De underviser bare, hvad de gør.) Han var både en lærd og en praktiserende, begge ting sat i ét, hvilket er en sjælden kombination. Nogle gange møder man folk, der er meget lærde, men de ved ikke rigtig, hvordan de skal øve sig så godt; andre gange møder man folk, der øver sig meget, men de har ikke studiet bag sig, og som følge heraf kan de ikke rigtig med ord forklare deres disciple, hvad de har indset så let. Men Je Rinpoche havde en meget unik kombination af de to ting.

Han havde også en direkte linje til Manjushri. Han plejede at spørge en af ​​sine lamaer at stille spørgsmål til Manjushri for ham, og så fik han endelig en direkte linje selv. [latter] Han plejede at have visioner om Manjushri og stille ham alle hans spørgsmål. Disse var normalt spørgsmål om ultimative natur af virkeligheden. Det var ikke: "Jeg er ked af det i dag, hvad skal jeg gøre?" [latter] Det var virkelig, "Hvordan eksisterer tingene?" På et tidspunkt sendte Manjushri ham afsted for at øve sig mere, fordi han var nødt til at gøre mere oprensning og mere akkumulering af positivt potentiale for at befrugte og rense hans sind, så han kunne opnå erkendelserne. Han tog til dette ene sted kaldet Olka, som jeg var så heldig at besøge i 1987, da jeg var i Tibet; vi gik dertil på heste. Han lavede 100,000 udmattelser for hver af de 35 Buddhaer i den bekendelsespraksis, som vi gør. Ikke bare 100,000 udmattelser for de 35 Buddhaer, men 100,000 til hver af dem, så det er 3,500,000! De sagde, at mens han gjorde det, havde han en vision af Buddhaerne. Faktisk sådan som bønnen plejede at være... Du ved, hvordan vi nu siger: "Til den der er gået." Til at begynde med havde sutraen ikke sætningen "til den der er gået", den havde bare navnet på den pågældende buddha. Han reciterede netop det egentlige navn, og halvvejs gennem øvelsen havde han en vision af de 35 Buddhaer, men han kunne ikke få deres hoveder. De var uden hoveder. Så besluttede han, at han var nødt til at lave det om, og så begyndte han at sige: "Til den, der således er gået (Tathagata)...." Derefter havde han en vision af alle de 35 Buddhaer, komplet med hoveder. [latter]

Han lavede sine udmattelser – sine 3,500,000 udmattelser – og han havde ikke disse dejlige komfortable brædder eller puden til dine knæ, puden til dit hoved og dit tæppe [som vi har her]. [latter] Du ved, hvordan det tager dig fem eller ti minutter at lægge alt ud på forhånd, så du kan være helt tryg, mens du laver dine få udmattelser? Han gjorde det ikke på den måde. Der var bare en sten. Han gjorde sine udmattelser på klippen, og som et resultat kan du se aftrykket af hans krop på klippen, hvor han lavede sine 3,500,000 udmattelser. Jeg så det her. Også på Olka lavede han 100,000 mandala tilbud, og igen, ikke et dejligt smukt sted, som vi har, meget glat og alt muligt…. Han brugte bare en sten. Når du træner mandala, skal du gnide din underarm tre gange med uret og tre gange mod uret, og det gjorde han så meget, at hans hud selvfølgelig begyndte at bløde. Stenen hvor han lavede sin mandala tilbud, på den - og igen så jeg også denne - den har selvopståede blomster og forskellige ting på den: [frø] stavelser, blomster, dekorationer og ornamenter. I Tibet er der flere af disse selvopståede ting, som opstår, når en stor udøver kommer for at praktisere et bestemt sted. Det var der, han lavede sin mandala tilbud.

I nærheden af ​​Olka var der et sted, hvor han lavede mindst 100,000 Amitayus tsa-tsas. Amitayus er for langt liv. Vi gik der også. Vi tog også til Reting, som var helt ude. Det var en interessant tur at komme til Reting: blaffe, ride på dyr, alle mulige forskellige ting. I hvert fald kom vi dertil: stedet, hvor han begyndte at komponere Lam Rim Chenmo (Stor Afhandling om Stadierne af Vejen til Oplysning), som er en af ​​hans store tekster, som vi stoler så meget på. Jeg var i stand til at gå til det sted, hvor de siger, at han faktisk begyndte at skrive det. Det var udenfor; der var bare en sten der og nogle træer omkring. Men når du er på det sted, når du virkelig tænker på, hvor meget nogens lære har gavnet dig – ikke bare gavn, men fuldstændigt forvandlet hele dit liv... Og ikke bare forvandlet dette liv, men mange, mange liv, fordi når du studerer og praktiserer sådan noget i dette liv, påvirker det fremtidige liv. En utrolig følelse af taknemmelighed over for Je Rinpoche kom til mig.

Den dag vi var der, var der tilfældigvis nogle embedsmænd. Jeg ved ikke, om det er godt eller dårligt, for selvfølgelig skulle folkene på klostret være på deres bedste opførsel over for embedsmændene der. Men samtidig tog de regeringsembedsmændene langt op i bjergene - vi blev inviteret til at følge med dem - det var over Reting, stedet hvor han begyndte at skrive Lam Rim Chenmo, det var over bjerget, og så langt rundt om siden af ​​bjerget, helt oppe på toppen var der denne store kampestensmark. Inden vi gik derned, fortalte de, at det var en stor kampestensmark, og at man i klipperne ville finde bogstaverne OM AH HUM, men også en masse AH'er. De sagde, at det var her, Je Rinpoche mediterede over tomhed, og AH er stavelsen, der repræsenterer tomhed. Så de sagde, at AH'erne faldt ned fra himlen, da han mediterede på tomheden, og landede på stenene.

Så mig, der har så stor tro, tænkte: "Ja, okay .... Vi går og ser." [latter] Anyway, der var virkelig OMs AHs og HUMs i de klipper. Og det var heller ikke ting, der blev hugget ind; det var virkelig i klipperne. Ikke udskåret, men årerne i klipperne lavede formen på bogstaverne. Det er ret bemærkelsesværdigt, men man skulle klatre langt, langt op og over for at komme dertil. Hvad Je Rinpoche gav, hvad han testamenterede til os, er noget så bemærkelsesværdigt. Lama Atisha var begyndt at systematisere læren, da han skrev Vejens Lampe og talte om udøverens tre niveauer, men Je Rinpoche pakkede det virkelig ud og fik virkelig Lamrim ret godt organiseret. Teksten er nu oversat til engelsk; det er tre bind. Hvordan han skrev det uden en computer, hvor man kunne gå tilbage og redigere det, ved jeg ikke! [latter] Jeg kunne kun forestille mig at være hans elev, at være skribenten, der skrev det, at skulle gå tilbage og omskrive tingene. Det er et enormt arbejde, der virkelig fortæller, hvordan man øver sig fra begyndelsen af ​​vejen til slutningen. Han begynder at fortælle dig om, hvordan du opsætter dit alter, det allerførste – hvordan man opsætter et alter, hvordan man fejer dit værelse og sådan noget – helt op til lhag.tong, den særlige indsigt, vipashyana’en afsnit.

Så skrev han Ngag Rim Chen mo, som er den store afhandling på scenerne af tantra. Lam Rim Chenmo omhandler sutrastien: afkald, bodhicitta, visdom; og den gradvise tantriske vej omhandler de fire klasser af tantra og hvordan du praktiserer alle de forskellige tantraer. Hans værker er i 18 bind. Igen, hvordan gør du det? Når du tænker på det, at skrive så meget og så den måde, det blev trykt på - du skulle skære alle bogstaverne baglæns ind i et stykke træ, fordi de ville trykke alt på rispapir - det er virkelig bemærkelsesværdigt, at nogen kunne skrive så meget, og så få det printet! Nogle af hans store bidrag var naturligvis Lam Rim Chenmo, og især hvordan han præciserede så meget om tomheden. Der var meget forvirring i Tibet på det tidspunkt, han levede. Mange mennesker var faldet til nihilismens side. I sin bøn på Tre hovedaspekter af vejen, han taler om de to yderpunkter: den ene var absolutisme, det er de ekstreme mennesker var i på Nagarjunas tid, og på Je Rinpoches tid i Tibet var mange af folket gået til nihilismens side og sagde, at tomhed ikke eksisterede, eller at tomheden var iboende eksisterende.

Der var mange forkerte forestillinger. Han tilbageviste virkelig disse forkerte forestillinger og etablerede meget klart mellemvejen. Når du studerer disse tekster, ser du virkelig, hvilket geni der var involveret i at gøre dette, og hvor let det er at gå til den ene eller anden yderlighed, fordi vores sind altid går fra den ene til den anden. [latter] Fordi vi forveksler eksistens med iboende eksistens og tomhed med ikke-eksistens. Vi forveksler dem altid, så vi bliver ved med at falde ind i absolutisme eller nihilisme. Han præciserede virkelig den meget fine linje af, hvordan man går.

Han præciserede mange punkter vedr tantra såvel. Der er altid så meget forvirring i folks sind om, hvordan man praktiserer både sutra og tantra. Hvis du ikke har det korrekte syn på, hvordan du gør disse ting, kan du øve dig meget, men du får ikke de rigtige resultater. Derefter startede han de tre store klostre, de tre sæder: Sera, Drepung og Ganden, som blev de største klostre i verden - i det mindste var Drepung på et tidspunkt. Før 1959 havde Drepung over 10,000 munke i det, hvilket er ret bemærkelsesværdigt, når man tænker over det. Je Rinpoche genoplivede monastiske tradition; det monastiske traditionen i Tibet var gået op og ned, op og ned mange gange, men han værdsatte det virkelig som grundlaget for praksis, og satte det derfor ret stærkt op. Klostrene trivedes virkelig indtil 1959, hvor de selvfølgelig blev ødelagt, selvom de genopstod i Indien. Det første kloster, Je Rinpoche begyndte, var Ganden, som ligger omkring en time uden for Lhasa med bus - det er oppe på dette bjerg. Da han gik bort, byggede de en stupa omkring ham, og på et tidspunkt fik kommunisterne tibetanerne til at vanhellige stupa og tag hans ud krop. Hans hænder var krydset ved hans bryst [folder hendes arme sådan], og hans negle var stadig vokset - de var viklet om hans krop- og hans hår voksede stadig. Bemærkelsesværdig. Jeg ved ikke, hvad der skete efter det.

Han efterlod os en så levende tradition, der er kommet ned gennem århundreder, som har nået vores ører. Vi er virkelig de heldige, der har været i stand til at høre Je Rinpoches lære. Og at se ved sit livseksempel. Det gjorde virkelig indtryk på mig, hvordan han var totalt ikke-sekterisk og studerede med de store mestre; hvordan han egentlig ikke nøjedes med en lille smule information, men virkelig tænkte over læren ganske seriøst og dybtgående; hvordan han ikke bare var en, der intellektuelt kendte læren, men faktisk praktiserede - begyndende med de grundlæggende praksisser for udmattelser og mandala tilbud- han sagde ikke bare: "Okay, jeg kan se Manjushri, jeg behøver ikke at lave resten af ​​det her." Han gjorde det hele. Han tog otte af sine disciple med sig, da han gjorde det. Lykkelige disciple, de sov nok ikke meget. [latter]

Hans liv var et fantastisk eksempel for os. En anden måde, jeg synes, at hans liv var et eksempel på, er der forskellige måder at forklare på – nogle mennesker siger, at han opnåede buddhastatus, nogle mennesker siger, at han var på vejen til at se eller en af ​​de andre veje, så der er forskellige måder at forklare på. Under alle omstændigheder, hvad end det var, og der er en måde at forklare det på, at han i det mindste havde opnået vejen til at se og i tantra var en egnet discipel til at øve konsort, og hvis han havde øvet konsort i det liv, ville han have opnået buddhastatus i netop det liv. Men fordi han havde en sådan respekt og respekt for monastiske tradition og han var en munk, han ønskede ikke, at fremtidige generationer skulle få den forkerte idé. Derfor beholdt han sit monastiske løfter rent, han dyrkede ikke konsortøvelser og i stedet opnåede han oplysning i bardoen. Så det siges, at det også er en af ​​hans store venligheder, fordi han udskød sin egen oplysning, så vi, de dumme mennesker i fremtidige generationer, der gerne vil have samsara og nirvana sammen [latter] ville få beskeden om, at det er utrolig vigtigt at beholde sin monastiske løfter rent. Så jeg har enorm respekt for Je Rinpoche.

I begyndelsen af ​​min praksis hørte jeg lige Lamrim og jeg vidste ikke engang hvem Lama Tsongkhapa var meget, og jeg ville tænke, "Okay, gætter på, at den fyr, der skrev dette, var god." Men når du så studerer Lamrim mere og mere, og især komme ind på hans forklaringer om tomhed - som ikke er lette at forstå. De er ikke lette at forstå, fordi du bliver ved med at falde af til de to yderpunkter. Jeg tror, ​​når du får det, er det nok ret nemt. Men jo mere jeg studerer hans tekster, jo mere stiger min respekt for hans utrolige venlighed og hans erkendelser. Jeg tror det sker lidt automatisk.... Hvis du har heldet til at studere nogle af mestrenes tekster, begynder du virkelig at se deres storhed, fordi teksterne har en meget stærk indflydelse på ens eget sind.

Der er en anden historie om Je Rinpoche, som jeg godt kan lide. Når du laver visualiseringen af ​​Je Rinpoche, er der to disciple: Gyaltsab Je og Khedrup Je. Så Gyaltsab Je var en ældre munk på det tidspunkt, hvor Je Rinpoche levede, og han hørte om denne unge "opkomling" Tsongkhapa, som gav denne lære. Gyaltsab Je sagde: "Ja, vi ved alt om alle disse unge opkomlinge, som alle er begejstrede for." Men han var i området, så han gik til en af ​​Je Rinpoches lære. Så selvfølgelig sidder læreren altid højere og disciplene sidder på gulvet. Nå, Gyaltsab Je, han skulle ikke sidde på gulvet, du ved med noget ung opkomling, der underviser, så han sad på et sæde, der var lige så højt som Je Rinpoches. Da Je Rinpoche så begyndte at undervise, rejste Gyaltsab Je sig stille og roligt op og satte sig på gulvet. [latter] Han begyndte at indse, at dette ikke var nogen fræk, arrogant ung opkomling; dette var et højt realiseret væsen. Så Gyaltsab Je og Khedrup Je blev Je Rinpoches to vigtigste disciple. Den første Dalai Lama var også en af ​​hans disciple.

Lama Tsongkhapa Guru Yoga Praksis

[Bemærk: herfra henviser VTC til Lama Tsongkhapa Guru Yoga øve sig i rødt Visdommens Perle Bog II.]

Så denne praksis, det er en praksis af guru-yoga. Vi forsøger at forene vores sind med Je Rinpoches sind og ikke kun med Je Rinpoche som en historisk figur, men tænker virkelig på Je Rinpoches erkendelser og erkendelserne af vores egne spirituelle lærere og erkendelserne af Buddhaerne er alle de samme. Så ikke at differentiere de forskellige former, som guru's alvidende sind viser sig for os i. Nå, vi adskiller de forskellige former på et konventionelt niveau, men virkelig ser, at naturen af ​​uadskillelige lyksalighed og visdommen er den samme i dem alle. Det er ret kraftfuldt, når du gør det som en guru-yogatræning på den måde. Det er i bund og grund en praksis med syv ben, hvis man ser på det. Versene er i en lidt anden rækkefølge. Vi starter selvfølgelig med refugium og bodhicitta, så det vil jeg ikke forklare.

Det første vers påkalder dem til at komme:

Fra hjertet af Herrens beskytter af Tushitas hundrede guder,
Flydende på bløde hvide skyer, stablet op som frisk ostemasse
Kommer den alvidende herre over Dharma, Losang Drakpa.
Kom venligst her sammen med dine spirituelle børn.

"Fra hjertet af Herrens beskytter af Tushitas hundrede guder." Du visualiserer Tushita-himlen, og Maitreya sidder der - Maitreya, som vil være den næste, der drejer rundt Buddha, er i Tushita. Ned fra hans hjerte kommer en lysstråle. Og så "fluffy skyer hobede sig op som hvid ostemasse": Jeg gætter på, at det er en visualisering, som tibetanerne kan lide. [latter] Sidder oven på dette, på en trone og lotus og sol og måne, er Je Rinpoche; hans ordinationsnavn var Losang Drakpa. "Kom venligst her med dine åndelige børn": det er med Gyaltsab Je og Khedrup Je. De vises alle siddende på skyerne.

På himlen foran mig, på løvetroner med lotus- og månesæder,
Sid den hellige guruer med smukke smilende ansigter.
Supreme område af fortjeneste for mit sind af tro,
Bliv venligst hundrede æoner for at sprede læren.

De er et "felt af fortjeneste", hvilket betyder, at - du normalt dyrker ting i felter, og det, vi forsøger at dyrke, er fortjeneste. Så hvordan vi gør dette er ved at gøre dette syv lemmers bøn og gøre tilbud og så videre til Je Rinpoche. Vi siger, "bliv venligst hundrede eoner for at sprede læren." Det andet vers er faktisk det vers, der anmoder om guru og Buddha at blive, indtil samsara slutter. Normalt i andre versioner af syv lemmers bøn, nogle gange er det den femte linje; nogle gange den sjette linje. Her er det bragt op lige i begyndelsen, fordi du påkalder dem og derefter beder dem om at blive. Det næste vers lægger sig ned.

Dit sind af ren genialitet, der spænder over hele rækken af ​​viden,
Din tale af veltalenhed, juvelpryd for det heldige øre,
Din krop af skønhed, strålende med berømmelsens herlighed,
Jeg bøjer mig for dig så gavnligt at se, høre og huske.

Først bøjede sig for hans sind: "dit sind af ren genialitet, der spænder over hele rækken af ​​viden." Så det er alvidenhed. Derefter knækker han til hans tale, "din veltalenhed, juvelpryd for det heldige øre." Det betyder, at vores øre er heldige at høre. Og så hans krop, "din krop af skønhed, strålende med berømmelsens herlighed. Jeg bøjer mig for dig så gavnligt at se, høre og huske.” Jeg synes, det er utroligt, du ved, når vi tænker på os, ville nogen sige om os, at det er gavnligt at se, høre og huske os? Hvordan tænker folk normalt om os? Folk tænker normalt på os med vedhæftet fil, med vrede, med jalousi, fordi vi enten herskede over dem eller lavede sjov med dem eller konkurrerede med dem, fordi vi ikke gjorde så meget, der var så gavnligt. Så selvfølgelig, når de ser, hører og husker os, er det sådan, åh, du kender denne person. Men når du lever dit liv som Je Rinpoche gjorde, er det så gavnligt at se, høre og huske ham. Wow! Hvilken inspirerende tanke.... Må jeg blive som Je Rinpoche, så når folk ser, hører og husker mig, kommer det dem faktisk til gode. Det giver os en rollemodel at stræbe efter at være som. Det næste vers er i gang tilbud.

Forskellige dejlige tilbud af blomster, parfume,
Røgelse, lys og rent sødt vand, dem der rent faktisk præsenteres,
Og dette hav af tilbyde skyer skabt af min fantasi,
Jeg tilbyder dig, o højeste fortjenstfelt.

Så, "dem, der faktisk blev præsenteret", dem på alteret og "dette hav af tilbyde skyer skabt af min fantasi”; så ligesom vi gør i det omfattende tilbyde øv, hele himlen fyldt med forskellige ting. Så du kan stoppe her og gøre det omfattende tilbyde praksis på dette tidspunkt.

Det næste vers er bekendelse.

Alle de negativiteter, jeg har begået mig med krop, tale og sind
Akkumuleret fra begyndelsesløs tid,
Og især alle overtrædelser af de tre sæt af løfter,
Jeg bekender hver enkelt med stærk beklagelse fra dybet af mit hjerte.

"Alle de negativiteter, jeg har begået mig med krop, tale og sind fra begyndende tid...." Så vi holder ikke noget tilbage. Og så, "især overtrædelserne af de tre sæt af løfter, så Pratimoksa løfter: der henviser til dit læg forskrifter eller nogen af ​​de monastiske forskriftereller de otte forskrifter som du har taget. Så det er et sæt løfter, pratimoksaen. Så er det andet sæt Bodhisattva løfter, og det tredje sæt er den tantriske løfter. Så igen fortæller dette os, at det er vigtigt at beholde vores løfter så godt vi kan. Vi bekender dem med stærk beklagelse fra dybet af vores hjerter.

I denne degenererede tid arbejdede du for bred læring og præstation,
At opgive de otte verdslige bekymringer for at indse den store værdi
Af frihed og formue; med venlig hilsen O Beskyttere
Jeg glæder mig over dine store gerninger.

"I denne degenererede tid arbejdede du for bred læring og præstation, og opgav de otte verdslige bekymringer for at indse den store værdi af frihed og formue." Så den store værdi af frihed og formue er værdien af ​​det dyrebare menneskeliv og at opgive de otte verdslige bekymringer. Er det nemt eller ikke nemt? Ikke let, er det? Slet ikke let! De otte verdslige bekymringer er virkelig derinde. Det siges, at en måde, hvorpå Je Rinpoche opgav de otte verdslige bekymringer, var, at han var blevet inviteret af den kinesiske kejser til at tage til Beijing og undervise, hvilket selvfølgelig var en stor ære. Og hvis du går der, lever du det op og får masser af tilbud og du bliver ret berømt. Men Je Rinpoche afviste det. Han mente, at det var bedre at blive og undervise i Tibet frem for at tage til Beijing. Han opgav fordelene ved de otte verdslige bekymringer, som han kunne have haft ved at have den kinesiske hofs luksus. I stedet arbejdede han for bred læring og virkelig dybe åndelige bedrifter. Så det glæder vi os over. Det er også et rigtig godt eksempel for os, ikke? Opgive de otte verdslige bekymringer til fordel for Dharma.

Det næste er at anmode om undervisning. For mig er dette en af ​​de mest ynkelige dele af det hele. Det er sjovt - jeg har aldrig rigtig resoneret så meget om syv lemmers bøn om verset, der anmodede om lære, indtil jeg tog til Italien. Indtil da havde jeg været i Nepal og Indien, og der var masser af undervisning rundt omkring, masser af lærere. Så blev jeg sendt til Italien. Da jeg først gik der, boede der ingen lærer på centret. Så jeg så, "Åh, jeg er nødt til at gøre dette vers! Dette er en vigtig del af syv lemmers bøn. Jeg kan bare ikke tage det at modtage undervisning for givet, for her er jeg, og der er ingen i nærheden til at undervise mig! Så jeg er virkelig nødt til at bruge lidt tid på at bede og bede og bede og anmode oprigtigt.” Så her anmoder vi.

Ærværdig hellig guruer, i din sandheds rum krop
Fra bølgende skyer af din visdom og kærlighed,
Lad regnen fra den dybe og omfattende Dharma falde
Uanset hvilken form er egnet til at undertrykke følende væsener.

Fra rummet af Buddha's alvidende sind, dharmakaya eller "sandheden krop." Så indenfor dette rum, "Fra de bølgende skyer af din visdom og kærlighed falder regnen fra den dybe og omfattende Dharma." Dyb Dharma er læren om tomhed, visdomslæren; omfattende er læren om bodhicitta, metodesiden af ​​stien. Lad Dharmaen falde "i hvilken som helst form, der er egnet til at undertrykke følende væsener." Jeg tror, ​​det har stor betydning, fordi følende væsener har så mange forskellige dispositioner, så mange forskellige anelser. Én måde at undervise på passer til én person, men den passer ikke til en anden person. Én måde at øve på giver mening for én person; en anden person gør det ikke. Så at have den evne, og du kan virkelig se Buddha's dygtighed som lærer, og det er derfor, de er så mange buddhistiske traditioner. Det er fordi Buddha gav så mange lære, fordi folk har forskellige interesser, forskellige dispositioner. Jeg tror, ​​at en færdighed hos en virkelig stor lærer er at kunne undervise i overensstemmelse med de særlige disciples evner og interesser.

Så virkelig undervisning i hvilken som helst form er egnet til at undertrykke følende væsener. Når vi siger dette, er vi ikke bare: "Okay, lærer, lær mig, og det er den lære, jeg ønsker!" Men det er til gavn for alle disse følende væsener, hvoraf nogle skal lære alle disse andre forskellige praksisser og veje på forhånd. "Vær venlig, lærer, hvad end nogen har brug for i dette særlige øjeblik, der vil sætte dem i stand til at leve et liv i dyd og skabe gode karma så deres syn langsomt og gradvist kan forfines, indtil de får det rigtige syn.” Jeg tror, ​​det har stor betydning, og det er virkelig en hyldest til Buddha at kunne undervise på den måde. Det siger også til os, hvorfor vi aldrig bør kritisere nogen anden buddhistisk tradition, fordi det hele kom fra Buddha. Det er fint at debattere; det er fint at diskutere. Men vi bør aldrig kritisere, fordi Buddha lærte forskellige ting for forskellige mennesker. Så bare fordi noget ikke passer os, kan det være meget nyttigt for en anden. Og det er godt.

Det næste vers er indvielsen.

Uanset hvilken dyd jeg måtte have samlet her,
Må det give gavn for migrerende væsener og til Buddha's lære.
Må det gøre essensen af Buddhas doktrin,
Og især ærværdige Lobsang Drakpas lære skinner for evigt.

"Essensen af Buddhas doktrin og læren fra ærværdige Losang Dragpa skinner for evigt." Du har syv lemmers bøn der og så mandalaen tilbyde. En måde at gøre det på Guru Yoga praksis er at recitere 100,000 mig tse ma's-mig tse ma er navnet på anmodningsverset til Je Rinpoche. Faktisk skrev dette vers oprindeligt til en af ​​sine lærere, Rendawa. De var elev og lærer for hinanden, og så Lama Rendawa sagde, "Nej, faktisk, jeg er nødt til at tilbyde det tilbage til dig," og erstattede hans navn med "Lobsang Drakpa" derinde og tilbød det tilbage til Je Rinpoche. Jeg synes, det er meget interessant, når to mennesker er studerende og lærere for hinanden; det er ligesom Hans Hellighed Dalai Lama og Tsenzhab Serkong Rinpoche – den forrige – de var elev og lærer for hinanden. Nogle gange oplever du, at det sker.

Mig me tse way ter chen Chen re zig
Dri may kyen pay wong po Jam pel yang
Du pung ma lu jom dze Sang way dag
Gang chen kay betale tsug kyen Tzong Kha pa
Lo sang Drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, stor skat af objektløs medfølelse,
Manjushri, mester i fejlfri visdom,
Vajrapani, ødelægger af alle dæmoniske kræfter,
Tsongkhapa, kronjuvelen af ​​de sneklædte landes vismænd
Losang Drakpa, jeg fremsætter anmodning ved dine hellige fødder.

Så i anmodningen, når folk gør de 100,000, gør de normalt den fire-linjede (vi vil alle gøre det kortest muligt, ikke?). [latter] Så så er det første, anden, fjerde og femte linje her. Jeg synes, denne anmodning er ret dyb: den siger, at Je Rinpoche er en udstråling af Chenrezig, Manjushri og Vajrapani, som er de øverste bodhisattvaer, der repræsenterer de vigtigste kvaliteter af Buddha. Chenrezig repræsenterer Buddha's medfølelse og bodhicitta; Manjushri repræsenterer visdom; og Vajrapani repræsenterer magten eller dygtige midler af Buddha.

Faktisk, når du starter ud "mig mig tse vej”—bare de fire stavelser, når du tænker over det, kan du studere betydningen af ​​de fire stavelser i årevis. "Mig mig" betyder uden objekt; hvad det betyder er uden et iboende eksisterende objekt. Der har du al visdomslærdommen. "Tse wai" er medfølelse. Så dette er den medfølelse, der er uden et iboende eksisterende objekt: nogen, der er i stand til at have medfølelse uden at gribe fat i virkeligt eksisterende følende væsener. En person, der er i stand til at have medfølelse, fordi han ser, at følende væseners lidelse ikke er givet, at det er valgfrit - fordi ting ikke er iboende eksisterende, og at uvidenhed kan fjernes. Bare "mig me tse wai", den slags medfølelse, der ser uden at fatte iboende eksisterende objekter - meget dybtgående - det er metode og visdom og vejen. Og så "dri may kyen pai”: “dri may” er fejlfri eller rustfri. "Kyen pai" er visdom. "Wang po" er kraftfuldt, og så er "Jam pel yang" Manjushri. Det er den fejlfri visdom, der ikke falder til nogen af ​​ekstremerne, det er ikke intellektuel visdom, men faktisk erfaringsvisdom fra meditation. Og så Vajrapani, ødelægger af alle dæmoniske kræfter, som selvcentreret tankegang og selvopfattende uvidenhed. Og så "Tsongkhapa, kronjuvelen af ​​de sneklædte landes vismænd." "Snefyldt land" refererede til Tibet, men vi får også lidt sne her. [latter] Det smeltede tilfældigvis i dag, men … dette er også et snedækket land. Så må vi invitere Lama Tsongkhapa her. Og så "Losang Drakpa," igen, det er hans ordinationsnavn: "Jeg fremsætter anmodninger til dine hellige fødder."

Mens du reciterer det, så er der alle de visualiseringer, der er beskrevet i Pearl of Wisdom Vol. II på s. 34-5, så du kan læse dem. Du kan lave én visualisering én session, én i en anden – uanset hvordan du vil gøre det.

Så fremsætter vi de særlige ønsker efter at have reciteret mig tse ma så mange gange vi vil, og så er der fordybelsen. I det første vers kommer Je Rinpoche til kronen på vores hoved. I det andet fordybelsesvers kommer han ind i vores hjerte, når vi siger "giv mig de generelle og sublime erkendelser." "Generelle erkendelser" er de forskellige psykiske kræfter, der er generelle for væsener, der har samadhi; "sublime erkendelser" er de virkelige unikke erkendelser af nogen på den buddhistiske vej med indsigt i tomhed og så videre. Med det tredje vers – vi havde forestillet os en lotus i vores hjerte – "bliv venligst fast indtil jeg opnår oplysning," så lukker den lotus efter Je Rinpoche er kommet ind i vores hjerte og laver en slags dråbe med Je Rinpoche på indersiden. Og så dedikerer vi.

Det er bare et lille overblik over dette, men måske er det noget, der vil hjælpe dig, når du er i gang med øvelsen.