vestlige buddhistiske nonner

For år siden på en tværreligiøs konference i Europa blev jeg bedt om at tale om vestlige nonners liv. Da jeg tænkte, at folk ikke ville være interesserede i, hvad der var almindeligt liv for mig, holdt jeg i stedet en Dharma-tale om, hvordan vi trænede vores sind i kærlighed og medfølelse. Bagefter kom flere mennesker hen til mig og sagde: "Din tale var meget fin, men vi ville virkelig gerne høre om de vestlige nonners liv! Hvordan bor du? Hvad er dine problemer og glæder?" Nogle gange er det svært at diskutere dette: Når man taler om problemerne, er der risiko for at klage eller at andre tror, ​​vi klager; når man taler om glæderne, er der risiko for, at man er for opdrift, eller at andre opfatter os som arrogante. Under alle omstændigheder, lad mig sige, at jeg vil tale i generelle udtalelser ud fra synspunktet om at være ordineret i den tibetanske tradition – med andre ord, det, der er skrevet her, er ikke universelt for alle vestlige buddhistiske nonner. Og nu vil jeg kaste mig ud og fortælle om erfaringerne fra vi vestlige nonner.

Kast dig ind … det er, hvad de fleste af os gjorde. Dharmaen talte dybt til vores hjerter, og så modsat alle forventninger fra vores kulturer og vores familier sagde vi vores job op, skiltes fra vores kære, blev ordineret som buddhistiske nonner og i mange tilfælde rejste vi til andre lande. Hvem ville tage så radikale skridt for at praktisere Dharmaen? Hvordan er vi i modsætning til de asiatiske kvinder, der er ordineret?

Generelt modtager asiatiske kvinder ordination, når de er unge, formbare piger med ringe livserfaring, eller når deres familier er voksne, de er ældre og søger livet i et kloster for dets åndelige og/eller fysiske bekvemmeligheder. På den anden side er de fleste vestlige nonner ordineret som voksne. De er uddannet, har karriere, og mange har haft familier og børn. De bringer deres talenter og færdigheder til klostret, og de bringer også deres vaner og forventninger, som er blevet godt poleret gennem mange års interaktioner i verden. Når asiatiske kvinder bliver ordineret, støtter deres familier og lokalsamfund dem. At blive nonne er socialt acceptabelt og respektabelt. Derudover fokuserer asiatiske kulturer mere på gruppe- end individuel identitet, så det er forholdsvis nemt for de nyordinerede at tilpasse sig samfundslivet i et kloster. Som børn delte de soveværelse med deres søskende. De blev lært at sætte deres families velfærd over deres egen og at respektere og udskyde deres forældre og lærere. Vestlige nonner er derimod vokset op i en kultur, der stresser individet frem for gruppen, og de har derfor en tendens til at være individualistiske. Vestlige kvinder skal have stærke personligheder for at blive buddhistiske nonner: deres familier bebrejder dem, at de har givet afkald på et godt betalt job og ikke fået børn; Det vestlige samfund stempler dem som parasitter, der ikke vil arbejde, fordi de er dovne; og vestlig kultur beskylder dem for at undertrykke deres seksualitet og undgå intime forhold. En vestlig kvinde, der bekymrer sig om, hvad andre tænker om hende, vil ikke blive en buddhistisk nonne. Hun er således mere tilbøjelig til at være selvforsynende og selvmotiveret. Disse egenskaber kan, selv om de er generelt gode, føres til det yderste, hvilket nogle gange gør det sværere for disse højindividualistiske nonner at leve sammen i fællesskab.

Det vil sige, hvis der var et samfund at leve i. Som første generation af vestlige buddhistiske nonner, fører vi virkelig det hjemløse liv. Der er meget få klostre i Vesten, og hvis vi vil bo i et, skal vi generelt betale for det, fordi samfundet ingen penge har. Det giver nogle udfordringer: hvordan gør nogen med monastiske forskrifter, som omfatter at bære klæder, barbere sit hoved, ikke håndtere penge og ikke drive forretning, tjene penge?

Mange vesterlændinge antager, at der er en paraplyinstitution, der ligner den katolske kirke, der ser over os. Dette er ikke tilfældet. Vores tibetanske lærere sørger ikke for os økonomisk og beder os i mange tilfælde indsamle penge til at støtte deres tibetanske munk disciple, der er flygtninge i Indien. Nogle vestlige nonner har opsparinger, der hurtigt forbruges, andre har venlige venner og familie, der sponsorerer dem, og atter andre er tvunget af betingelser at tage lægtøj på og få arbejde i byen. Dette gør at holde ordinationen forskrifter vanskeligt og forhindrer dem i at studere og øve intenst, hvilket er hovedformålet, som de blev ordineret til.

Hvordan modtager man så monastiske træning og uddannelse? Nogle vestlige nonner vælger at blive i Asien, så længe de kan. Men også der står de over for visumproblemer og sprogproblemer. Tibetanske nonneklostre er generelt overfyldte, og der er ikke plads til udlændinge, medmindre man vil betale for at bo på et gæsteværelse. Tibetanske nonner udfører ritualer og modtager undervisning i det tibetanske sprog, deres uddannelse begynder med at huske tekster. Flertallet af vestlige nonner taler dog ikke tibetansk og har brug for en engelsk oversættelse for at modtage undervisning. Derudover er det generelt ikke meningsfuldt for dem at lære tekster udenad på tibetansk. De søger at lære betydningen af ​​læren og hvordan man praktiserer dem. De vil gerne lære meditation og at opleve Dharmaen. Mens de tibetanske nonner er vokset op med buddhisme i deres familier og kultur siden barndommen, lærer de vestlige nonner en ny tro og har dermed andre spørgsmål og problemer. For eksempel, mens en tibetansk nonne tager eksistensen af Tre juveler for givet, en vestlig nonner ønsker at vide præcis, hvad Buddha, Dharma og Sangha er, og hvordan man ved, at de faktisk eksisterer. Derfor passer de vestlige nonner heller ikke i Indien ind i de etablerede tibetanske religiøse institutioner.

Mange vestlige nonner bliver sendt på arbejde i Dharma-centre i Vesten, hvor de modtager værelse, kost og et lille stipendium til personlige behov til gengæld for at arbejde for centret. Selvom de her kan modtage undervisning på deres eget sprog, kan livet i Dharma-centre for de nyordinerede være svært, fordi de lever blandt lægfolk. Læreplanen i centret er tilrettelagt for lægstuderende og beboeren lama, hvis der er en, har normalt for travlt med lægmandssamfundet til at træne den ene eller to vestlige klostre, der bor der.

Forvandler vanskeligheder til stien

Vanskeligheder som dem beskrevet ovenfor er også udfordringer for praksis. For at forblive nonne skal en vestlig kvinde implementere Buddhas lære for at gøre hendes sind glad under de omstændigheder, hun befinder sig i. Hun skal meditere dybt om forgængelighed og død, så hun kan være tryg ved økonomisk usikkerhed. Hun er nødt til at overveje ulemperne ved vedhæftet fil til de otte verdslige bekymringer, så ros og bebrejdelser fra andre ikke påvirker hendes sind. Hun skal reflektere over karma og dets virkninger for at acceptere de vanskeligheder, hun støder på ved at modtage en uddannelse. Og hun har brug for at skabe det altruistiske hjerte, der ønsker at afhjælpe disse situationer, så andre ikke skal støde på dem i fremtiden. Således er hendes vanskeligheder katalysatoren for hendes praksis, og gennem praksis forvandles hendes sind og bliver fredfyldt.

En af de største udfordringer er at leve som cølibat i Vesten, hvor seksualiteten vælter ud fra sæbekasserne og sæbeoperaerne. Hvordan kan man være følelsesmæssigt glad, når medierne og samfundsværdierne udtaler romantiske forhold som livets væren? Igen, øvelse er hemmeligheden. At beholde vores forskrifter, vi er nødt til at se ud over det overfladiske udseende; vi er nødt til at forstå dybt de indgroede følelsesmæssige og seksuelle mønstre vedhæftet fil som holder os fanget i en cyklisk tilværelse. Vi skal forstå karakteren af ​​vores følelser og lære at håndtere dem på konstruktive måder uden at være afhængige af andre for at trøste os eller få os til at føle os godt tilpas med os selv.

Folk spekulerer på, om vi ser vores familier og vores gamle venner, og om vi savner dem. Buddhistiske nonner er ikke klostret. Vi kan besøge vores familier og venner. Vi holder ikke op med at bekymre os om andre, blot fordi vi er ordineret. Men vi forsøger at forvandle den type kærlighed, vi har for dem. For almindelige mennesker i det verdslige liv fører hengivenhed til klæbende tilknytning, en følelse, der overdriver nogens gode egenskaber og så ønsker ikke at blive adskilt fra ham eller hende. Denne holdning avler partiskhed, der ønsker kun at hjælpe vores kære, skade de mennesker, vi ikke kan lide, og ignorere de mængder af væsener, vi ikke kender.

Som klostre er vi nødt til at arbejde stærkt med denne tendens ved at bruge meditationerne om ligevægt, kærlighed, medfølelse og glæde for at udvide vores hjerter, så vi ser alle væsener som elskelige. Jo mere vi gradvist træner vores sind på denne måde, jo mindre savner vi vores kære, og jo mere føler vi os tæt på alle andre, simpelthen fordi de er sansende væsener, der ønsker lykke og ikke ønsker lidelse så intenst som vi gør. Denne åbenhjertede følelse betyder ikke, at vi ikke værdsætter vores forældre. Tværtimod åbner meditationerne over vores forældres venlighed vores øjne for alt, hvad de gjorde for os. Men i stedet for kun at være knyttet til dem, bestræber vi os på også at udvide følelsen af ​​kærlighed til alle andre. Stor indre tilfredsstillelse opstår, når vi udvikler mere ro og åbner vores hjerter for at værne om alle andre væsener. Også her ser vi, at det, der synes at være en vanskelighed – ikke at leve i tæt kontakt med vores familie og gamle venner – er en faktor, der stimulerer åndelig vækst, når vi anvender vores Dharma-praksis på det.

Nogle betingelser som i første omgang kan virke skadeligt, kan også være fordelagtigt. For eksempel er vestlige nonner ikke en integreret del af det tibetanske religiøse establishment, hvis hierarki består af tibetanske munke. Selvom dette har sine ulemper, har det også givet os større frihed til at vejlede vores praksis. For eksempel spredte bhikshuni eller fuld ordination for kvinder sig aldrig til Tibet på grund af vanskelighederne med at få det nødvendige antal bhikshunis til at rejse over Himalaya-bjergene i tidligere århundreder. Begynderordinationen for kvinder eksisterer i den tibetanske tradition og gives af munkene. Selvom flere tibetanske munke, herunder Dalai Lama, godkender nonner i den tibetanske tradition, der modtager bhikshuni-ordination fra kinesiske klostre, har det tibetanske religiøse etablissement ikke officielt godkendt dette. I de senere år er flere vestlige kvinder gået for at modtage bhikshuni-ordinationen i de kinesiske og vietnamesiske traditioner, hvor den eksisterer. Fordi de er en del af det tibetanske samfund og mere udsat for dets sociale pres, er det meget sværere for tibetanske nonner at gøre dette. På denne måde har det sine fordele for de vestlige nonner at ikke være en integreret del af systemet!

Modtagelse af ordination

For at modtage ordination som buddhistisk nonne skal en kvinde have en god generel forståelse af Buddhas lære og en stærk, stabil motivation til at blive fri fra cyklisk eksistens og opnå befrielse. Så skal hun anmode sin lærer om ordination. I den tibetanske tradition er de fleste lærere munke, selvom nogle er lægmænd. Der er meget få kvindelige lærere i vores tradition på nuværende tidspunkt. Hvis læreren er enig, arrangerer han ordinationsceremonien, som i tilfælde af sramanerika eller noviceordination varer et par timer. Hvis en nybegynder nonne i den tibetanske tradition senere ønsker at modtage bhikshuni-ordinationen, skal hun finde en lærer i den kinesiske, koreanske eller vietnamesiske tradition. Hun skal derefter rejse til et sted, hvor ordinationsceremonien vil blive afholdt, og gennemgå et træningsprogram, der varer fra en uge til en måned før selve ceremonien. I mit tilfælde modtog jeg noviceordinationen i Dharamsala, Indien, i 1977, og ni år senere tog jeg til Taiwan for at modtage bhikshuni-ordinationen. Det var en udfordring at gennemgå det en-måneders træningsprogram i kinesisk, og efter to uger var den anden vestlige nonne og jeg glade, da læreren tillod en anden nonne at oversætte for os under nogle af timerne. Men oplevelsen af ​​at træne som nonne i både de tibetanske og kinesiske traditioner har beriget min praksis og hjulpet mig til at se Dharmaen i alle de buddhistiske traditioner på trods af de ydre forskelligartede, kulturelt betingede former, som hver især bruger.

Efter ordination skal vi modtage undervisning i forskrifter hvis vi skal holde dem godt. En ny nonne bør anmode en af ​​hendes lærere om at give hende undervisning om betydningen af ​​hver forskrift, hvad der udgør en overtrædelse, og hvordan man renser overtrædelser, hvis de skulle forekomme. Mens en vestlig nonne normalt kan modtage undervisning om forskrifter uden alt for store besvær, på grund af manglen på klostre for vestlige nonner, går hun ofte glip af den praktiske træning, der kommer ved at leve sammen med andre nonner i samfundet.

Som nonne er vores første ansvar at leve efter vores forskrifter så godt vi kan. forskrifter er ikke en tung byrde, men en glæde. Med andre ord bliver de frivilligt ansat, fordi vi ved, at de vil hjælpe os i vores åndelige stræben. forskrifter befri os fra at handle på skadelige, dysfunktionelle og hensynsløse måder. Begyndere nonner har ti forskrifter, som kan underinddeles til 36, prøvetidsansatte nonner har seks forskrifter foruden disse, og fuldt ordinerede nonner (bhikshunis) har 348 forskrifter som opført i Dharmagupta-skolen i Vinaya, som er den eneste eksisterende bhikshuni-slægt i dag. Det forskrifter er opdelt i forskellige kategorier, hver med deres tilsvarende metode til at håndtere overtrædelser. Roden forskrifter er de mest alvorlige og skal holdes rent for at forblive som nonne. Disse indebærer undgåelse af drab, tyveri, seksuel kontakt, at lyve om åndelige resultater og så videre. Hvis disse er brudt på en fuldstændig måde, er man ikke længere en nonne. Andet forskrifter beskæftige sig med nonnernes forhold til hinanden, til munke og til lægsamfundet. Atter andre adresserer, hvordan vi opfører os i daglige aktiviteter såsom at spise, gå, klæde os på og opholde os et sted. Overtrædelser af disse renses på forskellige måder i overensstemmelse med deres sværhedsgrad: det kan omfatte bekendelse til en anden bhikshuni, tilståelse i nærværelse af bhikshuniernes forsamling eller afståelse af en besiddelse, der er opnået i overkant eller på en upassende måde, og så videre.

At holde forskrifter i Vesten i det tyvende århundrede kan være en udfordring. Det forskrifter blev etableret af Buddha under sit liv i Indien i det 6. århundrede fvt, i en kultur og tid, der klart adskiller sig fra vores egen. Mens nonner i nogle buddhistiske traditioner, for eksempel Theravada, forsøger at holde forskrifter bogstaveligt talt kommer andre fra traditioner, der giver mere spillerum. Ved at studere Vinaya og at kende historierne om de specifikke begivenheder, der foranledigede Buddha at etablere hver forskrift, vil nonner komme til at forstå formålet med hver enkelt forskrift. Så vil de vide, hvordan de skal overholde dets formål, selvom de måske ikke er i stand til at følge det bogstaveligt. For eksempel en af ​​bhikshuni forskrifter er ikke at køre i et køretøj. Hvis vi fulgte det bogstaveligt, ville det være svært at tage hen for at modtage eller give undervisning, endsige at leve som nonne i en by. I det gamle Indien blev køretøjer trukket af dyr eller mennesker, og at køre i dem var forbeholdt de velhavende. Det Buddhabekymring, da han lavede dette forskrift var for nonner at undgå at forårsage lidelse for andre eller skabe arrogance. For at tilpasse det til moderne samfund bør nonner forsøge ikke at køre i dyre køretøjer og undgå at blive stolte, hvis nogen kører dem et sted hen i en pæn bil. På denne måde skal nonnerne lære om forskrifter og traditionelle monastiske livsstil, og derefter tilpasse den til betingelser de bor i.

Selvfølgelig vil der være forskelle i fortolkning og implementering blandt traditioner, klostre i samme tradition og enkeltpersoner inden for et kloster. Vi skal være tolerante over for disse forskelle og bruge dem til at motivere os til at reflektere dybere over forskrifter. Eksempelvis giver asiatiske nonner generelt ikke hånd med mænd, mens de fleste vestlige nonner i den tibetanske tradition gør det. Hvis de gør dette blot for at overholde vestlige skikke, ser jeg ikke noget problem. Dog skal hver nonne være opmærksom, så tiltrækning og vedhæftet fil rejser sig ikke, når hun giver hånd. Sådanne variationer i at observere forskrifter kan accepteres på grund af kulturelle forskelle, etikette og vaner i forskellige lande.

Daglig liv

forskrifter danne en ramme for yderligere Dharma-udøvelse. Som nonner ønsker vi derfor at studere og praktisere Buddhas lære og dele dem med andre så meget som muligt. Vi udfører også praktisk arbejde for at opretholde os selv og gavne andre. Vestlige nonner lever under forskellige omstændigheder: nogle gange i samfundet – et kloster eller et Dharma-center – og nogle gange alene. I alle disse situationer begynder vores dag med bønner og meditation før morgenmad. Derefter går vi i gang med vores daglige aktiviteter. Om aftenen vi igen meditere og gør vores spirituelle praksis. Nogle gange kan det være en udfordring at passe flere timer af meditation øve sig ind i en travl hverdag. Men siden meditation og bønner er det, der støtter os, vi gør en stor indsats for at navigere efter de krav, der stilles til vores tid. Når arbejdet på et Dharma-center er særligt intenst, eller mange mennesker har brug for vores hjælp, er det fristende at tage tiden ud af vores praksis. Men at gøre det kræver en vejafgift, og hvis det gøres for længe, ​​kan det gøre det vanskeligt at holde ordination. Derfor forsøger vi hvert år at tage et par uger – eller måneder om muligt – ud af vores travle liv. meditation trække sig tilbage for at uddybe vores praksis.

Som vestlige nonner møder vi en række interessante begivenheder i dagligdagen. Nogle mennesker genkender klæderne og ved, at vi er buddhistiske nonner, andre gør ikke. Iført mine klæder i byen har jeg fået folk til at komme hen til mig og komplimentere mig for mit "outfit". Engang lænede en stewardesse på et fly sig over og sagde: "Ikke alle kan bære hendes hår sådan, men den klipning ser godt ud på dig!" Et barn i en park åbnede forbløffet øjnene og sagde til sin mor: "Se, mor, den dame har ikke noget hår!" I en butik henvendte en fremmed sig til en nonne og sagde på en forsonende måde: ”Bare rolig, skat. Når kemoen er færdig, vil dit hår vokse ud igen."

Når vi går på gaden, vil nogen af ​​og til sige: "Hare Krishna." Jeg har også fået folk til at komme op og sige: "Tro på Jesus!" Nogle mennesker ser glade ud og spørger, om jeg kender det Dalai Lama, hvordan de kan lære at meditere, eller hvor der er et buddhistisk center i byen. I det amerikanske livs vanvid bliver de inspireret til at se nogen, der repræsenterer åndeligt liv. Efter en række fejl på en flyrejse kom en medpassager til mig og sagde: "Din ro og dit smil hjalp mig med at komme igennem alle disse besvær. Tak for din meditation øve sig."

Selv i buddhistiske samfund bliver vi behandlet på en række forskellige måder, fordi buddhismen er ny i Vesten, og folk ikke ved, hvordan de skal forholde sig til klostre. Nogle mennesker er meget respektfulde over for asiatiske klostre og ivrige efter at tjene dem, men ser vestlige klostre som ulønnet arbejde for Dharma-centret og satte os straks i gang med at køre ærinder, lave mad og gøre rent for lægfolket. Andre mennesker værdsætter alle klostre og er meget høflige. Vestlige nonner ved aldrig, hvornår vi går et sted hen, hvordan andre vil behandle os. Til tider kan dette være foruroligende, men i det lange løb gør det os mere fleksible og hjælper os med at overvinde vedhæftet fil til omdømme. Sådanne situationer bruger vi til at give slip på vedhæftet fil at blive behandlet godt og aversion mod at blive behandlet dårligt. Alligevel af hensyn til Dharma og Sangha, er vi nogle gange nødt til høfligt at instruere folk om den rigtige måde at handle omkring klostre. For eksempel var jeg nødt til at minde medlemmer af et Dharma-center, der inviterede mig til deres by for at lære, at det ikke er passende at anbringe mig hjemme hos en enkelt mand (især da denne havde en stor plakat af en Playboy-kanin i hans badeværelse!). I et andet tilfælde rejste et ungt par med en gruppe nonner, og vi var nødt til at minde dem om, at det ikke er passende at omfavne og kysse hinanden i bussen med os. Som ung nonne irriterede sådanne begivenheder mig, men nu, på grund af fordelene ved Dharma praksis, er jeg i stand til at reagere med humor og tålmodighed.

Sanghaens rolle i Vesten

Ordet "sangha” bruges på mange forskellige måder. Når vi taler om Tre juveler af tilflugtssted, den Sangha Jewel refererer til ethvert individ - læg eller monastiske- der har indset tomheden af ​​iboende eksistens direkte. Denne umiskendelige erkendelse af virkeligheden gør en sådan person til en pålidelig genstand for tilflugt. Det konventionelle sangha er en gruppe på fire eller flere fuldt ordinerede klostre. I traditionelle buddhistiske samfund er dette betydningen af ​​udtrykket "sangha" og en enkeltperson monastiske er en sangha medlem. Det sangha medlemmer og sangha Fællesskabet respekteres, ikke fordi individerne er specielle i sig selv, men fordi de besidder forskrifter givet af Buddha. Deres primære mål i livet er at tæmme deres sind ved at anvende disse forskrifter og Buddha's lære.

I Vesten bruger folk ofte ordet "sangha” løst at henvise til enhver, der frekventerer et buddhistisk center. Denne person kan eller kan ikke have taget selv fem lægforskrifter, at opgive drab, tyveri, uklog seksuel adfærd, løgn og rusmidler. Ved brug af "sangha” på denne altomfattende måde kan føre til fejlfortolkning og forvirring. Jeg tror, ​​det er bedre at holde sig til den traditionelle brug.

Individuelle nonner varierer betydeligt, og enhver diskussion om rollen af sangha skal tage højde for dette. Fordi buddhisme er nyt i Vesten, modtager nogle mennesker ordination uden tilstrækkelig forberedelse. Andre finder senere, at monastiske livsstil er ikke egnet til dem, give tilbage deres løfter, og vende tilbage til læglivet. Nogle nonner er ikke opmærksomme eller har stærke forstyrrende holdninger og kan ikke observere forskrifter godt. Det er klart, at ikke alle, der er buddhistiske nonne, er en Buddha! I diskussionen om den rolle sanghaDerfor overvejer vi dem, der er glade som klostre, arbejder hårdt for at anvende Dharma for at modvirke deres foruroligende holdninger og negative adfærd, og som sandsynligvis vil forblive klostre i hele deres liv.

Nogle vesterlændinge tvivler nytten af sangha. Indtil den politiske uro i det tyvende århundrede, den sangha var stort set blandt de uddannede medlemmer af mange asiatiske samfund. Selvom det er individuelt sangha medlemmer kom fra alle samfundsklasser, alle fik en religiøs uddannelse, når han eller hun er ordineret. Et aspekt af sangha's rolle var at studere og bevare Buddha's lære for fremtidige generationer. Nu i Vesten er næsten alle læsekyndige og kan studere Dharma. Universitetsprofessorer og forskere studerer især Buddha's lære og holde foredrag om buddhisme. I tidligere tider var det sangha der havde tiden til at gøre længe meditation trækker sig tilbage for at aktualisere betydningen af ​​Dharma. Nu i Vesten tager nogle lægfolk måneder eller år fra arbejde for at holde længe meditation tilbagetog. På grund af ændringerne i samfundet kan lægfolk nu studere Dharmaen og lave lange retræter, ligesom klostrene gør. Dette får dem til at undre sig: "Hvad er brugen af ​​klostre? Hvorfor kan vi ikke betragtes som de moderne sangha? "

At have levet en del af mit liv som lægmand og en del som en sangha medlem, min erfaring siger mig, at der er forskel på de to. Selvom nogle lægfolk udfører det traditionelle arbejde sangha– og nogle gør det måske bedre end nogle klostre – der er ikke desto mindre forskel på en person, der lever med mange etiske forskrifter (en fuldt ordineret nonne eller bhikshuni har 348 forskrifter) og en anden, der ikke gør. Det forskrifter sætte os lige op imod vores gamle vaner og følelsesmæssige mønstre. En lægmand, der er træt af tilbagetrækningens stramhed, kan bringe sit tilbagetog til enden, få et job og genoptage en behagelig livsstil med smukke ejendele. En universitetsprofessor kan gøre sig selv attraktiv. Hun kan også modtage en del af sin identitet ved at være i forhold til sin mand eller partner. Hvis hun ikke allerede har en partner, der giver hende følelsesmæssig støtte, er den mulighed åben for hende. Hun blander sig, det vil sige, hun kan undervise i buddhistiske principper, men når hun er i samfundet, er der ingen, der anerkender hende som buddhist, endsige som en religiøs person. Hun repræsenterer ikke Dharmaen offentligt, og derfor er det lettere for hendes adfærd at være mindre end eksemplarisk. Hvis hun har mange ejendele, en dyr bil, lækkert tøj og tager på ferie til et badeby, hvor hun ligger på stranden for at blive solbrun, er der ingen, der tænker sig om. Hvis hun praler af sine succeser og giver andre skylden, når hendes planer ikke lykkes, skiller hendes adfærd sig ikke ud. Med andre ord hende vedhæftet fil at fornemme fornøjelser, ros og omdømme ses som normalt og kan let forblive uanfægtet enten af ​​hende selv eller af andre.

For en nonne er scenariet dog et helt andet. Hun bærer klæder og barberer sit hoved, så hun og alle andre omkring hende ved, at hun stræber efter at leve i henhold til visse forskrifter. Dette hjælper hende enormt med at håndtere tilknytninger og modvilje, når de opstår i dagligdagen. Mænd ved, at hun er cølibat og forholder sig anderledes til hende. Både hun og de mænd, hun møder, bliver ikke involveret i den subtile flirt, spil og selvbevidste adfærd, som folk engagerer sig i, når de er seksuelt tiltrukket af en anden. En nonne behøver ikke tænke på, hvad hun skal have på, eller hvordan hun ser ud. Kåberne og det barberede hoved hjælper hende med at skære igennem sådanne vedhæftninger. De bringer en vis anonymitet og ligestilling, når hun bor sammen med andre klostre, for ingen kan henlede særlig opmærksomhed på sig selv på grund af hendes udseende. Kåberne og forskrifter gøre hende meget mere opmærksom på sine handlinger, eller karmaog deres resultater. Hun har brugt meget tid og energi på at reflektere over sit potentiale og stræbe efter at tænke, føle, tale og handle på måder, der gavner hende selv og andre. Således, selv når hun er alene, kraften i forskrifter gør hende mere opmærksom på ikke at handle på uetiske eller impulsive måder. Hvis hun opfører sig upassende med andre, kommenterer hendes lærer, andre nonner og lægfolk det med det samme. Holder monastiske forskrifter har en gennemgribende gavnlig effekt på ens liv, som måske ikke er let forståelig for dem, der ikke har haft oplevelsen. Der er en væsentlig forskel mellem livsstilen for buddhistiske lærde og lægfolk på den ene side og klostre på den anden side. En ny nonne, som havde været en dedikeret og vidende lægudøver i årevis, fortalte mig, at hun før ordinationen ikke forstod, hvordan man kunne føle eller handle anderledes, blot fordi hun var nonne. Men efter ordinationen blev hun overrasket over ordinationens kraft: hendes indre følelse af at være praktiserende og hendes bevidsthed om hendes adfærd havde ændret sig betydeligt på grund af det.

Nogle mennesker forbinder klostervæsen med nøjsomhed og selvcentreret åndelig praksis. I kontrast til dette med Bodhisattva praksis med at gavne andre væsener, siger de det monastiske livet er unødvendigt, fordi Bodhisattva vej, som kan følges som lægudøver, er højere. Faktisk er der ikke en opdeling mellem at være en monastiske og at være en Bodhisattva. Faktisk kan de sagtens gå sammen. Ved at regulere vores fysiske og verbale handlinger, monastiske forskrifter øge vores opmærksomhed på, hvad vi siger og gør. Dette får os til at se på de mentale holdninger og følelser, der motiverer os til at tale og handle. Ved at gøre dette dæmpes vores grove dårlige opførsel, ligesom det er tilfældet vedhæftet fil, vrede, og forvirring, der motiverer dem. Med dette som grundlag kan vi dyrke det hjerte, der værdsætter andre, ønsker at arbejde til deres fordel og stræber efter at blive en Buddha for at kunne gøre det mest effektivt. Således monastiske livsstil er et nyttigt grundlag for Bodhisattva sti.

De vestlige nonners bidrag

Mange mennesker i Vesten, især dem fra protestantiske kulturer, har forudfattede ideer om klostre som mennesker, der trækker sig tilbage fra samfundet og ikke bidrager til dets forbedring. De tror, ​​at klostre er eskapister, der ikke kan klare det almindelige livs vanskeligheder. Mine erfaringer og observationer har ikke valideret nogen af ​​disse forforståelser. Den grundlæggende årsag til vores problemer er ikke de ydre omstændigheder, men vores indre mentale tilstande – de foruroligende holdninger hos klæbende tilknytning, vredeog forvirring. Disse forsvinder ikke ved at barbere hovedet, tage på monastiske klæder og kommer til at bo i et kloster. Hvis det var så nemt at blive fri for vrede, ville alle så ikke tage ordination med det samme? Indtil vi eliminerer dem gennem spirituel praksis, følger disse foruroligende holdninger os, uanset hvor vi går. At leve som nonne er således ikke en måde at undgå eller undslippe problemer. Det får os snarere til at se på os selv, for vi kan ikke længere engagere os i distraktioner som shopping, underholdning, alkohol og rusmidler. Klostre er forpligtet til at eliminere de grundlæggende årsager til lidelse i deres eget sind og i at vise andre, hvordan man gør det samme.

Selvom de forsøger at bruge størstedelen af ​​deres tid på studier og praksis, tilbyder klostre værdifulde bidrag til samfundet. Ligesom klostre af alle spirituelle traditioner, demonstrerer vestlige buddhistiske nonner et liv i enkelhed og renhed for samfundet. Ved at undgå forbrugerisme – både rodet af mange ejendele og den grådighedsmentalitet, som forbrugerismen fremmer – viser nonner, at det faktisk er muligt at leve enkelt og være tilfreds med det, man har. For det andet beskytter de miljøet for fremtidige generationer ved at begrænse deres forbrugertendenser. Og for det tredje praktiserer de som cølibat prævention (såvel som genfødselskontrol) og hjælper dermed med at stoppe overbefolkning!

By tæmning deres egne "abesind", kan nonner vise andre mennesker metoderne til at gøre det. Når andre øver sig, vil deres liv blive lykkeligere og deres ægteskab bedre. De vil være mindre stressede og vrede. Undervisning i Buddha's teknikker til at dæmpe forstyrrende følelser i sig selv og til at løse konflikter med andre er et uvurderligt bidrag, som nonnerne kan yde til samfundet.

Fordi de er vesterlændinge, der har fordybet sig fuldstændigt i Dharmaen, er nonnerne kulturelle broer mellem øst og vest. Ofte har de levet i flere kulturer og kan ikke kun oversætte fra et sprog til et andet, men også fra et sæt kulturelle begreber og normer til et andet. Ved at bringe buddhismen til Vesten og engagere sig i den igangværende proces med at differentiere Dharmaen fra dens asiatiske kulturelle former, giver de uvurderlig hjælp på vejen til dem, der er interesserede i Buddha's lære. De kan også hjælpe vesterlændinge til at genkende deres egne kulturelle forforståelser, der blokerer for korrekt forståelse eller praktisering af Dharma. Nonnerne er i stand til at tale til forskellige målgrupper og kommunikerer godt med dem alle, lige fra amerikanske gymnasieelever til asiatiske ældre borgere.

Som vesterlændinge er disse nonner ikke bundet af visse pres i de asiatiske samfund. For eksempel kan vi nemt modtage undervisning fra en række forskellige mestre af forskellige buddhistiske traditioner. Vi er ikke bundet af århundreder gamle misforståelser om andre traditioner, og vi møder heller ikke socialt pres for at være loyale over for den buddhistiske tradition i vores eget land på samme måde, som mange asiatiske nonner er. Dette giver os et enormt spillerum i vores uddannelse og gør os i stand til at adoptere det bedste fra forskellige buddhistiske traditioner i vores livsstil. Dette forbedrer vores evner til at undervise andre og fremme dialog og harmoni mellem forskellige buddhistiske traditioner.

De vestlige nonner tilbyder mange færdigheder til det buddhistiske samfund. Nogle er Dharma-lærere; andre oversætter både mundtlig og skriftlig undervisning. En række nonner har engageret sig i længe meditation retræter, der tjener samfundet gennem deres eksempel og deres praksis. Nogle nonner er rådgivere, der hjælper Dharma-elever med at arbejde igennem de vanskeligheder, der opstår i praksis. Mange mennesker, især kvinder, føler sig mere trygge ved at diskutere følelsesmæssige eller personlige problemer med en nonne i stedet for en munk. Andre nonner arbejder i daginstitutioner, på hospicer med uhelbredeligt syge eller i flygtningesamfund i deres egne lande og i udlandet. Nogle nonner er kunstnere, andre forfattere, terapeuter eller professorer på universiteter. Mange nonner arbejder i baggrunden: de er de afgørende, men usete arbejdere, hvis uselviske arbejde gør det muligt for Dharma-centre og deres fastboende lærere at tjene offentligheden.

Nonnerne tilbyder også en alternativ version af kvindefrigørelse. I dag siger nogle buddhistiske kvinder, at det at forbinde kvinder med seksualitet krop, sensualitet, og jorden nedgør kvinder. Deres middel er at sige, at krop, sanselighed og evnen til at føde børn er gode. Som filosofisk støtte taler de om tantrisk buddhisme, som træner en til at transformere sansefornøjelser ind i stien. Uanset om de faktisk er i stand til at omdanne sanselighed til vejen eller ej, fastholder disse kvinder det paradigme, at kvinder forbindes med sanselighed. Nonner tilbyder et andet syn. Som nonner ophøjer vi ikke krop og sensualitet, og vi nedgør dem heller ikke. Mennesket krop er simpelthen et køretøj, som vi praktiserer Dharma med. Det behøver ikke at blive vurderet som godt eller dårligt. Det er bare set som det er og relateret til i overensstemmelse hermed. Mennesker er seksuelle væsner, men vi er også meget mere end det. I bund og grund holder nonner op med at gøre et stort nummer ud af sex.

Vestlige nonner har også mulighed for at være meget kreative i deres praksis og med at oprette institutioner, der afspejler en effektiv måde at leve et Dharma-liv på i Vesten. Fordi de er vestlige, er de ikke underlagt mange af de sociale pres og indgroede selvopfattelser, som mange asiatiske nonner må håndtere. På den anden side, fordi de er uddannet i Dharma og ofte har levet i asiatiske kulturer, er de tro mod traditionens renhed. Dette forhindrer dem i at "kaste Buddha ud med badevandet”, når man skelner Dharmaen til at bringe til Vesten fra de asiatiske kulturelle praksisser, som ikke nødvendigvis gælder for vestlige udøvere. På denne måde søger nonner ikke at ændre buddhismen, men at blive forandret af den! Essensen af ​​Dharma kan ikke ændres og bør ikke pilles ved. Buddhistiske institutioner er imidlertid skabt af mennesker og afspejler de kulturer, de findes i. Som vestlige nonner kan vi ændre den form, som disse buddhistiske institutioner tager i vores samfund.

Fordomme og stolthed

Folk spørger ofte, om vi udsættes for diskrimination, fordi vi er kvinder. Selvfølgelig! De fleste samfund i vores verden er mandsorienterede, og buddhistiske er ingen undtagelse. For eksempel, for at undgå seksuel tiltrækning, der er en distraktion for vores Dharma-praksis, bliver munke og nonner indkvarteret og siddende separat. Da mænd traditionelt har været lederne i de fleste samfund, og fordi munke er flere end nonner, får munkene generelt de foretrukne sæder og opholdsrum. I det tibetanske samfund får munkene en bedre uddannelse og mere respekt fra samfundet. Der er også mangel på ordinerede kvindelige rollemodeller. Offentligheden – inklusive mange vestlige kvinder – giver generelt større donationer til munke end til nonner. Traditionelt set sangha har modtaget deres materielle fornødenheder - mad, husly, tøj og medicin - gennem donationer fra offentligheden. Når disse mangler, har nonnerne sværere ved at få ordentlig træning og uddannelse, fordi de ikke kan dække de udgifter, det medfører, og fordi de skal bruge deres tid, ikke på studier og praksis, men på at finde alternative indtægtsmidler.

Som vestlige nonner står vi over for lignende ydre omstændigheder. Ikke desto mindre er vestlige nonner generelt selvsikre og selvsikre. Derfor er vi tilbøjelige til at drage fordel af situationer, der opstår. På grund af det relativt lille antal vestlige munke og nonner bliver vi uddannet og modtager undervisning sammen. Således modtager de vestlige nonner den samme uddannelse som vestlige munke, og vores lærere giver os samme ansvar. Ikke desto mindre bliver vi ikke behandlet på samme måde som mænd, når vi deltager i asiatiske Dharma-begivenheder. Interessant nok bemærker asiater ofte ikke dette. Det er så meget "måden tingene gøres på", at der aldrig sættes spørgsmålstegn ved det. Nogle gange beder folk mig om at diskutere indgående, hvordan nonner generelt, og vestlige nonner i særdeleshed, udsættes for diskrimination. Jeg finder dog ikke dette særligt brugbart. For mig er det tilstrækkeligt at være opmærksom i forskellige situationer, forstå de kulturelle rødder og vaner for diskriminationen og dermed ikke lade det påvirke min selvtillid. Så forsøger jeg at håndtere situationen på en gavnlig måde. Nogle gange er dette ved høfligt at stille spørgsmålstegn ved en situation. Andre gange er det ved først at vinde nogens tillid og respekt over tid og senere påpege vanskeligheder. Men i alle situationer kræver det at bevare en venlig holdning i mit eget sind.

For mange år siden blev jeg vred, når jeg stødte på kønsfordomme, især i asiatiske buddhistiske institutioner. For eksempel deltog jeg engang i en stor "tsog" tilbyde ceremoni i Dharamsala, Indien. Jeg så tre tibetanske munke stå op og præsentere en stor mad tilbyde til Hans Hellighed Dalai Lama. Andre munke rejste sig derefter for at distribuere tilbud til hele menigheden. Indeni rystede jeg: "Munkene udfører altid disse vigtige funktioner, og vi nonner skal sidde her! Det er ikke fair." Så overvejede jeg, at hvis vi nonner skulle rejse os for at lave den tilbyde til Hans Hellighed og uddele tilbud til mængden ville jeg klage over, at vi skulle gøre alt arbejdet, mens munkene blev siddende. Da jeg lagde mærke til dette, så jeg, at både problemet og løsningen på det lå i min holdning, ikke i den ydre situation.

Da jeg var en Dharma-udøver, kunne jeg ikke undslippe det faktum vrede er en besmittelse, der misforstår en situation og derfor er en årsag til lidelse. Jeg måtte se min vrede og min arrogance, og anvende Dharma-modgiften til at håndtere dem. Nu er det faktisk spændende og sjovt at håndtere at føle sig krænket. Jeg observerer følelsen af ​​"jeg", der føler sig krænket, det jeg, der ønsker at gøre gengæld. Jeg holder pause og undersøger: "Hvem er det her jeg?" Eller jeg stopper op og reflekterer: "Hvordan ser mit sind denne situation og skaber min oplevelse ved den måde, jeg fortolker den på?" Nogle mennesker tror, ​​at hvis en kvinde giver afkald på hende vrede og stolthed under sådanne omstændigheder, må hun se sig selv som underlegen og vil ikke arbejde for at afhjælpe situationen. Dette er imidlertid ikke en korrekt forståelse af Dharmaen; for kun når vores eget sind er fredeligt, kan vi tydeligt se metoder til at forbedre dårlige forhold.

Nogle mennesker hævder, at det faktum, at fuldt ordinerede nonner har mere forskrifter end munke indikerer kønsdiskrimination. De afviser, at nogle forskrifter som er mindre overtrædelser for munke er større for nonner. Forståelse af udviklingen af forskrifter siger, at dette er det rigtige perspektiv. Når sangha oprindeligt blev dannet, var der ingen forskrifter. Efter flere år handlede nogle munke på måder, der fremkaldte kritik enten fra andre klostre eller fra den brede offentlighed. Som svar på hver enkelt situation Buddha oprettet a forskrift at vejlede adfærden hos sangha i fremtiden. Mens bhikshus (fuldt ordinerede munke) følger efter forskrifter som kun blev etableret på grund af munkenes uklog opførsel, følger bhikshunis (fuldt ordinerede nonner) forskrifter der opstod på grund af upassende opførsel af både munke og nonner. Også nogle af de ekstra forskrifter kun vedrører kvindelige praktiserende læger. For eksempel ville det være ubrugeligt for en munk at have a forskrift for at undgå at love en nonne et menstøj, men ikke give det!

Personligt set, som nonne, at have mere forskrifter end a munk generer mig ikke. Jo flere og jo strengere forskrifter, jo mere min mindfulness forbedres. Denne øgede mindfulness hjælper min praksis. Det er ikke en hindring, og det er heller ikke tegn på diskrimination. Den øgede mindfulness hjælper mig med at komme videre på vejen, og jeg hilser det velkommen.

Kort sagt, mens vestlige nonner står over for visse vanskeligheder, kan de samme situationer blive brændstoffet, der driver dem mod intern transformation. Kvinder, der har lysten og evnen til at modtage og beholde monastiske forskrifter opleve en særlig lykke og glæde gennem deres spirituelle praksis. Gennem deres øvelse i at overvinde vedhæftet fil, udvikle et venligt hjerte, og realisere ultimative natur of fænomener, kan de gavne mange mennesker direkte og indirekte. Hvorvidt man selv er en monastiske, fordelen ved at have nonner i vores samfund er indlysende.

Bibliografi

• • Batchelor, Martine. Gå på lotusblomster. Thorsons/HarperCollins, San Francisco, 1996.
  • Chodron, Thubten, red. Blossoms of the Dharma: At leve som en buddhistisk nonne. North Atlantic Books, Berkeley, 2000.
  • Chodron, Thubten, red. Forberedelse til ordination: Refleksioner for vesterlændinge, der overvejer Øm kloster Ordination i den tibetanske buddhistiske tradition. Life as a Western Buddhist Nun, Seattle, 1997. Til gratis distribution. Skriv til: Dharma Friendship Foundation, PO Box 30011, Seattle WA 98103, USA.
  • Gyatso, Tenzin. Råd fra Buddha Shakyamuni Vedrørende en Monk's Disciplin. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1982)
  • Hanh, Thich Nhat. For en fremtid at være mulig. Parallax Press, Berkeley, 1993.
  • Horner, IB Disciplinens bog (Vinaya-Pitaka), del I-IV i buddhisternes hellige bøger. Pali Text Society, London, 1983 (og Routledge & Kegan Paul, Ltd, London, 1982.)
  • Fredens dybe vej, udgave nr. 12, feb. 1993. International Kagyu Sangha Association (c/o Gampo Abbey, Pleasant Bay, NS BOE 2PO, Canada)
  • Mohoupt, Fran, red. Sangha. Internationale Mahayana Institut. (Boks 817, Kathmandu, Nepal)
  • Murcott, Susan, tr. De første buddhistiske kvinder: Oversættelser og kommentarer til Therigatha. Berkeley: Parallax Press, 1991.
  • Nyhedsbrev fra Sakyadhita. Tidligere udgaver tilgængelige fra: Ven. Lekshe Tsomo, 400 Honbron Lane #2615, Honolulu HI96815, USA.
  • Tegchok, Geshe. Øm kloster Riter. Wisdom Publications, London, 1985.
  • Tsedroen, Jampa. En kort undersøgelse af Vinaya. Dharma Edition, Hamborg, 1992.
  • Tsomo, Karma Lekshe, red. Sakyadhita Døtre af Buddha. Snow Lion, Ithaca NY, 1988.
  • Tsomo, Karma Lekshe. Sisters in Solitude: To Traditions of Øm kloster Etik for kvinder. Albany, New York: State University of New York Press, 1996.

Yasodhara (tidligere NIBWA) nyhedsbrev. Tidligere udgaver tilgængelige fra: Dr. Chatsumarn Kabilsingh, Fakultet for Liberal Kunst, Thammasat University, Bangkok 10200, Thailand.

• Wu Yin, Teachings on the Dharmagupta Bhikshuni Pratimoksa, givet på Life as a Western Buddhist Non. For lydbånd bedes du skrive til Hsiang Kuang Temple, 49-1 Nei-pu, Chu-chi, Chia-I County 60406, Taiwan.

Denne artikel er taget fra bogen Kvinders Buddhisme, Buddhismens Kvinder, redigeret af Elison Findly, udgivet af Wisdom Publications, 2000.