নির্ভরতার শক্তি

• এর শক্তি মন্ত্রোচ্চারণের
• নির্ভরতার শক্তি
• নেতিবাচক সৃষ্টি কর্মফল পবিত্র মানুষদের সম্পর্কে
• নেতিবাচক সৃষ্টি কর্মফল সংবেদনশীল প্রাণীর সাথে সম্পর্কিত
• আমরা যাদের ক্ষতি করেছি তাদের প্রতি আমাদের মনোভাব পরিবর্তন করা
• প্রশ্ন এবং উত্তর

এখানে আমরা আবার. এর সাত সম্পর্কে কাজ দিয়ে শুরু করা যাক বজ্রসত্ত্ব মন্ত্র উচ্চস্বরে এবং তারপর সরাসরি কিছু নীরব যান ধ্যান.

বোধিচিত্ত এবং মন্ত্র শক্তি উৎপন্ন করা

আপনি কীভাবে অন্যদের দ্বারা উপলব্ধি করতে চান এবং আপনার জীবনের কোন ক্ষেত্রগুলি বা কোন দিক বা গুণাবলী সম্পর্কে আপনি প্রশংসা পেতে চান? আপনি যে প্রশংসা চান তা পাওয়ার জন্য আপনি কীভাবে কাজ করবেন? এই কর্মগুলি কি প্রকৃত নাকি এখানে প্রতারণা এবং প্রতারণা জড়িত? ছলনা হচ্ছে আমাদের ভালো গুণগুলো না থাকার ভান করা, আর প্রতারণা হলো আমাদের খারাপ গুণগুলোকে লুকিয়ে রাখা। তো, প্রশংসা পাওয়ার জন্য আমরা কী করব? আপনি যখন প্রশংসা পান না বা আপনি যখন সমালোচনা এবং অসম্মতি পান তখন কী হয়? আপনার মনের কী ঘটে এবং কীভাবে এটি আপনার আচরণকে প্রভাবিত করে? আপনি যে প্রশংসা চান তা কি সত্যিই আপনাকে সাহায্য করে? দেখছেন কিভাবে আমাদের প্রয়োজন এবং আমাদের ক্ষুধিত প্রশংসা এবং অনুমোদনের জন্য মোটামুটি সীমাহীন এবং কখনই আমাদের সম্পূর্ণরূপে পূরণ করে না, তারপরে মনকে আরও বিস্তৃত বা বিস্তৃত কিছুতে ঘুরিয়ে দিন: সমস্ত জীবের কল্যাণ। আত্মবিশ্বাস বিকাশ করুন যে আপনি পথ ধরে এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে এবং আপনি হয়ে যাওয়ার পরে বোধিসত্ত্ব এবং তারপর একটি বুদ্ধ, আপনি সত্যিই জীবিত প্রাণীদের জন্য মহান উপকার হতে পারে. সেই জ্ঞান আপনাকে পূর্ণ করুক। যে ভাবে, উৎপন্ন বোধিচিত্ত.

যে কিছু অভ্যন্তরীণ চাপ উপশম করতে সাহায্য করে? এটা শক্তিশালী যখন আমরা আবৃত্তি মন্ত্রোচ্চারণের একসাথে, তাই না? শুধু শক্তি মন্ত্রোচ্চারণের, ইউনিয়নে অনেক কণ্ঠের শক্তি জপ করে মন্ত্রোচ্চারণের. দ্য মন্ত্রোচ্চারণের এর একটি অর্থ আছে এবং আমি মনে করি এটি বইটিতে বিস্তারিত। আমি মনে করি আমরা এটা সেখানে রাখা. এটি 41 পৃষ্ঠায় রয়েছে। মাঝে মাঝে এর অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করা হয় মন্ত্রোচ্চারণের আপনি যখন জপ করছেন তখন তা অনুপ্রেরণাদায়ক হতে পারে। কখনও কখনও, শুধু শক্তি, কম্পন, মনোযোগ দিতে মন্ত্রোচ্চারণের. আপনি কি কিছুটা অনুভব করতে পারেন যখন আমরা এটি একসাথে জপ করছিলাম? শুধু শক্তি এবং এর কম্পন। আমি জপ সঙ্গে খুঁজে মন্ত্রোচ্চারণের যে মাঝে মাঝে, শুনতে মন্ত্রোচ্চারণের এবং সেই কম্পন, শুধু শব্দ, আমার মনের উপর এমনভাবে খুব শক্তিশালী প্রভাব ফেলছে যা হয়তো আমি শব্দে বর্ণনা করতে পারব না। আমি মনে করি এটি আমাদের মধ্যে কিউই বা শক্তি বায়ুর প্রভাবের সাথে সম্পর্কিত শরীর. দ্য মন্ত্রোচ্চারণের এটিকে প্রভাবিত করে এবং কিছু বিশুদ্ধকরণ প্রভাব রয়েছে। মাঝে মাঝে, যখন আমি জপ করি মন্ত্রোচ্চারণের, আমি অনুভব করতে পারি যে আমার শক্তি এবং মন্ত্রোচ্চারণের শক্তি হয় [ভিসি অদ্ভুত শব্দ করে], আপনি জানেন? তারা অনুগত নয়, তারা একে অপরের বিরুদ্ধে ঘষে। এটা প্রায়ই হয় যখন আমার মন কষ্টদায়ক হয়, অথবা যখন আমি সবেমাত্র স্বয়ংক্রিয় জীবনযাপন করছি। যে একটি জেগে আপ কল ধরনের আমাকে, যখন আমার শক্তি এবং মন্ত্রোচ্চারণের শক্তি একত্রিত হয় না, তারা কেবল সিঙ্ক করছে না। তার মানে আমাকে ধীরগতি করতে হবে, মনকে পুণ্যের দিকে ফিরিয়ে আনতে হবে যাতে শক্তির দিকে মন্ত্রোচ্চারণের এবং আমার মনের শক্তি সামঞ্জস্যপূর্ণ। আপনারা কেউ কি কখনও এটি খুঁজে পান?

নির্ভরতার শক্তি

আমরা ব্যবহার করতে পারেন অনেক উপায় আছে মন্ত্রোচ্চারণের আমাদের মাঝে ধ্যান আমাদের শুদ্ধ করতে সাহায্য করার জন্য। এটি আসলে প্রতিকারমূলক কর্মের শক্তি, যা অন্যতম চার প্রতিপক্ষ শক্তি. প্রতিকারমূলক কর্মের শক্তি মূলত যে কোন ধরনের পুণ্যময় কর্ম করা। এটা আবৃত্তি হতে পারে মন্ত্রোচ্চারণের, জপ বুদ্ধএর নাম, তৈরি করা অর্ঘ, প্রণাম করা, শূন্যতার উপর ধ্যান করা, ধ্যান করা বোধিচিত্ত, নৈবেদ্য ধর্ম কেন্দ্র বা মঠে সেবা, নৈবেদ্য একটি দাতব্য প্রতিষ্ঠানে সেবা, অসুস্থ বা অক্ষমদের সাহায্য করা। পৌঁছানো এবং যে কোনো ধরনের পুণ্যময় কার্যকলাপ করা প্রতিকারমূলক প্রচেষ্টার এই শক্তি গঠন করতে পারে। অন্য কথায়, আমরা শুধু দুঃখিত নই যে আমরা কিছু করেছি, তবে আমরা সংশোধন করতে চাই। আমরা আমাদের শক্তিকে একটি ভাল দিকে চালিত করার জন্য স্বাস্থ্যকর কিছু করতে চাই এবং আমাদের যে যত্নের ত্রুটি ছিল তা পূরণ করতে চাই। যে চতুর্থ এক; আসুন প্রথমটিতে ফিরে যাই।

প্রকৃতপক্ষে, আমি সাধারণত তাদের ব্যাখ্যা করি, প্রথমটি হল অনুশোচনা। এখানে, সাধনায় প্রথমটি হল নির্ভরতার শক্তি, মানে আমরা আশ্রয় নিতে এবং উৎপন্ন বোধিচিত্ত. এর মানে কি, কেন একে নির্ভরতা বলা হয়, আমরা কি তাদের উপর নির্ভর করি যার প্রতি আমরা অস্বাস্থ্যকর উপায়ে কাজ করেছি। আমরা তাদের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে তাদের উপর নির্ভর করি, এবং তারপরে এটি আমাদের মনে একটি শুদ্ধ প্রভাব ফেলে। আমরা যে দুটি প্রধান গোষ্ঠীর প্রতি নেতিবাচক আচরণ করি তা হল পবিত্র বস্তু - পবিত্র প্রাণী - এবং সংবেদনশীল প্রাণী। কখনও কখনও আমরা মেশিনের প্রতি নেতিবাচক আচরণ করি। আমি একটি গবেষণা প্রকল্পে কাজ করে কলেজের মাধ্যমে আমার পথ উপার্জন করেছি এবং কখনও কখনও মানুষের প্রতিক্রিয়া পরিমাপকারী মেশিনটি খুব ভাল কাজ করে না। আমরা আসলে এটিকে লাথি মারার অবলম্বন করেছি এবং এটি এটিকে আরও ভাল করে তুলেছে। সুতরাং, কখনও কখনও আপনি একটি ডিজিটাল জিনিস বা যাই হোক না কেন ক্ষিপ্ত হন, তবে বেশিরভাগই এটি পবিত্র প্রাণীদের প্রতি যা আমাদের ক্রোধ, বা বিরক্তি, বা লোভ জুড়ে আসে, বা সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে। রিলায়েন্স মানে তাদের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি বদলাতে হবে।

আমি নববর্ষের রেজোলিউশন পরিপ্রেক্ষিতে এই সম্পর্কে চিন্তা ছিল. আজ সকালে যখন আমি বলছিলাম যে আমরা প্রায়শই নববর্ষের রেজোলিউশন তৈরি করি কিন্তু তারপরে সেগুলি খুব বেশি দিন স্থায়ী হয় না, আমি মনে করি এর একটি কারণ হ'ল আমরা এখনও অন্যদের প্রতি আমাদের নেতিবাচক মনোভাব এবং নেতিবাচক আচরণের সাথে মানিয়ে নিতে পারিনি। . কারণ আমরা নিজেদের মধ্যে সেই দুঃখজনক আবেগগুলিকে সমাধান করিনি, তারপরেও যদিও আমরা বলি, "ওহ, আমি আবার আমার বসের উপর ক্ষিপ্ত হব না" বা, "আমি আবার আমার বাচ্চাদের উপর চিৎকার করব না," বা যাই হোক না কেন, আমরা এটি করতে পারি না কারণ আমরা কেন বিচলিত হই বা কেন আমরা এত আকাঙ্ক্ষিত এবং লোভী তার অন্তর্নিহিত বিষয়গুলির দিকে আমরা সত্যিই নজর দিইনি। এটাই আমি মনে করি এই নির্ভরতার শক্তি, বা আমি প্রায়শই এটিকে সম্পর্ক পুনরুদ্ধারের শক্তি বলি, [হয়]। আমি মনে করি যে সেই শক্তিটিই কী। এটা শুধু নয়, "ঠিক আছে, আমার খারাপ লাগছে কারণ আমি কাউকে চিৎকার করেছিলাম, হ্যাঁ, এটা আমার কারণে ক্রোধ এবং আমি তাদের উপর আর চিৎকার করব না।" না! যে কাজ যাচ্ছে না, তাই না? আমাদের দেখতে হবে এবং [হতে হবে], "কেন আমি আমার মেজাজ হারিয়ে ফেললাম?"

আমার মনে কি চলছিল যে আমার চাহিদা পূরণ হচ্ছে না, বা আমার প্রত্যাশা পূরণ হচ্ছে না, বা আমার অবাস্তব প্রত্যাশা ছিল, বা যাই হোক না কেন তা প্ররোচিত করেছিল ক্রোধ? অথবা, আমার মনে কি চলছিল যে আমি একটি দখল বা কিছু স্বীকৃতি বা অন্য কিছু থাকার বিষয়ে এত শক্তভাবে আঁকড়ে ধরেছিলাম যে আমি যা চেয়েছিলাম তা পাওয়ার জন্য আমি যা কিছু নেতিবাচক কাজ করেছি? আমি পরিস্থিতি কিভাবে দেখছিলাম? আমার জন্য আবেগগতভাবে কি চলছিল? যে সব খুব বাস্তব ছিল? যদি এটি বাস্তবসম্মত না হয়, তাহলে আরও বাস্তবসম্মত দৃষ্টিভঙ্গি কী? একটি আরো বাস্তবসম্মত পদ্ধতি বা আবেগ আছে কি? আমি যা বলছি তা কি আপনি পাচ্ছেন? সত্যিই আরও গভীরভাবে তাকাচ্ছেন, শুধু নয়, "ওহ, আমি দুঃখিত আমি এটা করেছি," কিন্তু মত, "কি হচ্ছিল যে আমি এটা করেছি?" আমি এটি সম্পর্কে একটু পরে কথা বলতে যাচ্ছি, তবে আমি প্রথমে কিছু উপায়ের রূপরেখা দিতে চাই যা হয়তো আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করতে পারি কর্মফল পবিত্র বস্তু এবং সংবেদনশীল প্রাণীর বিষয়ে, এবং তারপরে আমরা এর সাথে জড়িত কিছু আবেগ এবং চিন্তার দিকে তাকাতে পারি।

পবিত্র বস্তুর প্রতি নেতিবাচক কর্ম

পবিত্র মানুষ সঙ্গে, যে আমাদের বোঝায় আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা, যাদেরকে আমরা আমাদের ধর্ম শিক্ষক হতে বেছে নিয়েছি, এবং তাদের কাছে বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ। সম্মানের সাথে বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ, যারা আশ্রয় নিয়েছে তাদের জন্য আশ্রয় নির্দেশিকা আছে. আপনি 88 পৃষ্ঠায় ব্লু বুক দেখতে পারেন। এটি এই ধরণের জিনিসগুলি দেখছে: সমালোচনা করা বুদ্ধ, ধর্ম সংঘ; ব্যবহার করে তিন রত্ন নিজের জন্য অর্থোপার্জন করা—উদাহরণস্বরূপ, মূর্তি বিক্রি করা, বা লাভের জন্য ধর্ম বই বিক্রি করা, এবং লোভের মন থাকা যা ধর্ম সামগ্রী প্রদান বা ধর্ম সামগ্রী বিক্রি করে কিছু পেতে চায়; বা বেদীতে সুন্দর জিনিস দেখে, এবং ভাবছে, "আমি কীভাবে এটি পেতে পারি?" সিঙ্গাপুরে, আমি লক্ষ্য করেছি-এখন তেমন কিছু নয়, কিন্তু আমি যখন 80-এর দশকে সেখানে ছিলাম-যে মাজারে দেওয়ার জন্য লোকেরা প্রচুর খাবার নিয়ে আসত। তারা এটা নিবেদন করবে, আমরা আমাদের অনুশীলন করব, এবং তারপর মাজার থেকে খাবার নামিয়ে খাওয়ার সময় হল। আমি বলতাম, “তুমি কি সত্যিই? নৈবেদ্য এটা তিন রত্ন নাকি তোমার খাওয়ার সময় না হওয়া পর্যন্ত তুমি এটাকে বেদীতে রাখছ?" আমরা জিনিসগুলি অফার করি এবং তারপরে আমরা দিনের শেষে সেগুলি নামিয়ে দিই, এটি সাধারণত কীভাবে করা হয়, তবে আপনি যখন ক্ষুধার্ত তখন সেগুলি নামিয়ে ফেলুন কারণ আপনি সেগুলি খেতে চান? যে এত ভাল না. আপনি বেদীর তত্ত্বাবধায়ক বলে তাদের নামিয়ে দেওয়া, ঠিক আছে।

এছাড়াও, এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, যদি ধর্ম আইটেম বিক্রি করা হয় বা যদি দান করা হয় বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ বিশেষভাবে, যে অর্থের জন্য ব্যবহৃত হয়. যদি ধর্মের বই বিক্রি করা হয়, তবে অর্থ আরও ধর্ম বই ছাপানোর জন্য বা ঠ্যাংকা বা এই জাতীয় কিছু কেনার জন্য যেতে হবে। ধ্যান হল. অন্য কথায়, আমাদের ধর্মের আইটেম বিক্রি করা উচিত নয় এবং তারপরে টাকা নিয়ে আমাদের সংসারিক ছুটিতে যাওয়া, বা বাইরে গিয়ে স্টেক ডিনার করা বা স্টারবাকসে যাওয়া উচিত নয়। টাকা অধিভুক্ত তিন রত্ন, আমরা তাদের সুবিধার জন্য এটি ব্যবহার করা উচিত. যদি কেউ কিছু দান করে, যেমন, আমরা ভবিষ্যতে একটি মন্দির তৈরি করতে যাচ্ছি, যদি লোকেরা মন্দির তৈরির জন্য দান করে, সেই তহবিলগুলি মন্দির তৈরির জন্য ব্যবহার করতে হবে। আমরা বলতে পারি না, "ওহ, আসলে আমাদের খাদ্য তহবিল ছোট, আসুন সেই টাকা দিয়ে খাবার কিনি," কারণ টাকাটি সেই উদ্দেশ্যে দেওয়া হয়নি। এটা আমাদের পেটে দেওয়া হয়নি, দেওয়া হয়েছে মন্দির নির্মাণের জন্য। সুতরাং, দান করা অর্থ সত্যিই ব্যবহার করা এই উপায়ে খুবই গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ ঠিক যে উদ্দেশ্যে এটি দান করা হয়েছিল এবং আমাদের পার্থিব প্রয়োজনকে এভাবে অর্থের সাথে মিশ্রিত করা হয়নি।

এছাড়াও, পবিত্র বস্তুর বিরুদ্ধে সীমালঙ্ঘন বা কাজ করার অন্যান্য উপায়: সমালোচনা করা বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ, আমাদের শিক্ষকের সমালোচনা করা। এখন, আমাদের শিক্ষকদের থেকে আমাদের ভিন্ন মতামত থাকতে পারে, এটা ঠিক, কিন্তু ভিন্ন মতামত থাকার মানে এই নয় যে আমাদের তাদের সমালোচনা করতে হবে। আমার অনেক শিক্ষক তিব্বতি চা পছন্দ করেন। আমি মনে করি তিব্বতি চা আপনার স্বাস্থ্যের জন্য ঘৃণ্য এবং খারাপ, কিন্তু এর মানে এই নয় যে আমি ঘুরতে গিয়ে বলি, “এই তিব্বতিরা, তারা জানে না তারা কী করছে, এবং তারা খুব বোকা, এবং তারা না তাদের স্বাস্থ্যের বিষয়ে চিন্তা করবেন না, এবং ব্লা, ব্লা, ব্লা। আমাদের মতভেদ আছে। এটি তিব্বতি চা, এটি গ্রহণ করা কিছুটা সহজ। কখনও কখনও আমাদের শিক্ষকদের চেয়ে ভিন্ন রাজনৈতিক মতামত থাকে, অথবা লিঙ্গ সমতা সম্পর্কে আমাদের শিক্ষকদের চেয়ে ভিন্ন মতামত থাকতে পারে। আমরা যে ধরণের চা পান করি তার চেয়ে আমাদের কাছে যে সমস্যাগুলি একটু বেশি গুরুত্বপূর্ণ। সেই পরিস্থিতিতে এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের শিক্ষকদের সমালোচনা করতে হবে না। আমরা শুধু একমত হতে পারি এবং জানি যে এটি একটি মুক্ত বিশ্ব এবং প্রত্যেকের নিজস্ব ধারণা থাকতে পারে। এই বিষয়গুলি সম্পর্কে তাদের ধারণা রয়েছে এবং আমার ধারণা রয়েছে এবং আমি আমার শিক্ষকদের কাছে রাজনীতি শিখতে বা জেন্ডার সমস্যা শিখতে আসিনি। আমি ধর্ম শিখতে এসেছি এবং তারা অতুলনীয়ভাবে ধর্ম শেখায়। যে জন্য আউট তাকান কিছু.

আরেকটি জিনিস আমরা করি, কখনও কখনও আমাদের শিক্ষকরা আমাদের একটি নির্দেশ দেন এবং আমরা তা এক বিট পছন্দ করি না। সেক্ষেত্রে, রাগ করার পরিবর্তে, আমাদের শিক্ষককে গিয়ে জিজ্ঞাসা করা ভাল, "অনুগ্রহ করে নির্দেশের অর্থ এবং আপনি কী চেয়েছিলেন তা ব্যাখ্যা করুন।" এটি আমাদের হিল খনন করা এবং বলার চেয়ে একেবারেই আলাদা, "না, এটা হাস্যকর, আপনি ভণ্ড, আপনি পক্ষপাতদুষ্ট," যাই হোক না কেন, এবং অভিযোগ করা। একই ভাবে, মধ্যে সংঘ, আমাদের মাঝে অনুশাসন, সেখানে প্রচুর অনুশাসন যে উদ্বেগ অভিযুক্ত পরিবর্তে প্রতিক্রিয়া এবং নির্দেশাবলী পেতে সক্ষম হচ্ছে সংঘ আমাদের প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট হওয়ার কারণে। সেখানে প্রচুর অনুশাসন যেখানে, ধরা যাক, স্টোরহাউসের দায়িত্বে থাকা ব্যক্তি পোশাকটি দেয় বা এমনভাবে কিছু সম্পদ দেয় যা আমরা একমত নই কারণ আমরা যা চেয়েছিলাম তা পাইনি। আমি যা চাই তা না পেলে আমাদের প্রবৃত্তি হল, “এটা ঠিক নয়, আপনি পক্ষপাতদুষ্ট। যারা আপনার বন্ধু তাদের আপনি সুন্দর জিনিস দেন, আপনি সবাইকে সমানভাবে সুন্দর জিনিস দেন না,” এবং দোকানদারের বিরুদ্ধে এই ধরনের অভিযোগ তোলেন।

আমাদের মাঝে সন্ন্যাসী অনুশাসন যে সম্পর্কে অনেক কিছু আছে, অভিনয় না ক্রোধ এবং আমরা যা চাই তা পাইনি বলে এই ধরনের মিথ্যা অভিযোগ করা। এছাড়াও আছে অনুশাসন তাদের ভঙ্গ মানুষ মিথ্যা অভিযোগ না করা সম্পর্কে অনুশাসন. এটি একটি খুব নেতিবাচক জিনিস বিবেচনা করা হয়. তখন প্রশ্ন আসে, কাউকে ভাঙতে দেখলে কী হবে? অনুশাসন অথবা আপনি সন্দেহ করেন যে কেউ সঠিকভাবে কাজ করছে না, আপনি কি করেন? আপনি ইস্যু পর্যন্ত আনতে সংঘ. "এই ব্যক্তি এটা করেছে এবং নাহ, নাহ, নাহ" বলার পরিবর্তে, "আমার এই ধারণা আছে," কিন্তু সংঘ সত্যিই কি ঘটেছে পরীক্ষা করা প্রয়োজন. সুতরাং, আমরা চেষ্টা এবং আমাদের অপসারণ ক্রোধ ইস্যু থেকে, কিন্তু আমরা সমস্যাটিও ঢেকে রাখি না। আমি এটা বলছি কারণ আপনি যদি বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের যৌন নির্যাতনের ক্ষেত্রগুলি দেখেন, তাহলে যে জিনিসগুলি চলছে তার মধ্যে একটি হল যে লোকেরা শিক্ষক বা কর্তৃপক্ষের সমালোচনা করার ভয়ে ঢেকে রাখে। এটি একটি সূক্ষ্ম বিষয় কারণ আপনি সেই ব্যক্তির সমালোচনা করতে চান না এবং আপনি জানেন যে আপনি যদি একটি সমস্যা নিয়ে আসেন তবে অন্যান্য লোকেরা আপনাকে আক্রমণ করতে পারে কারণ তারা যে ব্যক্তির দিকে আপনি বিষয়টি নিয়ে আসছেন তার প্রতি আংশিক। সেখানে সব ধরনের জিনিস চলছে।

রাগান্বিত না হয়ে বিষয়টি উত্থাপন করাই ভালো। এটি সম্প্রদায়ের কাছে নিয়ে আসুন যাতে সম্প্রদায় নিজেই তদন্ত করতে পারে এবং কী ঘটছে তা দেখতে পারে৷ আমরা এটিকে ঢেকে রাখতে চাই না কারণ এইভাবে আরও বেশি লোক আহত হতে পারে। কিন্তু এছাড়াও, আপনি ঘোরাঘুরি করতে চান না—আচ্ছা আমি জানি না, মহামহিম বলেছেন এটাকে প্রকাশ করুন, সংবাদপত্রে দিন। তিনি বলেন, এই লোকেরা যদি শিক্ষায় তার উপদেশ না শোনে, তাহলে হয়তো তাদের শোনার একমাত্র জিনিস হবে যদি তারা জনসমক্ষে লজ্জা পায়। এটা তার গ্রহণ ছিল. হয়তো এটাই সত্যি, এটাই একমাত্র জিনিস যা কাউকে আবার নিজের আচরণের দিকে তাকাবে। এটি একটি সূক্ষ্ম বিষয়, কিন্তু জিনিসটি মিথ্যা অভিযোগ করা নয় এবং বিষয়গুলি এমনভাবে তুলে ধরা নয় যে আপনি একটি সম্প্রদায়ে দলাদলি তৈরি করেন। সমস্যা তুলে ধরার উপায় আছে, তাই না? আপনি বলতে পারেন, "ঠিক আছে, আমার কাছে মনে হচ্ছে এটি চলছে এবং আমাদের এটি দেখতে হবে," এবং সেখানে আছে, "ওহ, এই লোকটি এটি করছে, আপনি কি কল্পনা করতে পারেন? আমি এটা বিশ্বাস করতে পারছি না!” এবং "ওহ আমার ধার্মিকতা, ব্লাহ। ব্লা, ব্লা," এবং আমরা সকলের সাথে কথা বলি, এবং আমরা গসিপ করি, এবং আমরা সবাইকে বিরক্ত করি। নাটক বাদ দিন। এটি কেবল প্রত্যেককে বেশ আবেগপ্রবণ করে তোলে এবং যা ঘটেছিল তার নীচে পৌঁছানো খুব কঠিন করে তোলে। তাই, এটা তুলে আনা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু শান্তভাবে, আমি মনে করি।

সন্দেহ

আরেকটি বিষয় যা আমাদের আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের প্রতি প্রায়ই আসে তা হল আমরা অন্য শিষ্যদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হই কারণ তারা আমাদের চেয়ে বেশি মনোযোগ পায়, অথবা আমরা আমাদের শিক্ষকদের প্রতি অসন্তুষ্ট হই কারণ আমরা একটি প্রকল্পে কঠোর পরিশ্রম করেছি এবং তারা মন্তব্যও করেনি। এটা তারা আমাদের কিছু কাজ দিয়েছে - আমরা সত্যিই কঠোর পরিশ্রম করেছি, আমরা একটি ভাল কাজ করেছি, এবং তারা ভাল কাজ বা ধন্যবাদও বলে নি। এই অন্য শিষ্যের কাছে তারা এত সুন্দর, তারা এত দয়ালু, কিন্তু আমার কাছে তারা আমাকে উপেক্ষা করে, কেন? এটা ন্যায্য নয়! এটা খুব আকর্ষণীয়, এই সব শৈশব সমস্যা আসা. প্রথম জিনিসগুলির মধ্যে একটি কী—আমি অন্য সংস্কৃতির জন্য জানি না, তবে আমেরিকায় আমি মনে করি যে প্রথম জিনিসগুলি আমরা শিশু হিসাবে বলতে শিখি তা হল, "এটি ন্যায্য নয়।" আপনার ভাই বা বোনকে এমন কিছু করতে হবে যা আপনি করতে পারবেন না? "এটা ঠিক না!" রাস্তার পাশের বাচ্চারা এমন কিছু করতে পারে যা আপনি করতে পারেন না? "এটা ঠিক না!" আমাদের ধর্ম শিক্ষকদের সাথে একই ধরণের ভাইবোনের শত্রুতা চলে। “আমি এই এবং এটা করেছি এবং তারা এটা স্বীকারও করেনি। কিন্তু তারা অনেক সময় ব্যয় করে এবং তারা অন্য শিষ্যদের কাছে খুব মিষ্টি।" বিশেষ করে এখানে অ্যাবেতে আপনার আদেশ দেওয়ার পরে: "যখন আমি একজন সাধারণ মানুষ ছিলাম তখন শিক্ষক আমার কাছে খুব সুন্দর ছিলেন, এবং সাধারণ লোকদের দিকে তাকান, শিক্ষক সাধারণ মানুষের সাথে এত সুন্দর কথা বলেন, কিন্তু আমার কাছে শিক্ষক বলেছেন 'এটি করুন , এটা করো' এবং তারা দয়া করে এবং ধন্যবাদও বলে না।

"তাদের অংশ হিসাবে আমাকে এখানে পেয়ে তাদের খুব খুশি হওয়া উচিত সংঘ,” নম্র মনোভাব থাকার পরিবর্তে। "তাদের এত খুশি হওয়া উচিত যে আমি এখানে থাকি কারণ আমি খুব সুন্দর।" এই ধরনের জিনিস আসে. আমি তাদের সম্পর্কে কথা বলছি কারণ এই ধরনের জিনিসগুলি আমাদের শুদ্ধ করতে হবে৷ আমাদের তাদের চিনতে হবে। যেমন আমি বলেছি, তাদের মধ্যে কিছু ঠিক, আমরা এমন আচরণ করছি যেভাবে আমরা ছোট ছিলাম আমাদের ভাইবোনদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলাম, বা আমরা যখন ছোট ছিলাম তখন আমাদের পিতামাতার কাছ থেকে মনোযোগ চাইতাম। এখানে আমরা আবার যান. সুতরাং, বেশ আকর্ষণীয়. আমার কিছু শিক্ষকের চমৎকার পরিচর্যা আছে, এবং পরিচারিকারা খুবই সহায়ক এবং এত দয়ালু এবং আমি পরিচারকদের সাথে বন্ধুত্ব করেছি। কিন্তু, আমার কয়েকজন শিক্ষকের পরিচারক আছে... এটা বেশ কঠিন। তারপরে আপনি সেই পরিচারকদের শিক্ষকদের কী বলে সে সম্পর্কে গল্প শুনেন এবং আপনি যান, "বাহ, তারা এইসব কথা বলে চলে যায় এবং শিক্ষকরা এখনও তাদের প্রতি মনোযোগ দেন এবং তাদের পরিচারক হিসাবে রাখেন? কিন্তু আমি, আমি যে এত সুন্দর এবং ভদ্র, আমি আমার শিক্ষকদের জন্য এই জিনিসগুলি করার সুযোগ পাই না! কীভাবে তারা সত্যিই সেই দুষ্ট শিষ্যদের সেখানে পরিচারক হওয়ার জন্য বেছে নেয়, আমাকে নয়?"

অহিংস যোগাযোগ

এই সব বিষয় উঠে আসে এবং আমাদের দেখতে হয়, “কি হচ্ছে আমার মনে? আমি কি চাই? আমার কি দরকার? ওহ, আমি অনুমোদন চাই।" তারপর চিন্তা করুন। তাঁর পবিত্রতার দিকে তাকান: হাজার হাজার শিষ্য এবং তারা সকলেই অনুমোদন চায়। তার পবিত্রতা কি করতে অনুমিত? এমনকি একজন শিক্ষক যার একশ' শিষ্য রয়েছে, এবং তারা সবাই ফ্লাটার করছে, কিছু অনুমোদনের জন্য আড্ডা দিচ্ছে। আমাদের শিক্ষকদের কাছ থেকে আমরা আসলে কী আশা করছি? তাদের কি মা-বাবা হওয়ার কথা এবং ছোটবেলায় আমাদের যা ছিল না তা পূরণ করার কথা, নাকি তাদের ধর্ম শিক্ষক হওয়ার কথা এবং আমাদের শেখানো উচিত কীভাবে মুক্তি পেতে হয়? আমি এখানে যা বলছি তা হল এই ধরণের সীমালঙ্ঘনকে স্বীকার করা এবং তারপরে সত্যিই আমাদের নিজের মনের দিকে তাকান। কি যন্ত্রণাদায়ক আবেগ বিশিষ্ট এবং এই সমস্যা তৈরি? সেই আবেগগুলির পিছনে কী চিন্তাভাবনা এবং ব্যাখ্যা রয়েছে যা আমি বিশ্বাস করি এবং যা আমাকে এত আঁটসাঁট বা এত রাগান্বিত করে তোলে বা যাই হোক না কেন, এবং তারপরে সত্যিই সেই জিনিসগুলি কাজ করে যাতে আমরা যেতে পারি। তারপর, আমাদের শিক্ষকের সাথে সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করতে, আমরা আসলে এটি করতে সফল হতে পারি। আমরা শুধু কিছু বলছি না, কিন্তু আমরা আসলে আমাদের নিজের মন নিয়ে কাজ করছি এবং আমাদের আবেগ এবং আমাদের ব্যাখ্যাগুলিকে রূপান্তরিত করছি।

সুতরাং, একটি দল পবিত্র প্রাণীদের সাথে থাকে এবং তারপরে অন্য দলটি সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে থাকে। আমি জানি না আপনাদের প্রত্যেকের মধ্যে কোনটির প্রতি বেশি নেতিবাচকতা আছে, যখন আমরা পবিত্র প্রাণীর প্রতি আরও বেশি জগাখিচুড়ি করেছি বা সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি আরও বেশি নোংরামি করেছি, তবে আমি মনে করি আমি নিরাপদ বোধ করি যে আমরা প্রত্যেকে রাগ করেছি। গত বছর. যে একটি নিরাপদ অনুমান? আমাদের প্রত্যেকের হয়েছে ক্রোক এবং ঈর্ষা। আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে অহংকার, বা ভান এবং প্রতারণা এবং অজ্ঞতা রয়েছে। এই ধরনের জিনিস গত বছরে এসেছে, এবং খুব প্রায়ই অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের সম্মানের সাথে। যখন আমরা শুদ্ধ করছি, তখন আমাদের এই বিভিন্ন পরিস্থিতির দিকে তাকাতে হবে এবং আবার দেখুন, বিরক্তিকর আবেগ কী ছিল? কি চিন্তা ছিল বিরক্তিকর আবেগের পিছনে? সেভাবে অভিনয় করার সময় আমি আসলে কী বলতে চাইছিলাম? এটা বলা কি মোটামুটি নিরাপদ যে এখানে সবাই গত বছরে পরিবারের একজন সদস্যের উপর রাগ করেছে? আপনি যখন পরিবারের কোনো সদস্যের ওপর রেগে যান, আপনি আসলে কী বলতে চাইছেন? তুমি আসলে কি চাও? আপনি যখন পরিবারের একজন সদস্যের উপর সত্যিই বিরক্ত হন তখন আপনার আসলে কী দরকার? [শ্রোতা: শুনতে হবে। গ্রহণযোগ্যতা. সংযোগ। সম্মান. আমি তোমাকে যেমন হতে চাই তেমন হতে।]

একটু গভীরে যাওয়া যাক। আমরা যখন তাদের সাথে রাগ করি, তখন তাদের সাথে আমরা আসলে কি ধরনের সম্পর্ক রাখতে চাই? [শ্রোতা: ঘনিষ্ঠ হতে।] আমরা সত্যিই একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক চাই, তাই না? আমরা রাগান্বিত, [কিন্তু] আমরা যা চাই তা হল একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক। আমাদের আচরণ কি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক তৈরি করছে? না। এটা সাধারণত উল্টোটা তৈরি করে, তাই না? আমরা সম্মান করতে চাই এবং তারা সেরকমই হোক যা আমরা তাদের হতে চাই বা যাই হোক না কেন। এটি হতে পারে আমরা যা ভাবছি আমরা তাদের কাছ থেকে চাই, অন্য কথায়, যেন আমরা তাদের কাছ থেকে নির্দিষ্ট মনোভাব বা আচরণ দাবি করতে সক্ষম হতে পারি। তবে, পুরো জিনিসটির নীচে আমরা যা চাই তা হল তাদের কাছাকাছি থাকা। একরকম, আমরা যেভাবে আমাদের মানসিক চাহিদা এবং আবেগগুলিকে সাধারণভাবে পরিচালনা করছি তা আসলে বিপরীত প্রভাব তৈরি করছে। আমরা প্রায়শই মনে করি, "যদি আমি যথেষ্ট রাগান্বিত হই, যদি আমি তাদের কাছে যথেষ্ট পরিমাণে আমার অসুখ প্রকাশ করি, তাহলে আমার প্রতি ভালবাসার কারণে তারা বদলে যাবে এবং তারা আমার চাহিদা পূরণ করবে।" আমরা কি তাই ভাবছি না? তাই আমরা তাদের চিৎকার করি, আমরা তাদের দিকে চিৎকার করি, আমরা চলে যাই এবং যোগাযোগ করতে অস্বীকার করি, আমরা ফোন বন্ধ করি, আমরা কী করি কে জানে। আমরা মনে করি এই ধরনের আচরণ তাদের আমাদের ঘনিষ্ঠ হতে চায় যাতে তারা ভিন্নভাবে কাজ করে এবং আমাদের চাহিদা পূরণ করে।

যে যুক্তিসঙ্গত? আপনি যদি পরিস্থিতি উল্টে দেন, এবং পরিবারের একজন সদস্য আপনার উপর খুব বিরক্ত এবং রাগান্বিত হন এবং শান্ত কণ্ঠে না বলেন, “আমার সম্মান দরকার, আমাকে বোঝাতে হবে, আপনি শুনছেন না, আপনি আমার কথা চিন্তা করেন না। আদৌ, "এবং এইরকম কথা বলে, আপনি কি প্রেমের কারণে আপনার আচরণ পরিবর্তন করতে যাচ্ছেন? ভুলে যাও. কিন্তু আমরা আশা করি তারা আমাদের ক্ষেপে যাওয়ার মুখে তাদের আচরণ পরিবর্তন করবে। আমি যা বলছি তা কি আপনি পাচ্ছেন? মূলত, এটা নিচে আসে, আমরা অন্যদের খুব অযৌক্তিক প্রত্যাশা আছে. যদি অন্য লোকেরা, যখন তারা আমাদের কাছে সেই প্রত্যাশাগুলি থাকে, তারা যদি সেই প্রত্যাশাগুলিকে মৌখিকভাবে প্রকাশ করে তবে আমরা বলব, "কোন উপায় নেই, ভুলে যান, আমি তা করতে পারি না," তবে আমরা তাদের কাছ থেকে এটি আশা করি। তখন আমরা অনেক সমস্যায় পড়ে যাই।

আমরা নববর্ষের রেজোলিউশন করতে পারি, "নতুন বছরে আমি আমার মা, বোন, বাবা, ছেলে, যেই হোক না কেন, তার প্রতি রাগ করব না।" কিন্তু, যদি না আমরা এই অন্তর্নিহিত মানসিক সমস্যাগুলির সাথে মোকাবিলা করি, এবং ক্ষুধিত আমাদের প্রয়োজন মেটাতে হবে, যতক্ষণ না আমরা এগুলো মোকাবেলা করি, আমরা আমাদের আচরণ পরিবর্তন করতে সক্ষম হব না। আমাদের অন্যদের কাছে আমাদের চাহিদা জানাতে বা কীভাবে নিজের চাহিদা মেটাতে হয় তা শিখতে আমাদের অন্য উপায় খুঁজে বের করতে হবে। পরিবর্তে, "আপনি আমাকে সম্মান করেন না," আচ্ছা, আমি কি নিজেকে সম্মান করি এবং আমি কি অন্য লোকেদের সম্মান করি? মাদার তেরেসার এই সত্যিই সুন্দর জিনিসটি ছিল—কেউ এটা ইন্টারনেটে খুঁজে পেতে পারে—যেখানে তিনি বলেন, "যদি আমি একা থাকি, তাহলে আমাকে কাউকে ভালোবাসতে দাও"। অন্য কথায়, আমার যদি মানসিক প্রয়োজন থাকে, তাহলে আমি কি অন্য কাউকে দিতে পারি যা আমার প্রয়োজন, কারণ আমি যখন অন্যদের সাথে এটি করি তখন এটি একটি সম্পর্ক স্থাপন করে এবং তারা সম্ভবত আমি তাদের যা দিয়েছি তা আমাকে ফিরিয়ে দিতে চলেছে . কিন্তু, যদি আমি আমার হিল খনন করে এবং আমি কিছু দাবি করি, আমি যা চাই তা হবে না। ব্যক্তিগত সম্পর্কে, দলগত সম্পর্কে, আন্তর্জাতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রেও এটি একই। আমরা এটা খুব স্পষ্ট দেখতে পাচ্ছি। যদি রাষ্ট্রপতি একটি দাবি করেন, বা একটি দল বা অন্য একটি দাবি করে, তাহলে আমাদের বিশৃঙ্খলা আজ আমেরিকা। আমাদের নরম হতে হবে এবং সত্যিই ভাবতে হবে, "আমার চাহিদাগুলি কী এবং আমি কীভাবে সেগুলি পূরণ করতে পারি এবং আমি কীভাবে সেগুলি প্রকাশ করতে পারি?" এবং, "অন্য লোকেরা আমার চাহিদা পূরণের দাবি করার পরিবর্তে, আমি কীভাবে অন্য জীবনযাপনের জন্য আমার হৃদয় খুলতে পারি? জীব?" এর কারণ হল আমি মনে করি আমাদের বেশিরভাগ মানসিক চাহিদার নীচে, আমরা যা চাই তা হল অন্যদের সাথে সংযোগ। আমরা সত্যিই অনুভব করতে চাই যে আমাদের বিশ্বে অবদান রাখার মতো কিছু আছে। এটি একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির দিকে হতে হবে না, তবে আমাদের কেবল অনুভব করতে হবে যে আমরা মূল্যবান এবং অবদান রাখতে পারি, তাই এটি করার একটি উপায় খুঁজে বের করতে এবং এতে আনন্দ করতে হবে। তারপরে, যখন আমরা এতে আনন্দ করতে পারি, তখন হয়তো আমরা অন্য লোকেদের প্রতি আমাদের প্রত্যাশাগুলিকে কিছুটা ছেড়ে দিতে পারি। কিছু অর্থ মেকিং?

ক্ষমা

যখন আমরা শুদ্ধ করতে চাই, নির্ভরতার শক্তি সত্যিই কিছু মনোযোগ নেয়। কার প্রতি আমি অস্বাস্থ্যকরভাবে কাজ করেছি তার প্রতি আমার মনোভাব বা অনুভূতি আমি কীভাবে পরিবর্তন করতে পারি? এর মধ্যে কখনও কখনও অন্য ব্যক্তিকে ক্ষমা করা, বা আমাদের নিজেকে ক্ষমা করা, বা অন্য ব্যক্তির কাছে ক্ষমা চাওয়া, বা এমনকি আমাদের নিজের কাছে ক্ষমা চাওয়া জড়িত। সম্পর্ক ঠিক করার এই প্রক্রিয়া, প্রধান, গুরুত্বপূর্ণ অংশ হল আমাদের মনোভাব পরিবর্তিত হয়, যে আমরা মুক্তি দিতে সক্ষম আঁটসাঁট বা অহংকার, বা ঈর্ষা, বা বিরক্তি, বা যা কিছু ছিল। আমরা অন্য ব্যক্তির প্রতি যে মুক্তি দিতে সক্ষম এবং তারপর প্রেমময় দয়া, সমবেদনা, এবং একটি মনোভাব আছে বোধিচিত্ত পরিবর্তে.

এটি সত্যিই নিজেদের উপর কিছু কাজ করে, বিশেষ করে যখন আমাদের বোতামগুলি ধাক্কা দেওয়া হয় এবং আমরা সত্যিই বিরক্ত হই। [আমরা] এতটাই বিচলিত যে সমস্যাটি কীভাবে পরিচালনা করা যায় সে সম্পর্কে কোনও গঠনমূলক প্রতিক্রিয়া বা পরামর্শ শোনাও আমাদের পক্ষে কঠিন। আমরা এইরকম [ভেন. চোড্রন অঙ্গভঙ্গি করে] যে আমরা কিছুই শুনতে পাচ্ছি না। আমাদের শিখতে হবে কিভাবে আমাদের মন দিয়ে কাজ করতে হয় যখন আমরা এরকম পাই। আপনি কি কখনও যে মত পেতে? আমি মনে করি মনোবিজ্ঞানে তারা একে অবাধ্য সময় বলে। আপনি এমন কোনো তথ্য গ্রহণ করতে পারবেন না যা আপনি ইতিমধ্যে যা ভাবছেন তার সাথে একমত নয়। যে সত্যিই আমাদের সীমাবদ্ধ. আমাদের শিখতে হবে কীভাবে এটি শিথিল করতে হয়, জিনিসগুলিকে ভিতরে নিতে হয়, জিনিসগুলি ছেড়ে দিতে শিখতে হয় এবং যদি এটি উপযুক্ত হয় তবে ক্ষমা চাইতে হবে। এমন অনেক পরিস্থিতি রয়েছে যেখানে আমরা ক্ষমা চাইতে পারি, হয় মৌখিকভাবে ব্যক্তির সাথে দেখা করতে গিয়ে বা তাকে কল করে, অথবা হয়ত তাদের একটি চিঠি লিখতে পারি যদি আমরা নিশ্চিত না যে তারা কীভাবে এটি গ্রহণ করবে। হয়তো কখনও কখনও ব্যক্তিটি মারা গেছে, অথবা আমরা তাদের সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেছি। বিশেষ করে যখন আমরা শুদ্ধ করা এবং পুরো জীবন পর্যালোচনা করা শুরু করি, পূর্ববর্তী জীবন এবং আমরা কী করেছি তা বলার প্রয়োজন নেই, আমরা এমনকি জানি না যে ব্যক্তিটি কোথায় ক্ষমা চাইবে। প্রধান গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমাদের নিজের হৃদয়ে, আমরা নেতিবাচক আবেগ মুক্ত করি।

আমরা যদি ক্ষমা চাইতে পারি বা চিঠি লিখতে পারি বা যাই হোক না কেন, সেটা খুব ভালো। অন্য ব্যক্তি এখনও আমাদের দেখতে প্রস্তুত নাও হতে পারে. এটা ঠিক আছে, এটা তাদের জিনিস. আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে আমরা সম্পর্কের সাথে শান্তি স্থাপন করেছি। আমরা অন্য কারো বিরুদ্ধে বিরক্তি ধরে রাখছি না। প্রায়শই যে সমস্ত লোকের প্রতি আমাদের সবচেয়ে বেশি নেতিবাচক আবেগ থাকে তারা হল সেই সমস্ত লোক যাদের সাথে আমরা একসময় সবচেয়ে বেশি সংযুক্ত ছিলাম: পরিবারের সদস্য, প্রাক্তন প্রেমিক বা বান্ধবী, প্রাক্তন স্বামী এবং স্ত্রী, সন্তান, পিতামাতা। সত্যিই শান্তি স্থাপন করতে সক্ষম হওয়ার জন্য আমাদের প্রায়শই এই অঞ্চলে কিছু কাজ করতে হবে এবং আপনি যখন পারেন তখন এটি খুব স্বস্তিদায়ক। এটি করার জন্য, আপনাকে সেই মনকে মোকাবেলা করতে হবে যা বলে, "হ্যাঁ, কিন্তু..." পরিবারের পরিপ্রেক্ষিতে, "হ্যাঁ, তারা আমার প্রতি সদয় ছিল, হ্যাঁ, তারা আমাকে লালনপালন করেছে, তারা আমাকে সমর্থন করেছে, তারা এই এবং এই এবং এই, কিন্তু… তারা তা করেনি, এবং তারা তা করেনি, এবং তারা এটি করেছে, এবং তারা এটি করেছে, এবং নাহহহ!” আমাদের "হ্যাঁ, কিন্তু..." এর বাইরে যেতে হবে, যখন আমরা "হ্যাঁ, কিন্তু..." এ আটকে থাকি তখন কী ঘটে তা হল সম্পর্কটি কী এবং সেই ব্যক্তিটি কে ছিল সে সম্পর্কে আমাদের একটি খুব পুনর্গঠিত ধারণা রয়েছে। তারা শুধু এই. আমরা ব্যক্তিটিকে তাদের সম্পূর্ণরূপে দেখছি না। আমরা শুধুমাত্র একটি ছোট অংশ দেখছি এবং তারপর তাদের জন্য ঘৃণা করছি, বা এটি দ্বারা আঘাত করা হচ্ছে, বা যাই হোক না কেন আমরা অনুভব করছি। আমরা ব্যক্তির সম্পূর্ণতা দেখছি না. কিছু লোক আছে, আমি তাদের কিছু সময়ের জন্য চিনি এবং তারা তাদের পরিবার বা যাই হোক না কেন কথা বলে এবং আমি কেবল পিতামাতা বা ভাইবোন সম্পর্কে খারাপ কথা শুনি, শুধুমাত্র, “তারা এটা করেছে, তারা সেটা করেছে, তারা এটা করেনি, তারা তা করেনি।" শুধু খারাপ জিনিস। আমি মনে করি এটি এর চেয়ে বেশি হওয়া উচিত কারণ একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণ নেতিবাচক নয়, এবং আমি মনে করি যখন আমরা সত্যিই নিরাময় শুরু করি তখন আমরা সেই ব্যক্তির প্রতি ইতিবাচক দিকগুলি স্বীকার করতে পারি। হ্যাঁ, সেখানে আঘাত লাগতে পারে, অপব্যবহারও হতে পারে, কিন্তু এটাই ছিল না। এছাড়াও অন্যান্য জিনিস ছিল.

নির্ভরতার শক্তি

আমি হলোকাস্ট সারভাইভারদের সাথে কিছু পড়া করেছি এবং তাদের কিছু আলোচনায় গিয়েছি, এবং কিছু হলোকাস্ট সারভাইভার বলবে, "আমি ক্ষমা করে দিচ্ছি," একজন গার্ড বা কনসেনট্রেশন ক্যাম্পের কেউ তাদের প্রতি কী করেছে সে সম্পর্কে। অন্যরা বলবে, "আমি তাদের কখনই ক্ষমা করব না।" এটা সবসময় আমাকে কষ্ট দেয় যখন আমি শুনি যে, "আমি কখনই ক্ষমা করব না," কারণ আমার কাছে এর মানে হল, "আমি সবসময় আমার কথা ধরে রাখব ক্রোধ" এর মানে হল যে সেই ব্যক্তির সর্বদা তাদের হৃদয়ের কিছু অংশ থাকবে যা কষ্টের মধ্যে আটকে থাকে, যেখানে আমরা যদি সত্যিই বলতে পারি, "আমি ক্ষমা করছি," আমরা বলছি না যে অন্য ব্যক্তি যা করেছে তা সঠিক ছিল, আমরা তাদের বলছি না আচরণ গ্রহণযোগ্য ছিল, আমরা শুধু বলছি, "আমি এই বিষয়ে রাগ করা বন্ধ করতে যাচ্ছি," এবং এটি একটি অবিশ্বাস্য স্বস্তি।

আমি মনে করি এই ধরনের জিনিস, গভীর স্তরে, নির্ভরতার শক্তি জড়িত।
মনে রাখবেন, "হিটলার মানে ভাল, প্রিয়।" যদি হিটলার মানে ভাল, প্রিয়, কি কল্পনা করুন লামা হ্যাঁ সেই ব্যক্তির সম্পর্কে বলবেন যে আপনি কিছু ধারণ করছেন। আসলে, লামা সম্পূর্ণ আশ্চর্যজনক ছিল। একবার, কেউ একজন তাকে শরণার্থী হওয়ার বিষয়ে তার অনুভূতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল, কারণ 24 সালে যখন তিব্বতে চীনা কমিউনিস্ট দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে নিষ্ক্রিয় বিদ্রোহ হয়েছিল তখন তার বয়স ছিল মাত্র 1959 বছর। লামা, অনেক সেরা জে সন্ন্যাসীর মতো, তারা তাদের চায়ের কাপ নিয়ে পাহাড়ে চলে গেল এই ভেবে যে বিদ্রোহ কয়েক দিনের মধ্যে শেষ হয়ে যাবে, তারা মঠে ফিরে যাবে এবং চালিয়ে যাবে। তিব্বতি নেই সন্ন্যাসী কখনো তার চায়ের কাপ ছাড়া কোথাও যায়। তখনকার দিনে ওটা পেয়ালা ছিল না, কাঠের বাটি ছিল, সব জায়গায় নিয়ে যাও। তারা সেরার পিছনে পাহাড়ে উঠেছিল এবং ভেবেছিল যে এটি কয়েক দিনের মধ্যে শেষ হবে এবং এটি কয়েক দিনের মধ্যে শেষ হয়নি। তারা মার্চ মাসে হিমালয় পর্বত অতিক্রম করে অনেক কষ্টে, এবং তুষার এবং বিপদে, কমিউনিস্টরা তাদের উপর গুলি চালায়, এবং ভারতে চলে যায় যেখানে তারা উদ্বাস্তু ছিল, যেখানে তারা ভাষা জানত না, যেখানে তাদের উপযুক্ত ছিল না। পোশাক তাদের ভারী পশমের পোশাক ছিল, যা তিব্বতে ঠান্ডার জন্য দুর্দান্ত ছিল, কিন্তু ভারতে গরমের জন্য উপযুক্ত ছিল না। তারা ভারতে ভাইরাস এবং ব্যাকটেরিয়ায় অভ্যস্ত ছিল না। তাদের মধ্যে অনেকেই অসুস্থ হয়ে পড়ে এবং অনেকে মারা যায় এবং সন্ন্যাসীদের একটি ব্রিটিশ সামরিক কারাগারে রাখা হয়। আপনি যদি সেভেন ইয়ারস ইন তিব্বত মুভিটি দেখেন, সেখানেই তারা হেনরিখ হারারকে ছুড়ে ফেলেছিল। সেখানেই সন্ন্যাসীরা গিয়েছিলেন, এবং [তাদের] অল্প খাবার এবং যা কিছু চলছে তার সাথে যতটা সম্ভব তাদের অধ্যয়ন চালিয়ে যেতে হয়েছিল এবং তারপর সারা ভারতে তাদের জীবন শুরু করতে হয়েছিল। লামা একবার তিনি আমাদের এই গল্পটি বলছিলেন যে কীভাবে এটি ঘটেছিল তার সাথে, এবং তারপরে তিনি এভাবে হাত জোড়া দিয়ে বলেছিলেন, "আমাকে মাও সে তুংকে ধন্যবাদ জানাতে হবে।" আমরা যাচ্ছিলাম, "হুহ?" কারণ এই সবের পিছনে ছিলেন মাও সে তুং। তিনি বলেছিলেন, “আমাকে মাও সে তুংকে ধন্যবাদ জানাতে হবে,” কারণ তিনিই আমাকে শিখিয়েছিলেন ধর্মের প্রকৃত অর্থ কী। আমি যদি তিব্বতে থাকতাম, তবে আমি আমার গেশে ডিগ্রি অর্জন করতাম এবং খুব আত্মতুষ্টিতে পরিণত হতাম। অর্ঘ, শিক্ষা দেওয়া, সত্যিই আমার মনে কাজ না. মাও সে তুং-এর দয়ার কারণে, আমাকে যেতে হয়েছিল এবং উদ্বাস্তু হতে হয়েছিল এবং এটি আমাকে সত্যিই বুঝতে পেরেছিল যে বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি সম্পর্কে ছিল কারণ সেই সময়টি আমাকে সত্যিই অনুশীলন করতে হয়েছিল। ছিঃ! যদি লামা মাও সে তুং-এর প্রতি কৃতজ্ঞ হতে পারেন, যারা আমাদের ক্ষতি করেছেন তাদের সম্পর্কে হয়তো আমরা ভালো কিছু দেখতে পাব। প্রশ্নের জন্য কয়েক মিনিট আছে.

পাঠকবর্গ: আমি সত্যিই এই সম্পূর্ণ ধারণার সাথে সংগ্রাম করছি যে সবসময় হতে চাই যে আমরা ঘনিষ্ঠ হতে চাই, তাই আমি শুধু মাত্র এক মিনিটের জন্য এটি সম্পর্কে কথা বলতে চাই। আমার পরিবারে এমন কিছু লোক আছে যারা ক্ষতি করেছে যে আমি অনুভব করেছি যে আমি তাদের সাথে শান্তি করেছি এবং আমি ক্ষমা করেছি, কিন্তু তারা অব্যাহতভাবে চায় যে আমি সত্যিই স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি বা নিরাপদ বোধ করি তার চেয়ে আমি তাদের কাছাকাছি থাকতে চাই। তাই আমার ক্রোধ উঠে আসে যখন তারা আমাকে চায়, আমাকে দোষ দেয়, তারা যা কিছু করে, আমার কাছ থেকে তা চায়। যে যখন আমার ক্রোধ উদিত হয় আমি জানি না আমি কিছু মিস করছি কিনা, কিন্তু আমার কাছে এটা নয় যে আমি ঘনিষ্ঠ হতে চাই, এটা আসলে কারণ আমি নিজেকে নিরাপদ রাখার চেষ্টা করছি। তাই শুধু যে কিছু.

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আদর্শভাবে, একটি আদর্শ মহাবিশ্বে, আপনি তাদের কাছাকাছি থাকতে চান, তাই না? একটি আদর্শ মহাবিশ্বে।

পাঠকবর্গ: ঠিক আছে, হ্যাঁ। আমি তোমাকে সেটা দেব। একেবারে

VTC: যদি তারা তাদের সমস্ত মানসিক পাগলামি সামলাতে সক্ষম হয়, তবে তাদের সাথে একটি ভাল সম্পর্ক রাখতে পেরে কি [এটি] ভাল হবে না?

পাঠকবর্গ: এটা খুবই সত্যি, ধন্যবাদ, হ্যাঁ।

VTC: হ্যাঁ।

পাঠকবর্গ: কিন্তু…

[হাসি]

পাঠকবর্গ: স্লিপ আউট!

VTC: মনে মনে তুমি সত্যিই চাইবে কাছে থাকা সম্ভব হবে। বর্তমান পরিস্থিতিতে যারা পরিবেশ আপনি কাছাকাছি থাকা নিরাপদ বোধ করার জন্য সেখানে নেই যাতে আপনি একটি সম্মানজনক দূরত্ব বজায় রাখেন, তবে পরিস্থিতি পরিবর্তন হলে আপনি তাদের সাথে আবার যোগ দিতে পেরে খুশি হবেন।

পাঠকবর্গ: আমি জানি না আমি কখনো বিশ্বাস করতে পারব কিনা এটা যথেষ্ট পরিবর্তিত হয়েছে। সেটাই হবে যা আমাকে তা করা থেকে বিরত রাখে।

VTC: ঠিক। যখন বিশ্বাস ভেঙ্গে যায়, কখনও কখনও আমাদের বুদ্ধিমান হতে হবে, তবে এর অর্থ এই নয় যে আপনি তাদের আগের মতো সম্পূর্ণরূপে বিশ্বাস করতে হবে। হয়তো এখনকার তুলনায় একটু বেশি বিশ্বাস স্থাপনের কিছু ক্রমবর্ধমান উপায় আছে।

পাঠকবর্গ: ধন্যবাদ.

পাঠকবর্গ: আমি জানি যে এই প্রশ্নটি আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের জন্য নির্দিষ্ট হতে পারে, কিন্তু আমি এটিকে একটু বেশি বিস্তৃতভাবে নিই। আমি সম্প্রতি দেখেছি যে সীমালঙ্ঘন একটি সম্প্রদায়ের উপর প্রভাব ফেলে, তাই এটি একজন স্কুল শিক্ষক বা প্রশাসক হোক না কেন আধ্যাত্মিক শিক্ষক, এটির ওজন এত গুরুতর, তাই প্রভাবশালী। এই ব্যক্তি কে সে সম্পর্কে বাস্তবসম্মত দৃষ্টিভঙ্গি না থাকার পরিপ্রেক্ষিতে আমি আপনার অনেক মন্তব্যের প্রশংসা করি, তাদের খুব একরঙা আলোতে দেখা, বিশেষ করে একজন পাবলিক ফিগার হিসেবে। তবুও, আমি আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপটে এমন উদাহরণ অনুভব করেছি যেখানে আপনি যখন সেই সীমালঙ্ঘনগুলি দেখেন বা অনুভব করেন তখন এটি এত গভীরভাবে ব্যথা করে। সুতরাং, ধর্মনিরপেক্ষ বা আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপট যাই হোক না কেন, আপনি কীভাবে এটিকে প্রক্রিয়া করেন এবং কীভাবে আপনি এটিকে উপলব্ধি করেন সে বিষয়ে আপনার কি কোনো পরামর্শ আছে? আমি মনে করি কৌশল এবং দক্ষতার মধ্যে কিছু আছে, তবে এটির একটি তীব্রতা রয়েছে যা কখনও কখনও…

VTC: এটা বিশ্বাসঘাতকতার অনুভূতি, তাই না? আমরা এমন একজনের দ্বারা বিশ্বাসঘাতকতা করেছি যাকে আমরা বিশ্বাস করেছি এবং আমাদের জন্য একটি মডেল এবং উদাহরণ হতে নির্ভর করেছি৷ কিছু উপায়ে আমরা ছিন্নভিন্ন বোধ করি, যেন, "সেই ব্যক্তি যদি সত্যিই সেভাবে না হতে পারে বা সত্যিই সেভাবে না হয়, তবে কেউ হতে পারে না, এবং তারপরে অবশ্যই আমিও হতে পারি না।" আমি মনে করি সেখানে অনেক অনুমান আছে; প্রথমত, শুধু অনুমান যে কেউ সবসময় অনবদ্য আচরণ করতে যাচ্ছে। এখন, আপনি বলতে পারেন, “কিন্তু এটা কি যুক্তিযুক্ত নয়? যদি কেউ একজন কর্তৃত্বের ব্যক্তিত্ব হয়, বিশেষ করে যদি কেউ একজন আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হয়, তাহলে আমাদের তাদের উপর নির্ভর করতে সক্ষম হওয়া উচিত এবং সত্যই অন্তর্নিহিতভাবে বিশ্বাস করা উচিত।” আমি মনে করি মাঝে মাঝে এটি এমন হয়, হয়তো আমাকে পরিস্থিতির ধাঁধাটি গ্রহণ করতে হবে যে সেই ব্যক্তিটি আমার কাছে এত জ্ঞানী এবং সহানুভূতিশীল দেখায়, এবং এখন তারা আমার কাছে সেভাবে উপস্থিত হয় না, এবং আমি বুঝতে পারি না এবং আমি স্বীকার করি যে আমি বুঝতে পারছি না। এভাবেই আমি একে আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতার জন্য আখ্যায়িত করব। অন্যান্য কর্তৃপক্ষের ব্যক্তিদের প্রতি যাদের আমি সম্মান করি, আমি এই প্রত্যাশা রাখব না যে তারা সর্বদা নিখুঁত এবং দুর্দান্ত হতে চলেছে এবং কখনই খারাপ আচরণ করবে না। আমি তাদের প্রতি এটি ধরে রাখি না, কারণ আমি খুব বেশি ঘুরেছি। আমি বলতে চাচ্ছি, আমি এমন একজনের সাথে বন্ধু ছিলাম যিনি মধ্যস্থতার বিষয়ে একজন বিশেষজ্ঞ ছিলেন এবং তিনি এবং তার স্ত্রী মধ্যস্থতা এবং বিরোধ নিষ্পত্তির বিষয়ে বই লিখেছেন, এবং তারপর তিনি জানতে পেরেছিলেন যে তার স্ত্রী তার সাথে প্রতারণা করছে। তারপর আরেকটা গল্প শুনলাম। আমি এমন একজনের সাথে বন্ধু ছিলাম যে, সে এবং তার স্বামী একই ক্ষেত্রে, মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে ছিল, এবং তার স্বামী পদার্থের অপব্যবহার এবং সবকিছু সম্পর্কে কথা বলার ক্ষেত্রে একজন মডেল ব্যক্তিত্ব ছিল, এবং তারপর সে আমাকে বলেছিল যে তার গাঁজা আছে সমস্যা তারপর, আমি অন্য একজন মহিলাকে চিনতাম যিনি একটি গির্জার একজন যাজকের সাথে বিবাহিত ছিলেন, খুব ক্যারিশম্যাটিক, এবং তিনি আমাকে বলেছিলেন... তিনি কী করছেন? আমি এখন মনে করতে পারছি না. আমি যা শিখেছি তা হল, মানুষের একটি সর্বজনীন মুখ থাকে, এবং তারা যদি সত্যিই পথের উচ্চ পর্যায়ে না থাকে, তাদের এখনও তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ জিনিস রয়েছে যা তাদের কাজ করতে হবে। আমি তাদের ভালো গুণের প্রশংসা করতে পারি এবং তাদের ভালো গুণগুলো থেকে উপকৃত হতে পারি এবং একই সঙ্গে তাদের সীমাবদ্ধতা স্বীকার করতে পারি। যে মন বলে, "আমি যেভাবে ভেবেছিলাম সেভাবে যদি তারা নিখুঁত হতে না পারে, তবে কেউ হতে পারে না," এটি সঠিক অনুমান নয়, এবং যদি আমি বলি, "যদি তারা নিখুঁত হতে না পারে তবে আমি পারব না সেটাও হোক,” এটাও সঠিক অনুমান নয়। তো, এখানে আমরা সংসারে আছি, কী গোলমাল।

পাঠকবর্গ: আমি ক্ষমার ধারণা এবং আরও জুডিও-খ্রিস্টান পাশ্চাত্য বোঝার মধ্যে পার্থক্য নিয়ে কিছু পড়ার চেষ্টা করছি, এবং তারপরে সেই একই ধারণা আরও বৌদ্ধ জ্ঞানতত্ত্ব। আমি নিশ্চিত নই যে আমার কাছে এখনও এটি রয়েছে, তাই আমি এটির উপর একটি মন্তব্যের প্রশংসা করব। সেইসাথে, আমি যে লেট করা সম্পর্কে ভাবছি ক্রোধ এবং ক্ষমা কিন্তু একই সময়ে এখনও খুব নেতিবাচক এর reverberation স্বীকার করতে হচ্ছে কর্মফল, আমাদের সেই দ্বৈততা ধরে রাখতে হবে। আমি বলতে চাচ্ছি, হ্যাঁ, হিটলার ঠিকই বোঝাতে চেয়েছিলেন, কিন্তু আমরা এখনও সেই ক্রিয়াটির প্রতিধ্বনি নিয়ে কাজ করছি এবং আমি উভয় বিষয়ে কিছু মন্তব্য করতে চাই।

VTC: প্রথমত, প্রশ্ন হল, আমরা এখনও কারো নেতিবাচক কর্মের প্রতিধ্বনির সাথে মোকাবিলা করছি, তার মানে কেন আমাদের তাদের উপর ক্ষিপ্ত হতে হবে?

পাঠকবর্গ: সত্য, তাদের সংযুক্ত হতে হবে না।

VTC: আমাদের পাগল হতে হবে না। আমরা এখনও reverberations মোকাবেলা করতে পারেন. আমরা এখনও বলতে পারি যে তারা যা করেছে তা ভুল এবং অনুপযুক্ত এবং ক্ষতিকারক ছিল। এটা বলা এবং সেটা জানার মানে এই নয় যে আমাদের পাগল হতে হবে। এটাই ব্যাপার. আমি বলি যে আমরা যখন এমন অভ্যাসের মধ্যে আছি যখন কেউ এমন কিছু করে যা আমরা পছন্দ করি না, আমরা মনে করি একমাত্র যুক্তিসঙ্গত আবেগ হল তাদের উপর রাগ করা। এটা আমাদের পক্ষ থেকে আরেকটি ভুল অনুমান। আমাদের রাগ করার দরকার নেই, আমাদের একটা পছন্দ আছে। রাগান্বিত হওয়া আমাদের কারাগারে রাখে। আমি ক্ষমাকে কেবল আমাদের নিচে ফেলা হিসাবে দেখি ক্রোধ যাতে আমরা জীবনে চলতে পারি এবং অতীতে ঘটে যাওয়া কিছুর পুনর্নির্মাণ ধারণার সাথে বেঁধে না থাকি।

পাঠকবর্গ: আমি আবার হিটলারের কাছে ফিরে আসতে চাই যদি ঠিক হয়। আমি অনুমান করি যে কর্মফল যা হিটলারকে তার মন্দের দিকে নিয়ে এসেছিল তা পূর্বের জীবনে তৈরি হয়েছিল। যদি সে শুদ্ধ হয় তবে কি [তিনি আফসোস করবেন]? … ভিতরে বজ্রসত্ত্ব, এটি সম্বন্ধে কথা বলে, "আমি আগের জীবনের জিনিসগুলির জন্য অনুশোচনা করি।" অতীতে থাকলে কী অনুশোচনা করতে হবে তা কীভাবে বুঝবেন?

VTC: আগের জীবনে? আমি মনে করি এটা নিরাপদ মনে করা যে আমরা সবকিছু করেছি এবং এটি শুদ্ধ করতে পেরেছি।

পাঠকবর্গ: কিভাবে একজন নির্বাচন করে?

VTC: পূর্ববর্তী জীবনে আমরা কী করেছি তা আমরা বিশেষভাবে জানি না, তবে যতক্ষণ আমাদের অজ্ঞতা থাকবে, ক্রোধ, এবং ক্রোক, এটা খুবই সম্ভব যে আমরা পূর্ববর্তী জীবনে কে জানে কি করেছি, তাই শুদ্ধ করা খুবই থেরাপিউটিক। এমনকি যদি আমরা জানি না যে আমরা এটি করেছি বা না করেছি, এটি শুদ্ধ করতে কখনই কষ্ট হয় না। কারণ অংশ পাবন প্রক্রিয়াটি সেই ক্রিয়াটি পুনরায় না করার জন্য একটি সংকল্প তৈরি করছে, এমনকি যদি আমরা এটি পূর্ববর্তী জীবনে না করে থাকি, যদি আমরা শুদ্ধ করি এবং ভবিষ্যতে এটি আর কখনও না করার সংকল্প করি, তবে এটি আমাদের নেতিবাচক ক্রিয়াগুলি না করতে সহায়তা করে। ভবিষ্যৎ. এটা শুধু উপকার করে।

পাঠকবর্গ: আমার নিজের অভিজ্ঞতায়, আমি যখন মানুষের উপর রাগ করি তখন এটা আমাকে দেখতে পায় না যে আমি একই জিনিস কিভাবে করি। বিশেষ করে, হিটলার সম্পর্কে কথা বলা এবং তিনি কতটা খারাপ, এবং তারপরে যখন আমি আমার নিজের দেশে বর্ণবাদ এবং পদ্ধতিগত বর্ণবাদের দিকে তাকাতে শুরু করি এবং এটি অনেক বেশি সময় ধরে চলে এবং অনেক বেশি ক্ষতি করেছিল, তখন আমি আমার নাক চেপে রাখতে পারি না। এখানে কিছু সম্পর্কে এবং কিভাবে আমি, আমার জীবনে, আমি এটি অন্তর্ভুক্ত করেছি, আমাকে এটি শেখানো হয়েছে, এবং আমি এটি শোষণ করেছি এবং আমি এখনও এই জিনিসগুলি করি।

VTC: হ্যাঁ। এই শেষ প্রশ্ন হবে.

পাঠকবর্গ: আপনি যে সমস্ত জিনিসগুলি উল্লেখ করেছিলেন, আমার মনে একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তি ছিল যে আমি একাধিকবার ক্ষমা করেছি, যে একই জিনিস বারবার পুনরাবৃত্তি করে, এবং যদিও আমি এই ব্যক্তির কাছাকাছি থাকতে চাই তা করা কঠিন কারণ তারা প্রমাণ করুন যে তারা একই জিনিস করতে থাকে। তাদের কাছে না থাকাটা কি আমার অন্যায়?

VTC: এটা তার অবস্থার অনুরূপ. আপনি কাউকে ক্ষমা করতে পারেন, তবে এর অর্থ এই নয় যে আপনি তাদের আগে যেভাবে বিশ্বাস করেছিলেন সেভাবে আপনাকে তাদের বিশ্বাস করতে হবে। স্পষ্টতই, যদি এই ব্যক্তি, যদি তাদের ক্ষতিকারক আচরণ অব্যাহত থাকে, আপনি এটির কাছাকাছি কোথাও থাকতে চান না। সুতরাং, আপনি তাদের ক্ষমা করতে পারেন; জেনে রাখুন যে আদর্শভাবে আপনি তাদের ঘনিষ্ঠ হতে চান; কিন্তু জানেন যে বর্তমান সময়ে তা সম্ভব নয়। এটি সম্পর্কে শান্ত হোন এবং তাদের জন্য কিছুটা সহানুভূতিশীল হন যদিও আপনি দূরত্ব বজায় রাখেন।