ধর্ম মসলা

যদি, পরম পবিত্রতা হিসাবে দালাই লামা মন্তব্য করেছেন, বিশ্বের ধর্মগুলি বিভিন্ন পুষ্টিকর খাবারের মতো, তারপরে আমি এমন একটি পারিবারিক ম্যাট্রিক্সে জন্মগ্রহণ করেছি যা একটি সত্যিকারের ভোজের মতো, যার স্বাদ এখন পর্যন্ত আমার জীবনে ছড়িয়ে পড়েছে।

যাইহোক, বাবা-মা কেউই প্রকাশ্য অর্থে ধার্মিক ছিলেন না। আমার ইংরেজ মা নিজেকে অজ্ঞেয়বাদী বলতেন। আমার দাদা, সম্ভবত তার বাবার প্রতিক্রিয়ায়, একজন বিখ্যাত প্রচারক (যার মধ্যে এক মুহূর্তের মধ্যে বেশি) ছিলেন, ব্যাপকভাবে বলতে গেলে, একজন মানবতাবাদী। শৈশবে আমার মনে আছে তার গোল্ডার্স গ্রিন হোমে (লন্ডনের একটি ইহুদি পাড়া) ডাইনিং রুমের টেবিলে তার সাথে টেবিল টেনিস খেলার সময় তিনি তার প্রিয় থিমগুলির মধ্যে একটি তুলে ধরেছিলেন - ধর্মের নামে সংঘটিত মানবতার বিরুদ্ধে ভয়ঙ্কর অপরাধ। . যখন পিং-পং বলটি আওয়াজ করে সামনে পিছনে আঘাত করছিল তখন দাদা আমাকে প্রকৃত এবং কথিত পোড়ানো, ভাজা, হটপ্লেট এবং প্রাক্তন ধর্মীয় ব্যক্তিত্বদের বিভিন্ন কাজের বর্ণনা দিয়ে আপ্যায়ন করতেন। তবে, তিনি সর্বদা আমাকে পরে মনে করিয়ে দিতেন যে, প্রকৃতপক্ষে, তিনি বাইবেলের অনুমোদিত সংস্করণটিকে এর দুর্দান্ত, চলমান ভাষার জন্য পছন্দ করেছিলেন। দাদার কাছে হৃদয় সরানোর একমাত্র উপায় ছিল না। বিবিসি রেডিও 3 তে মোজার্ট এবং বিথোভেনের কথা শুনে তার সাথে কাটানো সন্ধ্যাগুলোকে আমি মনে করব যে এটি আবার সংযোগ করার প্রক্রিয়াকে সহায়তা করার অর্থে (“রি-লিগার”) শক্তি এবং আনন্দের উত্স। এগুলি সম্ভবত আমার কাছে অতিক্রান্ত অনুভূতির প্রাচীনতম স্মৃতি (যদিও যোগী বা সাধুদের তুলনায় অভিজ্ঞতার অনেক কম স্তরে, তবে তা অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ এবং লালন-পালনকারী)।

আমার প্রপিতামহ ছিলেন রেভারেন্ড ওয়াল্টার ওয়ালশ, যার ফটো এবং বিশাল উপদেশ দাদার তাকগুলিতে বিন্দু বিন্দু ছিল, যেমনটি তারা এখন নতুন দিল্লি শহরতলিতে আমাদের বসার ঘরে করে। একটি কঠোর স্কটিশ প্রেসবিটেরিয়ান ঐতিহ্যের মধ্যে বেড়ে ওঠা, তার লালন-পালনের কঠোর মতবাদের কুকুনের অন্ধকার সুড়ঙ্গ থেকে বেরিয়ে আসার আগে বিশ্ববিদ্যালয়ে তাকে বেদনাদায়ক পুনর্মূল্যায়ন এবং যৌক্তিক যুক্তির কয়েক বছর লেগেছিল। তিনি গিলফিলান চার্চে ডান্ডিতে সর্বাগ্রে র‌্যাডিক্যাল প্রচারক হয়ে ওঠেন, যা আজ পর্যন্ত আমাকে বলা হয়, ধর্মোপদেশে একটি সুস্থ বিকল্প লাইন বজায় রাখে। রেভারেন্ড ওয়ালশ ভারতে ঠাকুর এবং মহাত্মা গান্ধী সহ তাঁর সময়ের অনেক মহান ধর্মীয় ও দার্শনিক চিন্তাবিদদের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন। তাঁর সাপ্তাহিক উপদেশগুলি উদারভাবে সমস্ত প্রধান ধর্মের উদ্ধৃতি এবং সেইসাথে সুফিবাদের মতো অতীন্দ্রিয় ঐতিহ্যের উদ্ধৃতি দিয়ে ছিটিয়ে দেওয়া হয়েছিল। তিনি বিশ্ব ধর্ম এবং বিশ্ব ভ্রাতৃত্বের জন্য মুক্ত ধর্মীয় আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং মনে হচ্ছে তিনি ভারতে কিছুটা আগ্রহ জাগিয়েছিলেন: “ভারতে আমার অনেক উত্সাহী বন্ধু রয়েছে যারা বিশ্বজনীন ধর্মের একই মহান উদ্দেশ্যের প্রতি আন্তরিকতা এবং আত্মনিবেদনের সাথে স্পন্দিত হচ্ছে। এবং সর্বজনীন ভ্রাতৃত্ব,” তিনি লিখেছেন।

এই শতাব্দীর প্রথম দশকে প্রদত্ত চলমান বক্তৃতাগুলির একটি সিরিজে, রেভ. ওয়ালশ মনে করেন "ভবিষ্যতের ধর্ম সাম্প্রদায়িক নয়, বরং সর্বজনীন হবে।" একটি মহৎ আশা, যা প্রায়শই অসহায় বলে মনে হয়, তবে তিনি যে বিবৃতি দিয়েছিলেন তাতে আশা রয়েছে, যা আজকের আশা এবং প্রয়োজনের সাথে ভালভাবে অনুরণিত হয়, যে "যীশুর ধর্মের জন্য আমাদের এখন মানবতার ধর্মকে প্রতিস্থাপন করতে হবে " রেভারেন্ড ওয়ালশ বলেন, জগৎ যা চায়, তা হল “যারা দুঃখভোগকারী সকলের সেবায় ভালবাসে তাদের মিলন।” কতই না চমৎকার হতো যদি পরোপকারী রেভারেন্ড ইয়ংহাসব্যান্ডের অভিযানের সাথে পোতালায় যাত্রা করতেন। আমার মা তখন আমাকে একজন বৃদ্ধ মানুষ করতেন।

আমি কখনই আমার প্রপিতামহের কাজগুলির বিস্তৃত পাঠ গ্রহণ করিনি তবে আমি আমার কৈশোর বয়সে তাঁর সম্পর্কে যথেষ্ট পরিমাণে জানতাম যে ঈশ্বরের একজন লোকের উদাহরণ থেকে উপকৃত হতে পারি যিনি তাঁর অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়ায় মানবতার সেবাকে কখনও ভুলে যাননি। এটা আজ আমার কাছে অনেক কিছু বোঝায় যখন, 42 বছর বয়সে, আমি প্রাক্তন সিনিয়র টিউটরের স্থলে বসে লিখি চতুর্দশ পবিত্র দালাই লামা ভারতীয় হিল স্টেশন ধর্মশালার উপরে এবং সাহসিকতার উপর জোর দিয়ে তিব্বতি বৌদ্ধ চিন্তার রূপান্তরের শিক্ষার মূল্য নিয়ে চিন্তা করুন মহান সমবেদনা.¹

আমার যৌবনের এই ক্রুসিবলটি কেবল একটি সর্বজনীন মানবতাবাদের সাথে মেজাজপূর্ণ একটি পশ্চিমা উগ্র খ্রিস্টান ধর্ম নিয়ে গঠিত ছিল না। আমি জন্মগতভাবে অর্ধেক ভারতীয় এবং আমার ভারতীয় পিতার গোষ্ঠী আরও একটি আকর্ষণীয় উপাদান সরবরাহ করেছিল যা আমার মানসিক বিকাশে তাদের প্রভাবের ক্ষেত্রে কোনওভাবেই অমূলক প্রমাণিত হয়নি।

আমার বাবা একজন কট্টর সমাজতন্ত্রী ছিলেন এবং পুরোহিতদের ষড়যন্ত্রের প্রতি বুদ্ধিজীবীদের বিদ্বেষ পোষণ করতেন। তিনি পরে বদলে গেলেন, কিন্তু আমি যতই তার সাথে বড় হয়েছি, তার মধ্যে নাস্তিক এখনও শক্তিশালী ছিল। বাবার বাবা ব্রিটিশদের অধীনে প্রতিরক্ষা মন্ত্রণালয়ে এবং তারপর স্বাধীন ভারতে ছিলেন। আমি তাকে যা মনে করি তা হল তার ক্রমবর্ধমান দৃষ্টি প্রতিবন্ধকতা এবং তার জপমালার উপর অবিরাম মন্ত্র পাঠ করা। টাইরেসিয়াসের মতো, দৃষ্টিশক্তির বাইরের ক্ষতি একটি অভ্যন্তরীণ দ্বারা ক্ষতিপূরণ করা হয়েছিল মনোবল যেটা, অন্তত আমার কাছে, সাক্সেনার পরিবারের প্রায়ই ঘোলাটে ঘোরাঘুরির সাথে শান্ত, দৃঢ় এবং শান্তিতে দেখা গিয়েছিল। তিনি যদি শান্ত মননশীল হতেন, তবে ঠাকুরমা ছিলেন পূজারি, বা বাড়ির পুরোহিত। বকাঝকা, অভিযোগ এবং অনেক ছোটখাটো সদয় কাজের মধ্যেও সে প্রতিদিনই করত পূজা রান্নাঘরে তার মাজারে। ভারতে, যেমন নেই সন্দেহ অন্যত্র, আধ্যাত্মিক এবং খাদ্য ও পানীয় বিভাগ প্রায়ই মিলে যায়। (পাহলে পায়ট পূজা, প্রথম নৈবেদ্য পেটে, যেমনটি আমরা ভারতে বলে থাকি।) এর পরেই অনুসরণ করা হয় পূজা, বা নৈবেদ্য, দেবতার কাছে। সর্বোপরি, গৌতমকে তার আগে সুস্বাদু চালের পুডিং খেতে হয়নি? ধ্যান করা জাগরণ অর্জনের জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী?

আমি এক মুহুর্তের জন্যও মনে করি না যে এগুলো আমার আধ্যাত্মিক বিকাশে কোনোভাবেই নাটকীয় প্রভাব ফেলছে। এবং তবুও অনুশীলনের এই প্রেক্ষাপট, যতই পরিশীলিত এবং কর্মময়, আমি বিশ্বাস করি, তার খামির ছাপ রেখে গেছে। আমার দাদীর আচার-অনুষ্ঠান এবং বেদী আমার মধ্যে পবিত্রতার অনুভূতি জাগিয়েছিল তা বললে অত্যুক্তি হবে না। আমি তখনো দশ বছর বয়সী ছিলাম না, খুব ইম্প্রেসিস্টিক, এবং এটা নিশ্চিত করা আমার জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে প্রাপ্তবয়স্করা শুধু কথা বলে না, খায়, আমাদের দেখাশোনা করে এবং তিরস্কার করে না বরং এমন এক অদৃশ্য জগতের সাথে যোগাযোগও করে যা ছিল না। এর প্রতীকগুলির মাধ্যমে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যাযোগ্য। দেব-দেবীর চটকদার পোস্টারগুলো আমাকে মুগ্ধ করেছে, প্রায় কামোত্তেজক গুণ যা আমি মজার আগ্রহে স্মরণ করি।

উৎসবগুলি আমার পরিবারের জন্য ভারতে অন্য অনেকের মতো গুরুত্বপূর্ণ ছিল না, কিন্তু তা সত্ত্বেও, সমস্ত পরিবারের দ্বারা বিভিন্ন মাত্রার উত্সাহের সাথে পালন করা হয়েছিল। দশেরার স্থানীয় বাজারে কালী মূর্তি পরিদর্শন করার সময়, আমি দেখতে পেলাম যে আমার চেয়ে অনেক বেশি মাথা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের প্রাণী রয়েছে এবং এটি তখন থেকে একটি অমূল্য তথ্য প্রমাণ করেছে!

আমি আরও শিখেছি যে ভিন্নমত এবং অ-সঙ্গততা বিশ্বাসের মতোই গ্রহণযোগ্য। বাবার বড় ভাইয়ের সব ধরনের বই ছিল, কবিতার মাধ্যমে তার আত্মাকে লালন করতেন। আমার কতটা মনে আছে যে তিনি আমাকে তিরস্কার করছেন: "কী, আপনি টেনিসনের কবিতা জানেন না!" অন্য এক চাচা ধর্মীয় সকল বিষয়ে সম্পূর্ণ অপছন্দনীয় ছিলেন; আরেকজন ছিল উদারতার উদাহরণ, সন্ধ্যায় বাড়িতে মিষ্টি জলেবি আনতেন।

একজন খালা অরবিন্দের মধ্যে ছিলেন এবং তিনি এবং অন্য খালা দুজনেই দায়িত্বে ছিলেন এবং বাধ্যবাধকতা পূরণ করতেন যা "কর্ম্ম" বলে বিবেচিত হত এবং তাই অনিবার্য, যদিও তারা আমার কাছে অস্বস্তিকর বা দুর্ভাগ্যজনক ছিল।

আমার কৈশোর থেকে আমি সর্বদা আমার নাম স্মরণ করিয়ে দিতাম, মহান কবি এবং অতীন্দ্রিয়বাদী সন্ত কবির (1440-1518), যাঁর কাজ লক্ষ লক্ষ ভারতীয়, হিন্দু এবং মুসলিম উভয়ের হৃদয় স্পর্শ করেছে। বন্ধুবান্ধব এবং অতিথিরা এবং সেইসাথে পরিবারের লোকেরা এমন দম্পতি আবৃত্তি করবে যেগুলি কবিরের সংবেদনশীল এবং পর্যবেক্ষণশীল মানবতার সাথে সাথে তার একটি ব্যক্তিগত ঈশ্বরের উচ্ছ্বসিত অভিজ্ঞতাকে চিত্রিত করে যেটি উপলব্ধির জন্য মন্দির বা মসজিদের উপর নির্ভরশীল ছিল না। কবিরের সহনশীলতা, সেইসাথে আধ্যাত্মিক অলসতা এবং ভণ্ডামি সম্পর্কে তার সমালোচনা, তাদের চিহ্ন রেখে গেছে এবং কিছু পরিমাণে রেভ. ওয়ালশের অনুভূতির প্রতিধ্বনি করেছে। কবিরের মৃত্যুর গল্প আমার খুব ভালো লাগে। বলা হয়, হিন্দু-মুসলমানদের মধ্যে তর্কবিতর্ক ছিল কীভাবে শরীর তার শেষকৃত্য দিতে হবে। কাফন সরানোর সময় তারা দেখতে পান শরীর ফুলে রূপান্তরিত হয় যা তারা সমানভাবে বিভক্ত করে এবং প্রতিটিকে তাদের ধর্মীয় নীতি অনুসারে নিষ্পত্তি করে।

আমার প্রারম্ভিক যৌবন জুড়ে আমি বারবার অনুভব করেছি যে ভারতীয় ঐতিহ্যে কাব্যিক এবং সঙ্গীতের অভিজ্ঞতা কীভাবে পবিত্রতার গভীর অনুভূতির সাথে মিশে গেছে, এমন একটি প্রক্রিয়া যা বকবক করা মনকে থামাতে পারে এবং হৃদয়কে জাগ্রত করতে পারে; জীবনে একটি বিশেষ অনুভূতি এবং অংশগ্রহণের অনুভূতি প্ররোচিত করুন যা শব্দে বর্ণনা করা কঠিন। যে বৌদ্ধ জপটি আমি খুব পছন্দ করি এখন আমার জন্য ইংল্যান্ডের স্কুলে স্তোত্র-গাওয়ায় এর পূর্বসূর্য রয়েছে, যেখানে দুর্দান্ত অঙ্গটি এমন শব্দ তৈরি করেছিল যা আলোড়িত হয়েছিল এবং নিজের এমন কিছু অংশে পৌঁছেছিল যা প্রতিদিনের রুটিনকে স্পর্শ করেনি। যখন, কৈশোরের বিদ্রোহীতা এবং আত্ম-গুরুত্বের ঢেউয়ের মধ্য দিয়ে, আমি ঈশ্বরের রহস্য এবং মহিমার মণ্ডলীর কণ্ঠে আমন্ত্রণে যোগদান বন্ধ করে দিয়েছিলাম, তখন আমি আরও দরিদ্র হয়ে পড়েছিলাম, এমন এক সময়ে যখন শব্দের নিরাময় শক্তি আমার আহত এবং ক্ষতিগ্রস্থদের পুনরুদ্ধার করতে সাহায্য করত। কিশোর স্বয়ং, এটি এখন আমাকে নিরাময় করে।

1980 সালে মধ্য ভারতে একটি OXFAM-সংগঠিত খরা ত্রাণ প্রকল্পের মাধ্যমে পবিত্র শব্দের রূপান্তরকারী গুণটি আমার কাছে খুব শক্তিশালী উপায়ে বাড়িতে আনা হয়েছিল। স্থানীয় গ্রামের মুখিয়া, বা প্রধান, কিছুটা বখাটে হিসাবে পরিচিত ছিল এবং আমি তাকে অপছন্দ করতাম। তীব্রভাবে আমি রামের পবিত্র কাজগুলিকে স্মরণ করে উত্সবের দিনগুলিতে পবিত্র রামায়ণ পাঠের স্পনসর করতে অনুপ্রাণিত হয়েছিলাম এবং অংশগ্রহণকারীদের এবং নিজের উপর জপটির প্রভাব দেখে আনন্দের সাথে অবাক হয়েছিলাম। মুখিয়া অত্যন্ত মুগ্ধতা ও ভক্তি সহকারে গেয়েছেন। তিনি নিজেও পরিবর্তিত হয়ে দেখা দিয়েছিলেন, যেমন তাঁর সম্পর্কে আমার উপলব্ধি হয়েছিল, এক ধরনের বরকতময় মুহুর্তে যখন মনের আপত্তিগুলি আকুল হৃদয়ের উচ্চতর অনুভূতিতে নিমজ্জিত হয়েছিল।

এই সব বলেছে, তবে, আমি নিশ্চিত যে আমার পরবর্তী মানসিক বিকাশ এবং বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণের উপর সবচেয়ে শক্তিশালী গঠনমূলক প্রভাব ছিল ভগবত গীতা, (সি. 500 খ্রিস্টপূর্ব), হিন্দু ঐতিহ্যের, সংস্কৃত সাহিত্যের একটি মুকুট অলঙ্কার এবং হিন্দু ও পশ্চিমাদের অগণিত প্রজন্মের অনুপ্রেরণাকারী। হেনরি ডেভিড থোরো তার ওয়াল্ডেন-এ এটি সম্পর্কে বলতে চেয়েছিলেন: "সকালে আমি আমার বুদ্ধিকে স্নান করি বিস্ময়কর এবং মহাজাগতিক দর্শনে। ভগবত গীতা… যার তুলনায় আমাদের আধুনিক বিশ্ব এবং এর সাহিত্য তুচ্ছ এবং তুচ্ছ বলে মনে হয়।” এর বেশিরভাগ প্রধান থিম আমাকে আমার কিশোর বয়সে অনুপ্রাণিত করেছিল এবং বিংশ শতাব্দীর শেষে একজন তথাকথিত বৌদ্ধ হিসাবে আমার কাছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে প্রমাণিত হয়েছে। এই থিমগুলি নিম্নরূপ: সম্প্রীতি হিসাবে যোগব্যায়াম, চরমের মধ্যে একটি ভারসাম্য; সহনশীলতাকে দেওয়া ওজন, যেমন ধারণা যে সমস্ত পথ পরিণামে ঈশ্বরের দিকে নিয়ে যায়, পরিত্রাণ; সত্য আধ্যাত্মিক পথের একটি গুণ হিসাবে আনন্দ; পুরস্কারের জন্য উদ্বেগ ছাড়াই বিচ্ছিন্ন কর্মের পথের শ্রেষ্ঠত্ব; ইন্দ্রিয়ের সহিংসতার বাইরে একটি নির্মল প্রজ্ঞার কেন্দ্রীয় গুরুত্ব; এবং শেষ, যুক্তির জ্ঞানের মাধ্যমে পরিত্রাণ।

আমি এই থিমগুলির বেশিরভাগই অন্যান্য ক্লাসিকে প্রতিফলিত দেখতে পাই যা আমার গঠনমূলক বছরগুলিকে জানিয়েছিল- ধম্মপদ—পাশাপাশি অনেক কিছুতে দালাই লামাএর লেখা। যুক্তি নিন, এমন একটি কারণ যা আমি সহ অনেককে আকৃষ্ট করেছিল, এর শিক্ষার প্রতি বুদ্ধ. দ্য গীতা বলেছেন,² "মনের চেয়ে বড় বুদ্ধি, যুক্তি।" যারা বৌদ্ধধর্মকে মূলত আচার ও ভক্তি বলে মনে করেন, তাদের জন্য পরম পবিত্রতা রেকর্ড স্থাপন করেছেন: "বৌদ্ধধর্মের কেন্দ্রস্থলে এবং বিশেষ করে মহান যানের কেন্দ্রস্থলে, বিশ্লেষণাত্মক যুক্তিকে অত্যন্ত গুরুত্ব দেওয়া হয়।"³

নির্মল প্রজ্ঞা, আনন্দ এবং ইন্দ্রিয়ের উপর নিয়ন্ত্রণের প্রশংসা করা হয় গীতা আমার প্রথম গুরুতর বৌদ্ধ শিক্ষকদের মধ্যে স্পষ্টভাবে উদ্ভাসিত হয়েছিল। তদ্ব্যতীত, মহৎ চিন্তা বোধিচিত্ত- সমস্ত দুঃখী প্রাণীর কল্যাণের জন্য সম্পূর্ণ জ্ঞানার্জনের জন্য সচেষ্ট জাগ্রত হৃদয় - এটি ছিল একটি সুন্দর লাইনের বিস্ময়কর অগ্রগতি এবং বিস্তৃতি। গীতা: "(যোগী) নিজেকে সমস্ত প্রাণীর হৃদয়ে দেখেন এবং সমস্ত প্রাণীকে তাঁর হৃদয়ে দেখেন।"⁴ যেমন একটি সত্তা, অনুযায়ী উপনিষদ, "সব ভয় হারায়।"⁵ এই ধরনের আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি, যদিও শুধুমাত্র "কাগজের অন্তর্দৃষ্টি", এখনও আমার তৃষ্ণার্ত কিশোর মনকে খাওয়ানোর ক্ষমতা ছিল যেমনটি তারা করে, এখন আমি বেশিরভাগ বৌদ্ধ সাহিত্য পড়ি এবং একা বৌদ্ধ প্রভুদের কাছ থেকে শিক্ষা শুনি। এটা কি সংকীর্ণতা? না, আমি মনে করি, এর বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে গীতা: "মানুষের অনেক পথ কিন্তু শেষ পর্যন্ত আমার কাছে আসে।"⁶

বৌদ্ধরা প্রায়শই বিরক্ত হন যে তারা হিন্দু ধারণায় হিন্দু অন্তর্ভুক্তিবাদ হিসাবে দেখেন, উদাহরণস্বরূপ, যে বুদ্ধ তিনি ছিলেন বিষ্ণুর নবম অবতার বা অবতার এবং তাই হিন্দু ছিলেন। তাহলে কি হিন্দুরা এই কথা বলে? এটা কি আসলে হিন্দুদের দ্বারা বৌদ্ধ ধর্মের বৃহত্তর সম্প্রীতি ও গ্রহণযোগ্যতার দিকে পরিচালিত করে না? সম্ভবত তারা এইভাবে অনুভব না করলে ভারতে বৌদ্ধধর্মের কোন জায়গা থাকত না এবং আমি হিমালয়ের পাদদেশের পরিবর্তে নিউ মেক্সিকোর পাহাড়ে এটি লিখতাম। তাই আমি আসলে এই পদ্ধতির অনুরাগী ক্রমবর্ধমান করছি গীতা. বৌদ্ধরা যীশু খ্রিস্টকে একজন মহান হিসাবে বিবেচনা করে তার প্রতি শ্রদ্ধা ও কৃতজ্ঞতা প্রদর্শন করে বোধিসত্ত্ব, সমস্ত প্রাণীর স্বার্থে সম্পূর্ণ বুদ্ধত্বের দিকে অনির্দিষ্টভাবে অগ্রসর হওয়া।

কিছু লেখক⁷ হিন্দু বিশ্বাসের দিকগুলিকে "দৃষ্টির ত্রুটি", একটি "নেতিবাচক আত্ম-শোষণ", হিন্দুরা "এর মূর্খতার দ্বারা মুগ্ধ হওয়ার" প্রতিনিধিত্বকারী হিসাবে শক্তিশালীভাবে আক্রমণ করেছে। ধ্যান" এবং ধর্ম নিজেই "বিজিত মানুষের আধ্যাত্মিক সান্ত্বনা।"⁸ এই ধরনের লেখকরা যা বলেছেন তার মধ্যে অনেক কিছু আছে, কিন্তু আমি নিজে হিন্দুধর্মের আধুনিক অনুশীলনের মধ্যে এই নারকিসিস্টিক, অনমনীয় স্রোত দ্বারা প্রভাবিত হইনি এবং মূর্খতার বিরুদ্ধে ভালভাবে সুরক্ষিত ছিলাম। ধ্যান আমার উচ্চ-যোগ্য আধ্যাত্মিক বন্ধু এবং শিক্ষকদের চমৎকার পরামর্শ দ্বারা।

যাইহোক, অনেক লোক ধর্মের বৈধতা এবং এমন একটি বিশ্বের চ্যালেঞ্জের প্রতি সৃজনশীলভাবে সাড়া দেওয়ার ক্ষমতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন যা আমাদের পিতামহ এবং দাদীরা খুব কমই চিনতে পারে। আমার একজন ভাল বন্ধু সম্প্রতি আমাকে লিখেছিলেন, উদ্বিগ্ন যে বৌদ্ধ ধর্ম এখনও তার জন্য "সম্পৃক্ততা থেকে অব্যাহতি" এর প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি এটি লিখেছেন, আমার চিঠিগুলি পাওয়ার বহু বছর সত্ত্বেও যা বৃহত্তর সম্প্রদায় এবং আমাদের অভ্যন্তরীণ সম্প্রদায়ের মধ্যে আমাদের বিস্তৃত কাজের বিশদ বিবরণ দেয়, যা অনেকগুলি ঝামেলাপূর্ণ এবং সহায়ক চরিত্রের দ্বারা মানুষ ছিল। স্পষ্টতই কুসংস্কার গভীরভাবে চলে। কেন? বিশ্বব্যাপী দক্ষ এবং অর্থপূর্ণ আধ্যাত্মিক নির্দেশনার অভাব রয়েছে-এবং মন-রূপান্তরকারী অনুশীলনের প্রায় কোনও সুযোগ নেই-এমন ধরনের অভ্যন্তরীণ কাজ যা মিলরেপা, কদম্পা মাস্টারদের পছন্দ তৈরি করে,⁹ এবং এই শতাব্দীতে কিছু মহান শিক্ষক। এমনকি যেখানে বৈধ আধ্যাত্মিক সাহিত্য বিদ্যমান, এটি খাঁটি গাইডের অনুপস্থিতিতে বইয়ের তাকগুলিতে জীবাশ্ম হয়ে যায় যারা আমাদেরকে আমাদের জীবনে কীভাবে এটি বাস্তবায়িত করতে পারে তা দেখাতে পারে। এখানেই আমি বৌদ্ধ ঐতিহ্য এবং এর ব্যাখ্যাকারীদের সাথে সাক্ষাত করতে পেরে নিজেকে খুব ভাগ্যবান মনে করি - এখানে বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ যা বলেছিল তার জীবন্ত মূর্ত প্রতীক। বিপরীতে, আমি এর একটি জীবন্ত মূর্ত প্রতীক পূরণ না গীতা হিন্দু ঐতিহ্য থেকে অনেক পরে যখন আমি বাবা আমতে এবং কুষ্ঠ-আক্রান্তদের জন্য তাঁর নিঃস্বার্থ কাজের সম্মুখীন হলাম,¹⁰ এবং বাবা নিজেকে একজন ধার্মিক ব্যক্তি বলবেন না, কেবলমাত্র অন্যদের একজন নম্র সেবক যিনি এটিকে বেদনাদায়ক বলে মনে করেন যে লোকেরা "পুরানো ভবনগুলির ধ্বংসাবশেষে, কিন্তু মানুষের ধ্বংসাবশেষে নয়।" এটা আমার কাছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে পরম পবিত্রতা দালাই লামা 1990 এর দশকের গোড়ার দিকে বাবা আমতে-এর সাথে দেখা হয়েছিল। আমি এটিকে ভাল হৃদয় এবং পবিত্র কর্মের মিলনের প্রমাণ হিসাবে দেখি যা সর্বদা এই যন্ত্রণাদায়ক বিশ্বের জন্য মলম হয়ে আছে। উভয় দালাই লামা এবং বাবা আমতে অবিশ্বাস্যভাবে প্রতিকূল পরিস্থিতিতে আধ্যাত্মিকভাবে বিজয়ী হয়েছেন। তারা আমার আইকন, সাহসী উদাহরণ যা আমি আমার জীবনে অনুকরণ করতে আকাঙ্খা করি, সেই সত্তা যারা সেন্ট জন অফ দ্য ক্রসের এই অনুপ্রেরণামূলক কথাগুলির অর্থ সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করে যা দিয়ে আমি উপসংহারে বলতে চাই: “কখনও ব্যর্থ হবেন না, আপনার যা-ই ঘটুক না কেন ভালো হোক বা মন্দ, ভালোবাসার কোমলতায় হৃদয়কে শান্ত ও শান্ত রাখা।"¹¹

1. বিশেষ করে দেখুন হৃদয়কে আলোকিত করা, মনকে জাগ্রত করা, তাঁর পবিত্রতা দালাই লামা. হার্পার কলিন্স, 1995 ↩

2. ভগবত গীতা: 3:42। Juan Mascaro, Penguin, 1962 দ্বারা অনুবাদিত। ↩

3. বিয়ন্ড ডগমা, হিজ হোলিনেস দ্য দালাই লামা, রুপা অ্যান্ড কোং, 1997। ↩

4. ভগবত গীতা: 6: 29. ↩

5. উপনিষদ, pg. 49, জুয়ান মাসকারো, পেঙ্গুইন, 1985 দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছে। ↩

6. গীতা: 4: 11. ↩

7. বিশেষ করে ভিএস নাইপলের দেখুন ভারত: একটি আহত সভ্যতা একটি আকর্ষণীয়, বিতর্কিত হলে, হিন্দুধর্মের ক্ষয়ক্ষতি এবং অগ্রগতি বাধাগ্রস্ত প্রভাব নিয়ে আলোচনার জন্য। পেঙ্গুইন। ↩

8. থেকে সব উদ্ধৃতি নাইপল, অপ cit ↩

9. একাদশ এবং দ্বাদশ শতাব্দীর মহান তপস্বী অনুশীলনকারীরা যাদের নির্ভুল নির্দেশাবলীর সারমর্মকে মূর্ত করে তোলে মন প্রশিক্ষণ বা মহাযান বৌদ্ধধর্মের চিন্তা-রূপান্তর শিক্ষা। ↩

10. বাবা আমতে-এর মূল প্রকল্প, আনন্দওয়ান, ভারতের মহারাষ্ট্র রাজ্যের ওয়ারোরা শহরের কাছে নাগপুর থেকে প্রায় একশো কিলোমিটার দক্ষিণে। পরম পবিত্রতা দ্বারা বর্ণিত দালাই লামা হিসাবে "ব্যবহারিক সহানুভূতি, বাস্তব রূপান্তর; ভারতের উন্নয়নের সঠিক পথ।" ↩

11. মাসকারোতে উদ্ধৃত তাঁর আধ্যাত্মিক চিঠিগুলি থেকে, উপনিষদ, অপ cit., pg. 37। ↩