তিনটি রত্ন বোঝা

• তিন আশ্রয়ের বস্তু
• এর গুণাবলী বুদ্ধ

পরিশোধিত সোনার সারাংশ 17 (ডাউনলোড)

এখন আমরা আমাদের শিক্ষা শুরু করতে চাই ল্যামরিম পরম পবিত্রতা তৃতীয় দ্বারা পাঠ্য দালাই লামা. আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তুলি এবং এক মিনিটের জন্য চিন্তা করি যে আমরা শিক্ষাগুলি শুনতে চাই এবং সেগুলি সম্পর্কে খুব ভালভাবে চিন্তা করতে চাই যাতে আমরা আমাদের মনকে উন্নত করতে পারি এবং সম্পূর্ণ আলোকিত হওয়ার উদ্দেশ্যে ভালবাসা এবং সহানুভূতি এবং জ্ঞান তৈরি করতে পারি। বুদ্ধ সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য। আসুন সেই অনুপ্রেরণাটি গড়ে তুলি।

আশ্রয় নেওয়ার তিনটি কারণ

আমরা আশ্রয় নিয়ে কথা বলেছি দালাই লামাএর টেক্সট এবং শেষবার আমরা তিনটি কারণ নিয়ে কথা বলেছিলাম আশ্রয় গ্রহণ. অন্য কথায়, (1) তিনটি নিম্ন রাজ্যে বা সংসারে আমাদের জন্ম নেওয়ার বিপদ বা সম্ভাবনা সম্পর্কে সচেতনতা, (2) আস্থা বা বিশ্বাস বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ আধ্যাত্মিক পথে অনুসরণ করার জন্য একটি কার্যকর আশ্রয় হিসাবে, এবং (3) তারপরে মহাযান আশ্রয়ের ক্ষেত্রে, আশ্রয় নেওয়া মহান সমবেদনা সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর জন্য যারা আমরা যে একই দুর্দশার মধ্যে আছি। চেষ্টা করুন এবং ধ্যান করা এটি এবং যদি আপনি প্রতিদিনের অনুশীলন করছেন, যদি আপনি ধ্যান করছেন বুদ্ধ বা চেনরেজিগ বা যাই হোক না কেন, আমরা সবসময় আমাদের অনুশীলন শুরু করি আশ্রয় গ্রহণ.

এইভাবে খুব ভালো কিছু প্রতিফলন আপনার একেবারে শুরুতে করা ধ্যান তিনটি কারণ সম্পর্কে আশ্রয় গ্রহণ এবং আপনার মনে এই তিনটি দৃঢ়ভাবে বিকাশ করুন যাতে আপনি যখন প্রকৃতপক্ষে আশ্রয় প্রার্থনা করেন তখন আপনি যা বলছেন তা বোঝাতে পারেন। এই সব একীভূত করার জন্য একটি খুব মহান সুযোগ ল্যামরিম আমরা যাই হোক না কেন দেবতা অনুশীলনের সাথে একসাথে। যদি আমরা কোন দেবতা চর্চা না করি তাহলে শুধু একটি করে ধ্যান উপরে বুদ্ধ এবং তারপরে পরীক্ষণ বা বিশ্লেষণাত্মক হিসাবে আমরা আমাদের শিক্ষার মধ্য দিয়ে যাওয়া বিভিন্ন পয়েন্টগুলি বিবেচনা করে ধ্যান, যে সত্যিই উপকারী.

আশ্রয়ের তিনটি রত্ন: বুদ্ধ রত্ন

আজ আমি কি সম্পর্কে একটু কথা বলতে চেয়েছিলেন তিন রত্ন আশ্রয়ের জায়গা, কারণ আমরা যদি বুঝতে পারি যে তারা কী, তাহলে তাদের প্রতি বিশ্বাস বা আস্থা ও বিশ্বাস রাখা সহজ হয়ে যায়। যে এক পরিবেশ উন্নত আশ্রয় গ্রহণ- এটা আমাদের সাহায্য করে আশ্রয় নিতে একটি গভীর এবং আরো অর্থপূর্ণ উপায়ে. আমরা যখন রত্ন সম্পর্কে কথা বলি বুদ্ধ, চূড়ান্ত বুদ্ধ রত্ন হল ধর্মকায় মন - সর্বজ্ঞ মন বুদ্ধ সেইসাথে সেই মনের শূন্যতা এবং সেই মনস্রোতে বিদ্যমান সত্য বন্ধনগুলি। এটাই চূড়ান্ত বুদ্ধ আশ্রয়

প্রচলিত বুদ্ধ শরণাগত, আমাদের উপকারের জন্য পৃথিবীতে যা দেখা দেয়, তাকে রূপকয় বা রূপ বলে শরীর এর বুদ্ধ. এটি দুই ধরনের: সম্পদ আছে শরীর-আমি এটিকে উপভোগ হিসাবে অনুবাদ করতাম শরীর কিন্তু আসলে সম্পদ শরীর ভাল কারণ এই শরীর বিশুদ্ধ ভূমিতে সমস্ত আর্য বোধিসত্ত্বের জন্য একটি সংস্থান হিসাবে কাজ করে - এটি ফর্মের একটি প্রকার শরীর, এবং দ্বিতীয় প্রকার হল নির্গমন শরীর বা ধর্মকায়। এই যেমন, শাক্যমুনি বুদ্ধ, দ্য বুদ্ধ যা আমাদের পৃথিবীতে আবির্ভূত হয়। যে কোন বুদ্ধের আবির্ভাব হয়, আমরা বাস্তবে মুখোমুখি হতে পারি, তারাই নির্মানকায় উদ্ভব রূপ, এবং তারা প্রচলিত বুদ্ধ গহনা।

আশ্রয়ের তিন রত্ন: ধর্ম রত্ন

আমরা যখন ধর্ম রত্ন সম্পর্কে কথা বলি, তখন চূড়ান্ত ধর্ম রত্ন হল শেষ দুটি মহৎ সত্য: সত্য সমাপ্তি এবং সত্য পথ. দ্য সত্য পথ, কখনও কখনও আমরা হিসাবে তাদের কথা বলতে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ, অন্য কথায়, নৈতিক আচার-আচরণ, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞার উচ্চতর প্রশিক্ষণ—এগুলিকে ভাগ করা যেতে পারে আট গুণ মহৎ পথ, তাই সেখানে সত্য পথ সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং সঠিক উদ্দেশ্য হয়ে ওঠে, যা প্রজ্ঞার উচ্চতর প্রশিক্ষণের অধীনে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। সঠিক বক্তৃতা, সঠিক কর্ম এবং সঠিক জীবিকা হল নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণ। সঠিক প্রচেষ্টা, সঠিক মননশীলতা এবং সঠিক একাগ্রতা একাগ্রতার উচ্চতর প্রশিক্ষণের অন্তর্ভুক্ত। যে পথ সম্পর্কে কথা বলার এক উপায়, বা আমি বলা উচিত সত্য পথ, চারটি মহৎ সত্যের শেষ। দ্য সত্য পথ এছাড়াও অন্তর্ভুক্ত বোধিচিত্ত, এর প্রকৃত উপলব্ধি বোধিচিত্ত. কিন্তু প্রাথমিকভাবে, দ সত্য পথ পড়ুন শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান সরাসরি, অ-ধারণাগতভাবে, কারণ এটি সেই প্রজ্ঞা যা প্রকৃতপক্ষে অপবিত্রতা দূর করে এবং আমাদের চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত করে।

আমরা যখন পথটি বাস্তবায়িত করি তখন আমরা পরপর, মনের বিভিন্ন স্তর বা স্তরের অপবিত্রতা দূর করি। প্রতিবার যখন এই স্তর বা স্তরগুলির মধ্যে একটি এমনভাবে নির্মূল করা হয় যে এটি আর আমাদের মনস্রোতে উপস্থিত হতে পারে না, তখন এটি একটি সত্যিকারের সমাপ্তি। [আমরা বৌদ্ধধর্মে পাঁচটি ভূমি বা মাঠ বা পথ বর্ণনা করি। বিভিন্ন উপলব্ধি ক্রমানুসারে ঘটে যা এর প্রতিটির শুরুকে চিহ্নিত করে। ক্রমানুসারে তালিকাভুক্ত পাঁচটি হল: সঞ্চয়ের পথ, প্রস্তুতি, দেখার, এর ধ্যান, and of no-more- learning which is Buddhahood.] সত্যিকারের সমাপ্তি পথের অনেক ধাপে শুরু হয়, তৃতীয়টি, দেখার পথ দিয়ে শুরু হয়। আমরা আসলে প্রকৃত সত্য বন্ধ আছে শুরু যখন. এটি কেবল দেখার পথের সাথেই যে শূন্যতা সরাসরি উপলব্ধি করা হয়, এবং তারপরে বিভিন্ন স্তরের ক্লেশ এবং অপবিত্রতাগুলি সরানো হয়। ক্লেশ এবং অপবিত্রতা দূরীকরণের প্রত্যেকটিই সত্যিকারের সমাপ্তি।

কখনও কখনও আমরা যখন চারটি মহৎ সত্য সম্পর্কে কথা বলি তখন আমরা এটিকে একবচনে রাখি, যেমন সত্যিকারের কষ্ট বা সত্যি দুখ, (দুখ হল পালি এবং দুখ হল সংস্কৃত শব্দ), সত্যিকারের উত্স, সত্য বন্ধন এবং সত্য পথ. কিন্তু আসলে এটা সত্য কষ্ট হওয়া উচিত (বহুবচন) এবং সত্যিকারের উত্স, সত্য বন্ধন এবং সত্য পথ, কারণ এই সব জিনিস বহুবচন. যদিও আমরা সেগুলিকে একবচনে রাখি তারা সবই বহুবচন৷ যে সত্য বন্ধন এবং সত্য পথ. তারাই পরম ধর্মের আশ্রয়। প্রচলিত ধর্মের আশ্রয় হল এই শিক্ষা বুদ্ধ বক্তৃতা মৌখিক শিক্ষা আছে, লিখিত শিক্ষা, সব উপায় যা বুদ্ধ আমাদের পথ এবং তার উপলব্ধি যোগাযোগ. তারপর শর্তাবলী সংঘ, চূড়ান্ত সংঘ আর্য হল সেইসব প্রাণী যারা শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করেছে, অ-ধারণাগতভাবে। তারা হয় সাধারণ মানুষ বা সন্ন্যাসী এবং আর্য হতে পারে সংঘ এমন একজন ব্যক্তি হতে পারে যার শূন্যতার উপলব্ধি রয়েছে।

আশ্রয়ের তিন রত্ন: সংঘ রত্ন

প্রচলিত সংঘ চার বা ততোধিক সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত সন্ন্যাসীদের একটি দল, চার ভিক্ষু বা চার ভিক্ষুণী। কারণ এটি চার নম্বর কারণ বিভিন্ন প্রয়োজনীয়তা আছে বিনয়া, আমাদের সন্ন্যাসী নির্দিষ্ট কার্য সম্পাদনের জন্য কতজন ভিক্ষু বা কতজন ভিক্ষুণী উপস্থিত থাকতে হবে তার কোড সন্ন্যাসী ফাংশন চার হল সেই সংখ্যা যা, উদাহরণস্বরূপ, আমাদের স্বীকারোক্তি এবং পুনরুদ্ধার করার জন্য প্রয়োজন প্রতিজ্ঞা যেটা আমরা মাসে দুবার করি—চারজন সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসী।

আমি এখানে মন্তব্য করতে চাই—এবং আপনারা অনেকেই হয়তো আমাকে আগেও এই কথা বলতে শুনেছেন—যেভাবে শব্দটি সংঘ পশ্চিমে ব্যবহৃত হচ্ছে তা সঠিক নয়। আমি কখনও কখনও মানুষ বিভ্রান্ত হতে দেখেছি কারণ তারা পরম পবিত্রতাকে জিজ্ঞাসা করবে দালাই লামা সম্পর্কে একটি প্রশ্ন সংঘ এবং পরম পবিত্রতার মনে সংঘ মানে সন্ন্যাসী সম্প্রদায়. পশ্চিমে অনেক মানুষ ডাকে সংঘ যে কেউ বৌদ্ধ কেন্দ্রে আসে। আমি মনে করি না যে অগত্যা সঠিক.

প্রথমত, তারা সন্ন্যাসী নন কিন্তু একদিকে, বৌদ্ধ কেন্দ্রে আসা প্রত্যেকেই এমনকি বৌদ্ধও নয়। গতবার আমরা কথা বলেছিলাম যে কীভাবে কিছু লোক আশ্রয় নিয়েও নিজেদেরকে বৌদ্ধ বলতে নারাজ। আপনি যদি স্পষ্ট না হন যে আপনি একজন বৌদ্ধ, তাহলে আপনাকে অবশ্যই বিবেচনা করা যাবে না সংঘ. এছাড়াও, এটি লোকেদের জন্য খুব বিভ্রান্তিকর হতে পারে কারণ যখন তারা শিক্ষায় শুনতে পায়, "আশ্রয় নিতে মধ্যে সংঘ"তারপর তারা বৌদ্ধ কেন্দ্রের চারপাশে তাকায় এবং আপনার সেখানে অনেক লোক আছে যারা সবেমাত্র পথ শুরু করছে। যে একজন শিক্ষার পরে মদ্যপান করতে যাচ্ছে, এবং সে ধূমপান করছে, এবং সে অন্য কারো স্ত্রীর সাথে ঘুমাচ্ছে, এবং সে তাদের আয়কর প্রতারণা করছে। নতুনরা যায়, “আচ্ছা এক মিনিট অপেক্ষা করুন, এই লোকেরা আমার চেয়ে ভাল নয়। তারা কিভাবে আসা সংঘ আমি অনুমিত করছি আশ্রয় নিতে ভিতরে?" তারা সত্যিই, সত্যিই বিভ্রান্ত হয়.

আমি মনে করি শব্দটি ব্যবহার করা অনেক ভালোসংঘ"তার ঐতিহ্যগত উপায়ে, চূড়ান্ত হিসাবে সংঘ একজন বা একাধিক ব্যক্তি যিনি সরাসরি এবং প্রচলিত শূন্যতা উপলব্ধি করেছেন সংঘ হয় সন্ন্যাসী সম্প্রদায়. যাইহোক, একটি উপায় আছে যা বুদ্ধ চারগুণের কথা বলেছেন সংঘ এবং এখানে, তিনি যা বোঝাতে চেয়েছিলেন তা হল পুরুষ ও মহিলা সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত এবং পুরুষ উপাসক এবং মহিলা উপাসিকা। একজন পুরুষ উপাসক বা একজন মহিলা উপাসিকা আশ্রয় নিয়েছে যে একটি layperson এবং সমস্ত lay এর পাঁচ অনুশাসন. প্রকৃতপক্ষে, এমন একটি উপায় আছে যেখানে আপনি পাঁচটি গ্রহণ করবেন না, যেখানে আপনি একটি, দুই, তিন বা চারটি গ্রহণ করবেন, তবে সম্পূর্ণ উপাসক বা সম্পূর্ণ উপাসিকা পাঁচটিই নিয়েছে।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে নৈতিক আচরণ বজায় রাখার জন্য একটি সত্যিকারের প্রতিশ্রুতি রয়েছে এবং সে কারণেই সন্ন্যাসী সম্প্রদায় শুধু একটি নয় সন্ন্যাসী বা নিজের দ্বারা সন্ন্যাসিনী, তবে এটি এমন লোকদের সম্প্রদায় হতে হবে যারা বিশুদ্ধ নৈতিক আচরণ বজায় রাখে এবং তাদের শুদ্ধ করার ক্ষমতা রাখে প্রতিজ্ঞা এবং অর্ডিনেশন প্রদান করুন এবং আরও অনেক কিছু। তারাই প্রাথমিকভাবে নির্ধারণ করে যে কোনো দেশে ধর্মের বিকাশ ঘটছে কিনা।

আমি বৌদ্ধ কেন্দ্রে আসা প্রত্যেককেই বৌদ্ধ ধর্মের অন্বেষণকারী লোক বলে ডাকব। এটি তাদের স্থান দেয় কারণ তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমনকি নিজেদেরকে বৌদ্ধ মনে করে না, বলা যেতে পারে সংঘ. যদি এটি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয় তবে যারা আশ্রয় নিয়েছে এবং যারা নিয়েছে অনুশাসন, তাহলে আমি মনে করি এটাকে বৌদ্ধ সম্প্রদায় বলাই ভালো। আপনি একটি বৌদ্ধ সম্প্রদায় যারা একসাথে অনুশীলন করছেন, এবং সেইভাবে যখন আপনি পরম পবিত্রতাকে জিজ্ঞাসা করেন দালাই লামা, বা প্রকৃতপক্ষে কোন এশিয়ান শিক্ষক, প্রশ্ন এবং আপনি শব্দটি ব্যবহার করেন সংঘ, তাহলে আপনি একটি উত্তর পাবেন যা আপনার প্রশ্নের সাথে মিলে যায়। যদি আপনি মানে সংঘ মানুষ হিসেবে যারা একটি বৌদ্ধ কেন্দ্রে আসেন এবং তারা ব্যাখ্যা করছেন সংঘ যেমন সন্ন্যাসী সম্প্রদায়, আপনি সম্ভবত এমন একটি উত্তর পাবেন যা আপনার প্রশ্নের সাথে খাপ খায় না।

আমার মনে আছে মাত্র কয়েক সপ্তাহ আগে আমি একজন থেরবাদার সাথে কথা বলছিলাম সন্ন্যাসী, একটি পশ্চিমী থেরবাদ সন্ন্যাসী আসলে, যিনি বহু বছর ধরে শ্রীলঙ্কায় বসবাস করছিলেন। তিনি খুব বেশি দিন আগে পশ্চিমে আমেরিকায় ফিরে এসেছিলেন এবং একটি বৌদ্ধ কেন্দ্রে শিক্ষা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রিত হয়েছিলেন এবং তিনি বলেছিলেন যে তিনি কতজন লোক এসেছেন সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন এবং কেউ বলেছেন, "আচ্ছা, আমাদের মধ্যে 20 জন লোক রয়েছে। সংঘ" তিনি ভাবলেন, "বাহ, এটা অসাধারণ, 20 জন সন্ন্যাসী! এটা অসাধারণ!" কিন্তু যখন তিনি সেখানে গেলেন, সেখানে একটিও ছিল না সন্ন্যাসী. তাকে বলতে হলো, “আচ্ছা, কী হয়েছে? তারা সবাই কোথায়?" তারপর বেরিয়ে এলো যে, কথায় কথায় সংঘ, ভাবছিল সন্ন্যাসী সম্প্রদায়, এবং লেপারসন যিনি তাকে বলেছিলেন যে কতজন লোক একটি ভিন্ন সংজ্ঞা নিয়ে চিন্তা করছে, তাই সেখানে যোগাযোগের অভাব ছিল।

এটি আকর্ষণীয় কারণ রাজ্যগুলিতে আমরা একটি খুব সমতাবাদী সমাজ। আমরা শ্রেণিবিন্যাস পছন্দ করি না, তাই সবাই হতে চায় সংঘ, কিন্তু আমরা অগত্যা একটি হওয়ার প্রতিশ্রুতি পূরণ করতে চাই না সংঘ. আপনি লোকেদের নিতে বলুন অনুশাসন এবং এটার মত, "উম...আহ...উম...আহ, আমি আজ সত্যিই ব্যস্ত।" যদি তারা নেয় অনুশাসন তারা প্রথম চারটি নেয়। পঞ্চমটি, নেশা সম্পর্কে, কিছু লোকের জন্য একটু কঠিন।

তাহলে আমরা সবাই নিতে চাই বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা এবং সর্বোচ্চ শ্রেণীর কাজ তন্ত্র দীক্ষা, মহামুদ্রা করি এবং জোগচেন, যা খুবই উন্নত অভ্যাস। কিন্তু অনুশাসন যেগুলো অনুশীলনের ভিত্তি, হত্যা না করা, চুরি না করা, বুদ্ধিহীন ও নির্দয় যৌন ক্রিয়াকলাপ না করা, মিথ্যা না বলা, মদ্যপান না করা, মাদক ও ধূমপান না করা, সেসব জিনিসের সাথে আমরা কিছু করতে চাই না। . তারা সেসব নিয়ে অগ্রসর হয় না অনুশাসন. কিন্তু আমরা চাই ধ্যান করা সব উচ্চ অভিনব জিনিস উপর. একরকম এটি আমাদের আমেরিকান ভোক্তা মনের ইঙ্গিত দেয় এবং আমাদের আসলে অনুশীলনের শুরুতে শুরু করতে হবে এবং একটি সুন্দর, শক্ত ভিত্তি তৈরি করতে হবে। সেটা করতে পারলে সেখান থেকে আমরা উন্নতি করতে পারব।

আশ্রয় গ্রহণ এবং পাঁচটি উপদেশ

আমি সত্যিই মানুষের কাছে সুপারিশ আশ্রয় নিতে আনুষ্ঠানিকভাবে একটি অনুষ্ঠানে এবং নিজেকে এমন একটি স্থানে নিয়ে যান যেখানে আপনি নিজেকে একজন বৌদ্ধ বলতে পারেন। আপনি যদি সত্যিই নিজেকে বৌদ্ধ বলতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ না করেন তবে গ্রহণ করুন বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা বা তান্ত্রিক দীক্ষা সত্যিই উপযুক্ত নয়। আপনি চান আশ্রয় নিতে এবং আপনি পাঁচটি নিতে চান অনুশাসন. সত্যিই তাদের ভাল প্রশিক্ষণ এবং তারা একটি সুন্দর, সুন্দর অনুশীলন.

পাঁচটা রাখলে অনুশাসন, অন্য লোকেদের সাথে আপনার সম্পর্ক উন্নত হবে নিশ্চিত, গ্যারান্টি। কারণ আপনি যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, আপনি যদি তাদের শারীরিকভাবে ক্ষতি করা বন্ধ করেন, তাদের জিনিসপত্র ছিঁড়ে ফেলা বন্ধ করেন, যাদের সাথে আপনার ঘুমানো উচিত নয় তাদের সাথে ঘুমানো বন্ধ করুন, মিথ্যা বলা বন্ধ করুন এবং মদ্যপান করা বন্ধ করুন, আপনার আরও অনেক বন্ধু থাকবে। এবং অনেক কম আর্গুমেন্ট। জিনিসগুলি আপনার জীবনে আরও ভাল হতে চলেছে স্বয়ংক্রিয়ভাবে। এটি একটি ভিত্তি অনুশীলন এবং যদি আমরা সেগুলি ভাল রাখি তবে আমরা অবশ্যই আমাদের জীবনে পরিবর্তন দেখতে পাব।

নির্ভীকতা চার প্রকার

আমি এর গুণাবলী সম্পর্কে এখানে একটু গভীরভাবে যেতে চেয়েছিলাম বুদ্ধ কারণ এটা খুবই আকর্ষণীয় এবং আমরা সবসময় এই ধরনের ব্যাখ্যা পাই না। আমি ভেবেছিলাম আপনি হয়তো একটু গভীরভাবে জানতে আগ্রহী হবেন, এর কিছু গুণাবলী কী বুদ্ধ সম্পর্কে কথা বলে হয় চারটি নির্ভীকতা, বা চার ধরনের নির্ভীকতা। চার প্রকার নির্ভীকতা, এবং এগুলি পালি ক্যাননে রয়েছে সিংহের গর্জন সূত্রে বৃহত্তর আলোচনা, চন্দ্রকীর্তিও তাঁর লেখায় উদ্ধৃত করেছেন মৌলিক জ্ঞানের পরিপূরক। তিব্বতি ক্যাননে কোন সূত্র বা সংস্কৃত ক্যাননে তারা পাওয়া যায় তা আমি নিশ্চিত নই, তবে আমি আপনাকে পালি ক্যানন থেকে দুটি শ্লোক পড়ব। দ্য বুদ্ধ এখানে কথা হচ্ছে শরীপুত্রের সাথে। তিনি বলেন,

শরীপুত্র, তথাগত [তথগত ক-এর আরেকটি প্রতিশব্দ বুদ্ধ] এই চার প্রকার নির্ভীকতা আছে, যা তিনি পাল-নেতার স্থান দাবি করেন, সমাবেশে তাঁর সিংহের গর্জন করেন এবং ব্রহ্মার চাকা ঘুরিয়ে দেন। চারটি কি?

এখানে প্রথম একটি:

এখানে, আমি এমন কোন ভিত্তি দেখছি না যার উপর ভিত্তি করে কোন নির্জন বা ব্রাহ্মণ বা দেবতা বা মারা বা ব্রহ্মা বা পৃথিবীর অন্য কেউ পারে, ধম্ম (ধর্ম) আমাকে এইভাবে অভিযুক্ত করুন: 'আপনি যখন জ্ঞানের দাবি করেন, আপনি কিছু বিষয়ে সম্পূর্ণরূপে আলোকিত নন।' এবং এর জন্য কোন ভিত্তি না দেখে, আমি নিরাপত্তা, নির্ভীকতা এবং নির্ভীকতায় থাকি।

যে এক, কি বুদ্ধ বলা হচ্ছে কোন নির্জনতার কোন ভিত্তি নেই। অন্য কথায়, এখানে নির্জনতা দ্বারা তারা একটি ত্যাগী বা ক সন্ন্যাসী বা ব্রাহ্মণ (কারণ সেই সময়ে বুদ্ধ এই সমস্ত ব্রাহ্মণ শ্রেণী ছিল যারা সমস্ত আচার-অনুষ্ঠান করতেন) বা দেবতা (যেকোন ধরণের স্বর্গীয় সত্তা বা মারা যাঁরা দুষ্টুমিকারী, বা ব্রহ্মা যাকে হিন্দুধর্মে বিশ্বের প্রভু হিসাবে দেখা যায়), "বা যে কেউ অন্যথায় পৃথিবীতে যারা, ধর্মের সাথে সঙ্গতি রেখে …” (অর্থাৎ, কেউ যে ধর্ম অনুসারে কথা বলছে—সত্যিই) এমন কেউ নেই যে তাকে দোষারোপ করতে পারে। বুদ্ধ, বলেন যে যখন তিনি সম্পূর্ণরূপে আলোকিত হওয়ার দাবি করেন তখন তিনি নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ে সত্যিই পুরোপুরি আলোকিত নন। কি এই ফোঁড়া নিচে যে বুদ্ধ তিনি সম্পূর্ণরূপে সর্বজ্ঞ এবং সম্পূর্ণরূপে আলোকিত ঘোষণা করার অর্থে নির্ভীক।

সর্বজ্ঞতার অর্থ

সর্বজ্ঞ বলতে এখানে যা বোঝায় তা হল বুদ্ধ সব জানতে সক্ষম ঘটনা খুব স্পষ্টভাবে, যতটা স্পষ্টভাবে আমরা আমাদের হাতের তালুতে জিনিসগুলি দেখি। যে কিভাবে স্পষ্টভাবে বুদ্ধ সব জানে ঘটনা অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতে। দ্য বুদ্ধ, তবে, সর্বশক্তিমান নয়, তাই সর্বজ্ঞ এবং সর্বশক্তিমান ভিন্ন। সর্বজ্ঞানী মানে সব জানা। দ্য বুদ্ধ মন থেকে সমস্ত অপবিত্রতা দূর করে দিয়েছে তাই কোন অস্পষ্টতা (বা কোন কিছু অবরুদ্ধ) নেই যা বিদ্যমান সব কিছু জেনে তাকে। দ্য বুদ্ধ এই অর্থে সর্বশক্তিমান নয় যে আস্তিক ধর্মগুলি তাদের দেবতাকে সর্বশক্তিমান বলে দাবি করে কারণ, উদাহরণস্বরূপ, একজন সর্বশক্তিমান সৃষ্টিকর্তা বা মহাবিশ্বের সর্বশক্তিমান শাসকের সমস্ত ক্ষমতা রয়েছে এবং তিনি যে কোনও কিছু ঘটাতে পারেন। অন্য কথায়, তাদের যা করতে হবে তা হল তারা কিছু ঘটতে চায় এবং তারা তা ঘটায়।

সার্জারির বুদ্ধ সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করতে এবং জিনিসগুলি প্রকাশ করতে তার নিজের দিক থেকে কোনও বাধা নেই, তবে এর শক্তি বুদ্ধ সংবেদনশীল প্রাণীর ক্ষমতার মধ্যে কাজ করতে হবে' কর্মফল. দ্য বুদ্ধ শুধুমাত্র সাহায্য এবং অনুযায়ী কাজ করতে পারেন কর্মফল যা মানুষ তৈরি করেছে। দ্য বুদ্ধ এই অর্থে সর্বশক্তিমান নয় যে ক বুদ্ধ আমাদের সরাতে পারে না কর্মফল আমাদের পা থেকে কাঁটা বের করার মতো। দ্য বুদ্ধ আমাদের বাতিল করতে পারে না কর্মফল. তিনি আমাদের মনের ভিতরে হামাগুড়ি দিতে পারেন না এবং আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি পরিবর্তন করতে কিছু বোতাম চাপতে পারেন না। তিনি আমাদের সৃষ্টি করেননি এবং তিনি আমাদের আলোকিত করতে যাচ্ছেন না। সব বুদ্ধ জিনিস বর্ণনা করা ছিল. দ্য বুদ্ধ একটি আস্তিক ধর্ম যেভাবে তার দেবতাকে সর্বশক্তিমান বলে দাবি করে সেভাবে সর্বশক্তিমান নয়। এটা বুঝতে গুরুত্বপূর্ণ কিছু.

কেন আমরা বৌদ্ধ ধর্মে প্রার্থনা করি?

আমি এখানে কিছুটা স্পর্শকাতর হয়ে উঠছি কিন্তু কিছু লোক বলতে পারে, “তাহলে, আপনি বৌদ্ধ ধর্মে প্রার্থনা করেন কেন? যদি বুদ্ধ সর্বশক্তিমান নন তাহলে কেন আপনি এই সমস্ত প্রার্থনা প্রার্থনা করছেন? আপনি কার কাছে প্রার্থনা করছেন এবং কীভাবে প্রার্থনা করবেন?” আস্তিক ধর্মে প্রার্থনার অর্থ বৌদ্ধধর্মে কিছুটা ভিন্ন। আমরা আমাদের প্রার্থনা বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব এবং অত্যন্ত উপলব্ধি করা প্রাণীদের কাছে সম্বোধন করছি, এবং আমরা তাদের অনুপ্রেরণা বা তাদের আশীর্বাদ চাইতে পারি। কিন্তু আমরা যা জানি তা হল যে আমরা যখন সেগুলিকে অনুরোধ করি, তখন আমাদের অনুরোধ করার প্রক্রিয়াটি গ্রহণ করার জন্য আমাদের মন খুলে দেয় বুদ্ধএর প্রভাব।

মনে আছে শেষবার যখন আমরা কথা বলেছিলাম তখন আমরা বলি, "বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বগণ, দয়া করে আমার দিকে মনোযোগ দিন?" আমরা আসলে যা বলতে চাচ্ছি তা হল "আমি" অনুগ্রহ করে বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের প্রতি মনোযোগ দিন। একইভাবে, কখনও কখনও যখন আমরা আমাদের অনুরোধ প্রার্থনা পড়ি বা বলি, আমরা আসলে যা করছি তা নিজেদেরকে ইঙ্গিত দিচ্ছে যে এই ধরণের বিষয়গুলি খুবই গুরুত্বপূর্ণ; আমরা তাদের চিন্তা করতে চাই, তাদের বাস্তব করতে চাই এবং আমাদের নিজের মনের মধ্যে তাদের উপলব্ধি করতে চাই।

আমরা আরও সচেতন যে আমাদের মন খোলার প্রক্রিয়া বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, তাদের ভাল গুণাবলী স্বীকৃতি দিয়ে, কিছু ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করে, যা অস্পষ্টতা এবং নেতিবাচকতাকে অফসেট করতে পারে কর্মফল আমাদের মনে যাতে আমরা পেতে পারি বুদ্ধএর আলোকিত কার্যকলাপ। আমরা শুধু প্রার্থনা করছি না বুদ্ধ, "বুদ্ধ, আমি কি পেতে পারি মহান সমবেদনা"এবং এর মধ্যে আমি টেলিভিশন সেটে বক্সিং দেখতে যাচ্ছি বা বেসবল খেলা বা ফ্যাশন শো বা অন্য কিছুতে যেতে যাচ্ছি, কিন্তু "বুদ্ধ, আমি কি পেতে পারি মহান সমবেদনা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য।" এটা যে মত কাজ করে না কারণ যদি বুদ্ধ তার উপলব্ধি আমাদের মনে স্থানান্তর করতে পারে, যে কোনো বুদ্ধ যে ইতিমধ্যেই করা হবে. কিন্তু এটা হল যে আমাদের আসলে এই উপলব্ধিগুলিকে বিকাশ করতে হবে, এবং প্রার্থনা বলা এমন একটি পদক্ষেপ যা আমাদের সেই উপলব্ধিগুলি বিকাশ করতে সহায়তা করে। পরম পবিত্রতা দালাই লামা এই বিষয়ে এত কথা বলে—সব সময়—কীভাবে শুধুমাত্র বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের কাছে প্রার্থনা করার অনুরোধ করাই আমাদের উপলব্ধি পাবে না। তিনি বারবার বলছেন কারণ আমি মনে করি তিনি চারপাশে তাকাচ্ছেন এবং অনেক লোক পূজা করতে পছন্দ করে, তারা প্রার্থনা করতে এবং ঘণ্টা বাজাতে এবং ড্রাম বাজাতে এবং অনুষ্ঠান করতে পছন্দ করে। হয়তো তারা তাদের মন খুব একটা পরিবর্তন করে না কারণ তারা যখন আচার-অনুষ্ঠান করছে তখন তারা সত্যিই সঠিকভাবে ধ্যান করছে না। আর তাই সে ক্রমাগত…

[কথা হঠাৎ এখানেই শেষ]