حكمة اللطف

بانكوك ، تايلاند - يمكن أن يكون هذا المشهد إسقاطًا للعقل - قطعًا من فيلم مستمر تم إعادة تدويره مرارًا وتكرارًا. ولكن لجعل Ani Tenzin Palmo يلعب دورًا فيه ، مع مطبخ نظيف بطريقة صحيحة مليء بالراهبات ووضع النساء في دير غابة Suan Mokkh كإعداد ، يجعل هذا السيناريو لا يمكن أن يتخيله أي مخرج فيلم أو حتى يحلم به.

ومع ذلك ، ها هي ، جالسة بشكل مريح على كرسي بلاستيكي ، تتحدث ، وتشير وتضحك بضحكتها القلبية والفرح.

على الرغم من وجود اختلافات في اللغة ولون رداء "طاقم العمل" ، يبدو أن الراهبة التبتية البوذية البالغة من العمر 63 عامًا تختلط جيدًا مع أصدقائها التايلانديين الجدد. هذا ليس مفاجئًا نظرًا لأن هؤلاء الأصدقاء يشاركون جنس Tenzin Palmo ، والأهم من ذلك ، هي طموح لتحقيق التنوير - إن لم يكن في هذه الحياة ، ففي إحدى التتابعات العديدة التي يعتقدون أنه من المرجح أن يتبعها.

هذه هي بالضبط الرسالة التي تقولها البهيكوني الجليلة (أنثى راهب) خلال جولتها العاصفة الأخيرة في تايلاند. "لا تضيعوا وقتكم" ، حثت المجموعات المختلفة التي تحدثت إليها ، سواء كانوا تايلانديين أو أجانب يتأملون في Suan Mokkh ، ورجال الأعمال في بانكوك ، وطلاب Mae Chi في ماهاباجاتي الكلية البوذية للراهبات في ناخون راتشاسيما أو عامة الناس في خلوات أقيمت في ناخون نايوك وتشيانغ ماي. وشددت للجميع على أهمية رعاية حالة دائمة من اليقظة.

"لا تضيعوا ولادتك البشرية ، لأنه إذا فعلت ذلك ، فقد لا تأتي الفرصة مرة أخرى لكثير من الأعمار.

عندما اكتشفت ملف البوذا-دارما من خلال دورة [كانت] في الواقع عن البوذية التايلاندية ، عندما كان عمري 18 عامًا ، أدركت على الفور أن هذا هو الشيء الوحيد المهم في العالم. لذلك ، قررت أن أحاول أن أعيش حياة لا تلهيني عن النقطة الأساسية البوذا-دارما: لتحقيق التنوير بقدر ما يستطيع المرء في حياته من أجل إفادة الآخرين ، لأن ما الذي يمكن أن يكون مهمًا أيضًا؟ "

عاشت تينزين بالمو حياتها سعيًا وراء ما تعلمه الآن. في عام 1964 ، عندما كانت تبلغ من العمر 20 عامًا ، غادرت منزلها في لندن لتقوم برحلة روحية في الهند. بعد عام ، بعد وقت قصير من لقائها التبتية المعلم، أواخر الثامن Khamtrul Rinpoche ، تم تعيين Tenzin Palmo كمبتدئ. (تلقت رسامة bhikkuni كاملة في عام 1973.) في السنوات التالية ، درست بجد كل من الفلسفة البوذية التبتية والطقوس التي لا تعد ولا تحصى و التأمُّل تقنيات فاجرايانا البوذية. في وقت من الأوقات ، كانت الراهبة الوحيدة التي تمارس في معبد يضم 100 راهب.

كانت رحلتها بعيدة كل البعد عن السهولة. كهف في الثلج، سيرة تينزين بالمو ، التي كتبها الصحفية فيكي ماكنزي ، تفاصيل الجو الأبوي داخل التبت رهباني المجتمع (وضع موجود في العديد من البلدان البوذية). في عام 1970 ، حصلت على إذن منها المعلم للانتقال إلى معبد آخر في وادي لاهول في جبال الهيمالايا.

بعد أن أمضت ست سنوات في تلك الأرض المكسوة بالثلج ، اتخذت تينزين بالمو خطوة جذرية في سعيها للتنوير: بدأت في التراجع الانفرادي في كهف على ارتفاع 4,000 متر فوق مستوى سطح البحر. لمدة 12 عامًا ، الثلاثة الأخيرة في عزلة تامة ، عاشت حياة قاسية ومحفوفة بالمخاطر ، حيث كانت تعيش على الأطعمة الأساسية في أقل كثافة. الشروط مع تحمل الطقس القاسي في جبال الهيمالايا.

الآن ، في الضوء الخافت للمطبخ في Suan Mokkh ، يبدو هذا العمل الفذ الأسطوري بعيدًا عن الحياة. لكن هل هي حقا؟ مواضيع محادثات Tenzin Palmo مع الراهبات و Upasikas (الممارسين العاديين) هنا تتراوح من أفلام هوليوود مثل جرذ الأرض اليوم (تعتقد أنه فيلم بوذي للغاية) و المصفوفة (عنيف جدًا) ، حول كيفية تحقيق التوازن بين الخلوات الروحية والعمل المجتمعي وما إذا كان العيش في كهف يساعد حقًا في التخلص من الأنا.

إن شخصية Tenzin Palmo الهادئة والخفيفة القلب تكذب قوتها الداخلية المذهلة. على الرغم من صحتها الضعيفة والجدول الزمني المزدحم لزيارتها الأخيرة - كل يوم تقريبًا كان عليها السفر وإلقاء محاضرات دارما والإجابة على الأسئلة الصعبة حول الروحانيات - تحافظ تينزين بالمو على حدة الوضوح. ولطفها الكبير أيضا. بين الحين والآخر ، عندما تشعر بالكرب أو الحاجة إلى العزاء ، تقترب من إحدى النساء التي تتحدث معها وتعانقها. هذا العناق الأمومي هو مظهر من مظاهر kalayanamitta (صداقة حقيقية).

"لهذا السبب أنت بحاجة إلى أنثى راهب"،" تقول بعد معانقة امرأة بالبكاء. "لأن الرهبان [الذكور] لا يستطيعون فعل ذلك."

هذا العطاء العرضي للحب ممزوج بإحساس لا يوصف بعدم - التعلق، وهو وعي بالفضاء يمكّن Tenzin Palmo من استيعاب الآخرين دون التشبث بهم أبدًا. خلال محاضرتها في Suan Mokkh (حيث عُرض عليها مقعد المتحدث المرموق الذي كان يشغله مؤسس الدير الراحل ، Buddhadasa Bhikkhu) ، أخبرت تينزين بالمو قصة عن حب والدتها كمثال على الحب الذي لا يربط.

"عندما كان عمري 19 عامًا ، كنت أرغب في الذهاب إلى الهند للعثور على المعلم الروحي. أخيرًا ، تلقيت خطاب دعوة. أتذكر أنني ركضت على طول الطريق لمقابلة والدتي وهي قادمة من العمل وأقول لها "أنا ذاهب إلى الهند!" فأجابت: نعم يا عزيزي ، متى ستغادر؟ لأنها أحببتني ، كانت سعيدة لأنني تركتها ".

واصلت شرح مغزى القصة. “نحن نخطئ في الحب و التعلق. نعتقد أنهما نفس الشيء ، لكنهما في الواقع متضادان. الحب هو "أريدك أن تكون سعيدا". المرفق هو "أريدك أن تسعدني".

محادثات دارما Tenzin Palmo بسيطة ولكنها مؤثرة لأن كل كلمة تقولها مشوبة بصدق. بينما تتحدث ، يبدو أن كلماتها تنبع من الداخل من خلال عملية طبيعية مثل التنفس. إنها مثل الشجرة ، تمتص التلوث والأذى وتطلقه كطاقة إيجابية.

كيف تحافظ على حالة الوعي الهشة هذه؟ أن تكون "في" ولكن ليس "من" العالم؟ غالبًا ما يستخدم Tenzin Palmo تشبيهًا واحدًا هو مقارنة وجود المرء بفيلم. يترك معظم الناس أنفسهم منغمسين تمامًا في الدراما التي هي حياتهم. ولكن إذا عدت خطوة إلى الوراء ، يمكنك رؤية صورة مختلفة تمامًا.

"ما لديك ، حقًا ، هو مجرد جهاز عرض للضوء وأمام ذلك الضوء توجد إطارات صغيرة شفافة تتحرك بسرعة كبيرة جدًا. وهذا يعرض ما يشبه الواقع. عندما نرى أنه مجرد فيلم ، لا يزال بإمكاننا الاستمتاع به ، لكن لا يتعين علينا التعامل معه بجدية كبيرة ".

وتقول إن تنمية اليقظة يمكن أن تمكننا من رؤية "من خلال" الحركة السريعة لهذه "الأطر الفكرية". بمجرد أن نتقن هذه الممارسة ، ستصبح "لحظات العقل" أبطأ بشكل ملحوظ ، وبطيئة بما يكفي لكي نتمكن من اكتشاف الفجوات بين كل إطار.

وماذا يكمن تحت "الحقيقة" الوهمية للعقل؟ يصف تينزين بالمو وجود العقل الأصلي الحقيقي ("البوذا الطبيعة ") كسماء مجردة من الغيوم أو مرآة بلا وسخ. شيء واضح ومضيء ولانهائي. "إنها موجودة دائمًا ، إنها ملك للجميع. لا يوجد "أنا" ولا مركز ".

لكن بالنسبة لمعظمنا ، نحن محاصرون في أذهاننا النسبية. العقل الذي "يقوم بشكل طبيعي بالفصل بين المفكر وكل شخص خارج المفكر. هذا يفكر من حيث الماضي والحاضر والمستقبل.

"الهدف هو الحصول على بعض اللمحات من السماء الزرقاء الصافية خلف الغيوم أو المرآة تحت التراب. لذا على الرغم من وجود طبقات كثيفة من السحب أو التراب ، فأنت تعلم أنه ليس الشيء الحقيقي وأن هناك شيئًا أبعد من ذلك.

"عندما نكون في هذه الحالة من الوعي البدائي العاري طوال الوقت ، 24 ساعة في اليوم ، سواء كنا مستيقظين أو نائمين ، نصبح البوذا. حتى ذلك الحين ، ما زلنا على الطريق ".

لكن هل يتعين علينا جميعًا أن نضع شرنقة في كهف من أجل البحث عن التنوير؟ من تجربتها ، تصف تينزين بالمو اللجوء الانفرادي المكثف بأنه "قدر ضغط. يمنحك الفرصة للنظر إلى الداخل حقًا ". ولكن ، إذا أصبح الممارس مدمنًا على الجو الهادئ أو اعتقد أنه أصبح متفوقًا على الآخرين ، فعندئذ "تكون الممارسة قد ساءت" ، على حد قولها.

بالنسبة إلى Tenzin Palmo ، توجد دارما الحقيقية في الحياة اليومية. إنها القدرة على "أن أكون هنا والآن وأن تضع الآخرين أمامك. هذا يساعدنا على التغلب على أنانيتنا الفطرية واهتمامنا الفطري بي ، أنا ، أنا فقط ".

تحكي إحدى القصص التي تشاركها غالبًا عن نصيحة لا تقدر بثمن تلقتها من كاثوليكي كاهن. عندما سئل عما إذا كان يعتقد أن تينزين بالمو يجب أن تستأنف معتكفها أو أن تقوم بالمهمة الأكثر روعة المتمثلة في بدء دير للراهبات ، كاهن على الفور أوصى الخيار الثاني.

"قال إننا مثل قطع الخشب الخشنة. إذا فركنا أنفسنا بالحرير أو المخمل ، فقد يكون ذلك لطيفًا ، لكنه لن يجعلنا سلسين. لنصبح سلسًا ، نحتاج إلى ورق صنفرة ".

الدقائق تمر إلى ساعات. في مرحلة ما ، أغلقت تينزين بالمو عينيها بينما كانت لا تزال جالسة على نفس الكرسي البلاستيكي. لقد كان يوما طويلا مرهقا بالنسبة لها. بل هو الموقر راهب نائم؟ أم أنها تتأمل كما كانت تفعل معظم وقتها في الجبال قبل 20 عامًا؟ يكاد إطارا الاحتمال يندمجان ، ويكادان يتجاوزان حدود المكان والزمان. الذي هو حقيقي؟ وما هو مجرد إسقاط من الفيلم المتداول الدائم للعقل؟