Cái tôi như một hiện tượng đơn thuần được dán nhãn

• Tính không và sự phát sinh phụ thuộc
• Làm thế nào để hiểu chế độ xem chính xác
• Các khuynh hướng sửa đổi của tâm trí
• Xem cách mọi thứ chỉ đơn thuần được đưa ra

Tính không, phần 5: Cái tôi như một hiện tượng đơn thuần được dán nhãn (tải về)

Động lực

Chúng ta hãy trau dồi động lực của chúng ta. Khi chúng ta bắt đầu thực hành Pháp của chúng ta Lượt xem thay đổi và kết quả là cách chúng ta quan hệ với những người khác và phần còn lại của thế giới bắt đầu thay đổi. Những điều mà chúng ta có thể rất thích thú trước đây giờ có vẻ không thú vị cho lắm, hoặc chúng ta bắt đầu kiềm chế những hành động mà chúng ta đã làm trước đây bởi vì chúng ta hiểu những hậu quả khủng khiếp.

Một số thay đổi này mà những người xung quanh chúng ta sẽ đánh giá cao. Nhưng một số thay đổi mà những người khác sẽ thấy rất khó hiểu. Khi chúng ta bắt đầu lưu tâm đến hành động của mình và nghĩ đến hậu quả, nghiệp báo, và do đó hành động khác đi, đôi khi những người xung quanh nghĩ rằng chúng ta hơi kỳ quặc. Và khi chúng ta bắt đầu cảm thấy rằng không có hạnh phúc nào tìm thấy trong sinh tử, hoặc hạnh phúc ở đây là thứ hạnh phúc rẻ tiền, thấp kém, thì những người bạn cũ của chúng ta và phần còn lại của xã hội thường nghĩ rằng chúng ta đã đi quá xa, rằng chúng ta quá cực đoan.

Khi bạn bắt đầu thực sự làm quen với Phật pháp và hiểu sâu hơn về luân hồi là gì và khả năng của niết bàn — chúng ta phải thực sự từ bỏ việc cố gắng làm hài lòng người khác, từ bỏ việc cố gắng hòa nhập, từ bỏ việc cố gắng đạt được. những người thích chúng ta, từ bỏ việc gây ấn tượng với họ, từ bỏ mong muốn được thuộc về. Bởi vì khi chúng ta gắn bó với tất cả những thứ đó, tìm kiếm sự chấp thuận của người khác, sự an toàn của một nhóm người thế gian xung quanh chúng ta, thì chúng ta bị ràng buộc bởi tập tin đính kèm. Và chúng tôi sẽ phát hành những hiểu biết về Pháp của mình để ủng hộ việc áp dụng cái nhìn thế gian của người khác để chúng tôi hòa nhập, thuộc về và có những người hiểu chúng tôi. Đó là một con đường dẫn đến đau khổ.

Đây là lý do tại sao những người bạn Pháp của chúng ta rất quan trọng - bởi vì họ hiểu quan điểm, hành vi mà chúng ta đang cố gắng trau dồi. Họ hiểu rằng nó thực tế hơn rất nhiều, lợi hại hơn nhiều so với tất cả những ảo giác của người thế gian. Đây cũng là lý do tại sao chúng tôi trú ẩn sâu sắc trong Phật, Pháp và Tăng đoàn. Thấy rằng những hiểu biết tương tự mà chúng ta đang cố gắng rèn luyện tâm trí của chính mình là những hiểu biết đã giải phóng tâm trí của họ và giúp họ trở thành những thánh thể như họ vốn có.

Điều thú vị là khi chúng ta từ bỏ việc cố gắng thuộc về, cố gắng khiến mọi người chấp nhận chúng ta và yêu chúng ta, khi chúng ta từ bỏ việc quan tâm đến những gì họ nghĩ, thì chúng ta thực sự có thể bắt đầu yêu họ. Vào thời điểm đó khi chúng ta không còn là người làm hài lòng mọi người nữa, chúng ta thực sự có thể bắt đầu yêu người khác. Chúng ta thực sự có thể bắt đầu có lòng trắc ẩn thực sự đối với họ. Chúng ta không cần phải sợ hãi khi từ bỏ tập tin đính kèm bởi vì điều xảy ra là chúng ta thực sự cảm thấy được kết nối nhiều hơn với những người khác, nhưng theo cách lành mạnh chứ không phải theo cách thiếu thốn.

Trên cơ sở của tình yêu thương và lòng trắc ẩn chân thật này, chúng ta có thể phát triển tâm bồ đề tâm trí và hoàn toàn tin tưởng vào khả năng đạt được giác ngộ vì lợi ích của họ — và do đó có ý nghĩa và mục đích lớn trong cuộc sống của chúng ta, biết rằng bất kể mất bao lâu, thậm chí là nhiều lần, chúng ta đang làm một điều gì đó đáng giá sẽ mang lại kết quả tuyệt vời cho chính chúng ta và những người khác. Tạo ra loại động lực.

Sự hiểu biết nào về duyên khởi đi trước sự nhận biết về tính không?

Tôi đang đọc và tôi đã tìm thấy câu trả lời cho câu hỏi của chính mình ngày hôm qua. Tôi sẽ đọc cho bạn những gì tôi tìm thấy. Hãy nhớ câu hỏi của tôi là, tại sao trong câu này: "Ai nhìn thấy nhân quả không thể sai lầm của tất cả hiện tượng trong sự tồn tại theo chu kỳ và hơn thế nữa, và phá hủy mọi nhận thức sai lầm về sự tồn tại vốn có của chúng… ”—tại sao nhìn thấy nguyên nhân và kết quả của tất cả hiện tượng mức độ duyên khởi có cần thiết để nhận ra tánh không? Nhớ tôi đã hỏi điều đó? Tôi đã chia sẻ câu hỏi của tôi với bạn. Bạn thấy đấy, những gì xảy ra trong các trường phái triết học thấp hơn là họ sử dụng sự phát sinh phụ thuộc như lý do để chứng minh sự tồn tại cố hữu. Họ nói rằng mọi thứ là phụ thuộc sinh ra do đó chúng tồn tại. Và nếu mọi thứ tồn tại, chúng phải tồn tại một cách cố hữu, bởi vì nếu chúng vốn dĩ không tồn tại thì chúng sẽ không tồn tại chút nào. Họ không muốn hư vô và nghĩ rằng mọi thứ hoàn toàn không tồn tại, vì vậy chúng vốn dĩ phải tồn tại. Đây là quan điểm của các trường phái triết học thấp hơn.

Mặc dù chúng phủ định một số cấp độ của quan điểm sai lầm, như tôi đã nói, mức độ nhìn của một linh hồn hay một cái tôi tự túc, về cơ bản tồn tại, họ vẫn nắm bắt được sự tồn tại thực sự nào đó trong đó. Vì vậy, trong thuyết âm tiết, “Tất cả hiện tượng của luân hồi và niết bàn là trống rỗng bởi vì chúng là sự sinh khởi phụ thuộc, ”họ không hiểu sự lan tỏa rằng nếu một cái gì đó phụ thuộc sinh khởi thì nó phải trống rỗng. Họ không hiểu điều đó và thực tế thì họ hiểu hoàn toàn ngược lại. Họ nghĩ rằng nếu mọi thứ là phụ thuộc phát sinh thì chúng vốn dĩ phải tồn tại.

Một số trường phái không theo giáo lý Phật giáo không hiểu được lời cầu hôn [Lời cầu xin ở đây tôi đã làm rõ với Hòa thượng Chodron. Đôi khi nó được gọi là 'thỏa thuận' nhưng đúng hơn được gọi là 'sự hiện diện của chủ thể trong lý do'] rằng, "Tất cả hiện tượng của luân hồi và niết bàn là duyên khởi ”. Một số người không hiểu điều đó. Ví dụ, nếu bạn tin vào một vị thần sáng tạo thì không phải mọi thứ trong vũ trụ đều phát sinh một cách phụ thuộc bởi vì Chúa không phát sinh một cách phụ thuộc. Chúa là đấng sáng tạo độc lập, tuyệt đối. Đối với một số hệ thống triết học, họ không hiểu gì về thuyết âm tiết. Đó thường là những trường không theo đạo Phật. Đối với các trường phái Phật giáo, thì họ không hiểu sự lan tỏa rằng nếu nó phụ thuộc sinh khởi thì nó phải trống rỗng.

Trong ba cấp độ phát sinh phụ thuộc đó, thực sự hiểu rằng mọi thứ được tạo ra bởi các nguyên nhân và điều kiện và chúng phụ thuộc vào các bộ phận, điều đó đủ để hiểu rằng chúng trống rỗng. Thực ra sau khi bạn nhận ra tính không, đó là khi bạn nhận ra sự phụ thuộc vi tế sinh khởi. Đây là cách mọi thứ thực sự tồn tại — tức là chúng tồn tại bằng cách được gắn nhãn theo thuật ngữ và khái niệm.

Hãy để tôi đọc đoạn này, nó từ một bản thảo chưa được kiểm tra để tôi có thể nói với bạn trong hai năm rằng tất cả đều sai, nhưng cho đến nay: “Mặc dù tính không và sự phát sinh phụ thuộc đồng nghĩa với nhau, (Nghĩa là, chúng đi đến cùng một điểm.)… không có nghĩa là khi chúng ta hiểu cái này, chúng ta sẽ tự động hiểu cái kia. Có một trình tự để nhận ra những điều này. Đầu tiên, chúng ta hiểu sự phát sinh phụ thuộc thô, đó là sự vật tồn tại phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện. (Đó là mức độ thô của sự phát sinh phụ thuộc.) Sử dụng điều này như một lý do, ví dụ như mầm không có tồn tại cố hữu bởi vì nó là sự phát sinh phụ thuộc, chúng ta nhận ra tính không. Sau khi nhận ra tính không, chúng ta nhận ra sự sinh khởi phụ thuộc vi tế, đó là sự vật tồn tại chỉ do tâm trí tác động đơn thuần. Chỉ bằng cách lần đầu tiên nhận ra sự trống rỗng, chúng ta mới có thể hiểu đầy đủ cách thức mà hiện tượng là phụ thuộc, dựa trên những gì chúng phụ thuộc, và ý nghĩa sâu xa hơn của việc tồn tại một cách phụ thuộc, khi đó chúng ta thực sự hiểu rằng mặc dù mọi thứ trống rỗng, chúng vẫn xuất hiện và tồn tại. "

Điều đó thực sự áp dụng cho một vài câu thơ trước đoạn chúng tôi đang ở, nhưng tôi thấy nó rất hữu ích. Tôi chỉ hy vọng nó đúng. Chúng tôi sẽ tìm hiểu.

[Bản thảo này sau đó đã được kiểm tra và phần này được viết lại như sau: “Hiểu được sự sinh khởi phụ thuộc là điều cốt yếu để chống lại sự vô minh bởi vì sự sinh khởi phụ thuộc vi tế và tính không có cùng một điểm. Mặc dù tính không và sự sinh khởi phụ thuộc đồng nghĩa với nhau, nhưng khi chúng ta hiểu cái này, chúng ta không tự động hiểu cái kia. Có một trình tự để hiểu đầu tiên, và sau đó nhận ra, những điều này. Chúng ta bắt đầu bằng cách suy ngẫm về sự phụ thuộc nhân quả. Hiểu được điều này khuyến khích chúng ta tìm hiểu sâu hơn về tính không bằng cách suy ngẫm về sự phụ thuộc lẫn nhau và sự phụ thuộc vào các bộ phận, dẫn đến sự hiểu biết về tính không của cả vô thường và vĩnh viễn. hiện tượng. Điều này dẫn đến việc đánh giá cao việc chỉ định phụ thuộc. Chúng tôi hiểu rằng trong khi cái tôi tồn tại tùy thuộc vào các nguyên nhân và tồn tại tùy thuộc vào các bộ phận của nó, thì bản sắc và sự tồn tại của nó với tư cách là một con người phụ thuộc vào việc nó được gắn nhãn bởi suy nghĩ và ngôn ngữ. ”

“Suy ngẫm về quan hệ nhân quả và sự phụ thuộc lẫn nhau mang lại một nhận thức suy luận của sự trống rỗng. Việc nhận ra sự phụ thuộc vào suy nghĩ và ngôn ngữ xảy ra sau nhận thức suy luận của sự trống rỗng. Tương tự như vậy, nhận thức về tính không đi trước sự hiểu biết rằng cách mọi thứ xuất hiện không phải là cách chúng tồn tại. Do sự tiềm ẩn của vô minh, đối với tất cả tâm trí của chúng sinh, ngoại trừ các aryas trong trang bị thiền định về tính không, hiện tượng dường như tồn tại vốn có mặc dù chúng không tồn tại. Một khi chúng ta nhận ra bản chất thông thường tinh tế của chúng - rằng chúng tồn tại phụ thuộc vào việc được tư duy và ngôn ngữ dán nhãn đơn thuần - chúng ta sẽ hiểu rằng trong khi chúng trống rỗng, chúng vẫn xuất hiện và tồn tại - mặc dù là giả mạo. Bởi vì nhận thức này đến sau khi nhận ra tính không, điều quan trọng là phải có hiểu biết sâu rộng về các chân lý thông thường trước khi thiền định về tính không để đề phòng chủ nghĩa hư vô. ”]

Tại sao phải tập trung phản bác những quan điểm sai trái?

Sự trống rỗng rất khó nhận ra. Có rất nhiều ngõ cụt mà chúng ta có thể đi xuống, rất nhiều quan điểm sai lầm mà chúng ta có thể có. Một trong những câu hỏi mà ai đó đã viết cho tôi trên ghi chú là: " Phật cảnh báo chúng tôi chống lại tranh luận triết học vì lợi ích của tranh luận triết học và cảnh báo chúng tôi về suy đoán siêu hình. " Trên thực tế, có mười bốn câu hỏi mà Phật từ chối trả lời khi mọi người hỏi họ. Điều này là do những câu hỏi này đều được đưa ra từ quan điểm của sự tồn tại vốn có nên không có câu trả lời đúng cho chúng theo cách bạn trả lời. Câu hỏi tiếp tục, "Có thực sự quan trọng để thảo luận về tất cả những điều này và đi sâu vào tất cả triết lý này không?" Chà, đó là khi bạn thấy số lượng quan điểm sai lầm là. Ngay cả tại thời điểm Phật điều này xảy ra. Có một số kinh trong Kinh tạng Pali nơi Phật nói về, tôi quên bao nhiêu, nó là sáu mươi hai hoặc sáu mươi tư quan điểm sai lầmvà nhiều hơn nữa — anh ấy tiếp tục giải thích cặn kẽ về tất cả những điều này quan điểm sai lầm mà mọi người đã có vào thời của anh ấy. Chúng tôi đọc những quan điểm sai lầm và nghĩ, “Họ thực sự sai! Làm sao ai có thể tin được điều đó? " Nhưng sau đó chúng tôi có quan điểm sai lầm mà chúng tôi tin tưởng.

Sản phẩm Phật đã dành một lượng thời gian hợp lý để bác bỏ những người khác ' quan điểm sai lầm khi anh ta còn sống. Tại sao? Bởi vì nếu bạn thậm chí có một trong những phiền não mắc phải này, mắc phải vô minh, mắc phải quan điểm sai lầm (những điều bạn nhận được từ việc nghe sai triết lý hoặc tâm lý trong cuộc sống này), nếu bạn có một trong những điều đó và giữ lấy nó? Sau đó, nó sẽ ngăn bạn hiểu được quan điểm đúng — thậm chí hiểu được về mặt trí tuệ về quan điểm đúng. Nếu bạn không thể hiểu được quan điểm đúng đắn về mặt trí tuệ, bạn sẽ làm thế nào suy nghĩ trên đó và giải phóng tâm trí bạn khỏi hình ảnh tinh thần che khuất bạn không thể nhìn thấy nó trực tiếp — bởi vì bạn thậm chí không có cái nhìn chính xác. Đó là lý do tại sao một số việc chúng ta đang làm hiện nay là khá quan trọng. Nó giúp chúng ta giải phóng tâm trí khỏi những thứ rất thô thiển quan điểm sai lầm để chúng ta thực sự có thể bắt đầu hiểu về tính không.

Hãy nhớ rằng, trống rỗng không chỉ là nhắm mắt lại và nói, "Ồ, tất cả đều trống rỗng." Sự trống rỗng không phải là sự trống rỗng giống như tài khoản séc của bạn, hay sự trống rỗng của dạ dày bạn, đó không phải là ý nghĩa của sự trống rỗng. Chúng ta không chỉ nhắm mắt và làm trống rỗng mọi suy nghĩ trong đầu. Đó không phải là sự nhận biết về tính không. Trên thực tế, Je Rinpoche đã dành quá nhiều trang sách để bác bỏ quan điểm rằng đơn giản làm trống tâm trí của suy nghĩ là nhận thức về tính không, rằng chỉ đơn giản dừng việc hình thành khái niệm và suy nghĩ rời rạc là nhận thức về tính không. Đây là một điều không đổi trong Phật giáo Tây Tạng.

Thật dễ dàng nếu ai đó đã đạt được định và không có nhiều suy nghĩ lung tung, tâm trí rất thanh bình, và họ nghĩ, "Ồ, tôi đã nhận ra niết bàn." Đó là một cái bẫy rất dễ rơi vào; đặc biệt nếu bạn có một loại triết lý nào đó nói rằng, “Ồ vâng, tất cả những quan niệm đó đều bám vào sự tồn tại cố hữu. Chỉ cần dừng suy nghĩ và làm cho tâm trí của bạn bình yên. Vậy đó, đó là tất cả những gì bạn phải làm ”. Đó là không nó. Điều này là do sự thiếu hiểu biết về bản thân, như chúng ta đã nói, nắm bắt mọi thứ như thực sự tồn tại.

Cách duy nhất chúng ta sẽ thoát khỏi điều đó là bằng cách chứng minh cho bản thân của chúng ta, và nhìn thấy một cách trần trụi bằng nhận thức trực tiếp, rằng những gì vô minh hiểu là sự thật không tồn tại. Cho đến khi chúng ta thực sự có thể hiểu được ở những mức độ rất vi tế rằng những gì chúng ta nắm giữ như thực tế là một ảo giác hoàn toàn, nếu chúng ta không thể làm được điều đó, thì sự vô minh vi tế đó sẽ luôn ở đó để nắm bắt được sự tồn tại thực sự. Chúng ta có thể có định lực hoàn hảo, tâm trí rất bình yên, không nghĩ về bất cứ điều gì - nhưng vào lúc chết khi cái tôi được xây dựng đang tan biến thì chúng ta sẽ có sự nắm bắt. Sẽ phải nắm bắt một cái tôi, nắm bắt một thân hình, nắm bắt tại một tâm trí. Điều đó sẽ làm cho nghiệp chín và ném chúng ta vào một sự tái sinh khác. Đó là lý do tại sao các bậc thầy thực sự nhấn mạnh hết lần này đến lần khác tầm quan trọng của việc có cái nhìn đúng đắn về tính không. Điều này là bởi vì nếu chúng ta suy nghĩ trên quan điểm sai lầm chúng tôi nhận được kết quả của việc thiền định về quan điểm sai lầm—Mà nào nhiều luân hồi hơn.

Tâm trí thay đổi

Tâm trí của chúng ta có xu hướng sửa đổi mọi thứ như vậy. Chúng ta có thể thấy điều đó trong các cuộc thảo luận của mình khi chúng ta quay đi quay lại, “Chà, nếu nó trống rỗng thì chẳng có gì cả. Vì vậy, một cái gì đó phải có ở đó. Đúng, phải có thứ gì đó thực sự là tôi — nếu không thì bạn có thể gọi cho tôi bất cứ điều gì. ” Chúng ta có thể thấy trong các cuộc thảo luận của mình rằng chúng ta đã làm thế nào mà tâm trí chỉ theo bản năng mà có thứ điên rồ này là muốn sửa đổi và nắm bắt. Trừ khi chúng ta đã phát triển một loại trí tuệ nào đó có thể tiêu diệt tất cả những cách hoạt động lén lút mà sự ngu dốt hoạt động, chúng ta rất có thể trở thành con mồi cho một trong số chúng.

Tôi nhớ điều gì đó Geshe Sonam Rinchen đã giải thích khi ông dạy chúng tôi về tính không. Họ đã dành nhiều thời gian, Chandrakirti và các bậc thầy khác dành nhiều thời gian để bác bỏ hệ thống nguyên lý triết học Samkhya. Samkhyas là một số trường giáo lý Ấn Độ cổ đại. Chúng tôi có một khóa học về triết lý Samkhya để có thể bác bỏ nó. Và khi chúng tôi học khóa học rắc rối này của triết lý Samkhya, tất cả chúng tôi đều vò đầu bứt tai, “Ai mà tin được điều này? Nó chỉ kỳ lạ như vậy, ai mà tin được? ” Geshe-la đang nói với chúng tôi, "Đây không phải là những người ngu ngốc! Nếu một trong những giáo viên của họ bước vào đây và nói chuyện với bạn, bạn sẽ bắt đầu tin anh ta vì bạn quá dốt. " Nó rất khiêm tốn, nhưng tôi nghĩ anh ấy đúng. Tôi nói điều này bởi vì bạn nhìn thấy mọi người, họ bắt đầu đi vào Phật pháp, sau đó họ nghe thấy một số triết lý khác - một cái gì đó, và 'boing,' họ đi.

Có một người thực sự là một người bạn thân thiết của tôi (và vẫn là một người bạn thân thiết của tôi), là thành viên rất sớm của DFF [Tổ chức Hữu nghị Pháp bảo, ở Seattle]. Trong nhiều năm cô đã thực hành Pháp và có nơi nương tựa rất mạnh mẽ. Có thể là vào năm 1994, hoặc năm 93, tôi đến Châu Á một tháng và tôi trở lại và cô ấy đã trở thành một người Công giáo. Cô ấy thậm chí còn không được lớn lên như một người Công giáo. Nhưng cô ấy đã đến một tu viện và cô ấy yêu cách sống của họ. Một số nghiệp đó là ở đó, mà không ai biết là đã ở đó, vừa mới chín muồi và cô ấy thực sự bây giờ là một nữ tu Dòng Cát Minh. Chúng tôi vẫn liên lạc, chúng tôi vẫn là bạn tốt của nhau. Các nữ tu Công giáo và các nữ tu Phật giáo rất hiểu nhau, không phải vì những vấn đề như Chúa, mà về những điều khác quan trọng hơn thế nhiều. Tôi tham gia rất nhiều buổi đối thoại Công giáo - Phật giáo và tôi thấy chúng rất tuyệt vời. Trên thực tế, chỉ vào cuối tuần trước, một số nữ tu Dòng Cát Minh sống gần Tu viện đã đến Tu viện. Chúng tôi có một kết nối rất tốt.

Tôi đang đi trên một con đường tiếp tuyến. Điều tôi muốn nói là điều này rất quan trọng bởi vì chúng ta có rất nhiều xu hướng cần sửa đổi. Và nếu ai đó là một diễn giả cực kỳ khéo léo, họ có thể khiến chúng ta tin bất cứ điều gì khi trí tuệ của chúng ta còn rất yếu. Đó là lý do tại sao có tất cả những thứ này mà chúng ta phải xem xét.

Khái niệm Phật giáo về cái tôi đơn thuần

Tôi nghĩ sẽ nói về một chút chuyện hôm nay, và nó tiếp nối từ ngày hôm qua. Chúng tôi đã nói về sự áp đặt và xem mọi thứ chỉ đơn thuần được áp đặt như thế nào. Làm thế nào các từ là quy ước và chúng tôi có xu hướng thực sự sửa đổi chúng. Cách chúng ta đặt tên của một kết quả cho nguyên nhân như khi chúng ta nói, “Tôi đã trồng một cái cây,” khi chúng ta không trồng cây. Có phải ung thư tồn tại vào một khoảng thời gian trong lịch sử khi các triệu chứng tồn tại nhưng từ ung thư không tồn tại? Tất cả những thứ chúng ta đã thảo luận. Điều này phù hợp một chút với câu hỏi mà một số bạn đang hỏi, "Điều gì xảy ra từ đời này sang đời khác?"

Những gì diễn ra từ đời này sang đời khác chỉ là cái tôi đơn thuần được dán nhãn, điều mà bạn không thể tìm thấy khi bạn phân tích. (Ảnh chụp bởi Hartwig HKD)

Bạn sẽ thích câu trả lời này về những gì diễn ra từ cuộc sống này sang cuộc sống khác và những gì mang theo nghiệp từ đời này sang đời khác. Câu trả lời là cái tôi đơn thuần - cái tôi đơn thuần - đơn thuần, đơn thuần, cái tôi đơn thuần. Điều đó có nghĩa là cái tôi đơn thuần được dán nhãn. Vì vậy, nếu bạn bắt đầu đi, "Tôi chỉ là cái gì?" đó là toàn bộ vấn đề. Bạn không thể xác định một cái gì đó là nó. Bởi vì tôi không phải là thân hình, cái Tôi không phải là tâm trí, vì vậy không có cái Tôi vốn có, có thể tìm thấy được. Nhưng chúng ta vẫn nói, “Tôi đang ngồi đây nghe” hoặc “Tôi đang ngồi đây nói chuyện” hoặc “Tôi sẽ đi đến bữa tối." Chúng ta sử dụng từ tôi mọi lúc, phải không?

Ngay cả Phật đã sử dụng từ I. Nếu Phật đã sử dụng từ I, có nghĩa là hoàn toàn không có tôi thuộc loại nào tồn tại? Không, không có vốn dĩ tồn tại Tôi — nhưng khi bạn phủ nhận sự tồn tại cố hữu thì những gì còn lại chỉ là sự tồn tại được dán nhãn, sự tồn tại thông thường. Khi bạn phủ nhận cái Tôi thực sự tồn tại, cái chưa bao giờ tồn tại — hay nói một cách khác, khi chúng ta cuối cùng nhận ra rằng cái chưa bao giờ tồn tại thì không bao giờ tồn tại. Sau đó, sau đó chúng ta có thể thấy những gì tồn tại — đó là những gì tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn. Điều này có nghĩa là không thể tìm thấy nó khi bạn tìm kiếm nó. Bạn không thể xác định chính xác nó bởi vì nó chỉ là một nhãn hiệu được đưa ra phụ thuộc vào bất cứ điều gì xảy ra với các tổng thể tại bất kỳ thời điểm cụ thể nào. Nó chỉ đơn thuần được dán nhãn là Tôi được dán nhãn là phụ thuộc vào bất cứ điều gì xảy ra là các uẩn, các uẩn tinh thần và thể chất, tại bất kỳ thời điểm cụ thể nào.

Các uẩn liên tục thay đổi. Các thân hình—Thay đổi từng khoảnh khắc, tăng lên và ngừng lại từng khoảnh khắc, sinh ra và ngừng lại cùng lúc — không có gì tĩnh tại, vĩnh viễn về thân hình. Tâm trí, nếu bạn không nhận thấy điều này tuần trước, cũng thay đổi liên tục! Cho đến thời điểm này, không có gì động tĩnh mà bạn có thể nắm bắt được. Vì vậy, đây là điều luôn thay đổi này thân hình, tâm trí luôn thay đổi này, và phụ thuộc vào những thứ đó, đang hoạt động trong mối quan hệ với nhau, chúng ta gán cho cái nhãn I. Đó là cái tôi duy nhất tồn tại. Và đó là thứ mang theo nghiệp.

Hệ quả của việc được tìm thấy là gì?

Bạn sẽ đi, "Nhưng nếu nó không thể tìm thấy, làm thế nào nó có thể mang nghiệp? ” Chà, nếu nó is có thể tìm thấy làm thế nào nó có thể mang nghiệp? Bởi vì nếu nó có thể tìm thấy và nó vốn tồn tại có nghĩa là nó tồn tại mà không phụ thuộc vào bất cứ thứ gì khác. Nếu nó tồn tại mà không phụ thuộc vào bất cứ thứ gì khác, điều đó có nghĩa là nó tĩnh và vĩnh viễn và không thể thay đổi. Nếu nó không thể thay đổi, nó đã tạo ra như thế nào nghiệp để bắt đầu với? Đang tạo nghiệp ngụ ý rằng cái tôi đã thay đổi, cái tôi đã hành động. Nếu cái tôi tĩnh tại thì làm sao nó có thể đi từ kiếp này sang kiếp sau, nơi có sự thay đổi? Ngay khi tâm trí của bạn xuất hiện, "Nếu không thể tìm thấy nó, thì làm sao nó có thể mang nghiệp? ” tự hỏi bản thân, "Nếu nó is có thể tìm thấy, làm thế nào nó có thể mang nghiệp? "

Bất cứ lúc nào tâm trí bắt đầu nói, "Chà, nếu không tìm được thì nó không thể tồn tại", hãy nói, "Nếu có thể tìm được, thì làm sao nó tồn tại được?" Bởi vì nếu bạn có thể tìm thấy bất cứ thứ gì tồn tại độc lập với mọi thứ khác thì đó là thực tại tuyệt đối, độc lập, không liên quan của chính nó — nghĩa là không có gì khác có thể ảnh hưởng đến nó. Nếu không có gì khác có thể ảnh hưởng đến nó, nó không thể liên quan đến bất cứ thứ gì khác. Nó không thể thay đổi. Nó không thể hoạt động. Nó không thể hoạt động. Cái gì vốn dĩ cũng tồn tại, đều là ngõ cụt, chẳng thể làm nên trò trống gì. Đó là lý do tại sao mọi thứ phải trống rỗng của sự tồn tại vốn có.

Chỉ được dán nhãn phụ thuộc trên cơ sở chỉ định

Điều này chỉ đơn thuần được gắn nhãn phụ thuộc vào những gì xảy ra là cơ sở của việc chỉ định vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào. Các thân hình và tâm trí cũng được chỉ định một cách phụ thuộc. Đừng nghĩ rằng chúng vốn dĩ đã tồn tại. Chúng tồn tại không thể tìm thấy giống như cái tôi được chỉ định phụ thuộc vào chúng.

Tôi nghĩ rằng đôi khi một ví dụ dễ dàng hơn — hãy lấy Seattle. Khi chúng ta nói Seattle, chúng ta nghĩ đến một thành phố cố định nào đó, phải không? Những gì xuất hiện trong tâm trí chúng ta là một số thành phố cố định tồn tại vốn có. Đây là Seattle. Có thể bạn nhận được Space Needle và một số thứ khác, đây là Seattle. Quay trở lại trước trận động đất. Trận động đất năm nào? Đó là khi nào, 1906 hay gì đó? Dù sao đi nữa, trước trận động đất — nếu bạn đã từng đến trung tâm thành phố Seattle, bạn có thể đến và xem thành phố bị chìm và họ đã xây dựng thành phố mới trên đó. Seattle đã tồn tại trước trận động đất đó. Seattle hiện đang tồn tại. Họ có giống Seattle không? Không. Ngay cả Seattle của ngày hôm qua và Seattle của ngày hôm nay, chúng có giống nhau không? Không. Các tòa nhà đã thay đổi kể từ ngày hôm qua; những người cư trú trong thành phố đã thay đổi kể từ ngày hôm qua. Từ ngày này sang ngày khác, có một cơ sở chỉ định hoàn toàn mới. Nhãn được gán, được chỉ định phụ thuộc vào cơ sở chỉ định đó, sẽ giống nhau. Nó cũng giống như vậy kể từ khi ai đó lần đầu tiên đặt cho thành phố cái tên đó theo tên của Cảnh sát trưởng Seattle. Vì vậy, các nhãn vẫn như cũ, nhưng cơ sở của nhãn đã thay đổi theo từng thời điểm. Bạn cùng tôi không?

Nó cũng vậy với của chúng tôi thân hình. Chúng tôi nói, "Của tôi thân hình. ” Bạn nhìn vào một bức tranh em bé và bạn nói "Đó là tôi," phải không? “Đó là tôi, đó là của tôi thân hình". thân hình mà bạn nói là của tôi thân hình khi bạn được hai tháng tuổi, có giống nhau không thân hình mà bạn có bây giờ? Không. Nhãn giống nhau, chúng tôi vẫn nói, "Của tôi thân hình. ” Nhãn giống nhau, nhưng cơ sở ký hiệu của nhãn đó hoàn toàn thay đổi. Trên thực tế, mọi thứ thuộc cơ sở chỉ định trước đây không còn tồn tại nữa. Tất cả những tế bào đó, bởi vì nó là gì, cứ bảy năm một lần, tất cả các tế bào của chúng ta thân hình giảm bớt và có những cái mới?

Thính giả: Trừ tủy xương.

Hòa thượng Thubten Chodron: Trừ tủy xương? Nhưng những tế bào đó cũng luôn thay đổi. Các electron, mọi thứ quay cuồng xung quanh. Mọi thứ hoàn toàn khác. Cơ sở của việc chỉ định là hoàn toàn khác nhau. Không có gì giống nhau và nhãn vẫn vậy. Bạn có thấy làm thế nào khi lần đầu tiên chúng ta nghĩ về Seattle, chúng ta coi nó như một thành phố tồn tại cố định nào đó. Nhưng khi chúng ta bắt đầu làm xước bề mặt, chúng ta có thể thấy, "Chà, nó chỉ là một cái tên được đặt phụ thuộc vào cơ sở chỉ định này và luôn thay đổi." Nó cũng giống như cách của chúng tôi thân hình. Những gì chúng tôi gọi là, "Của tôi thân hình”—Đó là cùng một nhãn nhưng cơ sở của chỉ định liên tục thay đổi.

Khi bạn nghĩ về những gì đi từ kiếp này sang kiếp sau, chúng ta có cái nhãn này là I, cái tôi đơn thuần.

Thính giả: Seattle? Ý tôi là, nó sẽ giống như Seattle là gì, nó chỉ là một thị trấn?

VTC: Có, tôi giống Seattle hoặc giống như của tôi thân hình—Đối tượng được gắn nhãn. Chúng ta có nhãn này là tôi, kiếp trước là tôi, kiếp sau sẽ là tôi. Nhưng cơ sở của việc chỉ định tôi thay đổi sâu sắc từ đời này sang đời khác. Trên thực tế, nó thay đổi từ thời điểm này sang thời điểm tiếp theo.

Chúng tôi gắn nhãn I. Khi bạn nhìn vào bức ảnh em bé đó, chúng tôi nói, "Đó là tôi." Chúng tôi đã làm điều này tại DFF một lần. Chúng tôi mang theo hình ảnh của em bé của chúng tôi và chúng tôi cố gắng ghép em bé với người ngay bây giờ. Điều đó rất khó thực hiện vì cơ sở chỉ định hoàn toàn khác nhau. Nhãn I, nhãn Julie hoặc Jordan hoặc Peter, một số bạn đã ở đó vào thời điểm đó, nhãn giống nhau nhưng cơ sở là khác nhau.

Ngay cả trong một cuộc sống mà điều đó xảy ra. Có một cơ sở khác nhau đáng kể. Bố tôi nói rằng ông ấy đã cùng mẹ tôi đến buổi họp lớp trung học lần thứ 50 của bà, và họ đã có tất cả những bức ảnh của các học sinh trung học. Anh ấy nói không có cách nào bạn có thể so sánh bất kỳ ai trong số họ với những bà già ở đó. Họ không hợp nhau. Tên giống nhau, nhưng cơ sở của nhãn, cơ sở của tên đó hoàn toàn khác nhau - khác nhau không thể nhận ra.

Chỉ là tôi mang nghiệp từ đời này sang đời khác

Nếu điều đó xảy ra trong một kiếp, thì tất nhiên, từ kiếp này sang kiếp sau — nơi tổng thân hình đã hoàn toàn thay đổi, chúng tôi bỏ lại cái này và lấy cái khác. Tâm trí của chúng ta mà chúng ta đã bỏ lại phía sau, những uẩn tinh thần trước đây, và có những uẩn tinh thần mới. Có một số loại liên tục ở đó. Các tổng uẩn hòa tan vào tâm sáng trong sáng sẽ chuyển sang kiếp sau — và các uẩn mới, các tâm uẩn mới xuất hiện. Các uẩn tuy khác nhau, nhưng nhãn vẫn giống nhau. Tôi chỉ mang theo nghiệp từ đời này sang đời khác bởi vì cơ sở của việc chỉ định, thân hình và tâm trí, luôn thay đổi. Không có chất rắn thân hình, linh hồn, hoặc tâm trí rằng nghiệp bám vào điều đó chỉ chuyển sang "Boing" và vào một thân hình.

Các hạt giống nghiệp tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn. Bạn có những hạt giống nghiệp được dán nhãn đơn thuần này và chỉ đơn thuần được dán nhãn là Tôi và bằng cách nào đó, toàn bộ sự vật hoạt động. Và nó hoạt động bởi vì nó chỉ được gắn nhãn. Nếu mọi thứ đều có sự tồn tại vốn có của nó, thì nó không thể hoạt động. Nếu những hạt giống nghiệp vốn đã tồn tại, trước hết, sẽ không có cách nào để chúng được tạo ra. Đó là bởi vì những thứ vốn dĩ đã tồn tại, hãy nhớ rằng, chúng độc lập. Chúng không phụ thuộc vào nguyên nhân. Vì vậy, chúng không thể được tạo ra. Những hạt giống nghiệp thậm chí không thể được tạo ra ngay từ đầu nếu chúng ta vốn dĩ đang tồn tại bởi vì chúng sẽ phải tồn tại vĩnh viễn. Nếu chúng vốn dĩ đã tồn tại thì không cách nào chúng có thể chín được - bởi vì khi hạt giống nghiệp chín chúng sẽ thay đổi, chúng tiêu tan, năng lượng được chuyển hóa thành năng lượng của trải nghiệm thời gian đó. Vì thế nghiệp không thể chín nếu nó vốn đã tồn tại.

Sử dụng sự hiểu biết này chỉ đơn thuần được dán nhãn trong quá trình thanh lọc

Đây thực sự là một cái gì đó rất tốt để kết hợp vào Kim Cương Tát Đỏa thực tiễn. Đặc biệt là khi bạn thấy rằng bạn đã đi từ hối hận sang cảm giác tội lỗi. Giống như khi bạn đang xây dựng một câu chuyện lớn về một số hành động tiêu cực mà bạn đã làm và liên quan đến, "Tôi thật kinh khủng!" Hành động đó tiêu cực đến mức nào, không thể tha thứ và tội lỗi - và "Tòa giải tội ở đâu để tôi có thể nói với thầy tu? ” Khi tâm trí của bạn bắt đầu có một số vấn đề lớn về nó, chỉ cần nhớ rằng nghiệp tồn tại bằng cách được gắn nhãn. Bởi vì nó tồn tại bằng cách được dán nhãn, nó có thể được tạo ra và nó cũng tiêu tan. Vì vậy, nó có thể được thanh lọc. Không có nghiệp điều đó không thể được thanh lọc bởi vì nghiệp phụ thuộc. Ngay sau khi bạn thay đổi tình hình, ngay sau khi bạn đặt thêm điều kiện trong súp, thì hạt giống nghiệp sẽ thay đổi - bởi vì nó không cố định và vĩnh viễn và độc lập.

Khi bạn suy nghĩ như thế này, toàn bộ cảm giác của bạn về những hành động tiêu cực của bạn sẽ thay đổi. Bạn bắt đầu sáng lên một chút. Suy ngẫm về sự trống rỗng của tiêu cực của chúng ta nghiệp thực sự là một trong những cách tốt nhất để thanh lọc nó — bởi vì thiền định trên sự trống rỗng là mạnh nhất thanh lọc mà phải làm để bắt đầu. Nó rất thú vị, hãy quay lại cảnh mà bạn đã tạo ra âm bản đó nghiệp. Chỉ cần nhìn vào có bao nhiêu nguyên nhân và điều kiện đang diễn ra ở đó. Ý tôi là, rất nhiều nguyên nhân và điều kiện—Và toàn bộ vở kịch này.

Chính xác thời điểm của hành động tiêu cực là gì? Chúng tôi nói về một tiêu cực nghiệp. Nó có một động lực và một hành động và một sự hoàn thành. Chúng tôi nghĩ về nó như là một điều rất được giới hạn, nhưng những gì thực sự là tiêu cực nghiệp? Bạn có thể tìm thấy một khoảnh khắc trong toàn cảnh không? Giả sử bạn đã nổ tung và nói những điều khủng khiếp với ai đó, tiêu cực là gì nghiệp trong tất cả những điều đó? Bạn la hét và la hét trong mười lăm phút. Khoảnh khắc nào là tiêu cực nghiệp? Từ nào là phủ định nghiệp? Hay động cơ là tiêu cực nghiệp? Hay đó là một hành động? Hay là nó đã hoàn thành? Và động lực là gì? Điều đó cũng không kéo dài trong một khoảng thời gian sao? Không có nhiều, rất nhiều khoảnh khắc tâm trí? Vậy khoảnh khắc nào của tâm trí là động lực tiêu cực? Hành động tiêu cực ở thời điểm nào? Hành động thực sự kết thúc vào thời điểm nào?

Chúng ta bắt đầu thấy những gì chúng ta gọi là một hành động tiêu cực chỉ là một cái gì đó được áp đặt phụ thuộc vào các sự kiện nhất định. Không có đầu cố định và kết thúc cố định. Nó không phải là tất cả được khoanh tròn và đẹp đẽ trong một gói nhỏ mà bạn có thể vẽ một đường xung quanh và nói, "Đó là điều tiêu cực nghiệp. ” Nó không phải như vậy. Nó phụ thuộc vào phát sinh. Nó chỉ đơn thuần được gắn nhãn là phụ thuộc vào toàn bộ tập hợp các nguyên nhân và điều kiện của thời điểm cụ thể đó.

Khi bạn suy nghĩ như vậy nó thực sự giúp làm sáng tỏ tâm trí. Bạn có thể thấy đó là lý do tại sao nó là một trong những sự thanh lọc lớn nhất ở đó — bởi vì nó nhìn thấy hành động tiêu cực dưới ánh sáng thực tế của nó.

Tương tự, khi chúng ta tạo ra nghiệp và khi chúng ta cống hiến, thì chúng ta cũng sẽ thấy rằng đó cũng là một thứ tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn. Không có tồn tại thực sự tích cực nghiệp. Trên thực tế, cái gì được gọi là tiêu cực và cái gì được gọi là tích cực, chỉ là những nhãn gắn liền với những thứ đó, nó hoàn toàn phụ thuộc. Một điều gì đó vốn dĩ không phải là một hành động tiêu cực. Một cái gì đó khác vốn dĩ không phải là hành động tích cực.

Một cái gì đó được gọi là tiêu cực bởi vì khi Phật và với khả năng thấu thị của mình, khi thấy mọi người đang trải qua một số đau khổ, rồi anh ta nhìn ra nguyên nhân. Dù họ làm bất cứ hành động nào khiến kết quả đó lộ ra, thì những nguyên nhân đó đều bị anh ta gán cho cái mác tiêu cực nghiệp. Đó là cách họ tiêu cực nghiệp. Đơn giản vì họ đã tạo ra kết quả đó, do đó chúng được gọi là tiêu cực nghiệp. Chúng không phải là tiêu cực. Phật đã không phát âm chúng và nói rằng mọi người đã đi xuống địa ngục ai đã làm chúng. Chúng chỉ tiêu cực vì chúng mang lại kết quả đau khổ, vậy thôi. Nó tương tự với tích cực nghiệp, không có sự tích cực thực sự tồn tại nghiệp hoặc. Phật chỉ nhìn thấy khi chúng sinh đang trải qua một số loại hạnh phúc, và anh ấy đã đưa ra những hành động khiến những người đó được gắn nhãn tích cực nghiệp. Đó là tất cả. Đó là cách duy nhất để họ trở nên tích cực nghiệp—Bằng cách chỉ được dán nhãn.

Thực hiện cống hiến: "vòng tròn ba" hoặc "ba quả cầu"

Khi chúng tôi cống hiến, chúng tôi nghĩ như thế này vì sự tích cực nghiệp cũng chỉ đơn thuần được dán nhãn. Không tồn tại tích cực vốn có nghiệp, không có cái tôi vốn dĩ tồn tại đã tạo ra nó, và cũng không có hành động tạo ra nó vốn dĩ tồn tại. Khi chúng tôi nói, "Chúng tôi dành sự tích cực nghiệp bằng cách thiền định về vòng tròn ba người, ”đây là những gì chúng tôi đang làm. Chúng ta đang thấy tác nhân, đối tượng và hành động đều tồn tại bằng cách phụ thuộc vào nhau — tất cả đều tồn tại bằng cách chỉ được gắn nhãn.

Nó không giống như có một số thực sự tồn tại tôi, đó là người tạo ra điều tốt nghiệpvà một số sản phẩm thực sự tồn tại nghiệp ngoài đó, và một số hành động thực sự tồn tại để tạo ra nghiệp. Tôi không trở thành tác nhân tạo ra điều tốt nghiệp trừ khi có điều tốt nghiệp được tạo ra và trừ khi có hành động tạo ra nó. Một cái gì đó không trở nên tốt nghiệp trừ khi có hành động tạo ra nó và có ai đó tạo ra nó. Tác nhân, hành động và đối tượng đều tồn tại trong mối quan hệ với nhau. Họ không giống như những thực thể vĩnh viễn ngoài kia đang chờ đợi để chạm trán với một thứ gì đó khác.

Đó là cách chúng tôi suy nghĩ dựa trên sự phát sinh phụ thuộc của tích cực của chúng ta nghiệp khi chúng ta nói lời cầu nguyện dâng hiến, và nghiệp khi chúng tôi thú nhận. Chúng trống rỗng như nhau.

Hai loại mối quan hệ: mối quan hệ nhân quả và bản chất là một

Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút về nhãn này I. Đầu tiên chúng ta hãy sao lưu một chút để chúng ta có thể hiểu khi chúng ta nhìn vào nhãn I. Trong Phật giáo khi chúng ta nói về các mối quan hệ, có hai loại mối quan hệ đó hiện tượng có thể có nói chung. Một là mối quan hệ nhân quả — mọi thứ có liên quan với nhau bởi vì điều gì đó là nguyên nhân và điều khác là kết quả. Có một loại mối quan hệ khác mà mọi thứ được cho là một bản chất. Điều này có nghĩa là chúng tồn tại đồng thời và một cái không thể tồn tại nếu không có cái kia. Ví dụ, màu của cuốn sách là một bản chất với cuốn sách. Chúng không thể tồn tại riêng biệt với nhau. Các trang là một bản chất với sách vì sách không thể tồn tại tách biệt với các trang. Gỗ là nguyên nhân của cuốn sách, đó là mối quan hệ nhân quả. Nếu mọi thứ vốn dĩ tồn tại thì không thể có một trong hai loại mối quan hệ này.

Hãy lấy ví dụ về cái tôi khét tiếng mà chúng ta rất gắn bó. Giả sử chúng ta có cái tôi của kiếp này và cái tôi của kiếp trước. Mối quan hệ giữa cái tôi của kiếp này và cái tôi của kiếp trước là gì? Có quan hệ hay không có quan hệ? Có một mối quan hệ. Đó là loại quan hệ nào? Nhân quả - kiếp trước tôi là nguyên nhân cho tôi của kiếp này. Nếu tôi vốn dĩ tồn tại thì mối quan hệ này không thể tồn tại. Đó là bởi vì nếu tôi của cuộc sống này vốn dĩ đã tồn tại, thì nó tồn tại tự nó, không phụ thuộc vào mọi thứ khác. Nhưng điều đó có nghĩa rằng nó không phải là kết quả của cái Tôi của kiếp trước. đó là trường hợp rõ ràng nghiệp không thể được truyền từ đời này sang đời khác. Những gì chúng ta đã làm trong kiếp trước không thể là kinh nghiệm trong kiếp này bởi vì chúng sẽ là hai người khác nhau, vốn dĩ khác biệt, riêng biệt hiện tượng mà hoàn toàn không có quan hệ.

Tôi của kiếp trước và tôi của hiện tại, chúng khác nhau, phải không? Họ không phải là cùng một người. Chúng khác nhau - nhưng chúng vốn dĩ không khác nhau. Có một sự khác biệt ở đây giữa khác biệt và vốn dĩ đã khác. Kiếp trước tôi và kiếp này tôi, họ không cùng một người. Họ là những người khác nhau, vì vậy họ khác nhau. Chúng vốn dĩ khác nhau - nghĩa là hoàn toàn không có mối quan hệ nào giữa chúng? Không. Có một mối quan hệ giữa chúng. Kiếp trước tôi là nguyên nhân của kiếp này I. Vì vậy, cả hai cái tôi đó đều không tồn tại vốn có, cả hai đều tồn tại phụ thuộc. Đó là một mảnh.

“Tôi chung chung” và “tôi cụ thể”

Sau đó, bạn có, như Phật trong một trong những câu kinh nói, "Trong kiếp trước, tôi là vua." (Làm thế nào để bạn nói tên của anh ấy, một trong những cái tên tiếng Phạn mà tôi không bao giờ có được?) Anh ấy nói, "Tôi là Vua M." (Bạn không muốn phát âm sai tên.) Khi Phật nói, "Tôi là Vua M trong kiếp trước," rằng tôi rằng Phật nói trong “Tôi là Vua M,” - rằng tôi là một vị tướng I. Đó là một vị tướng mà tôi được ban cho, được gắn nhãn, phụ thuộc vào bất kỳ uẩn nào xảy ra ở đó trong bất kỳ thời điểm nào. Vì vậy, tướng tôi, khi chúng ta nói "Tôi đã ở trong luân hồi từ vô thủy", đó là tôi đã ở trong luân hồi kể từ vô thủy. Đó cũng là cái tôi mà một ngày nào đó tôi sẽ trở nên chứng ngộ. Nhưng hãy nhớ rằng, chúng ta không thể tìm thấy rằng tôi - nó chỉ là một nhãn hiệu - không có bản ngã, không có linh hồn. Vậy đó là cái Tôi chung.

Mỗi chúng ta đều có tướng của riêng mình, tôi nói, “Trong kiếp trước của tôi blah, blah, blah, blah; khi tôi đạt được giác ngộ blah, blah, blah, blah. ” Có vị tướng này mà tôi chỉ được dán nhãn là phụ thuộc vào bất cứ điều gì xảy ra với các uẩn, thân hình và tâm trí, mà chúng ta có trong bất kỳ cuộc đời cụ thể nào. Có lúc vị tướng này tôi ám chỉ con muỗi, lúc khác nó ám chỉ địa ngục, lúc khác nó ám chỉ thần linh, lúc khác nó ám chỉ kẻ khủng bố, lúc khác nó ám chỉ - ai mà biết được - bởi vì chúng ta đã từng là tất cả trong sinh tử. "Đã ở đó, đã làm điều đó, toàn bộ!" Nói chung, tôi chỉ được dán nhãn là phụ thuộc vào bất cứ điều gì mà các uẩn xảy ra tại bất kỳ thời điểm cụ thể nào. Và hãy nhớ rằng, các uẩn luôn thay đổi. Họ thậm chí không chịu đựng được một giây phút nào, thậm chí trong vòng đời họ đang thay đổi.

Khi Phật nói, "Tôi là Vua M trong tiền kiếp", anh ấy đang nói đến vị tướng của mình, tôi là Vua M trong tiền kiếp. Nó không thể là tôi mà là Phật, bởi vì tôi khi anh ấy là Phật là một đấng giác ngộ. Vua M là một sinh vật có tri giác. Nếu hai điều này vốn đã tồn tại, thì Phật cũng sẽ là một chúng sinh — nếu hai thứ này vốn dĩ là một, hãy nói theo cách đó. Nếu chúng vốn dĩ là một, thì Phật cũng sẽ là một chúng sinh có tri giác. Phậtkhông phải là một chúng sinh.

Cuộc sống khi anh ấy nói, "Tôi là Phật, ”Rằng tôi là người cụ thể, tôi là Phật. Cái tôi là tôi vào thời điểm anh ấy là Vua M khác với cái tôi khi anh ấy là Phật. Đó là bởi vì họ là những người khác nhau, họ có những tập hợp khác nhau. Nhưng cả hai người trong số họ — cái tôi khi anh ấy là Vua M là một cái tôi cụ thể, cái tôi khi anh ấy là Phật là một cái tôi cụ thể — cả hai cái tôi đó đều là cái tôi cụ thể, thuộc phạm trù của cái tôi chung chung. Khi chúng ta nói về mối quan hệ của hiện hữu một bản chất, chữ I vào thời vua M là một bản chất với vị tướng I. Cái tôi khi anh ấy là Phật is một bản chất với vị tướng I. Cái tôi khi anh ấy còn là một sinh vật địa ngục là một bản chất với vị tướng I. Nếu cái tôi vốn dĩ đã tồn tại thì nó không thể hoạt động theo cách này. Tất cả những thứ này sẽ thực sự rối tung lên bởi vì không phải tất cả chúng đều tồn tại vốn có, độc lập, không liên quan đến bất cứ thứ gì khác. Bạn sẽ có mỗi cá nhân tôi ngồi ở đó và không thể liên quan đến bất cứ điều gì khác.

Nếu chúng ta nhìn vào Phật và nhà vua, bởi vì Phật là một người và vua là một người — nếu hai người đó hoặc nếu hai người đó của tôi vốn đã khác nhau thì họ không thể là một phần của cùng một liên tục. Hãy nhớ rằng, những thứ vốn dĩ đã khác biệt thì hoàn toàn không có mối quan hệ nào. Nếu chúng vốn dĩ đã tồn tại và giả sử chúng vốn dĩ đã khác nhau, thì vị vua đó chính là vị vua đó — khi chết, ông ấy hoàn toàn không liên quan gì đến Phật.

Còn bản thân trong tương lai của bạn thì sao?

Đôi khi khi chúng ta lần đầu tiên học về luân hồi, đây là cách chúng ta cảm thấy, “Tôi đang ngồi đây, ngồi trên thiền định đệm đấu tranh để tạo ra một số tốt nghiệp và một số anh chàng khác sẽ trải qua kết quả của nó. Và tôi thậm chí không liên quan đến gã đó! Tại sao tôi lại đổ mồ hôi khi tạo ra sản phẩm tốt này nghiệp và một số người khác sẽ trải nghiệm nó? " Bạn nghe điều này mọi lúc từ những người mới bắt đầu bởi vì nó có vẻ như vậy. Có vẻ như, “Được rồi, cuộc sống tương lai, một người hoàn toàn không liên quan. Tôi là người tồn tại vốn có của tôi, và cuộc sống tương lai của tôi là người vốn dĩ tồn tại đó. Không có mối quan hệ nào giữa chúng ta, vậy tại sao tôi phải làm việc vì hạnh phúc của người đó? ” Bạn thậm chí có thể đã nghĩ rằng chính mình. Có ai nghĩ vậy không? Đúng? Nó thậm chí không phải là tôi trong một cuộc sống tương lai và, "Tại sao tôi phải làm việc chăm chỉ như vậy bây giờ?" Loại thái độ đó đến bởi vì chúng ta đang nắm bắt sự tồn tại vốn có. Chúng ta đang coi tôi của kiếp này là một thứ cố hữu tồn tại, và kiếp sau tôi là một thứ cố hữu tồn tại, và không có mối quan hệ nào giữa hai người. Đó là lý do tại sao chúng tôi cảm thấy như vậy.

Bây giờ, làm việc cho tuổi già thì sao? Bạn có dự phòng cho tuổi già không? Bạn đặt cược chúng tôi làm. Chúng tôi có 401k. Và bạn có IRA, SEP và CD, các quỹ tương hỗ và bất động sản của bạn. Bạn thậm chí không biết liệu mình có sống lâu đến thế để trở thành người cũ hay không. Thật tuyệt vời phải không! Chúng tôi thậm chí không biết liệu người cũ đó có bao giờ tồn tại hay không, nhưng chúng tôi làm việc chăm chỉ vì lợi ích của họ. Người cũ ấy có giống với con người chúng ta bây giờ không? Nếu chúng ta có bức ảnh thời niên thiếu và bức ảnh tuổi tám mươi của chúng tôi bên cạnh nhau, liệu họ có phải là cùng một người không? Không, họ không phải là cùng một người. Họ là những người khác nhau. Chúng vốn dĩ đã khác nhau? Không, có một mối quan hệ nhân quả.

Chúng ta thấy mối quan hệ nhân quả đó bởi vì nó trong một kiếp sống, phải không? Chúng tôi thấy có mối quan hệ nhân quả giữa tôi và người cũ đó. Vì vậy, chúng tôi nghĩ, “Ồ, đó là tôi. Tôi khi tôi tám mươi tuổi. Tôi muốn có thể nằm dài trên một bãi biển ở Caribe, ”bởi vì chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi vẫn sẽ có cơ thể trông như họ hai mốt vào thời điểm đó! Vì vậy, có một tôi tám mươi tuổi mặc bikini ở vùng biển Caribbean, và tôi đã phải làm việc rất chăm chỉ để có đủ tiền tiết kiệm để khi tôi tám mươi tuổi tôi có thể làm điều đó, phải không? Đây là cách chúng tôi nghĩ! Chúng ta thấy rằng có một số mối quan hệ giữa tôi hiện tại và tôi trong tương lai. Chúng khác nhau nhưng chúng vốn dĩ không khác nhau, phải không? Nếu vốn dĩ họ đã khác nhau thì họ sẽ không có mối quan hệ nào.

Chúng tôi làm việc rất chăm chỉ vì tôi đã tám mươi, và chúng tôi thậm chí không chắc rằng nó sẽ tồn tại. Đó không phải là một hiện tượng? Cuộc sống tương lai chắc chắn sẽ xảy ra, nhưng chúng ta không quan tâm nhiều đến điều đó. Tuổi già là vô định nhưng chúng ta quan tâm rất nhiều đến nó. Rất lạ phải không? Chúng tôi sẵn sàng làm mà không cần phải thích thú ngay bây giờ để đưa số tiền đó vào tài khoản ngân hàng để tiết kiệm khi về già — khi chúng tôi thậm chí không chắc mình sẽ sống đến già như vậy. Nhưng để lấy cùng số tiền đó và biến nó thành một cung cấp hoặc tặng nó cho một tổ chức từ thiện, chúng tôi sẽ không làm điều đó bởi vì sau đó chúng tôi sẽ không có nó! Nhưng tạo tốt nghiệp cho cuộc sống tương lai bằng cách làm dịch vụ hoặc cho một tổ chức từ thiện? "Không! Ai tin vào nghiệp? Tại sao tôi phải cho đi tiền bạc của mình vì lợi ích của anh chàng đó trong cuộc sống tương lai? [Ở đây 'anh chàng' ám chỉ con người tương lai của chúng ta, con người trong cuộc sống tương lai của chúng ta.] Bạn không liên quan gì đến tôi. "

Vì vậy, bạn thấy đó là do chúng tôi lên ý tưởng. Chúng ta cảm thấy như cái tôi của cuộc sống này là một thứ tồn tại cố hữu nào đó, và cái tôi của cuộc sống tương lai là một thứ tồn tại vốn có khác — một người hoàn toàn khác. Và, “Tại sao tôi phải làm việc vì lợi ích của anh ấy? Tôi sẽ giữ tiền cho bản thân hơn là tạo ra những thứ tốt nghiệp mà anh ấy sẽ gặt hái kết quả. Vứt tiền của tôi vì lợi ích của người khác! ” Bạn biết? Đó là bởi vì chúng ta không nhìn thấy mối quan hệ giữa tôi hiện tại và cuộc sống tương lai mà tôi - chúng ta đang nắm bắt sự tồn tại vốn có.

Tôi của hiện tại và cuộc sống tương lai Tôi vốn dĩ không khác nhau. Họ là một và giống nhau? Không, họ không phải là một và giống nhau, bởi vì rõ ràng đó là hai người khác nhau. Nếu cái tôi vốn dĩ đã tồn tại, thì hai cái tôi này nên vốn dĩ giống nhau hoặc vốn dĩ khác nhau. Không cách nào có thể xảy ra, do đó cái tôi vốn dĩ không tồn tại.

Khi chúng ta bắt đầu thực hành Pháp, những gì chúng ta thấy khi tôi bắt đầu thay đổi. Chúng ta bắt đầu có nhiều ý thức hơn về cái tôi chung chung, cái tôi đến từ kiếp trước, tồn tại ở hiện tại, sẽ tiếp tục đến tương lai. Chúng ta bắt đầu thấy, “Ồ, cái tôi của kiếp này có liên quan đến cái tôi của kiếp trước. Chúng ở trong cùng một liên tục. " Đó là lý do tại sao cả hai đều là một phần của vị tướng Tôi này và vị tướng mà tôi sẽ đi vào kiếp sau. Chúng tôi bắt đầu quan tâm đến nó bởi vì chúng tôi thấy rằng có một sự liên tục, chúng đều là những thể hiện của vị tướng I. Chúng tôi bắt đầu cảm thấy giống như quá khứ là tôi và hiện tại là tôi.

Đôi khi chúng ta thậm chí có thể bắt đầu nắm bắt được quá khứ của chúng ta, tôi và tương lai của chúng tôi, tôi vốn dĩ đã tồn tại. Tất cả những người sống hồi quy trong quá khứ, bạn có bao giờ để ý xem có bao nhiêu người trong số họ là Nữ hoàng Cleopatra? Ý tôi là có một Cleopatra trong lịch sử — rất nhiều người có ký ức về kiếp trước là Cleopatra. Rất nhiều người trong số họ có ký ức về tiền kiếp là Marc Antony. Tôi không biết cái nào phải chịu đựng nhiều hơn. Tôi hy vọng tôi cũng không.

Chúng ta có thể tạo ra một danh tính từ kiếp trước và biến nó thành một thứ vững chắc, cụ thể. “Ồ, không biết kiếp trước mình là gì nhỉ? Ồ, tôi là cái này. Điều đó có nghĩa là dah dah dah dah dah. ” Chúng ta tạo ra toàn bộ danh tính của kiếp trước. Nó thậm chí không tồn tại nữa. Hoặc chúng ta đi đến một thầy bói hoặc một nhà chiêm tinh, và chúng ta nhận được một số dự đoán về tương lai. “Ồ, đó sẽ là tôi,” và chúng tôi gắn bó với điều đó. Chúng tôi thậm chí không biết những gì những người này nói có đúng hay không. Trên thực tế, tất cả chúng tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn - không ai trong số chúng là những người có thể tìm thấy.

Điều cơ bản là, những gì chúng ta trải qua bây giờ là kết quả của những gì chúng ta đã làm trong quá khứ, vì vậy hãy chấp nhận nó và cẩn thận với những gì chúng ta làm hiện tại vì chúng ta đang tạo ra nguyên nhân cho những gì chúng ta sẽ trở thành trong tương lai . Đó là lý do tại sao người Tây Tạng nói nếu bạn muốn biết kiếp trước của mình như thế nào, hãy nhìn vào hiện tại của bạn thân hình; và nếu bạn muốn biết cuộc sống tương lai của bạn sẽ như thế nào, hãy nhìn vào tâm trí hiện tại của bạn. Quà của chúng tôi thân hình là một con người thân hình. Chúng tôi lấy nó vì sự tích lũy tích cực đáng kinh ngạc nghiệp, cụ thể là tích cực nghiệp giữ kỷ luật đạo đức tốt.

Điều đó có nghĩa là trong kiếp trước, chúng ta là những người giữ kỷ luật đạo đức tốt. Chúng tôi là ai đó đã thực hành lòng rộng lượng. Chúng ta là những người đã rèn luyện tính kiên nhẫn bởi vì chúng ta không quá xấu xí trong cuộc sống này, chỉ một chút thôi. Chúng ta có thể kể về một người kiếp trước. Chúng ta không biết đó có phải là tiền kiếp ngay lập tức hay không, nhưng một số người ở đó đã làm rất nhiều điều tốt. Chúng sinh đó có lẽ là một con người, và thực hành Pháp, và giữ kỷ luật đạo đức tốt, và giữ giới luật, va sao cung được. Và chúng ta có thể nói điều đó bằng thực tế rằng chúng ta có một con người thân hình.

Chúng ta có muốn biết cuộc sống tương lai của chúng ta sẽ như thế nào không? Nhìn cái gì nghiệp chúng tôi đang tạo ra ngay bây giờ với tâm trí của chúng tôi. Điều này là do tâm trí của chúng ta là nguồn gốc của nghiệp—Đó là, chúng ta đang làm gì với tâm trí của mình. Tâm trí cuộc sống hiện tại của chúng ta đang tạo ra nguyên nhân cho những gì chúng ta sẽ trở thành trong tương lai. Đây là tướng tôi xuyên suốt từ quá khứ đến tương lai. Khi chúng ta bắt đầu tin vào cuộc sống trong quá khứ hoặc tương lai, chúng ta bắt đầu quan tâm đến vị tướng I. Và nếu chúng ta thực sự bắt đầu nghĩ về cách chúng ta tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn, chúng ta thực sự có thể bắt đầu quan tâm đến con người của người khác. Chúng cũng chỉ được dán nhãn đơn thuần, vì tôi của chúng tôi chỉ được dán nhãn đơn thuần. Tất cả họ đều muốn hạnh phúc.

Tôi không có gì về vị tướng của tôi cả I. Vì vậy, chúng ta không nên dính mắc vào vị tướng của chính mình mà tôi nghĩ, "Vốn dĩ là tôi." Tại sao? Bởi vì không có người ở đó; chỉ có một nhãn.

Đến giờ ăn súp. Khi bạn đang ăn súp, hãy tự hỏi bản thân, “Ai đang ăn súp? Tôi là tôi? ” Và sau đó bạn đi, "Aye-aye-aye!" Nhưng chỉ cần ngồi đó, "Ai đang ăn súp này, và súp này là gì?" Nhìn vào súp. Hoặc nếu bạn vừa uống một ly, “Đây là loại trà gì đang say. Đây là trà gì? Ai trên thế giới này đang uống nó? ” Được chứ? Đó là một cách rất tốt để thực hành chánh niệm về tính không.