Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Çikolata sosu ve çöp

Çikolata sosu ve çöp

Çikolatalı kremanın yakın çekimi.
Dış uygulamalarla uğraşmak, çikolatalı kremayı çöpe atmak gibidir: Dışarıdan güzel görünür ama sağlıksızdır. (Fotoğrafı çeken EvelynGiggles)

Büyük ustaların şunu söylediğini duyuyoruz: “Budizmi uygulamak iyidir. Bu sana bu ve gelecek yaşamlarında mutluluk getirecek” ve biz de şöyle düşünüyoruz: “Hımm… Bu kulağa ilginç geliyor.” Ancak bunu yapmaya çalıştığımızda bazen kafamız karışıyor. Yapılacak pek çok pratik türü var. “Secde mi yapayım? Yapmalı mıyım teklifleri? Olabilir meditasyon daha iyi? Ama ilahi söylemek daha kolay, belki de onun yerine bunu yapmalıyım.” Kendi pratiğimizi başkalarınınkiyle karşılaştırırız. “Arkadaşım bir ayda 100,000 secde yaptı. Ama dizlerim ağrıyor ve hiçbir şey yapamıyorum! kıskançlıkla düşünüyoruz. Bazen şüphe Aklımıza geliyor ve merak ediyoruz: “Diğer dinler ahlakı, sevgiyi ve şefkati öğretir. Neden kendimi Budizm ile sınırlandırayım?” Bir döngü içinde dönüp dururuz ve bu süreçte yapmaya çalıştığımız şeyin gerçek anlamını gözden kaçırırız.

Bunu çözmek için aşağıdakilerin ne olduğunu anlamamız gerekir. Budaöğretileri anlamına gelir. Hadi ötesine bakalım yapışan kelimelere. "Ben bir Budistim." Dindar bir insan olmanın dış görünüşünün ötesine bakalım. Hayatımızdan istediğimiz şey nedir? Bir çeşit kalıcı mutluluk bulmak ve başkalarına yardım etmek çoğu insanın aradığı şeyin özü değil mi?

Dharma'yı uygulamak ve ondan fayda sağlamak için kişinin kendisine Budist demesine gerek yoktur. İlginçtir ki Tibetçe'de "Budizm" diye bir kelime yoktur. Bu dikkate değerdir, çünkü bazen dinlerin isimlerine o kadar kapılırız ki anlamlarını unuturuz ve kendimizi kendi dinimizi savunmakla ve başkalarını eleştirmekle meşgul ederiz. Bu işe yaramaz bir girişim. Aslında "Dharma" terimi, doğru şekilde uygulandığında insanları geçici veya nihai mutluluğa götüren her türlü öğretiyi içerir. Diğer dini liderler tarafından verilen öğretileri, bu öğretilerin bizi geçici veya nihai mutluluğa ulaştırması şartıyla dışlamaz.

Örnekler kolaylıkla mevcuttur: Öldürmeyi, çalmayı, yalan söylemeyi, cinsel tacizi ve sarhoş edici maddeleri terk etmek gibi ahlaki disiplin, diğer birçok dinde öğretildiği gibi, başkalarına karşı sevgi ve şefkat de öğretilir. Bu Dharma'dır ve ister kendimizi Budist, ister Hindu, ister Hıristiyan veya başka bir şekilde adlandıralım, bu tür tavsiyeleri uygulamamız bizim için faydalıdır. Bu, tüm dinlerin her bakımdan aynı olduğu anlamına gelmez, çünkü öyle değildir. Ancak her birindeki bizi dünyevi ve nihai mutluluğa götüren kısımlar, hangi dinden olursak olalım herkes tarafından uygulanmalıdır.

Kelimelere takılıp kalmamak son derece önemlidir. Bazen insanlar bana şunu soruyor: “Budist misin, Yahudi misin, Hıristiyan mısın, Hindu musun yoksa Müslüman mısın? Sen Mahayana mısın yoksa Theravada mısın? Tibet Budizmini mi yoksa Çin Budizmini mi takip ediyorsunuz? Sen Gelu musun, Kargyu mu, Sakya mı yoksa Nyingma mı?” Kavramların bu karmaşıklığına şöyle cevap veriyorum: "Ben gerçeği ve mutluluğu keşfetmenin, hayatımı başkalarına faydalı kılmanın yolunu arayan bir insanım." Bu işin başı ve sonu. Ben falan filan dinde, falan gelenekte, mezhebime ve fıtratıma uygun bir yol buldum. Ancak hiçbir faydası yok yapışan "Ben Tibet kökenli bir Budistim ve Gelu geleneğini uyguluyorum." Zaten yeterince basit kelimeleri somut kavramlara dönüştürdük. Bu, sabit ve sınırlı kategorilere tutunmak, zihnimizden çıkarmaya çalıştığımız şey değil mi? Eğer bu tür etiketlere dar görüşlü bir şekilde yapışırsak, o zaman kendimize, farklı etiketlere sahip olanlarla kavga etmekten ve onları eleştirmekten başka seçenek bırakmış oluruz. Dünyada zaten yeterince sorun var, din bağnazlığını yaparak daha fazlasını yaratmanın ne anlamı var? Gösterim ve kibirli bir şekilde başkalarına iftira mı atıyorsunuz?

İyi bir kalp, geliştirmeye çalıştığımız başlıca şeylerden biridir. Eğer etrafta çocukça dolaşıp başkalarına şunu söylersek, “Ben bu dinim, sen de bu dinsin. Ama benimki daha iyi” demek çikolatalı kremayı çöpe çevirmek gibidir: Lezzetli olan işe yaramaz hale gelir. Bunun yerine kendi içimize bakıp hoşgörüsüzlüğe, gurura ve öfkeye panzehir uygulamak çok daha akıllıca olacaktır. haciz. Dindar mı yoksa maneviyatçı mı olduğumuzun gerçek kriteri, başkalarına karşı iyi kalpli olup olmadığımız ve hayata bilgece yaklaşıp yaklaşmadığımızdır. Bu nitelikler içseldir ve gözlerimizle görülemez. Bunlar, kendi düşüncelerimize, sözlerimize ve eylemlerimize dürüstçe bakarak, hangilerini cesaretlendirip hangilerini terk edeceğimizi ayırt ederek ve sonra kendimizi dönüştürmek için şefkat ve bilgeliği geliştirecek uygulamalarla kazanılır.

Dharma'yı uygulamaya çalışırken yüzeysel görünüşlere takılıp kalmayalım. Dharma uygulamak isteyen Tibetli bir adamın günlerini kutsal emanet anıtlarını tavaf ederek geçirdiğine dair bir hikaye vardır. Kısa süre sonra öğretmeni geldi ve şöyle dedi: "Yaptığın şey çok güzel ama Dharma'yı çalışmak daha iyi olmaz mıydı?" Adam hayretle başını kaşıdı ve ertesi gün secdeye başladı. Yüzbinlerce secde yaptı ve toplamını öğretmenine bildirdiğinde öğretmeni şöyle cevap verdi: "Bu çok güzel ama Dharma'yı uygulamak daha iyi olmaz mıydı?" Şaşkına dönen adam şimdi Budist kutsal yazılarını yüksek sesle okumayı düşündü. Ancak öğretmeni geldiğinde tekrar şu yorumu yaptı: "Çok güzel, ama Dharma'yı çalışmak daha iyi olmaz mıydı?" Tamamen şaşkına dönen bıkkın adam sordu: manevi usta, “Ama bu ne anlama geliyor? Dharma uyguladığımı sanıyordum.” Öğretmen kısa ve öz bir şekilde yanıt verdi: "Dharma uygulaması hayata karşı tutumunuzu değiştirmek ve haciz için dünyevi kaygılar".

Gerçek Dharma uygulaması gözlerimizle görebildiğimiz bir şey değildir. Gerçek uygulama, sadece kutsal, kutsanmış görünmemiz için davranışlarımızı değiştirmek değil, fikrimizi değiştirmektir ve diğerleri "Vay canına, ne harika bir insan!" Hayatımızı zaten kendimizi ve başkalarını gerçekte olmadığımız şey olduğumuza inandırmak için çeşitli eylemlerde bulunarak geçirdik. Bu sefer süper-kutsal bir kişinin başka bir cephesini yaratmamıza pek gerek yok. Yapmamız gereken şey, zihnimizi, etrafımızdaki ve içimizdeki dünyayı görme, yorumlama ve tepki verme şeklimizi değiştirmektir.

Bunu yapmanın ilk adımı kendimize karşı dürüst olmaktır. Hayatımıza doğru bir şekilde baktığımızda, şunu kabul etmekten korkmayız ve utanmazız: “Hayatımda her şey tam anlamıyla doğru değil. Etrafımdaki durum ne kadar iyi olursa olsun, ne kadar param, ne kadar arkadaşım olursa olsun, ne kadar büyük bir şöhretim olursa olsun, yine de tatmin olmuyorum. Ayrıca ruh halim ve duygularım üzerinde çok az kontrole sahibim ve hastalanmayı, yaşlanmayı ve sonunda ölmeyi engelleyemiyorum.”

Daha sonra bu duruma neden ve nasıl düştüğümüze bakıyoruz. Bunun nedenleri nelerdir? Kendi hayatımıza baktığımızda deneyimlerimizin zihnimizle yakından bağlantılı olduğunu anlarız. Bir durumu bir şekilde yorumlayıp öfkelendiğimizde mutsuz oluruz ve çevremizdeki insanları da perişan ederiz; Aynı duruma başka bir perspektiften baktığımızda artık katlanılmaz görünmüyor, akıllıca ve barışçıl bir zihinle hareket ediyoruz. Gurur duyduğumuzda başkalarının bize kibirli davranması şaşırtıcı değildir. Öte yandan fedakar bir tutuma sahip bir kişi otomatik olarak arkadaşlarını kendine çeker. Deneyimlerimiz kendi tutum ve eylemlerimize dayanmaktadır.

Mevcut durumumuz değiştirilebilir mi? Elbette! Sebeplere - tutumlarımıza ve eylemlerimize - bağlı olduğundan, eğer kendimizi daha doğru ve fedakar bir şekilde düşünmek ve hareket etmek üzere eğitme sorumluluğunu alırsak, o zaman mevcut karmaşık tatminsizlik sona erebilir ve neşeli ve faydalı bir durum ortaya çıkabilir. Bize kalmış. Değiştirebiliriz.

Bu değişimin ilk adımı pes etmektir haciz dünyevi kaygılara. Başka bir deyişle, kendimizi kandırmayı ve başkalarını kandırmaya çalışmaktan vazgeçeriz. Sorunun istediğimizi elde edemememiz ya da onu elde ettiğimizde kaybolması ya da kırılması olmadığını anlıyoruz. Daha ziyade sorun, ilk etapta beklentilere aşırı tahminlerle tutunmamızdır. Secde etmek, namaz kılmak gibi çeşitli faaliyetler teklifleri, ilahi söylemek, meditasyon yapmak vb., önyargılarımızın üstesinden gelmemize yardımcı olacak tekniklerdir. haciz, öfke, kıskançlık, gurur ve dar görüşlülük. Bu uygulamalar kendi başlarına amaç değildir ve aynı anlayışla yapılırsa çok az fayda sağlarlar. haciz daha önce sahip olduğumuz itibar, arkadaşlar ve mallar için.

Bir zamanlar, bir mağarada inzivaya çekilen meditasyoncu Bengungyel, velinimetinin ziyaret etmesini bekliyordu. O kurarken teklifleri o sabah sunakta bunu her zamankinden daha dikkatli, çok daha ayrıntılı ve etkileyici bir şekilde yaptı ve velinimetinin onun ne kadar büyük bir uygulayıcı olduğunu düşüneceğini ve ona daha fazlasını vereceğini umuyordu. teklifleri. Daha sonra, kendi yozlaşmış motivasyonunun farkına varınca tiksintiyle ayağa fırladı, kül kutusundan avuç dolusu kül aldı ve bunları sunağın üzerine fırlatırken, “Bunu Allah'ın yüzüne atıyorum” diye bağırdı. haciz dünyevi kaygılara.”

Tibet'in başka bir yerinde, durugörü güçlerine sahip bir usta olan Padampa Sangyey, mağarada olup biten her şeyi izledi. Büyük bir keyifle etrafındakilere şöyle dedi: “Bengungyel en saf olanı yaptı. teklif tüm Tibet'te!

Dharma uygulamasının özü dışsal performansımız değil, içsel motivasyonumuzdur. Gerçek Dharma devasa tapınaklar, gösterişli törenler, gösterişli kıyafetler ve karmaşık ritüeller değildir. Bunlar doğru motivasyonla kullanıldığında zihnimize yardımcı olabilecek araçlardır. Başka bir kişinin motivasyonunu yargılayamayız ve başkalarının eylemlerini değerlendirmeye çalışarak zamanımızı boşa harcamamalıyız. Biz ancak kendi zihnimize bakarak eylemlerimizin, sözlerimizin, düşüncelerimizin faydalı olup olmadığına karar verebiliriz. Bu nedenle zihnimizi bencilliğin etkisi altına sokmamaya her zaman dikkat etmeliyiz. haciz, öfke, vb. Düşünce Dönüşümünün Sekiz Ayeti, "Dikkatli olun, kendimi ve başkalarını tehlikeye sokan rahatsız edici bir tutum ortaya çıktığı anda, bununla hemen yüzleşeceğim ve onu önleyeceğim." Bu şekilde, Dharma uygulamamız saf hale gelir ve yalnızca bizi geçici ve nihai mutluluğa yönlendirmede değil, aynı zamanda hayatlarımızı başkaları için faydalı hale getirmemizde de etkili olur.

Bu nedenle, hangi geleneği takip edeceğimiz veya hangi uygulamayı yapacağımız konusunda kafamız karışırsa, Dharma uygulamasının anlamını hatırlayalım. Belirli bir dine veya geleneğe somut kavramlarla bağlı kalmak, dar görüşlü kavrayışımızı geliştirmektir. Anlamlarını öğrenmeye ve düşünmeye çabalamadan ritüellere aşık olmak, sadece dini bir rol oynamaktır. Secde etmek, namaz kılmak gibi harici uygulamalarla meşgul olmak teklifleriİyi bir itibar kazanmaya, bir erkek arkadaşla veya kız arkadaşla tanışmaya, övülmeye veya kabul görmeye bağlı bir motivasyonla ilahi söylemek vb. teklifleri, çikolatalı kremayı çöpe atmak gibidir: dışarıdan güzel görünür ama sağlıksızdır.

Bunun yerine, her gün insan olmanın değerini hatırlayarak kendimizi merkeze alırsak, güzel insan potansiyelimiz ve onun çiçek açması için derin ve samimi bir özlem duyuyorsak, motivasyonlarımızı ve dolayısıyla eylemlerimizi dönüştürerek kendimize ve başkalarına karşı dürüst olmaya çalışacağız. Yaşamın değerini ve amacını hatırlamanın yanı sıra, varlığımızın geçiciliği ve bağlı olduğumuz nesneler ve insanlar hakkında saf bir şekilde pratik yapmak isteyeceğiz. Pek çok faydalı sonuca götüren samimi ve saf uygulama, panzehirlerin uygulanmasıyla yapılır. Buda zihnimizde acı verici tutumlar ortaya çıktığında reçete edilir: öfke gelince sabır ve hoşgörü uygularız; için hacizgeçiciliği hatırlıyoruz; Kıskançlık ortaya çıktığında, başkalarının niteliklerinden ve mutluluklarından içten bir sevinç duyarak buna karşı koyarız; Gurur için, hiçbir suyun sivri bir dağ zirvesinde kalamayacağı gibi, gururla şişmiş bir zihinde de hiçbir niteliğin gelişemeyeceğini hatırlıyoruz; Kapalı fikirlilik için kendimize yeni bir görüşü dinleyip onun üzerinde düşünme izni veririz.

Dışarıdan kutsal ve önemli görünmek ne şimdi ne de gelecekte gerçek bir mutluluk getirmez. Ancak, eğer iyi bir kalbe ve bencil, art niyetlerden arınmış saf bir motivasyona sahipsek, gerçekten de gerçek bir uygulayıcıyız. O zaman hayatımız anlamlı, neşeli ve başkaları için faydalı hale gelir.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.