Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

bhikshuni soyunu araştırmak

bhikshuni soyunu araştırmak

Muhterem Sangye Khadro'nun kameraya bakıp gülümsediği sepya tonlu fotoğrafı.
Ven. Sangye Khadro yakında 1974'te Kopan Manastırı'ndaki papazlığından sonra.

Eylül 2020 IMI (Uluslararası Mahayana Enstitüsü) e-haberinde şu konudaki bir öğretiden bir alıntı yer aldı: Sangha ve jelongmalar ki Lama Zopa Rinpoche, 2015 yılında Hollanda'da verdi. Bu makale, gelongma/bhikshuni törenine ilişkin bir dizi soru ve üzerinde düşünülmesi gereken noktaları gündeme getirdi. Bu atamayı (1988'de) aldığı için çok şanslı olan biri olarak, bu alanda biraz deneyimim var ve birkaç yanıt ve üzerinde düşünülmesi gereken ek noktalar sunmak istiyorum.

Bhikshunis'in tarihi

Tibetlilerin endişe duyduğu bir soru, Çin ve diğer Doğu Asya geleneklerindeki bhikshuni töreninin XNUMX. yüzyıldan bu yana kesintisiz bir soy içinde var olup olmadığıdır. Budazamanı. Bir dizi insan bunu araştırdı ve bunun geriye doğru izlenebileceği sonucuna vardı. Buda. Böyle bir kişi Ven'dir. Tayvanlı bir bhikshuni ve Ulusal Tayvan Üniversitesi'nde profesör olan Heng Ching, bhikshuni soyunun tarihi üzerine bir araştırma makalesi yayınladı.1 Makalesini okumaya vakti olmayanlar için işte kısa bir tarihçesi Budabugüne kadar olan süre:

  • başladıktan birkaç yıl sonra Sangha bhikshus (gelonglar), Buda ilk bhikshuni Mahaprajapati Gautami'yi (üvey annesi ve teyzesi) atadı. Kısa bir süre sonra bhikshus'larına, Shakya klanından rahibe olmak isteyen 500 başka kadını görevlendirme yetkisi verdi.2 Mahaprajapati ve diğer binlerce kadın mürit, aşağıdakileri uygulayarak arhat oldular: Budaöğretilerinden kurtuldular ve böylece kendilerini döngüsel varoluştan ve onun nedenlerinden kurtardılar.
  • Budist rahibelerin tarikatı, Hindistan'da XNUMX yıl sonra gelişti. Budazamanı; yedinci yüzyılda Nalanda Manastırı'nda okuyan bhikshunilerin bile kayıtları var.
  • Bhikshuni soyu, MÖ XNUMX. yüzyılda İmparator Asoka'nın kızı Sanghamitra tarafından Sri Lanka'ya getirildi. Yüzlerce kadını bhikshuni ve Bhikshuni olarak atadı. Sangha MS on birinci yüzyıla kadar Sri Lanka'da gelişmeye devam etti.
  • Çin'e nasıl geldi? Bhikshunilerin koordinasyonu MS 357'de Çin'de başladı, ancak başlangıçta yalnızca bhikshus tarafından verildi. Daha sonra, MS 433'te, bir grup Sri Lankalı bhikshuni Çin'e gitti ve Çinli ve Hintli bhikshu'larla birlikte yüzlerce Çinli rahibe için ikili bir bhikshuni töreni düzenledi. Bazı insanlar, yalnızca bhikshus tarafından verilen daha önceki törenlerin geçerli olup olmadığından şüphe duyuyordu, ancak Gunavarman, Çin'de yaşayan ve bu konuda uzman olan Hintli bir usta. Vinaya, Mahaprajapati davasına atıfta bulunarak öyle olduklarını söyledi.3

Böylece bhikshuni soyu, Buda ve Hindistan'da yüzyıllar boyunca aktarıldı ve Sri Lanka, Çin'de yalnızca bhikshus tarafından atanan halihazırda var olan bir bhikshuniler soyu ile birleşti. O zamandan beri, Bhikshuni Sangha Çin'de gelişti ve daha sonra Kore, Vietnam ve Tayvan'a yayıldı ve günümüze kadar devam ediyor.

2006 itibariyle, 58,000'den fazla bhikshuni vardı.4 bu ülkelerde ve dünyada. Yaklaşık 3,000 Sri Lanka bhikkhunisi (bhikshuni için Pali terimi) içerir. Bu ülkede rahibeler için tam bir rahiplik töreni on dört yüzyıl boyunca gelişmiş olmasına rağmen, on birinci yüzyılda çeşitli olumsuzluklar nedeniyle ortadan kalktı. koşullar savaşlar, kıtlık ve sömürgeleştirme gibi. Ama şimdi yeniden ortaya çıktı: Birkaç Sri Lankalı kadın bir ikiliden tam koordinasyon aldı. Sangha 1988'de California, Hsi Lai Temple'da ve otuz kişi daha 1996 ve 1998'de Hindistan'ın Bodhgaya kentinde düzenlenen iki ikili törende aldı. Böylece yaklaşık 1,000 yıldır ilk Sri Lankalı bhikkhuniler oldular. O zamandan beri Sri Lanka'da bhikkhuni törenleri düzenleniyor ve tam rütbeli rahibelerin sayısı 3,000'e yükseldi. Ayrıca Tayland'da (şu anda yaklaşık 200'e ulaşan) ve Bangladeş gibi diğer Theravada ülkelerinde ve birçok batı ülkesinde artan sayıda bhikkhuni var.

Açıktır ki, Hz. Dalai Lama ve diğer yüksek Lamas geçerliliğini kabul etmek Dharmaguptaka5 bhikshuni koordinasyonu. tarafından tavsiye edilen birkaç rahibe tanıyorum. Dalai Lama 2007 Uluslararası Budist Kadınların Dünya'daki Rolü Kongresi'nde yaptığı açıklamada, Sangha (Hamburg, Almanya'da düzenlenen), Hazretleri şöyle dedi: "Tibet geleneğinde zaten tam Bhikshuni almış rahibeler var. yemin göre Dharmaguptaka soyunu ve tam olarak takdir edildiğini kabul ettiğimiz kişileri." Ayrıca, "Bhikshuni'nin kurulmasına tam desteğimi ifade ediyorum" dedi. Sangha Tibet geleneğinde" ve desteği için bir dizi bilge ve şefkatli neden gösterdi.6

Ayrıca, çoğunluğun lamalar Haziran 12'te Dharamsala'da Din ve Kültür Departmanı tarafından düzenlenen Tibet Budizmi ve Bon geleneğinin dört büyük okulunun 2015. yemin içinde Dharmaguptaka gelenek ve tavsiye etti Dharmaguptaka Vinaya metinler Tibetçeye çevrilecek. Bu, onların da bu geleneğin geçerliliğini kabul ettiklerini, yani bu gelenekte görevlendirilen rahibelerin gerçek bhikshuniler olduğunu gösterir. ama, bu Sangha konsey, Mulasarvastivada bhikshuni töreninin Tibet geleneğine nasıl getirileceği konusunda hala net bir karar veremedi.

Çinli ustaların bakış açıları

Zopa Rinpoche öğretisinde, bir keresinde Tayvan'da bir başrahibeyle tanıştığından ve ona onların soyundan gelmediklerini söylediğinden bahsetmiştir. Buda. Bunu söylemesinin nedeninin veya kaynağının ne olduğunu sormak için bu başrahibeyle iletişime geçmek istedim. Rinpoche'ye ve Tayvan'a yaptığı ziyaretler sırasında yanında bulunan birkaç kişiye yazdım ama kimse başrahibin adını veya o toplantı hakkında bir şey hatırlayamadı. Ven'e yazdım. Yukarıda belirtilen araştırma makalesinin yazarı Heng Ching'e Tayvan'da tanıyıp tanımadığını sordu. şüphe bhikshuni soyunun geçerliliği hakkında ve bilmediğini söyledi. herhangi manastıra ait veya Tayvan'da geçerliliğinden şüphe duyan Budist bilgini.

Ancak araştırma makalesinde Çinli bir usta olan Ven'den bahsediliyor. Bhikshuni soyundan geldiğine inanan Dao Hai, Buda Çin tarihinin bir döneminde (MS 972'den başlayarak), imparatorun bir fermanı bhikshunilerin tören için bhikshus'un manastırlarına gitmesini yasakladığında kırılmıştı. Bu süre zarfında, bhikshuni törenleri yalnızca bhikshuniler tarafından yürütülüyordu ki bu doğru bir prosedür değil. Ama Ven. Heng Ching, bu fermanın sadece birkaç yıl sürdüğünü - soyun kırılmasına yetecek kadar uzun olmadığını - ve 978'de ikili törenlerin yeniden başladığını gösteren kayıtlar bulduğu için iddiasını çürütüyor. şüphe, Ven. Dao Hai, bhikshuni törenini geçerli olarak açıkça kabul etti; kendisi birçok kez bhikshunileri atadı ve ayrıca verdi Vinaya birçok bhikshuni'ye öğretiler. 2013 yılında vefat etti.

Bu nedenle, Tayvanlı Budistlerin çoğunluğu bhikshuni töreninin geçerliliğini kabul ediyor gibi görünüyor - bunun izleri M.Ö. Buda. Tayvan'ı ziyaret eden Batılı rahibeler, bhikshu'ların ve sıradan Budistlerin, hem uygulamaları hem de Dharma'yı sürdürme ve yayma açısından bhikshunilere son derece saygılı ve destekleyici olduklarını fark ettiler.

Çift ve tek koordinasyon

Bhikshunis'in ikili ve tekli koordinasyonu sorunu karmaşıktır - ancak Vinaya kendisi, farklı şekillerde yorumlanabilen yasal bir kod gibi karmaşıktır. Bazı Tibetliler, yalnızca ikili bir törenin geçerli olduğu görüşüne sahiptir ve Çin geleneğinde bu tür bir tören her zaman verilmediğinden, onlar şüphe tüm soyun geçerliliği. Ancak yukarıda da belirtildiği gibi, tekli tören - yani bhikshunilerin yalnızca bikshular tarafından kutsanması - burada geçerli kabul edilir. Dharmaguptaka gelenek; Bu, beşinci yüzyıl Kızılderililerinin görüşüydü. Vinaya usta Gunavarman ve yedinci yüzyılda yeniden doğrulandı. Dharmaguptaka usta Dao Xuan. Ayrıca içinde pasajlar da vardır. Vinaya ikisinin de metinleri Dharmaguptaka ve yalnızca bhikshus tarafından verilen bhikshuni töreninin geçerli olduğunu gösteren Mulasarvastivada. Örneğin, Mulasarvastivada metni Vinayottaragrantha ('Dul ba gzhung dam pa), bir shikshamana'nın (deneme rahibesi) bir bhikshu'nun yasal eylemi yoluyla atanması durumunda, onu görevlendirenler küçük bir ihlal işlemiş olsa bile, tam olarak rahip olarak kabul edildiğini söyler. . Bu, Mulasarvastivada'da bile bhikshunilerin yalnızca bhikshus tarafından atanabileceği anlamına gelir, ancak Tibet Vinaya ustalar bunun nasıl uygulanacağı konusunda henüz bir anlaşmaya varamadılar. Günümüzde Tayvan'da ve diğer Asya ülkelerinde, bhikshuni törenlerinin gerekli sayıda her iki sangha ile yürütülmesini sağlamaya yönelik bir çaba var.

Bhikshuni töreni alma nedenleri

Rinpoche tarafından ortaya atılan bir başka soru da şudur: Neden bu atamayı kabul edelim?7 Bazı insanlar bunun gereksiz olduğunu düşünebilir, çünkü Budizm Tibet'te yedinci yüzyıldan beri gelongma töreni olmadan gelişmiştir. Tibet geleneğinde yaşamak isteyen kadınlar manastıra ait yaşam, getsulma/acemi koordinasyonunu ve ayrıca bodhisattva ve tantrik yeminlerve sonra hayatlarını Dharma'yı öğrenmeye ve uygulamaya adamaya; çoğu muhtemelen bundan memnundur. Ama gelongma/bhikshuni töreni Tibet'te geliştirilmiş olsaydı ve Tibet'in desteğini almış olsaydı diye düşünmeden edemiyorum. lamalar ve keşişler, çoğu Tibetli rahibe muhtemelen onu almayı seçerdi. Başlangıçta tarafından verilen koordinasyon buydu. Buda kadın takipçilerine, oysa acemi koordinasyonu daha sonra çocuklar için tanıtıldı.8 Kadınların bhikshuni almadan önce iki yıl boyunca yerine getirmeleri gereken başka bir tören daha vardır - deneme süresi rahibesi (San. shikshamana; Tib. gelobma) -. kaidelerinin.

The Buda'nin öğretileri, bhikshuni'yi korumanın birkaç nedenini açıklıyor kaidelerinin ruhsal gelişimimiz için faydalıdır: örneğin, ruhumuzu eğitmemizi sağlar. vücut, konuşma ve zihin daha özenle; olumsuzluklardan arınmak ve liyakat biriktirmek; konsantrasyon ve bilgeliğin önündeki engelleri ortadan kaldırmak; ve uzun vadeli kurtuluş veya Budalık hedeflerine ulaşmak. Bhikshuni'yi almak ve saklamak kaidelerinin Dharma'nın dünyada devam etmesi ve Budistlerin yararına olması için de önemlidir. Sangha yanı sıra genel olarak toplum. bhikshuni Sangha Budist topluluğunun dört bileşeninden biridir -bhikshus, bhikshunis, upasakas ve upasikas- yani bu gruplardan biri eksikse, Budist topluluğu tam değildir ve merkezi bir ülke değildir; koşullar değerli bir insan hayatı kayıp.

Öğretmenliğe başlamadan önce bile, inkar edilemez ki, Buda bhikshus ve bhikshunis emirlerini başlatma niyeti vardı. Pali Canon'da, olaydan kısa bir süre sonra meydana gelen bir olayın anlatımları var. BudaMara onu orada ve orada Parinirvana'ya geçmesi için cesaretlendirdiğinde, 'ın aydınlanması. Fakat Buda "benim bhikkhular ve bhikkhuniler, meslekten olmayanlar ve meslekten olmayan kadınlar gerçek müritler - bilge, iyi disiplinli, yetenekli ve bilgili, Dhamma, göre yaşamak Dhamma, uygun davranışa bağlı kalarak ve Üstün'ün sözünü öğrenerek, onu açıklayabilir, vaaz edebilir, ilan edebilir, yerleştirebilir, açıklayabilir, ayrıntılı olarak açıklayabilir ve netleştirebilir…”9 Mulasarvastivada'da benzer bir hesap bulunabilir. Vinaya, Tibet kanonunda.10

Ancak, Rinpoche'nin öğretisinde vurguladığı gibi, doğru motivasyona sahip olmak çok önemlidir: bunları almakla ilgilenen herkes. kaidelerinin içtenlikle öğrenmeyi ve sürdürmeyi istemelidir. kaidelerinin kendi uygulamalarını güçlendirmek ve derinleştirmek ve başkalarına fayda sağlamak için ellerinden gelenin en iyisini yapmak. Ve hiç kimse tam bir rahiplik görevini üstlenmek zorunda hissetmemeli - tıpkı bazı keşişlerin tüm yaşamları boyunca çırak olarak kalmaktan memnun olması gibi, bazı rahibeler de aynısını yapmayı seçebilir. Öte yandan, eğer bir keşiş veya rahibe, doğru motivasyonla tam koordinasyonu içtenlikle almak istiyor - yani özgür olma kararlılığı döngüsel varoluştan - desteklenmemeleri için herhangi bir neden var mı?

IMI Kıdemli toplantısında Sangha Ağustos 2017'de Konsey'de, IMI rahibelerinin gelongma töreni alması konusu tartışıldı ve gelong veya gelongma töreni alma kararının tamamen kişisel, bireysel bir seçim olduğu sonucuna vardık; bu konuda IMI'nin görüşüne gerek yoktur. Ven. Roger, rahibeler eğitim ve destek almak isterlerse, IMI'nin onları desteklemesinin geçerli olduğunu ve Çin geleneğine göre tören alırlarsa, sağlıklarına dikkat etmeleri gerektiğini sözlerine ekledi. yeminler ve ritüelleri bu geleneğe göre gerçekleştirin; bu geçerlidir. Bu nedenle, bu, IMI politikasının rahibelerin isterlerse bhikshuni törenini almalarına hiçbir itirazı olmadığını gösterir.

Bu kadar çok kuralı yerine getirmek zor mu?

Burada ele alacağım son soru, bu kadar çok kişiyi tutmanın zor olup olmadığıdır. kaidelerinin (içinde Dharmaguptaka gelenek 348 ve Mulasarvastivada geleneğinde 364 veya 365 vardır.11 ). Deneyimlerime göre, sadece küçük bir sayı kaidelerinin tutmakta zorlanırlar. bizim bir kaç tane kaidelerinin para işlememek, gün ortasından sonra yemek yememek vb. gibi gelonglar/bhikshular tarafından tutulanlarla aynıdır. bu vinaya metinler, bunların birçoğunun istisnalarını ve ihlal ettiğimiz şeyleri arındırmak için uygulamaları açıklar. Bu yüzden dikkatli olmak için elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz kaidelerinin tutuyoruz, onlara saygı duyuyoruz, elimizden geldiğince onları koruyoruz ve yaptığımız ihlalleri itiraf ediyoruz.

Her birinin nedenini ve amacını anlamak önemlidir. talimat ve buna göre gözlemlemek. Bazı kaidelerinin günümüz koşullarına uyarlanması gerekmektedir. Örneğin, bir talimat araçla seyahat etmeyi yasaklar. İçinde Budazamanında keşişlerin araçlarla seyahat etmesi uygun olmazdı çünkü bunu sadece varlıklı insanlar yapardı, oysa bugünlerde herkes araçla seyahat ediyor! Başka bir örnek, bir talimat buna “tek başına bir köye gitmemek” de dahildir. bunun amacı talimat saldırı gibi tehlikelerden korunma; bu, bir bhikshuni'nin asla tek başına bir işi yapmak için dışarı çıkamayacağı veya bir trende veya uçakta tek başına seyahat edemeyeceği anlamına gelmez. Ven. Bhikshuni'de altmış yılı aşkın deneyime sahip Tayvanlı bir Başrahibe olan Wu Yin yeminler, şöyle açıklıyor: “Bunun odak noktası talimat bhikshunis'in tehlikeli durumlarla karşılaşmasını önlemek için güvenliktir. Refakatçi yoksa, bir bhikshuni güvenli zamanlarda ve güvenli yerlerde tek başına dışarı çıkabilir. Ancak gece geç saatlerde veya güvenli olmayan bölgelerde tek başına seyahat etmekten kaçınmalıdır.”12

elinde tutabilmek kaidelerinin büyük ölçüde kişisel bütünlüğe bağlıdır, aynı zamanda kişinin yaşam durumuna da bağlıdır. Bhikshuni'yi korumak daha zor kaidelerinin yalnız ya da sıradan bir toplulukta yaşarken ve diğer bhikshunilerle yaşarken onları tutmak çok daha kolay. İster rahibe ister rahip olun, tam koordinasyonun mümkün olan en büyük faydalarını deneyimlemek için keşiş—bir manastırda yaşamak en iyisidir. Dört ya da daha fazla rahip tarafından yönetilen bir toplulukla yaşamak, kişinin belirli önemli şeyler yapmasına olanak tanır. Vinaya arındırmak ve eski haline getirmek için iki ayda bir yapılan ayin gibi faaliyetler kaidelerinin (sojong) ve tutmak için büyük bir destektir. kaidelerinin ve sadeliği koruyarak manastıra ait hayatın yolu.

Son birkaç yıldır ara sıra Washington'daki Sravasti Abbey'de kalıyorum ve bunu bir bhikshuni olarak yaşamak için ideal bir durum olarak görüyorum. Şu anda on iki Batılı ve Asyalı bhikshuni, bhikshuni olmak için eğitim gören dört rahibe ve topluluğa katılmak ve pandemi sona erdiğinde eğitime başlamak isteyen birkaç kadın var. Topluluk düzenli olarak üçünü gerçekleştirir manastıra ait ayinlersojong (poṣadha), iplik (Varsa), Ve şakacı (pravarana) - ve günlük program birkaç seans içerir meditasyon ve herkesin katılması gereken okuma. Anlatımlara, sahip olduğumuz ve kullandığımız her şey için bağlı olduğumuz tüm varlıkların yararına aydınlanmaya ulaşmak için yaşamlarımızı ve uygulamalarımızı adama sorumluluğumuzun hatırlatıcıları dahildir. Keşişlerin Dharma hakkındaki bilgilerini derinleştirmek için, Vinaya yanısıra Lamrim, Bodhicaryavatara, felsefi konular vb.

Abbey'in çevrimiçi öğretim programını takip eden ve/veya inziva için buraya gelen meslekten olmayan destekçiler, manastırın manastırda yaşama çabalarını son derece takdir ediyor. kaidelerinin. Bunu e-postalarında ve mektuplarında ve harika cömertlikleriyle ifade ediyorlar - yiyecek gibi tüm günlük ihtiyaçlarımızı karşılıyorlar ve birçoğu zamanlarını ve enerjilerini Abbey'e projelerinde yardım etmek için gönüllü olarak harcıyorlar. Manastırın başarısı, Lord'un gerçeğini açıkça göstermektedir. Budasözünü tutan herkesin kaidelerinin tamamen açlıktan veya soğuktan asla ölmeyecek - 21. yüzyılda Amerika'da bile! Ve meslekten olmayan topluluğun samimi takdiri ve desteği, keşişlere, çalışarak, pratik yaparak ve inançlarını koruyarak nezaketlerinin karşılığını vermek için ellerinden gelenin en iyisini yapma konusunda ilham verir. kaidelerinin.

Bhikshuni'yi koruma konusundaki kendi deneyimim kaidelerinin beni Dharma uygulama konusunda daha dikkatli, olgun ve ciddi kıldıklarıdır. Öğretiler bize saklamanın kaidelerinin son derece değerlidir; erdem yaratmanın ve erdemli olmayanı arındırmanın başlıca yollarından biridir. karma. Ve daha fazlası kaidelerinin tutarsak, erdemleri ne kadar çok biriktirebilir ve karanlıkları arındırabilirsek. Koordinasyonu almamın ana nedeni buydu. bir kere duydum Lama Zopa Rinpoche bir alıntıdan bahsediyor Lama Tsong Khapa pratik yapmak için en iyi temelin bu olduğunu söylüyor tantra tutuyordu kaidelerinin tam olarak düzenlenmiş keşiş. "Bu keşişler için geçerliyse rahibeler için de geçerli olmalı" diye düşündüm.

Bunlarda yaşamak kaidelerinin için de önemli bir temeldir. bodhisattva yemin, çünkü doğal olarak sizi yararlı ve zararsız şekillerde davranmaya ve ben-merkezci olmaktansa daha başka-merkezci olmaya iter. Bu, özellikle, topluluğun uyumunun, her bir kişinin başkalarının/topluluğun ihtiyaçlarını kendi kişisel ihtiyaç ve isteklerinin üzerinde tutmasına bağlı olduğu bir manastırda yaşamak için geçerlidir.

Bu, geniş ve karmaşık bir konunun sadece kısa bir açıklaması oldu. Tibet Budist Geleneğinde Bhikshuni Nizamnamesi Komitesi'nin web sitesinde daha fazla bilgi bulunabilir: https://www.bhiksuniordination.org/index.html. Bu, tarafından talep edilen bir grup bhikshuni. Dalai Lama 2005 yılında bhikshuni koordinasyonu üzerine araştırma yapmak için. Bu grubun iki üyesi—Ven. Jampa Tsedroen ve Ven. Thubten Chodron—kontrol etmede özellikle yardımcı oldu ve teklif Bu makale için öneriler. Bu yüzden onlara içten teşekkürlerimi sunuyorum ve ayrıca Shakyamuni'ye en derin teşekkürlerimi ifade etmek istiyorum. BudaMahaprajapti'ye ve Hindistan, Sri Lanka ve Çin'deki tüm bhikshunilere olduğu kadar, bu atama soyunu günümüze kadar yaşatmış olanlara, böylece dolu dolu yaşamak isteyenler manastıra ait hayat ve böylesine güçlü bir erdemle meşgul olmak bunu yapabilir.


  1. Bu makale şu adresten indirilebilir: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ001/93614.htm 

  2. Bu hesap Pali'ye göre Vinaya. Mulasarvastivada'ya göre Vinaya500 Shakyan kadını Mahaprajapati ile birlikte tören aldı. 

  3. pasajlar da var Vinaya bhikshunilerin yalnızca bhikshus tarafından atanabileceğini söyleyen metinler - bu konuda daha sonra daha fazla şey söylenecek. 

  4. Bu rakam bir tahmindir. Şu an itibariyle, hiçbir kişi veya kuruluş dünyadaki bhikshunilerin sayısını takip etmiyor. 

  5. Bu adı Vinaya Çin ve Doğu Asya geleneklerinde izlenen soy, Tibet geleneğinde izlenen soy ise Mulasarvastivada olarak adlandırılır. 

  6. Açıklamanın tamamına şu adresten bakın: https://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php-id=142.html 

  7. Tanıdığım bir rahibeye bu soruyu öğretmeni bir geshe sormuştu ve o soruyu tersine çevirdi ve ona neden bir gelong olmak istediğini sordu! 

  8. Tam koordinasyon almak için minimum yaş 20'dir. 

  9. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html 

  10. Onur ve Disiplin, Thea Mohn ve Jampa Tsedroen tarafından düzenlendi, Wisdom Publications, s. 66. 

  11. Görünüşe göre bazı metinler 365 diyor ama Je Tsongkhapa'nınki özü Vinaya Okyanus ('Dul ba rgya mtsho'i snying po) sırasında okunan sojong, 364 bhikshuni olduğunu söylüyor yeminler: "Sekiz yenilgi, yirmi uzaklaştırma, otuz üç hak kaybı, yüz seksen basit hata, itiraf edilmesi gereken on bir suç ve yüz on iki kabahat, bhikshuni'nin terk ettiği üç yüz altmış dört şeydir." 

  12. Sadeliği Seçmek Ven tarafından Bhikshuni Wu Yin (Kar Aslanı), s. 172. 

Saygıdeğer Sangye Khadro

Kaliforniya doğumlu, Saygıdeğer Sangye Khadro, 1974'te Kopan Manastırı'nda Budist rahibe olarak atandı ve Abbey'in kurucusu Ven'in uzun zamandır arkadaşı ve meslektaşıdır. Thubten Chodron. Ven. Sangye Khadro, 1988'de tam (bhikshuni) rütbesini aldı. 1980'lerde Fransa'daki Nalanda Manastırı'nda okurken, Muhterem Chodron ile birlikte Dorje Pamo Manastırı'nın kurulmasına yardım etti. Saygıdeğer Sangye Khadro, Lama Zopa Rinpoche, Lama Yeshe, Kutsal Dalai Lama, Geshe Ngawang Dhargyey ve Khensur Jampa Tegchok gibi birçok büyük usta ile Budizm okudu. 1979'da öğretmenliğe başladı ve 11 yıl boyunca Singapur'daki Amitabha Budist Merkezi'nde yerleşik öğretmenlik yaptı. 2016'dan beri Danimarka'daki FPMT merkezinde asistan öğretmenlik yapıyor ve 2008-2015 yılları arasında İtalya'daki Lama Tsong Khapa Enstitüsü'nde Yüksek Lisans Programını takip etti. Saygıdeğer Sangye Khadro en çok satanlar da dahil olmak üzere birçok kitap yazmıştır. Meditasyon Nasıl Yapılır, şu anda sekiz dile çevrilmiş olan 17. baskısında. 2017'den beri Sravasti Manastırı'nda ders veriyor ve şimdi tam zamanlı bir asistan.

Bu konu hakkında daha fazlası