Dharma'yı bodhicitta ile uygulamak

• Bodhicitta uygulama motivasyonu olarak
• Üç motivasyon seviyesi
• Geliştirmek için başkalarının nezaketini yansıtmak Bodhicitta
• Uygulamaya giden yolun iki yönü - erdem ve bilgelik
• Sorular ve cevaplar
• Hangi uygulamalar aynı anda erdem ve bilgelik geliştirmemize izin verir?
• Bodhiccitta ürettiğimizde gerçekten canlı varlıklardan faydalanıyor muyuz?
• Sınırlı kaynaklarımız olsa bile, yine de üretebilir miyiz? Bodhicitta?

Bodhicitta ve meditasyon (indir)

Sizinle konuşmak için burada olmak benim için büyük bir ayrıcalık ve onur. Bu akşam biraz bodhichitta hakkında konuşmayı düşündüm: bizimkiyle nasıl bir ilişkisi var? meditasyon uygulama ve Dharma uygulamamızda yaptığımız her şey. Bodhichitta aspirasyon tüm canlı varlıklara en iyi şekilde fayda sağlamak için tam uyanışa ulaşmak. Bunun Dharma'nın kreması gibi olduğunu söylüyorlar. Başka bir deyişle, sütü çalkaladığınızda tereyağı elde edersiniz. Gerçek iyi şeyleri, zengin şeyleri elde etmek için Dharma'yı çalkaladığınızda, Bodhicitta. Bazı insanlar sahip olduğunu düşünüyor Bodhicitta çok fazla sosyal hizmet yaptığınız ve canlı varlıklara her gün aktif bir şekilde hizmet etmekle her zaman çok meşgul olduğunuz anlamına gelir. Sosyal hizmet, uyanma niyetimizin bir tezahürüdür, ancak tek şey bu değildir. Bodhicitta hayatımızda bir şey yaptığımızda sahip olmak istediğimiz motivasyondur. Örneğin, ev işlerimizi yaparken ve bunlarla ilgili gathaları ezberden okuduğumuz zaman. Bodhicitta ve canlı varlıklara fayda sağlamak, yine de yaptığımız eylem belki yerleri süpürmek, bulaşıkları yıkamak veya bunun gibi bir şey.

Bodhicitta aynı zamanda bizim için motivasyon meditasyon pratik yapın çünkü eğer canlılara en etkili şekilde fayda sağlamak için gerçekten, içtenlikle Buda olmayı istiyorsak, o zaman kendi zihnimizi dönüştürmemiz, kendi zihnimizi cehaletten kurtarmamız gerekir. Zihnimizi cehaletten nasıl kurtarabiliriz? Nefes farkındalığı, farkındalığın dört kuruluşu, dinginlik veya shamatha, içgörü veya vipashyana gibi meditasyonlar yapıyoruz. Farklı Budist gelenekleri bu meditasyonları yapmanın farklı yollarına sahip olabilir, ancak bu meditasyonları yapmanın teknik yoludur. meditasyon. Mahayana uygulayıcıları olarak bizler için bu meditasyonları yapmanın ardındaki motivasyon, Bodhicitta.

Şimdi birisi şöyle diyecek: "Ama nefes farkındalığı bir Theravada uygulamasıdır ve onların sahip olmadığı Bodhicitta” Aslında, bu ifadede yanlış olan iki şey var. Her şeyden önce, meditasyonlar, nefesin farkındalığı, farkındalığın dört kuruluşu, shamatha, vipashyana, bunların hepsi Mahayana yazılarında da bulunur ve Mahayana geleneğinde öğretilir. İkincisi, Theravada geleneğinin bir öğreti soyuna sahip olmasıdır. bodhisattva uygulama. Bu, birçok insanın bilmediği bir şeydir, ancak altıncı yüzyılda yaşayan Acharya Dhammapala, Pali yazılarından birçok bilgi derlemiştir. Sanskritçe kutsal metinlerden bazılarını da okuyup okumadığını merak ediyorum. Bilmiyorum ama belki. Açıklamak için Paramis Üzerine İnceleme adlı bir metin yazdı. bodhisattva pratik ve o Theravada geleneğinden. Demek istediğim şu ki, pratik yaptığımızı düşünerek kafamız karışmamalı. Bodhicitta ama bir Theravada uygulaması yapıyoruz çünkü bunda hiçbir sorun yok, hiçbir çelişki yok.

Hazretleri ile birlikte yazma ayrıcalığına sahip olduğum kitaplardan biri Dalai Lamahak edildi Budizm: Bir Öğretmen, Birçok GelenekTayvan'da başka bir başlıkla yayınlanan. Bu kitabı araştırma ve yazma sürecinde hem Pali geleneği hem de Pali geleneği hakkında çok şey öğrendim. Sanskritçe gelenek ve pek çok yönden gerçekten nasıl bir araya geldiklerini.

üretmeniz neden önemlidir? Bodhicitta işini yapmadan önce meditasyon seanslar? Çünkü motivasyonumuz, eminim bunu zaten biliyorsunuz, yaptığımız her eylemin en önemli bileşenidir ve bir eylemin erdemli olup olmadığını belirleyen motivasyonumuzdur. Eğer sadece oturursak düşünmek herhangi bir motivasyon yaratmadan kendimize “Peki, bunu neden yapıyorum?” Zil çaldığı için mi seansa geliyorum? Hocam bana kızmasın diye mi geliyorum seansa? İyi şeyler yaratmak için seansa mı geliyorum? karma yani gelecekte iyi bir yeniden doğuşum olacak mı? Şimdi bu bir Dharma motivasyonu, erdemli bir motivasyon olarak görülüyor ama aynı zamanda küçük bir motivasyon çünkü sadece kendimizi ve sonraki yaşamımızı ilgilendiriyor. Bunu düşündüğünüzde, iyi bir yeniden doğuş iyidir, ancak samsarada birbiri ardına yeniden doğuyoruz ve bu bizi hiçbir yere götürmedi. Bir roller coaster'a binmek gibi. Hiç bir roller coaster'da bulundunuz mu - yukarı, aşağı, daha yüksek alemler, daha düşük alemler.

Bir noktada, “Samsarik yeniden doğuştan bıktım. Bunda hiç iyi bir şey yok ve samsaradan kurtuluşa ulaşmak istiyorum.” Bu, işitenlerin veya sravakaların ve pratyekabuddhaların veya tek başına gerçekleştirenlerin motivasyonudur. Bu kesinlikle bir Dharma motivasyonu ve erdemli bir motivasyondur. Kurtuluşa ulaşma motivasyonuyla yaptığımız eylemler, kendi kurtuluşumuzla sonuçlanacaktır. Ama bunu düşündüğümüzde ve diğer canlılardan aldığımız tüm nezaketi düşündüğümüzde, sadece kendi kurtuluşumuz için çalışmak ve “Herkese iyi şanslar. Umarım oraya ulaşırsın ama ben kendim gidiyorum”? Tüm canlıların şu ya da bu yaşamda ebeveynlerimiz olduğunu, ebeveynlerimiz olarak bize karşı nazik olduklarını gerçekten düşündüğümüzde, o zaman sadece kendi kurtuluşumuz için çalışmak ve diğer herkesi unutmak çok nankör görünür. Ayrıca, bu hayatta sahip olduğumuz her şeyin diğer canlıların iyiliğinden kaynaklandığını gerçekten düşündüğümüzde, başkalarını görmezden gelmek ve kendi ruhsal kurtuluşumuz için çalışmak imkansız hale gelir.

Bir keresinde hocamın bundan bahsettiğini hatırlıyorum. Yediği yemek için diğer canlılara ne kadar minnettar olduğunu kendi yaşadıklarından anlatıyordu. O zamanlar, Namche Bazaar yakınlarındaki Himalayalarda meditasyon yapıyordu ve oradaki ana yemek patatesti. Kahvaltıda patates, öğle yemeğinde patates, ilaç öğününde patates, ara öğünde patates. Meditasyon yaptığı için, köyde oldukça fakir olan ancak patates yetiştiren insanlar, ona patates getirip ikram ederlerdi. Kendisine patates ikram eden bu insanların hayatlarını gerçekten düşündüğünde şunları söyledi: Tarlalarda ne kadar çok çalıştıklarını, dışarıda el işi yapmak için soğukta ne kadar acı çektiklerini ve her şeyi, hatta patatesleri ellerinden taşırken bile. olduğu yere kadar tarlalar. Biri gelip ona sadece küçük bir patates verdiğinde, o patatesin içinde o kadar çok canlıdan gelen o kadar çok enerji olduğunu ki, patatesi yemenin bile onun için zor olduğunu söyledi. Tüm bu diğer canlı varlıklarla o kadar bağlantılı hissetti ki, onları yapmak zorunda kaldı. teklif anlamlı bir şey

nasıl yaparız teklif pek çok canlı varlığın emeğini somutlaştıran küçük bir patatesten anlamlı bir şey mi? Sadece patatesi pişirip devam mı edeceğiz? Sadece patatesi alıp “Teşekkürler teklif bana bu patates, ama son birkaç yılda o kadar çok patates yedim ki, onlardan gerçekten bıktım. Bu patates zaten biraz eski.” Onların nasıl yapabileceğini söyledi teklif anlamlı olan patatesi yemekle oldu Bodhicitta motivasyon. Her canlıya fayda sağlamak için uyanmayı arzulayan Bodhichitta çok erdemlidir çünkü bu en yüksek aspirasyon ve hiçbirini ihmal etmeden her canlıyı ilgilendirir. Eğer bir patates yerseniz veya meditasyon ile pratik yapmak Bodhicitta, yarattığınız erdem bazilyonlarca kat artar ve çok güçlü bir erdem haline gelir çünkü siz Dharma uygulamasının en asil amacına motive oluyorsunuz ve sınırsız canlı varlıkların yararına çalışıyorsunuz. eğer gerçekten anladıysan Bodhicitta Pekala, patates yemenin çok değerli olabileceğini görüyorsun. Daha da değerli olanı, işimizi yapmaktır. meditasyon tarafından motive edilen uygulama Bodhicitta.

Bazı insanlar, “Kulağa hoş geliyor ama neden tüm canlı varlıklar için çalışayım? Bu duyarlı varlıkların bazıları böyle pislikler. Çok zararlı şeyler yapıyorlar. Savaş çıkarırlar, birbirlerini öldürürler. Neden onların yararına çalışayım?” Dayanamadığınız bazı canlı varlıklarınız var mı? O kişi beni çok kırdı, asla affetmeyeceğim! Arkadaşlar arasındayız, itiraf edebiliriz. Hepimizin zaman zaman bu tür düşünceleri olmuştur. Bu düşüncelerle başa çıkmanın ve onlara karşı çıkmanın bir yolu da, tahammül edemediğim o kişinin bile bana karşı nazik olduğunu hatırlamaktır. Herkes bir tür işte çalışıyor ve toplumun işleyişini sağlayan bir şey yapıyor ve toplum çalıştığı için yiyecek, giyecek ve ilacım var, okula gidebildim, barınağım var. Bildiğim her şey geldi çünkü diğer canlılar bana öğretti. Burada elektrikle kalmayı seviyorum ama bu odada elektriği mümkün kılan insanları tanımıyorum bile. Dayanamadığım, baş pislik olduğunu düşündüğüm kişi olabilirdi. Baktığımız zaman, insanlar bize zarar vermiş olabilir ama aslında tüm samsarik yeniden doğuşlarımızda bize sağladıkları yardım muazzam. Aldığımız zararlardan çok daha ağır basıyor. Bunu hatırlamak önemlidir. Başkalarının yardımı olmadan hayatta kalamayız, bu yüzden herkes bize iyi davrandı.

Birisi, “Belki de hissedebilen varlıklar için çalışmak değerlidir. Ama bütün bu özlemler, bu sarsılmaz kararlılıklar, bu yeminler bodhisattvaların yaptığı şey tamamen gerçek dışıdır.” Öğretmenim üretme konusunda bize rehberlik ettiğinde Bodhicitta, "Düşünmelisiniz, bu eylemi her bir hissedebilen varlığın yararına yapacağım ve onları tek başıma tam uyanmaya yönlendireceğim" diyor. Ve o bunu söylediğinde, "Bütün canlıları tek başıma uyanmaya mı yönlendireceğim?" diye düşündüm. Biraz yardım alamaz mıyım? Tüm canlıları uyanmaya yönlendiremem. Her neyse, zaten sayısız Buda var. Bana yardım etmeliler.” Bu tür bir şey üretmek gerçekçi değil aspirasyon. Bunu gerçekleştirip gerçekleştiremeyeceğimizin önemi yok aspirasyon ya da değil, sadece üretme gücü, birisine fayda sağlama fırsatımız olduğunda tereddüt etmeyeceğimiz anlamına gelir. Ve bodhisattvalar "Cehennem alemine gideceğim ve her varlığı cehennem aleminden çıkaracağım" dediğinde, "Bu biraz gerçekçi değil" diye düşünürsünüz. Ama gerçekçi olup olmaması önemli değil. bunu üretmekte fayda var aspirasyon. Çünkü bunu üretmeye devam edersek aspirasyon sonra yardıma ihtiyacı olan biriyle karşılaştığımızda yine tereddüt etmeyiz. Hangi Dharma pratiğini yaptığımızın bir önemi yok, bunu motive ederek yapmalıyız. Bodhicitta ve asla pes etmemeliyiz Bodhicitta ne pahasına. Bodhicitta gerçekten çok değerli ve bunu öğreten öğretmenlerle karşılaştığımız için çok şanslıyız.

Buda olmak istiyorsak, zihin akışımızı rahatsız edici karartmalardan ve ardından tüm ince karartmalardan tamamen arındırmamız gerekir. Bu yüzden, pratik yapmamız gereken yolun iki yönü var. Biri yolun yöntem yönüdür. Diğeri ise bilgelik yönüdür. Bir kuşun uçmak için iki kanada ihtiyacı olduğu gibi, tam uyanışa gitmek isteyen bir Dharma uygulayıcısının da hem yönteme hem de bilgeliğe ihtiyacı olduğu söylenir. Yani yolun bilgelik yönü, boşluğu, özveriyi anlamamıza, cehaletin üstesinden gelmemize yardımcı olan şeydir. Dolayısıyla, örneğin bir vipashyana pratiği yaparken veya farkındalığın dört yönü üzerinde meditasyon yaparken, amacınız bu dört nesneyi anlayarak bilgeliği geliştirmektir. vücut, duygular, zihin ve fenomenler. onları anlamak zorundayız nihai doğa, gerçekte nasıl var oldukları. Bunu yaparak, bilgelik koleksiyonu denen şeyi yerine getiriyoruz. Bilgeliğin toplanması, bunun birincil nedenidir. Budazihni. Yani bu yolun bir kanadı, bilgelik tarafı.

Diğer kanat yöntem tarafı ve motivasyonumuzun çok önemli olduğu yer burası. İyi bir yeniden doğuş için motive olmuş bir eylem yapabiliriz. Aynı eylemi yapabiliriz ama motivasyonla vazgeçme, samsaradan özgür olmayı istemek. Ya da tam olarak aynı eylemi şu motivasyonla yapabiliriz: Bodhicitta, tüm varlıkların yararına tam uyanışı elde etmeyi istemek. Eylem aynıdır ancak üç farklı motivasyon Dharma motivasyonudur. Mahayana yolunu takip eden bodhisattva olmak isteyen insanlar olarak bizler için yolun yöntem yönü, o zaman yolun yöntem yönü, motive edilen her şeyi yapmaktır. Bodhicitta. orası diğerinin olduğu yer paramita cömertlik, etik davranış sergilemek, metanet veya sabır. Bu yaşamda doğrudan canlı varlıklara fayda sağlamak için yaptığımız sosyal hizmet, yolun bu yöntem yönünün bir parçasıdır. Yolun yöntem yönü aracılığıyla, liyakat toplama işlemini gerçekleştiririz. liyakat toplama birincil nedenidir Budaformu vücut. Devam eden bu paralellikleri görüyor musunuz?

Örneğin, yöntem tarafında, geleneksel dünyada hareket ederek ve bilgelik tarafında, nihai gerçeği anlamayı geliştiriyoruz. Metod tarafında ise çok faziletli işler yapıyoruz ve liyakat tahsilatını yerine getiriyoruz. Bilgelik tarafında, biz düşünmek bencillik ve boşluk üzerine, nihai doğa of fenomenlerve bilgelik koleksiyonunu yerine getirin. Yöntem tarafında, bu, Budarupakaya ve bilgelik tarafında, bu uygulama bedenler için başlıca uygulama haline gelir. Budazihni, dharmakaya. Tüm bunların nasıl birbirine uyduğunu görüyor musunuz? Yoksa, "Neden bahsediyor bu kadın?"

[Çeviri terimleri hakkında Çince konuşma]

Saygıdeğer Damcho: Daha yakın olarak seçtiği terimleri anlıyorum becerikli araçlar. Yöntem tarafındaki her şey değil becerikli araçlar mutlaka.

Saygıdeğer Thubten Chodron [VTC]: Ama yaklaşıyor. Diğer sorular. Lütfen ne istersen sor.

Hedef Kitle: Öyleyse, aynı anda liyakat ve bilgeliği geliştirmemize izin veren uygulayabileceğimiz bir yöntem nedir, Yolun yöntem ve bilgelik tarafı?

GD: İkisini birlikte yapmak için, işinizi yapmadan önce meditasyon boşluk ve bencillik üzerine, sen üretirsin Bodhicitta. Neden boşluk, özverilik ve farkındalığın dört kuralı üzerine meditasyon yapıyorsun? Böylece bir olabilirsin Buda tüm varlıkların yararına. Bu, yöntem ve bilgeliği birleştirmenin bir yoludur, böylece ikisini aynı anda yaparsınız. Başka bir yol da, ne zaman günlük aktivitelerinizi veya sosyal çalışmalarınızı yapıyorsanız, bunu bir Bodhicitta ama bu eylemdeki her unsurun içsel varoluştan yoksun olduğunu ve yine de nominal olarak var olduğunu hatırlarsınız. Diyelim ki meslekten olmayan insanlara bir sınıf öğretiyorsunuz. sen üret Bodhicitta Dersi öğretmeden önce motivasyonunuz olarak. Dersin sonunda siz düşünmek biraz boşluk ve bencillik üzerine. "Üçlü çember" dediğimiz şeyin, eylemimizde birbirine bağlı olarak var olan üç şey olduğunu ve bu, onların içkin varoluştan yoksun oldukları anlamına geldiğini düşünerek. Örneğin, bu üç unsur, diyelim ki az önce bir ders verdiniz. Yani sınıfı öğreten kişi olarak kendiniz. İçsel varoluştan yoksunsun. Sevdiğim büyük yok, “Bir ders verdim.” Bunun yerine, "Ben" dediğimiz şey, bir şeye bağlı olarak ortaya çıkan bir şeydir. vücut, bir zihin, tüm koşullanmalarımız ve deneyimlerimiz. Bunu yaptığınızda, yolun bilgelik tarafını da getiriyorsunuz. Bunu yapan olarak 'ben' boştur ve bağımlı olarak var olur. Benim öğrettiğim insanlar da doğal varoluştan yoksundurlar, ancak bağımlı olarak var olurlar. Üçüncüsü, sınıfa öğretme eylemi, onların öğrenme eylemi de birçok öğeye bağlı olarak var olan bir şeydir ve dolayısıyla içkin varoluştan yoksundur. Bu iyi bir soruydu.

Diğer sorular.

Hedef Kitle: Üretme pratiğimizde Bodhicitta. Örneğin, sadece patates yiyoruz ve üretiyoruz. Bodhicitta bu şekilde ama biz aslında doğrudan canlı varlıklara fayda sağlamıyoruz. Gerçekten canlı varlıklardan mı yararlanıyoruz yoksa belirli kazanımlara ulaşana kadar beklemek zorunda mıyız, o zaman başkalarına gerçekten fayda sağlayabiliriz.

GD: Açıkça bir Buda başkalarına herkesten daha fazla fayda sağlayabilir, bu yüzden hepimiz bir Buda. olmadan önce Buda, evet, eylemlerimiz başkalarına fayda sağlayabilir. yanında patates yemek Bodhicitta patates yemekten çok farklı haciz. Sonunda patates midenizdedir, bu iki şekilde de aynıdır. Ama patates midenize girerse haciz, o zaman negatif yarattınız karma. zihni haciz çok küçük ve çok dardır. "Bak, biri bana patates verdi, çünkü ben önemliyim. Bana patates verdiler. En güzel patates bende ve hepsi benim ve onu sizinle paylaşmayacağım. Bu benim patatesim.” Sonra patatesi yersin, sürekli "Nefis, ne lezzetli bir patates. Bundan zevk alıyorum. Patatesi olmayan fakir insanlar benim kadar şanslı değiller. Zavallı adamlar. Lezeetli lezzetli lezzetli."

Oysa yanında patates yersen Bodhicitta ve yemek yemeden önce yaptığımız beş tefekkürü ezberden okuyun. Onları Hatırla? Onları her gün okuyorsun, değil mi? İlk dördü motivasyonumuzu arındırmamıza yardımcı oluyor ve sonuncusu, tam uyanışa ulaşmak için bu yemeği kabul ediyorum ve yiyorum. Bodhicitta motivasyon. yanında patates yerseniz Bodhicitta, duyarlı varlıkların nezaketinin farkındasınız, bu iyiliğe karşılık vermek istiyorsunuz, bunu uygulama cesaretini geliştiriyorsunuz. bodhisattva yol. Ama sonra birisi, “Hala o patatesi yiyorsun. Bu, tüm hissedebilen varlıklara nasıl yarar sağlar?” yüzünden Bodhicitta Motivasyon, patates yeme eylemin çok erdemli. kendini korumak için yapıyorsun vücut Dharma'yı uygulayabilmeniz için canlı. Dharma'yı uygulayarak bilgeliğe, şefkate ve becerikli araçlar canlı varlıklara en iyi şekilde fayda sağlamak için. Patates yemenizin tek nedeni, kendinizi Budalığa doğru yönlendirmenizdir ve bu inanılmaz derecede faydalıdır.

Şu anda canlı varlıklara doğrudan fayda sağlamıyor olabilirsiniz ama yaptığınız şey, bir Buda. sen bir olduğunda Buda, canlılara en mükemmel şekilde fayda sağlayabilirsiniz. Ondan önce bile, sen bir bodhisattva, canlı varlıklara inanılmaz faydalar sağlayabilirsiniz. Ve patatesinizi yedikten sonra Bodhicitta, “Hayatımı sürdürmek için yedim, böylece başkalarına fayda sağlayabileceğim” düşüncesine sahipsiniz. O halde, birisine fayda sağlamak için ne yaparsanız yapın, çok mutlu bir zihinle yaparsınız. Bu sana bir anlam ifade ediyor mu? Unutma, bir olmak bodhisattva, daha sonra olmak için Buda, bu kadar çok neden biriktirmemiz gerekiyor. Küçük eylemler bile yapabilirsek, çok güçlü oluruz. Bodhicitta motivasyon, o zaman bu, Budalığın nedenlerini çok hızlı bir şekilde toplamamıza gerçekten yardımcı olur. Bahse girerim patatesi birlikte yerseniz sağlığınız daha iyi olacaktır. Bodhicitta onunla yemek yerine haciz.

Hedef Kitle: Duyarlı varlıklara fayda sağlamak için, maddi veya insan kaynakları açısından her türlü kaynağa ihtiyacımız var. Sınırlı kaynakların olduğu bir durumda nasıl hala üretebilir ve bunlarla hareket edebiliriz? Bodhicitta? Örnek vermek gerekirse, belki bir proje üzerinde çalışıyorum ve yeterli gönüllüm yokken başka bir ekipte çok gönüllü var, ne yapmalıyım? Ya da belki benim çok gönüllüm var da yok, gönüllülerimi dağıtıyor muyum? Kaynakların kısıtlı olduğu bir durumda nasıl çalışırım? Bodhicitta?

GD: Sınırlı kaynaklar durumunda, ben merkezli zihnimizin ne kadar kolay ortaya çıktığını görebiliriz. “Bu projeyi yapıyorum, bu proje tüm manastırdaki en önemli proje. Ve bu diğer departman, benden daha fazla gönüllüsü var, bu hiç adil değil!” Ve, “İnsanlardan bir şeyler yapmalarını bile istiyorum, doğru bile yapmıyorlar, her şeyi bana bırakıyorlar.” Bu olabilir, değil mi? ile bunu nasıl dönüştürürsünüz? Bodhicitta Her şeyden önce, "Eğer sınırlı kaynaklarım varsa, bunun benim ile bir ilgisi var" diye düşünürsünüz. karma” Belki geçmişte tembel bir gönüllüydüm. Kim? Ben? Ben her zaman en iyisiyim. Şey, belki önceki hayatımda arada bir kötü bir gönüllü olabilir ve tamamen güvenilmez olabilirdim. Bana olan tam olarak başkalarına yaptığım şey. Şikayet edecek bir şey yok. Sonuçları beğenmediysem, nedeni yaratmayı bıraksam iyi olur.

Gelecekte çok hevesli bir gönüllü olsam ve başkalarına yardım etsem iyi olur. Daha fazla gönüllüsü olan diğer bölümleri ve “iyi” gönüllüleri kıskanmak yerine sevinin. Projeleri üzerinde iyi bir şekilde çalışabilmeleri ve kaynaklara sahip olmaları harika. Gerçekten mutluyum çünkü yaptıkları her şey herkese fayda sağlıyor. Yani tüm kaynaklara sahip değilim, biraz daha fazla çalışmam gerekebilir, biraz daha uzun çalışmam gerekebilir. Ama bu, benim eğitimimin bir parçası. bodhisattva. Bu işi mutlu bir zihinle, çalışmamdan yararlanacak tüm insanları düşünerek yapabilirsem, o zaman bunu yaparak çok fazla değer yaratmış olurum.

Birkaç dakika oturalım. Ben buna sindirim diyorum meditasyon. Birkaç dakika oturun. Bu gece duyduklarını bir düşün. Gözden geçir. Özellikle önemli noktaları hatırlayın, böylece ayrıldıktan sonra ve sonraki birkaç gün içinde, bu akşamki konuşmadan öğrendiğiniz ve uygulamanız için değerli olan bir şey hakkında düşünmeye devam edin.