Farkındalığın nesneleri ve üstesinden gelinmesi gereken kavram yanılgıları

• Beşe dikkat etmek kaidelerinin
• Laik ve Budist farkındalık uygulaması arasındaki fark
• Farkındalığın dört nesnesi
• Üstesinden gelinmesi gereken dört yanlış anlama

Farkındalığın dört kuruluşu 01 (indir)

ile bir tatil yapacağız Buda. Buda birlikte tatile gitmek için çok iyi bir insandır. Fazla uyumaz, huysuzlanmaz, her zaman işbirlikçidir. Bu nedenle, fazla uyumamalı ve hoş huylu ve işbirlikçi [olmalıyız]. Geri çekildiğimizde, birbirimizi gerçekten destekleyebilmemiz için bizi bir grup olarak bir arada tuttukları için herkesin katılmasının iyi olduğu bazı yönergeler var. 

Bunlar beş kaidelerinin geri çekilme süresince saklayacağımız.

Birincisi, öldürmeyi bırakmaktır. Burada kimseyi öldüreceğini sanmıyorum. Ayrıca, hayvanlar veya böcekler değil. Her canlının en değerli varlığı kendi hayatıdır. eğer tutarsak talimat öldürmemek, o zaman çevremizdeki herkes kendini güvende hissedebilir, kimse korkmaz ve dünya barışına gerçek bir katkı olur. Bazen dünyada olup bitenlere bakıyoruz ve "Aman Tanrım, yardım etmek için ne yapabilirim?" Ama bir tane bile tutarsak talimat, öldürmeyi bırakmak gibi, bu önemli. Dünya barışına katkı sağlar. Tek gereken, bunu saklamayan bir kişi talimat toplumu tamamen alt üst etmek için. 

İkinci talimat çalmaktan kaçınmaktır, bu yüzden bize karşılıksız verilmeyen şeyi almamaktır. Yine, bu gerçekten birbirimize karşı güvende hissetmemize katkıda bulunuyor çünkü bu, eşyalarımızı nereye bırakırsak bırakalım, kimsenin onu alıp kendisinin sahip çıkmayacağı anlamına geliyor. 

Üçüncü talimat akılsızca ve nezaketsiz cinsel davranışlardan kaçınmaktır. Ve bir geri çekilme bağlamında, hiçbir şekilde cinsel davranış olmayacaktır. Bu, işleri çok kolaylaştırıyor, çünkü o zaman birine çekici görünmek için iyi kıyafetler giyme konusunda endişelenmenize gerek yok ve "Oh, yürüyüşünü nerede yapıyor?" diye düşünmenize gerek yok. meditasyon. yürüyüşümü yapacağım meditasyon yakında." Bunların hiçbirini düşünmene gerek yok.

Dördüncüsü, yalan söylemeyi, özellikle de ruhsal kazanımlar hakkında yalan söylemeyi, insanların sahip olmadığımız aydınlanmalar kazandığımızı düşünmelerini sağlamaktır. Ve tabii ki söylediğimiz tüm diğer yalanlar. Ayrıca kendimize yalan söylememek de önemlidir. Kendimize yalan söylemenin bir yolu, "Ben çok korkunç bir insanım ve hiçbir şeyi doğru yapamam" dediğimizde kendi kendimize yaptığımız konuşmadır. Bu ifadelere gerçekten baktığınızda, doğru değiller. Kendimiz hakkında bile olsa, bu tür yanlış ifadelerden vazgeçmeliyiz.

Ve sonra, sarhoş edici yok. Yani bu, tütün, alkol, yasa dışı uyuşturucular ve yasal uyuşturucuların kötüye kullanılması anlamına gelir. Ancak reçeteli ilaçlarınız varsa ve bunları doktorunuzun talimatlarına göre uyguluyorsanız, kesinlikle almaya devam edin. 

Hepimiz bu beş ilkeye göre yaşamayı kabul edersek, o zaman alanı çok huzurlu, uyumlu bir şekilde paylaşabileceğimizi görebiliriz. Bence çoğu insan, iç huzura nasıl sahip olunacağını öğrenmek istedikleri için inzivaya çekilmek için geliyor. Bunu yapmanın bir yolu bu. 

Geri çekilme için temamız, Farkındalığın Dört Temeli. Kendimize dikkat ettiğimizde kaidelerinin— nasıl yaptığımızın farkında olarak vücut konuşmamızı nasıl kullandığımıza dikkat ederek hareketler - bu, farkındalığın dört temel kuralının bir parçasıdır. Bunları saklamamızı öneriyorum kaidelerinin şefkat motivasyonuyla, başkalarının mutlu olmasını ve acı çekmemesini istemek ve sonra hepimiz için güvenli, uyumlu bir ortam yaratacağını bilerek birbirimize saygı duyarak bu ilkeler doğrultusunda birlikte yaşamak.

Merhamet, geri çekilme sırasında konuşacağımız başlıca şeylerden biridir. Bazen şöyle düşünürüz, “Ah, evet, dünyanın diğer ucundaki açlıktan ölen insanlara merhamet edeceğim. Yabancılar uzakta, onlara şefkat duyuyorum. Ama sevmediğim şeyleri yapan birlikte yaşadığım insanlara hiç merhametim yok.” Bu doğru, değil mi? Bazen merhamet sahibi olmak daha kolaydır - "Ah, Afrika'da bir yerlerdeki tüm o insanlar..." Ama horlayan oda arkadaşınız? Ey! Korkunç! Hayatımızda aynı alanı paylaştığımız insanlara karşı şefkat geliştirmeliyiz. Şefkatimizi yaşamanın bir yolu, kaidelerinin. 

Doğrultusunda talimat yalan söylememek için, çoğu zaman inzivalarda hep birlikte sessiz kaldığımız zamanlar da oluyor. Her gün öğle yemeğinden sonraya kadar sessiz kalmamızı öneriyorum. Öğleden sonra konuşabilirsin ama sadece Dharma hakkında. Sporla ilgili değil, alışverişle ilgili değil ama Dharma üzerine konuşmamıza devam edin. Ve sonra akşam yemeğinden sonra tekrar sessizliğe geçin ve akşam yemeğinden sonra ertesi gün öğle yemeğinden sonraya kadar sessiz kalın.

Bazı insanlar için sessizliğin biraz korkutucu olabileceğini biliyorum çünkü ailelerinde sessizlik olduğunda bu, birinin kızgın olduğu ve patlamak üzere olduğu anlamına geliyordu. Ama sessiz kalmamızın nedeni bu değil. Birbirimize duyduğumuz saygıdan susuyoruz, böylece hepimizin çok fazla konuşma ile dikkati dağılmadan kendi dostumuz olmak için zamanımız ve alanımız var. 

Ayrıca sustuğumuz zaman, bir kişilik yaratıp diğer insanlara hakkımızda her şeyi anlatmamıza gerek kalmaz. "İşte benim adım, işim bu, sevdiğim şey bu, sevmediğim şey bu, seyahat ettiğim yer burası, burası bu." Benim hakkımda herşey. Bunu yapmamıza gerek yok. Kişilikler ve kimlikler yaratmaktan çok güzel bir mola. Ne tür bir iş yaptığınız kimsenin umurunda değil, bu tür şeyler kimsenin umurunda değil, bu yüzden sadece kim olduğunuz için biraz alanınız var. Hepimiz burada birlikte öğreniyoruz Budaöğretileri ve önemli olan da bu.

Birbirimize şefkat ve saygı göstermemizin bir yolu da zamanında gelmektir. Çünkü biz meditasyon yaparken insanlar geç gelirse, bu başkalarını rahatsız eder. Tam “İnsanlar geç geldiğinde” dediğimde kedi içeri girdi. Bunun içeri girmek için son şansı olduğunu biliyordu.

Her seansa dualarla başlayacağız. Duaların amacı, büyük ustaların düşündüğü şekilde düşünebilmemiz için zihinlerimizi hizalamaktır. Yazılı ayetlere sahip olmanın güzel yanı, bize denememiz ve geliştirmemiz için iyi tavırlar ve duygular söylemesidir. Hafta sonundan geçerken, farklı okumaların anlamını açıklayacağım. Anlatımlar, budalar ve bodhisattvalar ile kişisel ilişkinizi geliştirmeniz için bir zamandır. Çünkü onları okurken sadece boşluğa hitap etmiyoruz; görselleştiriyoruz Buda önümüzde, tüm budalar ve bodhisattvalarla çevrili boşlukta. 

[Kedinin dışında: Kalmalı ve öğretileri dinlemelisiniz.] Manastırda, öğretilerimiz olduğunda, öğretileri duyarak zihinlerine iyi tohumlar ekilsinler diye dört kediyi de getiriyoruz. Tüm süreç boyunca uyuyorlar. Bazen insanların da öyle olduğunu düşünüyorum.

Budaları ve bodhisattvaları gözümüzde canlandırdığımızda, onların ışıktan yapılmış bedenleri olduğunu ve bize büyük bir zevk ve tam bir kabullenmeyle baktıklarını hayal ederiz. Bence bu önemli çünkü bazılarımız insanların bize %100 kabulle baktığını hayal etmekte zorlanıyor. Bu sorunu yaşayan var mı? sen düşünüyorsun Buda “Ah, o bir otorite figürü. Bana şefkatle bakmayacak. Bana vahşice bakacak - 'İyi misin?'”” Hayır, Budabize öyle bakmayacak. Yani kendimize de öyle bakmamalıyız. hayal ediyoruz Buda onun ile vücut ışığın, erdemli ve anlamlı bir şey yaptığımız için bize gerçekten keyifle bakıyoruz.

Önümüzde sadece Budaları ve bodhisattvaları görselleştirmeyiz, aynı zamanda tüm hissedebilen varlıklarla çevrili olduğumuzu hayal ederiz. Bunun büyük bir anlamı var, çünkü çoğu zaman ruhani pratiğimizi yapmayı düşündüğümüzde, bir mağaraya gideceğimizi ve o iğrenç canlılardan uzakta yapayalnız kalacağımızı düşünürüz. Ama öyle değil; hepsi bizimle, budaların ve bodhisattvaların önünde oturuyor.

Ayrıca sevmediğiniz insanları da karşınıza oturttuğunu hayal ediyorsunuz. Budaları ve bodhisattvaları görmek için sevmediğiniz insanları, yani düşmanları görmelisiniz. Bu, kendi zihnimizde o insanlarla barışmanın bir yolunu bulmamız gerektiği anlamına gelir. Çünkü ne yapacaksın? diyeceksin ki Buda, “Bütün canlıların mutluluğu ve sebepleri olsun” ve sonra karşınızda kim oturuyor? Senin düşmanın. Ve şöyle düşünüyorsunuz, “Hepsinin mutluluğu ve nedenleri olsun; ama o - asla! Bu işe yaramayacak. 

Bu nedenle, manevi pratiğimize herkesi dahil etmeliyiz. Kimseden ya da herhangi bir şeyden kaçmakla ilgili değil. Çünkü zaten diğer canlılarla ilişkiniz yoksa nereye gideceksiniz? Evrenin neresinde olursak olalım, o evrende çevremizde canlılar var, kaçamayız. Bu nedenle, manevi pratiğimizde kalbimizi hissedebilen varlıklara açmaya çalıştığımızı ve aynı zamanda onlara büyük fayda sağlamamızı sağlayacak bilgeliği ürettiğimizi gerçekten vurguluyoruz. 

İşte bu yüzden her zaman bilgelik ve şefkatten, geliştirmeye çalıştığımız iki yönden bahsediyoruz. Ayet-i şerifleri okurken, etrafımızdaki tüm bu insanlara o düşünceleri üretmede ve kıraatleri bizimle birlikte söylemede öncülük ettiğimizi düşünüyoruz. Bunu, özellikle sevmediğim insanları dahil etmek ve bu duaları okuyarak olumlu zihinsel tutumlar geliştirdiklerini hayal etmek için çok yararlı buluyorum.

Manastırda, çok sayıda secde ile yaptığımız bir uygulama var ve bunu yaptığımızda, genellikle tüm ABD Kongresi'ni ve çevremdeki tüm BM liderlerini hayal ediyorum. Çünkü çoğu zaman sizi bilmem ama ben ülkemdeki politikacıları her zaman sevmem ve bu yüzden onların da hükümete boyun eğdiklerini hayal etmek bana çok yardımcı oluyor. Buda ve ilahiler. Ama sanırım eğer birisi Donald Trump'a onun önünde eğildiğini hayal ettiğimi söyleseydi. Buda, muhtemelen kriz geçirecekti. Ama gerçekten boyun eğmesi gerekiyor Buda. Evet? Tamam, oraya başka kimi istersen koyabilirsin ve onların biraz erdem yarattığını, alçakgönüllülük ve inanç geliştirdiğini hayal edebilirsin. 

Şimdi ezberleri okuyacağız ve ondan sonra doğrudan biraz sessizliğe geçeceğiz. meditasyon. sessizlikte meditasyon, önce tarayın vücut ve tüm gerilimi serbest bırakın. Ve sonra dikkatinizi nefesinize odaklayın, ya üst dudağa ve burun deliğine, hissi izleyerek ya da göbeğinizin yükselişini ve düşüşünü izleyerek göbeğinize. Dikkatinizin nesnesi nefestir. Farkındalığınızın nefeste olup olmadığını veya başka bir şeye dikkatinizin dağılıp dağılmadığını görmek için zaman zaman kontrol etmek için içe dönük farkındalık adı verilen başka bir zihinsel faktör kullanırsınız. Ve eğer dikkatiniz dağıldıysa, gitmek yerine, “Oh, işte yine başlıyorum. Dikkatim çok dağıldı,” sadece fark edin ve dikkatinizi tekrar nefese verin. Küçük bir yürümeye başlayan çocuğa sahip olmak gibi bir şey ve çocuk kaçıyor ve siz onları geri getiriyorsunuz ve sonra tekrar kaçıyorlar ve siz onları geri getiriyorsunuz. Yani, dikkatiniz başka bir şeye giderse, onu geri getirirsiniz, o başka bir yere gider, siz onu geri getirirsiniz. Ve sonunda, dikkatiniz yerinde kalmaya başlar. 

Motivasyon

Motivasyonumuzu geliştirelim. Tamamen uyanmış olanlar olma potansiyeline sahip olduğumuzu hatırlayarak, bu potansiyeli kullanmak, ona göre hareket etmek, tam uyanışa giden yolu geliştirmek ve geliştirmek için güçlü bir niyetimiz olsun. Güçlü bir özgüven duygusu ve topluma ve diğer canlılara gerçekten fayda sağlayabilmek için güçlü bir istekle, zihnimizi tamamen uyanmış bir zihin haline gelmesi için geliştirmeye niyet edelim. Buda. İnzivaya katılma ve burada olma nedeniniz olarak bu fedakar niyeti geliştirin.

Öğretim

Burada Hindistan'daki Sera Jey Manastırı için ders kitaplarını yazan usta Jetsun Choekyi Gyaltsen tarafından yazılmış bir metni kullanacağım. Bu, adlı bir metin hakkındaki daha geniş yorumundan alınmıştır. Berrak Farkındalıkların Süsüya da Abhisamayalaṅkāramanastırlarda okudukları en büyük, en önemli metinlerden biridir. Bu öğretiyi Tibet Eserleri ve Arşivleri Kütüphanesi'nde ders veren Geshe Sonam Rinchen'den ve ayrıca Hazretleri Hazretleri'nden aldım. Dalai Lama. Manastırda bunu öğrettim ve bu metin üzerinde inzivalar yaptık, dört farkındalığın uygulamaları ve insanlar bu uygulamayı gerçekten seviyor. Bu, Theravada kardeşlerimizle paylaşılan bir uygulamadır, dolayısıyla çok eski bir uygulamadır. Buda öğretilen. Kendimizi tanımamıza yardımcı olur. Farkındalık ya da anlayış oluşturduğumuz için vücut, duygularımız, zihnimiz ve diğer fenomenler.

Farkındalık çok belirgin bir uygulamadır. Budadharma. Genel olarak toplumda öğretildiğini biliyorum, ancak şu anda toplumda genel olarak öğretilen farkındalık, Budist geleneğinde farkındalığı uygulama şeklimizden biraz farklı.

Benzer bir tekniği uygulayabilirsiniz, ancak felsefi görüşünüze ve motivasyonunuza bağlı olarak elde edeceğiniz sonuçlar çok farklı olacaktır. Bu yüzden, en azından benim ülkemde, insanlar mindfulness yaptığında, psikologlar, koçlar ve insanlar mindfulness öğrettiğinde, Budist değiller ve amaç sadece insanların rahatlamasına ve çok stresli olmamasına yardımcı olmak. Oysa Budistler olarak, bunu uyguladığımızda, sadece nefes farkındalığını değil, dört farkındalığı da uygularız. Sığınak ile yapılır Buda, Dharma ve Sangha, ve ile bitti aspirasyon döngüsel varoluştan özgür olmak. Ve Mahayana uygulayıcıları olarak, aspirasyon tamamen uyanmış Budalar olmak, tüm canlı varlıklara fayda sağlayabilmek. Uygulamayı, içine gireceğimiz Budist dünya görüşü ile yapıyoruz – Budist dünya görüşü, yani Aryaların Dört Gerçeği. Bunu aynı zamanda bir boşluk ya da özverilik bilinciyle yapıyoruz. nihai doğa of fenomenler. Dolayısıyla, tüm bu diğer faktörlere bağlı olarak, farkındalığı uygulama şeklimiz benzersiz hale gelir - bu normal toplumda yapıldığı gibi değildir.

Metindeki ilk ana hat, gözlemleyeceğimiz nesneden, dikkatimizi neye verdiğimizden bahsediyor. Burada, bizim sıradan vücut, sıradan duygular, zihnimiz ve fenomenler Genel olarak. 

Hakkında konuştuğumuzda vücut, üç tür vardır vücut. Biri dış vücut, çevrede gördüğümüz, duyduğumuz, tattığımız, dokunduğumuz, kokladığımız her şey - tüm bu nesneler - anlamına gelir ve aynı zamanda fiziksel anlamına da gelebilir. vücut. İkincisi, dahili vücutgözümüzde, kulağımızda, burnumuzda, dilimizde ve vücut, bu, bilinçle harici bir nesneyi bağlamamıza izin verir. Bu duyu güçleri içseldir. vücut. üçüncüsü vücut bu hem içsel hem de dışsaldır ve bu, gözbebeklerimiz ve kulağımızdaki mekaniklere - üzengi ve çekiç - ve daha kaba duyu nesnelerine atıfta bulunarak ince duyu güçlerini barındıran daha büyük duyu organlarına atıfta bulunur. 

Sonra, ikinci nesne olan duygularla ilgili olarak üç tür duygu vardır: zevk, acı ve nötr. Bazen farklı çevirip mutluluk, ıstırap ve tarafsız deriz. Her iki çeviri de aynı anlama gelmektedir. İngilizce'de "his" kelimesi bazen "duygu" için kullanılır. Burada duygu, duygu anlamına gelmez, sadece zevkli, acı verici veya nötr olan duyumlar anlamına gelir. 

Ardından, üçüncü nesne olan zihin, altı birincil bilincimize atıfta bulunur. Görsel bilince, işitsel bilince, koku alma bilincine, tat alma bilincine, dokunsal bilince ve zihinsel bilince sahibiz - bu altı tanesi. Her ne zaman bir tür algımız, bilişimiz veya benzeri bir şeyimiz varsa, bu altı kişiden biri olan birincil bir zihne sahibiz. Bununla birlikte, o bilinçle ilgili belirli işlevleri yerine getiren zihinsel faktörlere sahibiz. Dolayısıyla burada üçüncü nesne olan zihin, birincil bilinçleri ifade eder ve fenomenler duygu olmayan tüm zihinsel faktörleri ifade eder. Bu zihinsel faktörler duyguları içerir, ancak aynı zamanda örneğin niyet, dikkat, konsantrasyon, bilgelik - zihnin her türden farklı yönlerini içerir. Erdemli bir şekilde yaşamamıza ve ruhsal farkındalıklara ulaşmamıza engel oldukları için boyun eğdirmek istediğimiz bu zihinsel faktörlerden bazıları. Diğer zihinsel faktörler çok erdemlidir ve biz onları geliştirmek ve artırmak istiyoruz çünkü onlar bize bu yolda yardımcı olacak.

Ardından metin, bu dört nesnenin nedeninin (vücut, duygular, zihin ve fenomenler) farkındalıkla dikkat ettiğimiz referanslar, çocuksu canlıların (yani bizlerin) dört yanılgıya sahip olmasını engellemektir. Şimdi şöyle diyebilirsiniz, “Bir dakika, ben çocuksu bir duygu sahibi değilim. Ben bir yetişkinim, ne yaptığımı biliyorum.” Gerçeği doğrudan gören, görünüşe aldanmayan Arya varlıklarıyla karşılaştırıldığında, her şeyi yanlış anlayan küçük çocuklar gibiyiz. 

Yani, belki de burada kimliğimizi değiştirmemiz gerekiyor. "Ben bir yetişkinim, işin başındayım" diye düşünmek yerine, "Ben bir acemiyim, öğreniyorum" diye düşünün. Sadece alçakgönüllü bir tutum sergilediğimizde gerçekten bir şeyler öğrenebiliriz. Çok kibirlenip her şeyi bildiğimizi sandığımızda tabii ki hiçbir şey öğrenemiyoruz ve bu bizim için bir engel oluyor.

Üstesinden gelmeye çalıştığımız dört kavram var. ilki vücut kimliğin temeli veya meskeni olmak: "ben". Bunun anlamı, "ben" dediğimizde genellikle kendimizi düşünürüz. vücut ve bir şekilde "ben" veya "ben"in burada bir yerde olmasının bununla bir ilgisi var. vücut. Öldüğümüz zaman, bundan ayrıldığımız zaman vücut, zihnimiz "Bir tane daha istiyorum çünkü var olmaya devam etmek istiyorum" der. Bu yapar karma olgunlaşır ve bizi bir sonraki yeniden doğuşa doğru iter. Kimliklerimizin çoğunu çevremizde oluştururuz. vücut. Irk kimliğimiz ten rengimize, cinsiyet kimliğimiz sahip olduğumuz organlara, ulusal kimliğimiz buna sahip olmamıza bağlıdır. vücut. Belirli bir yaşta olma kimliğimiz, bizim kimliğimize bağlıdır. vücut. Sağlıklı ya da hasta olma kimliğimiz, vücut. Kendimize ne kadar baktığımızı anlıyor musun? vücut ve bununla ilgili kimlikler oluşturmak? 

Ama aslında baktığımızda, bu kimliklerin tamamen zihnimizde oluştuğunu görebiliriz. Yani, örneğin ulusal kimliğimiz - neye dayanarak "Ben Avrupalıyım, ben Almanım, ben Rusum, ben Amerikalıyım, ben Çekoslovakyam, ben Çinliyim" deriz? Bunu neye dayanarak söylüyoruz? Bir şekilde bize atıfta bulunuyor vücut. Ama analiz ettiğimizde, içinde herhangi bir şey bulabilir misin? vücut bu senin milliyetin mi? Güçlü bir ulusal kimliğimiz var değil mi? Ama temeli nedir? içine baktığında vücut, Rusça bulabilir misin? Veya Amerikalı? Veya Fransızca? Veya Malezyalı? Bunu içinde bir yerde bulabilir misin? vücut? eğer içine bakarsan vücut, milliyetinize ait herhangi bir şey bulabildiniz mi? Kesinlikle hiçbir şey. Bu harika, değil mi? Çağımızda ulusal kimliğimiz çok önemli ama hepsi uydurma. Hele bir ülkenin sınırına yakın bir yerde yaşıyorsanız, bazen ulusal kimliğiniz budur, sonra savaşırlar, bu taraf kazanır, o zaman ulusal kimliğiniz şu olur. Sonra birkaç yıl sonra, bu olur. Olaya bu kadar çok dikkat çekmenin ne kadar mantıklı olmadığını gerçekten görebilirsiniz. vücut, ama bu tür şeyler meditasyon görmemize yardımcı oluyor. 

Sonra ikincisi - duygular. Hissetmek, o kimliğin hazzının zeminidir. Yani duygu, zevk aldığım veya kullandığım şeydir. Mutluluk, mutsuzluk veya tarafsızlık duygularım - yaşadıklarım. Gerçekten duygularımıza bağımlıyız. Çünkü hepimiz hazzı ve mutluluğu yaşamak isteriz değil mi? Günün çoğunu onu aramakla geçiriyoruz. Mutluluğu ne kadar çok aradığımızı hiç fark ettiniz mi? Yemek yerken ve yemeğinizde birkaç farklı tabak varsa, her lokma için kaşığımıza veya çatalımıza o lokmadan en büyük hazzı alacağını düşündüğümüz belirli bir miktar farklı yiyecek koyarız. Ve buraya geldiğinizde, “Ah, benim yerim nerede? Oh, bu benim sevdiğim ve üzerinde rahatça oturabileceğim türden bir yastık mı? Bu sandalye rahat mı? Neden biri benden daha rahat bir minder buluyor?” Geri çekilirken nelerden şikayet ederiz? "Hava çok sıcak, çok soğuk." Yemeği sevmiyoruz. “Yastığım çok yumuşak. Yatağım çok sert.” Bunların hepsi zevk, acı ve tarafsızlık duygularıyla ilgilidir. Doğru? Çok mu şikayet ediyorsun? doktoram var şikayet ederken Evet, şikayet etme konusunda uzmanım. Şikayet edecek bir şeye ihtiyacın varsa, bana sor. Çünkü zihnim bu hislere çok bağlı ve ben sadece zevkli hisler istiyorum, tatsız hisler istemiyorum. 

Her gün davranışlarımıza bakmak ve zevkli duygulara ne kadar bağımlı olduğumuzu ve tatsız olanlardan, hatta en küçük tatsız olanlardan bile ne kadar nefret ettiğimizi görmek çok ilginç. İnzivada bu konuda hep şakalaşırız çünkü her inzivaya çekildiğimizde, bazı insanlar pencerenin kapanmasını, bazıları açılmasını ve bazıları da yarı yolda olmasını ister. Özellikle bir şey yapıyorsanız mantra geri çekilmek. Seans ortasında minderinizden kalkmanıza izin verilmez. Bazen oda o kadar soğuk olur ki, hissedebilen varlıkların iyiliği için gizlice içeri girer ve pencereyi kapatırsınız ve kimsenin bakmamasını umarsınız. Ve sessizce oturursun. Ardından, beş dakika sonra yanınızdaki kişi çok seksi. Kendilerini çok rahatsız hissederler, bu yüzden ayağa kalkıp pencereyi açarlar. Sonra farkediyorsun ve üşüyorsun. Ve çıldırırsın. Kalkıp o pencereyi tekrar kapatıyorsun. Ve sonra yanındaki kişi rahatsız olduğu için çok kızıyor, çok sıcak oluyor. Ve yakında bir dünya savaşımız var, mini bir dünya savaşı. Ama bakarsanız, diğer insanlarla kavga etmemiz ve bir şeylere açgözlü olmamıza neden olan zevk ve hoşnutsuzluk duyguları her yerde bitiyor. 

Yani, bu ikinci yanılgıdır - duyguların kullandığımız ve zevk aldığımız şeyler olduğu ve onların BENİM hislerim olduğu. Buradaki üçüncü yanlış kavram, zihnin kimliğin aktüelliği olmasıdır. Başka bir deyişle, zihnimizin ben olduğunu düşünürüz. Yani, "ben" kişi, bunun içinde bir yerlerde var olur. vücut, ama “Ben gerçekte neyim? Aklım.” Bir sonraki hayata geçmeyi düşündüğümüzde, biz bu olduğumuz için zihnimizin bir sonraki hayata geçtiğini düşünürüz. Descartes, "Düşünüyorum, öyleyse varım" sözü, düşünen şey zihin olduğu için kendisinin kendi zihni olduğunu düşündüğünü gösterir. Ama biz zihnimiz değiliz. Bunu daha sonra tartışacağız.

Sonra fenomenler- burada diğer tüm zihinsel faktörler kastedilmektedir. Bazı fenomenler açgözlülük gibi kimliğimizdeki rahatsız edici unsurlardır. öfke, kızgınlık; zihni rahatsız ederler. Sonra inanç veya güven, bilgelik, şefkat gibi diğer zihinsel faktörler - bunlar kimliğimizin arındırıcı unsurlarıdır. "Peki, bu neden yanlış bir anlayış?" diye sorabiliriz. Çünkü bütün bu şeyleri özünde var olan, bağımsız olarak var olan olarak kavrıyoruz. Ayrıca, hayatımızın farklı dönemlerinde “Benim vücut benim, duygularım benim, zihnim benim, tüm bu diğer zihinsel faktörler benim.” Bu dört kavramın üstesinden gelmek, ben'e, benliğe yapışmamamıza yardımcı olur. 

Genelde bunlara çok sarılır, bir kimlik oluşturur ve “Ben buyum. Ve kendimi korumak zorundayım vücut, duygularım, zihnim, zihinsel faktörlerim - hepsi benim, onu korumalıyım." Ve sonra bu tutum hayatımızda bizim için pek çok sorun yaratır. 

Sanırım burada ara vereceğiz. Belki sorularınız ve yorumlarınız vardır.

Seyirci: Hakkında konuşurken vücut, ulusal kimlik yanıltıcıdır, ancak sağlıklı veya sağlıksız olmak gibi şeyler vücudumuzun belirli özelliklerine bağlıdır. Ve benzer şekilde, ırksal kimliğimizle, eğer tenim siyahsa, o zaman ben siyahım.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Evet, ama bunların hepsi geleneksel düzeyde var. Bizim sorunumuz, doğuştan böyle olduğumuzu düşünmemizdir. Örneğin, “Sağlıklı değilim” demek yerine, “Ah, sağlıklı değilim, aman tanrım! Bu, muhtemelen önümüzdeki hafta öleceğim anlamına geliyor. Bu korkunç! Doktora gitmeliyim ve tüm arkadaşlarıma ne kadar hasta olduğumu söylemeliyim. Sağlığımız hakkında durmadan devam ediyoruz. Yani, sadece bir faktör var ve sonra zihnimiz onunla ilgili tüm bu ayrıntıları yapıyor.

Irk kimliği ile aynı. Ten rengi sadece ten rengidir, önemli değil. Önemli olan cildimiz var, bir amaca hizmet ediyor. Ama aldanan aklımız bununla yetinmez ve “Bu ten rengi, bu ten renginden daha iyidir” ve “Bu ten rengine sahip olanlarda bu yetenekler var, bu ten rengine sahip olanlarda bu yetenek var” deriz. ” Sonra her türlü ıvır zıvırı uydururuz ve birbirimize karşı ön yargılıyız, tartışırız. Hangi temelde? Temelinde cildimize rengini veren kimyasal maddelerdir. Yani, burada elde ettiğimiz şey bu.

Seyirci: Eğer benlik algısını, ben algısını, yeniden doğacak olan bu Ben'i bırakıyor veya tamamen terk ediyorsak, o zaman uygulamamızın amacı ne? Bodhicitta dikkate almak?

VTC: Anladığımdan emin değilim. Ben duygusunu terk etmeye çalışıyoruz ve siz bunu başkalarına fayda sağlamak için yapmıyorsak uygulamamızın ne anlamı olduğunu soruyorsunuz?

Seyirci: Sorunun özü, eğer ben'i bırakırsak geriye ne kalır? Ve eğer ben gittiysem, geriye kalanları neden umursayayım?

VTC: Tamam, iki ben var - var olan ben ve var olmayan ben. Var olan ben, yalnızca var olana bağlı olarak belirlenerek var olan bir ben'dir. vücut ve akıl. Bizim sorunumuz, sadece belirlenmiş olarak var olan bir ben ile tatmin olmamamız ve gerçekten, gerçekten, doğal olarak, bağımsız olarak ben olan bir şey olduğunu düşünmemizdir. Ama böyle bir ben aradığımızda, tanımlayacak ve “İşte bu” diyebileceğimiz bir şey bulamıyoruz. Yani, o somut, tabiri caizse, mecazi olarak somut “ben” yok. Yapmamız gereken, var olmadığını fark etmek. Bunu fark etmemizin nedeni, onu kavramanın bizi kızdırması, bağlaması, küskün yapması ve döngüsel varoluş içinde bizi bağlı tutmasıdır. Bununla birlikte, o somut benliğin hiçbir zaman var olmadığını ve asla olmayacağını anladığımızda, yalnızca belirlenmiş olarak var olan - var olan - hala var olan benlik vardır. 

Başka bir deyişle, varız ama şu anda var olduğumuzu düşündüğümüz şekilde yokuz. Yapmaya çalıştığımız şey, tüm bu yanlış biçimlerde var olduğumuzu düşünen zihnimizdeki tüm yanılgıları ve yanlış kavrayışları ortadan kaldırmaktır. Çünkü tüm bu kavrayışlar, tüm sefaletimizin kaynağıdır. Bu ince bir nokta; bunu gerçekten düşünmeniz gerekiyor.

Tamam, o zaman adayalım. Mola zamanında öğretileri düşünün. Çünkü öğretmenlik birazcıktır. Asıl anlam, teneffüs saatinde düşündükçe ortaya çıkacaktır ve meditasyon oturumları.