Zihnin farkındalığı ve fenomenler

• Alıntıların açıklamaları devam etti
  • Yedi uzuv namazının son altı dalı
• Üç tür duyguyu yetersiz görmek, daha iyi bir mutluluk derecesini hedeflememize yardımcı olur.
• Akıl tutulması
• Zihnin netliği ve farkındalığı üzerine meditasyon yapmak
• Farkındalık fenomenler
• Erdemli ve rahatsız edici zihinsel faktörleri tanımlamanın önemi

Farkındalığın dört kuruluşu 06 (indir)

Bu birlikte son günümüz. Burada seninle olmaktan gerçekten keyif aldım. Sorularınızdan çok etkilendim, çok düşünceli sorular. Malzemeyi düşündüğünüzü gösterir ve bu çok önemlidir. Soru sormak çok önemlidir.

Nagarjuna, içinde değerli çelenk, Dharma'da zeki doğma sebebini yaratmanın bir yolunun bilgelere sorular sormak olduğunu söylüyor. Bilge değilim ama senin açından soru sorman iyi. Çünkü öğretiler hakkında düşünmez ve soru sormazsak, o zaman temelde bu hayatta ve gelecek hayatlarda aptallaşırız. Bu yüzden, öğretiler hakkında düşünmeniz çok önemlidir ve onlar hakkında düşünürken onları kendinizin yaparsınız. Zihninizde bütünleşirler; suyun üstündeki yağ gibi olmak yerine, sudaki su gibi olur; zihniniz öğretiler haline gelir.

Halka açık konuşmada biri, buradaki tüm bu şeyleri bildiğimiz sorusunu gündeme getirdi, ancak bir şekilde gerçek durumdayken, pencereden dışarı çıkıyor ve eski alışkanlıklarımızı sürdürüyoruz. Evet, bu hepimizin yaşadığı bir problem, tek sen değilsin. Bunun üstesinden gelmenin yolu, basitçe alışmak, öğretiler hakkında düşünmek ve onları tekrar tekrar uygulamaktır. Buna "Dharma'yı uygulayın" denir çünkü uygulama tekrarı gerektirir. Buna "sabahları ampulle uyanın ve onu anladınız" denmez.

Her zamanki gibi, her şeyin üstesinden gelmeyeceğim. Bu benim kötü alışkanlığım olur. Ama öğretmenim de aynı şeyi yapıyor, bu yüzden kendimi çok kötü hissetmiyorum. Onun durumunda bu iyi bir alışkanlık çünkü metnin tamamını anlamasanız bile insanlar için neyin önemli olduğu hakkında konuşuyor.

Yedi uzuv namazı devam ediyor

Dualardan biraz daha bahsetmek istiyorum çünkü bence onlar önemli, söylediğimiz ayetler. Geçen gün söylediğim gibi, bu ayetlerin her bir satırı üzerinde uzun uzun zaman geçirebilir, gerçekten onları düşünebilirsin. Oldukça derinler. İşimizi yapmadan önce onları oldukça hızlı bir şekilde söylesek de meditasyon, evde yalnız olduğunuzda onlarla daha fazla zaman geçirebilirsiniz. Çok zenginler.

teklifler yapmak

Dün secde etmekten ve bunun küstahlığı nasıl ortadan kaldırdığından ve bizi öğretileri almaya nasıl açık hale getirdiğinden bahsettik. Daha sonra ikinci dal teklifleri-her türlü yap teklif, gerçekten yapılanlar… Tek başıma söylemem gerektiğinde asla hatırlayamıyorum.

Çevirmen: Ve zihinsel olarak dönüştürülmüş olanlar.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Evet. Demek bu dal cimriliği ve cimriliği temizliyor, sevap yaratıyor. Genellikle, güzel bir şeyimiz olduğunda, onu kim alır? Ben mi! Yani burada, "İstediğimi istediğim zaman istiyorum"un ötesine geçme pratiği yapıyoruz. Bu durumda, yapıyoruz teklifleri için Buda, Dharma ve Sangha.

Evinizde bir sunak olması güzel. Kaçınızın sunağı var? Bu çok iyi, çok iyi. Çünkü oldukça faydalı olduğunu düşünüyorum. Yanımdan geçip onu görmenin zihnim için faydalı olduğunu biliyorum. Buda çok huzurlu oturuyorum, özellikle de aklım "nyaaa!" Bana sadece "Tamam, sakin ol Chodron"u hatırlatıyor. Yapımı teklifleri sabah kalktığınızda yapacağınız ilk şey de çok güzel bir alışkanlıktır. Çayımı içmeden önce bile yaparım. Ne büyük bir fedakarlık. Tibet geleneğindeki insanlar çok fazla çay içerler, bu yüzden…

Var teklif su taslarından, teklif meyve, çiçek, ışık - güzel olduğunu düşündüğünüz her şeyi sunabilirsiniz. Daha fazla zamanımız olsaydı size su taslarının nasıl yapıldığını gösterirdim. Ama fazla zamanımız yok, bu yüzden bence buradan öğrenebilirsin.

Fikir şu ki, biz olsak bile teklif bazı oldukça sınırlı fiziksel, maddi şeyler, tüm gökyüzünü hayal etmek için teklifleri olduğumuz gerçek şeylerden bile daha güzel ve daha saf olan teklif. Çiçek sunduğunuzda sembolize eder teklif geçicilik anlayışı, çünkü çiçekler solar. Tütsü, etik davranışı temsil eder, çünkü çok iyi etik davranış sergileyen insanların çok tatlı bir kokuya sahip olduğunu söylerler. Işık bilgeliği temsil eder ve yemek konsantrasyonu temsil eder, çünkü çok derin konsantrasyon durumlarına sahip olduğunuzda, konsantrasyonla beslenirsiniz, çok fazla fiziksel yiyeceğe ihtiyacınız olmaz. Yine gökyüzünde güzel şeyler hayal edip onları sunuyorsunuz. O gün bağlı olduğun ne varsa, teklif et.

Yaparken aklınızdan onu sunabilirsiniz. teklifleri sunakta mandala yaparken de yapabilirsiniz teklif. Ancak, örneğin, almak istediğiniz yeni bir arabanın hayalini kuruyorsanız, onu satıcıya sunun. Buda. Bunu yapmanız ilginç çünkü yapmanız gereken teklif normalde olduğundan daha iyi, kaza yapmayan, kırılmayan, çizilmeyen bir araba gibi. Bunu yapma sürecinde, sahip olduğunuz arabanın özlem çok sıcak değil. Ya da yiyecek sunarsınız ve pestisitsiz, kabuksuz, çekirdeksiz meyve düşünürsünüz ve çok saf ve besleyici bir şey sunarsınız. O zaman yediğimiz şeyin gerçekten bu kadar bağlanılacak bir şey olmadığını görüyoruz.

Dün nasıl çalışılacağı sorusu gündeme geldi. haciz insanlara. Ben de teklif ettiğimde onları mandalaya koyuyorum. Çünkü bunu düşündüğünüzde, bağlı olduğunuz kişinin başkasının himayesinde olması daha iyi değil mi? Buda acı dolu zihnimizle bizim gözetimimiz altında değil, onları uyanışa yönlendirecek olan haciz?

iç teklif, dostumuza, düşmanımıza ve yabancımıza sunduğumuzu söyleriz. Kesinlikle düşmanımız tarafından yönlendirilmek daha iyi olacaktır. Buda; arkadaşımız da öyle; yabancılar da öyle. Cehaletten mustarip bir zihne sahip olduğumuz sürece, öfke, haciz, kavgacılık, kıskançlık vb., kime nasıl fayda sağlayacağız? Onları çok sevebiliriz ama onlara ne sunabiliriz? “Sana sonsuz aşktaki kıskançlığımı sunuyorum. Seni çok seviyorum, sana kıskançlığımı sunuyorum.” Sence kıskançlığını istiyorlar mı? Kıskançlığın altında mutlu olacaklar mı?

kişiye sunsak daha iyi olur Buda, sonra vazgeçeriz haciz onlara göre ve bu gerçekten zihnimize yardımcı oluyor. Çünkü gördüğümüz gibi, insanlara ne kadar bağlanırsak, onlardan ne kadar gerçekçi olmayan beklentiler beslersek, o kadar çok sorun yaşarız. Bu öğleden sonra dört ölçülemez ile ilgili konuşmamızda bundan biraz daha bahsedeceğiz. Ama sadece düşün.

tövbe

Daha sonra üçüncü şube yedi uzuvlu dua itiraftır. Tövbe daha iyi bir kelime olabilir çünkü tövbe itiraf etmek ve düzeltmeler yapmak için geçerlidir. Bunu aracılığıyla yapıyoruz dört rakip güç. İtiraf etmek, olumsuz eylemlerimizi sahiplenmekten hoşlanmayan zihin olan inkar zihninden kurtulmamıza yardımcı olur. Dürüstlüğü geliştirmemize ve arınmamıza yardımcı olur.

İlk dört rakip güç pişmanlık duymaktır. Bu, "Bunu yaptığım için üzgünüm" gibi hissetmek anlamına gelir. Pişmanlık ve suçluluk çok farklıdır. Birçoğumuza hata yaptığımızda suçlu hissetmemiz ve sanki kendimizi ne kadar çok eleştirirsek, yaptıklarımızın kefaretini o kadar ödeyeceğizmiş gibi utanç duymamız öğretildi. Sonra, "Ben çok berbat bir insanım, yaptığım şeye bakın, bu korkunç, affedilemez, ben gerçekten de aşağıların en küçüğüyüm." Kaçınız suçluluk duygusu yaşıyor? Suçluluk, geride bırakmamız gereken başka bir kirliliktir, geliştirmek için erdemli bir zihinsel faktör değildir.

Suçluluk abartılı ve kendini beğenmişlikle dolu. Kendini beğenmişlik nedir? “Ben çok korkunçum; Her şeyin kötüye gitmesini sağlayabilirim.” Bu biraz abartılı değil mi? “Evlilik benim yüzümden dağıldı. Şirket benim yüzümden hesabı kaybetti. Çünkü her şeyin ters gitmesini sağlayacak özel bir yeteneğim var.” Suçluluk ve utancın zihni bu, değil mi? "Ben alçakların en alçağıyım." Tamamen çöp. Her şeyi alt üst edebilecek kadar önemli olmadığınızı söylediğim için çok üzgünüm. Bunun senin kendini beğenmişlik duygunu söndürdüğünü biliyorum ama bu doğru. Bunun yerine sahip olmamız gereken sadece pişmanlıktır - "Bunu yaptım, yaptığım için üzgünüm, başka birini incitti ve karmik olarak benim için kötü sonuçlar doğuruyor, bu yüzden bunu yaptığım için üzgünüm."

O zaman sadece pişman olmayız, telafi etmeliyiz. İkinci rakip güç, ilişkide olumsuzluğu yarattığımız kişiye karşı düzeltmeler yapmaktır. Eğer onu manevi öğretmenlerimizle veya Üç mücevher, sonra biz sığınmak onlarda. Olumsuzluklarımızı diğer hissedebilen varlıklara karşı ürettiysek, o zaman üretiriz. Bodhicitta, hangisi aspirasyon onlardan en etkin şekilde yararlanabilmek için. Bu adım çok önemlidir, çünkü bazen başka biriyle bir çatışma olduğunda - onlar olumsuzluk yarattı, biz olumsuzluk yarattık - o zaman çok güçlü bir şekilde kin besleriz, pek çok olumsuzlukla öfke ve diğer kişiye karşı antipati. Burada yaptığımız şey, onlara karşı tutumumuzu tamamen değiştirmek. Böylece, bunun zihninizde nasıl arındırıcı ve iyileştirici bir etkisi olacağını görebilirsiniz, böylece başkalarını gerçekten affedebilir ve onlardan özür dileyebilirsiniz.

Bu affetme ve özür dileme yeteneğinin mutlu bir yaşam sürmek için çok önemli olduğunu düşünüyorum. Canlı varlıklarla çatışma doğaldır. İnsanlara karşı tutumumuzu değiştirerek zihnimizdeki çelişkiyi çözmezsek, o zaman tüm bu acılar, öfke, dargınlık ve nefret birikiyor, birikiyor, birikiyor ve sonra çok huysuz, mutsuz, yaşlı bir insan oluyorsun. Aranızda çok acı ve kızgın olan ve yanlarında çok fazla duygusal bagaj taşıyan büyükanne ve büyükbaba veya ebeveynler var mı? Büyüyüp böyle mi olmak istiyoruz? Seni bilmiyorum ama ben bilmiyorum. Dolayısıyla, zarar verdiğimiz kişilere karşı tutumumuzu dönüştürmenin bu dalı çok önemlidir.

Ardından, üçüncü dört rakip güç gelecekte tekrar eylemden kaçınmak için biraz kararlılık yapmaktır. Yaptığımız bazı şeyler var ki, “Uck! Kesinlikle, sonsuza kadar, bunu bir daha yapmayacağım. "Birini arkasından eleştirdim" gibi başka şeyler de var ki, bunu bir daha asla yapmayacağız dersek, bu neredeyse yalan olur. Neredeyse her gün insanları arkasından eleştirmiyor muyuz? Ya da belki burada sadece kendimden bahsediyorum. Aranızda bu kötü alışkanlığa sahip olan birkaç kişi var mı? Buna karşı koymak için “Bunu asla yapmayacağım” diyemeyiz. O zaman, “Tamam, önümüzdeki üç gün çok dikkatli olacağım ve kimseyi arkasından eleştirmeyeceğim” diyoruz. Sonra, üç gün sonra, “Ah, ben kimseyi eleştirmedim. Bir gün daha yapalım.” Daha sonra yavaş yavaş artırabilirsiniz.

Dördüncü rakip güç bir çeşit iyileştirici davranış yapıyor. Bu, örneğin otuz beş Buda'ya secde etmek olabilir. Vajrasattva uygulama, yapma teklifleri için Üç mücevher, meditasyon yapmak Bodhicitta, boşluk üzerine meditasyon yapmak, genel olarak meditasyon yapmak, bir hayır kurumu için gönüllü olarak çalışmak veya Dharma merkezi için gönüllü olarak çalışmak. Erdemli bir eylem olan her türlü eylem bu iyileştirici davranış olabilir. Bu yedinin üçüncü dalı.

sevindirici

Dördüncüsü sevinmektir. Burada kendimizin ve başkalarının erdemlerine seviniriz, bu da kendi erdemimizi ve kendi iyi niteliklerimizi takdir etmemizin bizim için çok önemli olduğu anlamına gelir. Ancak onları takdir etmek, onlar hakkında kibirli olduğumuz anlamına gelmez. Bunun yerine, erdemli bir şey yaptığımızda, kendimizi gerçekleştirme duygusu hissederiz. "Oh, ben erdemli bir şey yaratmadım çünkü ben çok kötü bir insanım" dememize gerek yok. Biz de “Ben çok erdemliyim, bunu yaptım!” Burnunu havaya kaldırmalısın.

Sevinmek: Kıskançlığın panzehiri olan başkalarının erdemlerine, yeteneklerine, fırsatlarına [ayrıca] sevinmek. Ama elbette, kıskandığında, yapmak isteyeceğin son şey olur, mesela ayrıldığın eski erkek arkadaşın/kız arkadaşın şimdi başka biriyleyken. Ama tersine çeviriyorsun—"Bu çok güzel, birlikte mutlular, bırak gitsinler. Birlikte mutluluğu bulurlarsa, bu iyi. Her neyse, delicesine aşık olduğum o kişinin bazı kötü nitelikleri var, bu yüzden şimdi diğer kişinin bunlarla uğraşması gerekiyor.

Fransa'da yaşarken, merkeze gelen bir kadın vardı, belki ellilerindeydi ve kocası daha genç bir kadınla kaçmıştı ve kadın gerçekten dehşete düşmüştü. "Claudine, sorun değil. Şimdi onun kirli çoraplarını toplayacak.” Sonunda ayrılıktan kurtuldu ve daha sonra ayin yaptı ve sonra kendisininkinden başka kimsenin çoraplarını toplamak zorunda kalmadı. Rahibe olarak çok mutluydu. Tamam, bu dördüncü.

Öğreti talebi ve hocamızın ömrünün uzun olması

Şimdi beşinci. Beşinci ve altıncı dallar bazen tersine çevrilir. Bu kısa versiyonda, beşincisi talep ediyor Buda dünyada görünmek ve öğretmenlerimizin uzun yaşaması için. Altıncı, onlardan Dharma çarkını döndürmelerini istemektir. Ancak bazen bu ikisinin sırası tersine çevrilir. Bence bu ikisi oldukça önemli, özellikle de öğreti istemek. Genellikle varlığımızın varlığını kabul etme eğilimindeyiz manevi danışmanlar hafife alın ve öğretileri olduğu gibi kabul edin. Örneğin, Dharma grubu her Salı gecesi toplanır – “Oh, bugün içimden gitmek gelmiyor. Gelecek hafta gideceğim.” "Ah, bu hafta sonu inziva var ama onun yerine sinemaya gitmek istiyorum. Başka bir zaman inzivaya giderim.” Doğru, değil mi? Sanki öğretmen canımız istediğinde sadece isteklerimizi yerine getirmek için oradaymış gibi her şeyi olduğu gibi kabul ederiz. Tüketici benzeri bir zihne sahibiz ve "Tamam, kontrol edeceğim. Hm, evet, bu öğretmen iyi görünüyor. Tamam, o zaman gelip benim için çalışabilir ve bana öğretebilir. Oh, ama diğer öğretmen, yok, ben onlar için fazla iyiyim. Her neyse, Dharma dersleri benim istediğim gün ve saatte olmalı, öğretmen ilgilendiğim konu hakkında konuşmalı, tüm sorularıma cevap vermeli ve ben de orada oturup rahatlayacağım.”

Eski zamanlarda ve aslında hala modern zamanlarda öğretiler istiyorsanız gidip üç kez sormanız gerektiğinden bahsediyorlar. İlk iki seferde öğretmen sadece "Hm, bunun hakkında düşüneceğim" der. Çünkü bu konuda gerçekten ciddi olup olmadığınızı görmek istiyorlar. Bu yüzden, öğreti talep etmek bizim için inanılmaz derecede önemlidir çünkü bu, Dharma'nın hayatımızda ne kadar önemli olduğunu görmemizin bir ifadesidir. Uzun süre onlar tarafından yönlendirilebilmemiz için öğretmenlerimizden uzun yaşamalarını istemek inanılmaz derecede önemlidir. Çünkü temelde, bilge, nitelikli öğretmenlerimiz olmazsa batarız. Ne yapacağız? Uyanışa giden kendi yolumuzu icat etmek mi? Sanki yolu bizden daha iyi biliyormuşuz gibi. Buda? Kendimizi uyanışa mı götüreceğiz? “Biraz Sufi'den, biraz Hinduizm'den, biraz Ortodoks kilisesinden, biraz Budizm'den, belki kristallerle ilgili bir şeyler ve biraz tai chi alacağım ve hepsini bir araya getireceğim. yani nefsime uygun mükemmel bir yol. Belki bazı falcılara da giderim çünkü onlar bilge insanlardır. Dharma öğretmenleri fazla bir şey bilmezler ama falcılar…”

Bir zamanlar Abbey yakınlarındaki şehirde bir New Age etkinliği vardı ve bizden bir stant açmamız istendi. Bazı Dharma kitapları getirdik ve orada oturduk. Her iki tarafımızda da falcı olan medyumlar vardı. Birisi yürür, ilk medyumda durur ve medyuma hayatlarını anlatması için bir sürü para öderdi. Medyum tamamen "ben" hakkında konuştuğu için kişi tamamen büyülenmiş bir şekilde orada otururdu. "Medyum benim hakkımda konuşuyor" gibiydiler. Sonra standımıza gelirler, bir kitaba bakarlar, çok hızlı bir şekilde bir sonraki medyuma giderler ve her şeyi tekrar ederlerdi.

Şimdi, psişik, “Ah, gelecek yıl hastalanacaksın. Biraz yapsan iyi olur arıtma” Sonra, "Ah, evet, biraz yapsam iyi olur. arıtma, Gelecek yıl hastalanacağım. Medyum bana bunun çok ciddi olduğunu söyledi.” Ne var biliyor musun? Ben medyum değilim ve gelecek yıl hastalanacağınızı söyleyebilirim çünkü hepimiz yılda en az bir kez hastalanıyoruz, değil mi? Yılda en az bir kez soğuk algınlığı veya grip olmuyor musunuz? Ama sana "Meh" dersem. Ve eğer Buda "Ah, biraz olumsuzluk yarattın, biraz yapsan iyi olur. arıtma” “Oh, bu ne Buda biliyor musunuz? Budaiyi bir Budist olayım diye beni korkutmaya çalışıyor, hepsi bu. Falcıya geri dönüyorum.” Bazen ne kadar aptal olduğumuzu görüyor musun? Bu şekilde davrandığımızda, tam nitelikli bir Mahayana ile tanışmak için bir neden yaratmayacağız. Vajrayana öğretmen; Charlatananda ile tanışma sebebini yaratıyoruz. Charlatananda'yı biliyor musun? Aralarından seçim yapabileceğiniz bir sürü Şarlatananda var. Ancak iyi öğretmenler bulmak zordur. Bu nedenle, öğretiler için talepte bulunmamız çok önemlidir. Buda ve öğretmenlerimiz uzun yaşar ve bunları hafife almazlar.

Ithaf

Yedinin sonuncusu liyakati adamaktır. Bu gerçekten önemli. Aynı zamanda bir cömertlik pratiğidir, çünkü tüm erdemleri kendimize saklamak yerine, onu canlı varlıkların refahına, aydınlanmasına adarız.

Singapur'a ilk gittiğimde, öğrenmek isteyen bir adam vardı. meditasyon, o yüzden geldi ve ona biraz öğrettim meditasyon. Sonunda dedim ki, “Artık liyakate ithaf edeceğiz. Yarattığımız tüm iyi enerjinin, erdemin evrene gönderildiğini ve diğer canlılar için iyi sonuçlar doğurduğunu hayal edeceğiz. Bana baktı ve "Ama Muhterem, benim çok az değerim var, onu vermek istemiyorum" dedi. Tatlıydı çünkü liyakat ve erdeme çok fazla inancı vardı. karma, bu kısım iyiydi. Ama doğru anlamadı, çünkü liyakatinizi ve erdeminizi cömert yaptığınızda, aslında onu eksiltmediğini, artırdığını ve geliştirdiğini anlamadı. Bu yüzden, erdemi adadığınızda, "Vay canına, işte tüm bu erdemler, onu büyütüyoruz, onu hissedebilen varlıklara gönderiyoruz" gibi gerçek bir zenginlik duygusuna sahip olun. Gerçek bir zenginlik duygusuna sahip olun.

Dua edelim ve biraz sessiz olalım meditasyon şimdi. [Namazlar ve meditasyon.]

Motivasyon

Motivasyonumuzu geliştirelim. Sadece değerli bir insan hayatına sahip olmakla değil, aynı zamanda öğretmenlerle tanışmak, öğretilerle tanışmak, onları çalışma ve uygulama fırsatına sahip olma talihimizi düşünün. Dharma ile tanışmamış olsaydınız veya iyi öğretmenlerle karşılaşmamış olsaydınız hayatınızın nasıl olacağını bir düşünün. Hayatın nasıl olurdu? Hayatınıza ve bu kaynakları, değerli hayatınızın kaynakları olan öğretmenlere, fırsatlara akıllıca kullanma becerinize biraz inanç ve güven duyun. Bunu yapmanın en iyi yolu, aspirasyon başkalarına en etkili şekilde rehberlik etmek için gerekli olan tüm niteliklere kendi tarafımızdan sahip olabilmemiz için tamamen uyanmış bir varlık haline gelmek.

Farkındalığın dört kuruluşu

Çok kısaca, dört farkındalığın son ikisini yapacağız. Duygularla ilgili bir şeyi bitirmeme izin verin. Duyguların doğası gereği tatmin edici olmadığını düşündüğümüzü hatırlayın. Sahip olduğunuz çeşitli duygulara baktığınızda, acı verici duyguları tatmin edici bulmadığınızda, bunda bir sorun yok, bunun doğru olduğunu hepimiz biliyoruz. Hayvanlar bile acı verici duygulardan hoşlanmazlar.

Hoş duyguları doğası gereği tatmin edici bulmamak, yalnızca mutlu duyguların doğası üzerine daha fazla düşündüğümüzde olur. Bence bu, çoğu geleneğin ruhani uygulayıcıları tarafından anlaşılmıştır. Hepsi bir dereceye kadar çok fazla tüketimciliğin, çok fazla materyalizmin, çok fazla haciz mutluluk, birçok sorunu beraberinde getirir. Bu hoş duygular geçicidir, uzun sürmezler. Yani tatmin edici değiller, değil mi? Hepimiz geçmişte tonlarca zevk yaşadık. Eğer gerçek mutluluk olsaydı, bugün neden buradayız? Hala bundan zevk alıyor olurduk. Ama tüm bu mutluluk “gel, gel, git, git”.

Tarafsız duygular da tatmin edici değildir çünkü onlara sahip olduğumuzda, bir anda acı verici duygulara dönüşebilirler. Yine, bunu deneyimlerimizden biliyoruz. Arabanıza biniyor olabilirsiniz, vücut hemen hemen tarafsız duygulara sahipsin, sonra bir kaza geçiriyorsun ve bum! Acı verici. Dolayısıyla, nötr duygular tatmin edilecek bir şey değildir çünkü sabit değildirler - durumda hafif bir değişiklik olur ve biz acı ve ıstırap yaşarız. Bu anlayış bize şu soruyu sorduruyor: Bu üç tür duyguya tabi olmadığımız başka bir var olma yolu var mı? Ya da en azından cehaletin kirlettiği üç tür duygu. Sonra durmanın bu tür bir durum olduğunu görüyoruz. Başka bir deyişle, dış insanlara ve nesnelere bağlı olmayan istikrarlı bir esenlik, tatmin ve tatmin duygusuna sahip olduğumuz özgürleşme veya tam uyanış, çünkü bunlar her zaman değişiyor.

Mevcut durumumuzun ne kadar yetersiz olduğuna dair tüm bu konuşmalarda amaç bizi karamsarlığa düşürmek ve cesaretimizi kırmak değil – “Ah, hayatımda dukkha'dan başka bir şey yok. Kalıcı mutluluk yok. Erkek arkadaşım/kız arkadaşım yapamaz, çikolatalı pasta yapamaz, kariyerim yapamaz, her şey acı verici ve tatmin edici değil.” Bunu düşünmendeki amaç bizi depresyona sokmak değil. Kendi kendimize depresyona girebiliriz, Buda bize nasıl olduğunu öğretmesine gerek yok. Amaç, neden Buda bize öğrettiği şey, şu anda sahip olduğumuzdan daha iyi bir mutluluk arayışına çıkabilmemiz için bizi bilinçlendirmek. Şu anda sahip olduğumuz mutluluk derecesi DD, en düşük. Yumurtaları nasıl sınıflandırdıklarını biliyor musun? Burada derecelendirilmiş yumurtalarınız var mı—AAA, AA, A? Burada sınıflandırılmış yumurta yok mu? Tamam, en düşük not gibi. Ya da belki arabalar, en ucuz, en alçak araba.

Amaç bizi depresyona sokmak değil çünkü alabildiğimiz tek şey o kadar düşük not. Amaç, hedefleyebileceğimiz başka bir şey olduğunu görmemizi sağlamaktır. Belki bir Mercedes alabilirsin, öyleyse neden daha küçük bir araba ile yetinesin ki? Bu pek hoş bir örnek değil ama sanırım siz anladınız.

Akıl tutulması

Şimdi zihnin farkındalığına geçelim. Akıl çok önemlidir çünkü aklı kontrol eden şeydir. vücut ve dizinize vurmak gibi refleks eylemleri dışında konuşma. Tüm hareketlerimiz vücut, ağzımızın tüm iletişimi ve hareketi zihnimiz tarafından yönetilir. Bu nedenle, zihnimizde neler olup bittiğine dikkat etmeliyiz. Ayrıca, zihnimiz, doğası gereği, zihnin tanımı, açıklık ve kavrayıştır. Bu, açık olduğu, biçiminden yoksun olduğu, doğası gereği maddi olmadığı anlamına gelir. Nesneleri yansıtma özelliğine sahiptir. Nesneleri tanıyabildiğinin ve onlarla ilişki kurabildiğinin farkındadır.

Altı birincil bilincimiz var: beş duyu bilinci - görsel, işitsel, koku alma, tat alma, dokunma - ve tek bir zihinsel bilince sahibiz. Bu bilinçler bir nesne olduğunda var olur, sonra duyu gücü. Mesela göz duyusunun nesne ile bağlantı kurması ile sarıyı gören görsel bilinç oluşur.

Mental bilinçte, duyu gücü genellikle bir önceki duyu bilincidir. Gördüğümüz, duyduğumuz, tattığımız veya dokunduğumuz bir şeyi düşünmeye başlarız. Şu anda bilinçlerimiz özellikle duyu organları, duyu güçleri tarafından yönetiliyor. Bilincimiz dış dünyaya yöneliktir ve genellikle kendi zihnimiz ve kendi iç işleyişimiz ile tamamen bağlantımızı keseriz. Duyguların farkındalığı bizi içsel duygularımızla temasa geçiriyor; zihnin farkındalığı bizi zihnin işleyişiyle temasa geçiriyor; farkındalığı fenomenler bizi ruh halini etkileyen farklı zihinsel faktörlerle temasa geçiriyor. Bu üçü üzerinde meditasyon yaparken, daha önce pek dikkat etmediğimiz bir şey yapıyoruz.

Tek yöne düşünmek Zihnin farkındalığı, bu berraklığı ve idrak etmeyi denemek ve gözlemlemektir - bu fiziksel bir şey değildir, bir rengi yoktur, bir şekli yoktur ve onu belirli bir konuma sabitleyemezsiniz. Sessizce oturduğunuzda ve “Bilinç nedir? Rengi var mı, şekli var mı, bir yerde mi var?” O zaman bilincin veya zihnin fiziksel nesnelerden ne kadar farklı olduğunu gerçekten görmeye başlarız.

Bu bize yepyeni bir dünyanın kapılarını açıyor. Bu zihni keşfedelim, özellikle de zihin samsara'da var olmamızın veya nirvana'da var olmamızın temeli olduğundan. Bizim vücut samsara veya nirvana'da var olmamızın temeli değil, zihnimizin durumudur. Peki nedir bu akıl? Keşfetmek oldukça ilginç.

Zihni izlemeye başladığımızda, zihnin her an değiştiğini görürüz. An be an farklı nesneleri tanımamız, an be an farklı duygular yaşamamız, an be an farklı düşünceler düşünmemiz ile değişir. Zihin sabit bir şey değildir. “Tamam işte, anladım, kalıcı oldu, şimdi bakacağım” diyebileceğiniz bir şey değil. Tek bulabildiğimiz, zihnin bir anının başka bir an üretmesi, başka bir an üretmesi. Tüm bu zihin anları farklıdır.

Zihnin bir süreklilik olduğunu görmeye geldik. Tek bir sağlam şey değil; netlik ve idrak anlarının sürekliliğidir. Zihnin bir süreklilik olarak farkında olmak, ölüm korkusunu bastırmak için çok yardımcı olabilir, çünkü ölüm anında olabilecek bir şey, bizim devam etmeyeceğimiz korkusudur, yani zihin duracaktır. Ölüm anında, kendimizden ayrılıyoruz vücut, ego kimliğimizin büyük bir kısmının temelini oluşturan dış dünyadan ayrılıyoruz. Bu yüzden bazen, “Kayboluyorum. Bu şeyler kaybolursa ben neyim?” Zihne bir süreklilik olarak aşina olduğumuzda, ölüm anında yok olmayacağımızı fark ederiz çünkü ben, yani kişi, zihne bağımlıdır ve zihin bir an var olmaya devam eder. bir an bir an.

Zihnin farkındalığıyla, zihnin doğası gereği kirlenmediğini, doğası gereği saf olduğunu da görmeye başlayabiliriz. Benzetme genellikle içinde kir bulunan su ile yapılır. Su tamamen karıştığında, her yerde pislik var, su kirli görünüyor. Ancak kir, suyun doğası değildir. Sudan ayrılabilir. Benzer şekilde, kirliliklerimiz, sıkıntılarımız, rahatsız edici duygularımız zihnin saf doğasından ayrılabilir çünkü bunlar zihnin doğası değildir. Tıpkı pisliğin çökmesine izin verdiğinizde, dibe çöktüğünde ve hala saf suya sahip olduğunuzda, zihnin yerleşmesine izin verdiğimizde, dertler yok olur ve biz sadece zihnin saf berraklığına ve idrakine sahibiz. Bu bize Buda olabileceğimiz konusunda çok fazla güven veriyor - bizim öfke, kırgınlıklarımız, kinlerimiz, kötü duygularımız, bunlar doğuştan bizim parçamız değil. Cehalete bağlıdırlar ve cehalet yanlış bir bilinç olduğu için, her şeyi olduğu gibi gören akılla ortadan kaldırılabilir.

Temel cehaletten ve onun yanlış tasavvurlarından kurtulduğumuzda, haciz, öfkeve diğer rahatsızlıklar cehalete dayalı oldukları için doğal olarak yok olurlar. Gerçek kesintilere ulaşmanın mümkün olduğu hissine kapılmaya başlarız. Zihniniz kafa karışıklığıyla doluyken bunu hatırlamak çok etkili olabilir. Bazen nasıl oluyoruz biliyor musun? Kafamız çok karışık ya da çok üzgünüz ve hiçbir şeye anlam veremiyoruz. O zaman sadece netlik ve kavrayışa odaklanmaya çalışmak ve dibe çöken tüm pisliğin bu örneğini düşünmek, tüm karışık duygularımızın yatışabileceğini bilmek çok iyi ve sonra zihnin o netliğine ve kavrayışına sahip oluyoruz. bu kalır.

sahip olduğumuz konusunda bize güven veriyor. Buda potansiyel. sahip olduğumuzu bilmek, Buda potansiyel, özgüven sahibi olmak için istikrarlı bir temeldir. Özgüvenimizi zekamız, atletik yeteneğimiz, yakışıklılığımız üzerine inşa edersek, tüm bunlar geçicidir, her zaman sürmezler. Yani onlar giderse özgüvenimiz gider. Oysa Buda doğa zihnimizin bir parçasıdır, ortadan kaldırılamaz, dolayısıyla buna dayanarak iyi bir özgüven loncası oluşturabiliriz.

Fenomen farkındalığı

Daha sonra, farkındalık fenomenler. Burada zihinsel faktörler çok önemlidir. Yapılacak en önemli şey, acı verici zihinsel faktörleri ve erdemli zihinsel faktörleri belirlemektir. Kendi deneyimimizde, kendi zihnimizi gözlemleyerek, ne zaman haciz aklımızda ortaya çıktı ya da ne zaman öfke aklımızda var mı, yoksa kibir varken, kıskançlık varken, kafa karışıklığı varken. Daha sonra bu zihinsel durumları bu belirli zihinsel faktörlerle birlikte inceleyin, bunların nasıl acı ve sefalete yol açtığını görün ve bunlara karşı koyma arzusuna sahip olun.

Daha fazla zamanımız olsaydı, farklı zihinsel faktörler için farklı panzehirlere girerdim. Ama Alan Wallace'ın buraya düşünce eğitimini öğretmek için geldiğini duydum ve düşünce eğitimi metinleri bu panzehirlerin çoğunu içeriyor. Ayrıca, Kolay Yol'da başlayan kurs, o metin aynı zamanda dertlerin panzehirlerinin çoğunu da içeriyor.

Bu nedenle, sevgi, şefkat, bilgelik, kişisel bütünlük duygusu, başkalarına zarar verme isteksizliği, şiddet kullanmama, güven gibi erdemli zihinsel faktörleri tanımlarız; birçok erdemli zihinsel faktör vardır. Bunları tanımlayabilmek ve aynı zamanda zihin akışımızda onları nasıl geliştireceğimizi bilmek istiyoruz. Bu şekilde, zihinsel faktörleri düşünerek, Doğru Yol. Arınmış zihinsel faktörlerin üretilmesinin, acı verici olanlara karşı koymamıza nasıl yardımcı olabileceğini ve özellikle de boşluğu fark eden bilgelik cehalete karşı koymamıza yardımcı olabilir. Bence bu kadar.

Belki bazı Soru-Cevap, yorumlar?

Seyirci: Yani erdemler sadece zihnin alışkanlıkları mı, yoksa daha fazlası mı?

VTC: Liyakat, aklın alışkanlıklarına bağlıdır, ancak liyakat erdemlidir karmave bu zihinde izler, karmik tohumlar bırakır. Sonra karmik tohumlar deneyimlerimiz açısından olgunlaşır. Yani, gerçekten erdemli tohumları ifade eder. karma.

Seyirci: Bunu söylemek doğru olur mu? karma sadece zihindeki eğilimler mi, yoksa alışkanlıklar mı zihinde? Ve bu şekilde, şunu çıkar karma sadece bir alışkanlık - bu doğru bir akıl yürütme mi?

VTC: Kelime karma eylem demektir. Yani, bir eylemi tekrar tekrar yaptığımızda, bu bir alışkanlık veya eğilim oluşturur. Alışkanlıklar ve eğilimler daha çok eylemlerin sonucu olarak kabul edilir. Bir dahaki sefere her şeyi yapmak iyi olabilir. karma, liyakat ve bununla ilgili her şey. Bu çok önemli bir konu ve bunu gündeme getirdiniz, bunu takdir ediyorum.

Seyirci: Bir kez daha soyut bileşik nedir ve nedir? koşulsuz fenomenler?

VTC: Soyut kompozitler ve koşulsuz fenomenler. Tamam, bir dakika geri döneyim. Var olan şeylerden bahsederken varlığın iki kolu vardır. Biri kalıcı fenomenler Yani koşulsuz. Diğer süreksiz fenomenler bunlar şartlandırılmış şeyler. bu koşulsuz, kalıcı fenomenler nedenlere bağlı olarak ortaya çıkmaz ve koşullar. Boşluk gibi şeyler, engelin yokluğu olan boşluk.

süreksiz fenomenler üç tipi var. Birincisi formdur ve bu fiziksel şeyleri ifade eder. İkincisi bilinç veya akıldır ve bu, sahip olduğumuz bilinç türlerini ve zihinsel faktörleri ifade eder. Üçüncü dal, soyut bileşimlerdir ve bunlar biçimlenmemiştir, fiziksel değildirler ve bilinç değildirler ama yine de süreksizdirler. Süreksiz, an be an değiştikleri anlamına gelir.

Kişi, soyut bir bileşimin bir örneğidir. Karmik tohumlar başka bir örnektir. Bu tür şeylerin birçok farklı örneği var.

Seyirci: Suçluluktan bahsetmiştik, ama yakınımızın bir sorun yaşadığını gördüğümüzde ve yardım edemeyeceğimizi bildiğimizde ortaya çıkabilecek suçluluk konusunda ne yapmalıyız? O zaman, suçluluk bizi yakalar. Panzehirlerden biri şefkat olabilir mi?

VTC: Birine yardım edemediğimiz için kendimizi suçlu hissetmek, bence bu oldukça çarpık bir düşünce tarzı çünkü bu, dünyayı kontrol edebilmemiz ve başka birinin hayatının koşullarını değiştirebilmemiz gerektiği düşüncesine dayanıyor. Bu tamamen imkansız.

Başka birinin ıstırabını düşündüğümüzde çaresiz veya hüsrana uğramış hissediyorsak, çünkü bunu durduramayız, bu suçluluk duymamız için bir sebep değildir, çünkü dünyada onu kim durdurabilir? Bu, bizim sorumluluğumuz olmayan bir şeyin sorumluluğunu almamız durumudur. Acı çekmelerine biz sebep olmadık; acılarını durduramayız. Onları etkileyerek acılarının azalmasını sağlayabiliriz ama yine de, başka birinin acısını durdurabileceğimizi düşünerek kendimizi her şeye kadir kılmamalıyız.

Elbette, kasıtlı olarak birinin acı çekmesine neden olan bir şey yapıyorsak, kendi zararlı eylemlerimizi durdurmamız gerekir. Yani, söylediklerim başkasına eziyet etmek için bir mazeret değil. Davranışlarımızdan sorumluyuz ama başkalarının duygularından sorumlu olamayız. Aynı şekilde duygularımızdan da sorumlu olmalıyız, “Beni çıldırttın” diyerek duygularımızı başkasına yükleyemeyiz. sanki benim öfke başkasının suçudur.

Kızgınsam, benim öfke ilgilenmek benim sorumluluğumda. "Şunu yaptığın için kızgınım, bunu da yapıyorsun" diyerek hayattan geçemem.

Seyirci: hakkında bir soru meditasyon duygular üzerine. Bu sabah yaptığımızda, aynı zamanda hoş, hoş olmayan ve hatta nötr bir şey yaşıyormuşum gibi geldi. Ama zihnin bir anında üçünden yalnızca birinin olabileceğine dair açıklamalar duydum. Zihnin bir anında, yalnızca hoş, nahoş veya tarafsız olabilir. Yani, zihnim nesneleri çok yüksek hızda değiştirip fark etmemem için mi yoksa yanlış bir şey mi yapıyorum?

VTC: Belirli bir anda tezahür eden her bilinçten yalnızca bir türe sahip olabiliriz. Ama belirli bir anda, görsel bilincimiz çalışıyor olabilir, işitsel bilincimiz aynı anda altı bilincimizin hepsi çalışıyor olabilir, ama yalnızca biri - yani aynı anda iki göz bilincimiz veya aynı anda iki zihinsel bilincimiz olamaz. . Yani, görsel bir bilinçten hoş bir duygu ve işitsel bilinçten hoş olmayan bir duygu alıyor olabiliriz. Buna rağmen, bu duygulardan sadece birinin farkında olabiliriz.

Seyirci: Yani, zihin değişiyor mu demek oluyor?

VTC: Hoş görsel ve acı verici işitsel arasında gidip geliyorsanız, evet, o zaman o anda farkında olduğunuz ana bilinç olan farklı bilinçlere sahipsiniz. Diyelim ki işitsel bilincinizle, işitsel bilincinizde hoş ve hoş olmayan duygular arasında gidip geliyorsanız, o zaman aralarında gidip gelen farklı anlarda iki farklı işitsel bilinciniz var demektir.

Seyirci: Yavaşlık ile çalışmak için herhangi bir özel öneri var mı? meditasyon, uykulu hissediyor? Çünkü bazı meditasyonlarımızda uykuya daldığımı hissettim.

VTC: Evet, kitapta bazı şeyler var. Çok sıcak olmamanız önemlidir, bu nedenle kazağınızı çıkarın, biraz serinleyin, yüzünüze önceden soğuk su koyun, yüzünüze ışık geldiğini hayal edin. vücut, bunların hepsi yardımcı olabilir. Başka panzehirler de var.

Seyirci: Eylemi yaptıktan sonra karmik baskıyı düzeltmek için dört saatimiz olduğunu ve bunu yaparsak zihni lekelemediğini duydum. Bu doğru mu, yoksa bir Şarlatananda türü şey mi?

VTC: Tantrikimizi bozmakla ilgili diyorlar yeminler. Ama bunu tüm olumsuz eylemlerimizle bağlantılı olarak hiç duymadım. Temel olarak, genel olarak, eylem tamamlandığında tamamlanmış olur. Tabii hemen sonra pişman olursan bu çok iyi, ortalığı hafifletir. karma.

Tamam, bence artık bitirmemiz gerekiyor. Öyleyse adayalım. Sonra kısa bir ara vereceğiz ve işleri bitirmek için geri geleceğiz.