gururlu aslan

• Gurur, güçlü bir benlik görüşüne dayanır
• Gururun üstesinden gelmemize yardım etmesi için kendi bilgeliğimize başvurmak
• Gururu önlemek için içsel özgüveni geliştirmek

Sekiz Tehlike 01: Gurur aslanı (indir)

Tara'nın bizi koruduğu sekiz tehlikeyle ilgili metni gözden geçirmeye başlamayı düşündüm. Bunu genellikle “sekiz korku” olarak tercüme ederler ama “korku” çok komik bir kelime buluyorum. Bence sekiz tehlikeyi söylemek daha iyi.

İlkinden başlayacağız, yolumuza devam edeceğiz. şuradan Bilgeler için Taç Süsleme, Gyalwa Gendun Drup tarafından bestelenen Tara'ya bir ilahi, The First Dalai Lama, bir işi tamamladıktan sonra meditasyon Tara'ya geri çekil. Bu yüzden bu metni yazdı.

İlk ayet gurur aslanı hakkındadır. Bilirsin, MGM olayı gibi. Grrrrrr. Yani diyor ki:

Dağlarında ikamet eden yanlış görüşler benliğin,
Kendini üstün tutmakla şişirilmiş,
Diğer varlıkları küçümseyerek pençeler:
Gurur aslanı—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Tara'nın doğasını bilgeliğin doğası olarak görürsek, bilgelik bizi gururdan koruyacak, değil mi? Çünkü gurur -ya da bazen kibir ya da kibir olarak tercüme edilir- bu, ayette belirtildiği gibi, çok güçlü bir benlik görüşüne dayanır. Yani bu inanılmaz kendini kavramaya dayanıyor: İşte BEN. BEN. Ve özellikle bu kontrolcü olma hissi.

Gururun farklı türleri vardır ve bir türe "Ben'in kendini beğenmişliği" denir. Bu terimi seviyorum, çünkü bunu çok uygun bir şekilde açıklıyor. Ben'in kibri. Sırf var olduğumuzu düşündüğümüz için nasıl kibirli hissediyoruz: BEN'İM. Bu kibir, değil mi? Ve böylece Tara'nın doğası bilgeliktir, bu üstesinden gelecektir.

“Tara, lütfen bizi bu korkudan koru” dediğimizde, Tara'nın yere yığılıp tüm gururumuzu kafamızdan çekip alması söz konusu değil… Güzel olmaz mıydı? [kahkahalar] Ancak böyle olmuyor. Tara'ya seslenirken aslında kendi bilgeliğimize sesleniriz: Lütfen beni kibir ve kibir tehlikesinden koruyun.

Buna dayanıyor yanlış görüş benlik, bu kendi kendine var olan öz. Şişirilmiş, kendini üstün tutuyor.

Kendimizi daha iyi olduğumuz insanlarla karşılaştırdığımızda, onlardan daha iyiyiz. Kendimizi eşit insanlarla karşılaştırdığımızda, hala biraz daha iyiyiz. Kendimizi bizden daha iyi insanlarla karşılaştırdığımızda, neredeyse o kadar iyiyiz ve yakında daha iyi olacağız. Yani sadece bu inanılmaz öz-önem.

Ama tersine işleyen bir tür kibir vardır. Bu küstahlıktır: "Ben en kötüsüyüm." Kendini suçlama küstahlığı ve "O kadar kötüyüm ki her şeyi ters çevirebilirim." "Bu neden çalışmıyor? BENİM yüzünden. Ben doğuştan suçlanmaya değer, utanç dolu, değersizim…” Bu bir tür kibir, değil mi? En iyi olamıyorsam, en kötüsüyüm. Ama ben özelim.

Aynı zamanda diğer varlıkları da küçümsemeyle pençeler. Bu çok canlı bir görüntü, değil mi? Ama zihnimiz kibirle dolduğunda böyle yapar. Sadece hor görerek onları pençeler. "İyi olduğunu düşünmeyeceksin çünkü ben en iyisiyim." Ama bunu yüzümüzde çok güzel bir ifadeyle yapıyoruz. Çok tatlı görünüyoruz. "Ah, kibirli değilim. Ben sadece senin için neyin iyi olduğunu söylüyorum." Deniyoruz ve kontrol ediyoruz, deniyoruz ve hükmediyoruz. Ve neden bu işin içindeyiz? Neden kendimizi bu kadar şişiriyoruz, üstün olduğumuzu düşünerek? Çünkü gerçekten kendimize inanmıyoruz.

Çünkü gerçekten özgüveni olan birinin kendini (veya kendini) şişirmesine gerek yoktur. Kendimize güvenimiz olmadığında, dışarı çıkıp kendimizi büyük bir mesele haline getiriyoruz.

Bir keresinde Hazretleri bir konferansta izlediğimi hatırlıyorum - bu yıllar önceydi. Uzmanlardan oluşan bir paneldeydi ve bir şey hakkında konuşuyorlardı ve panelin geri kalanı Kutsal Hazretleri'ne baktı ve “Eh, ne düşünüyorsun?” Dedi. Bilirsin, bir nevi, “Cevap ne? Sen tanrısın, bize cevabı ver." Ve Hazretleri orada oturdu ve “Bilmiyorum” dedi. Ve sanki seyirci sessizdi. “Nasıl uzman olup bilmediğini söyleyebilirsin?” "Bilmiyorum" dedi. Sonra paneldeki diğer herkese döndü ve "Ne düşünüyorsun?" dedi. Ve sanki, "Vay canına. Daha önce, tüm cevapları olan kişi olması gerekirken bunu yapan birini görmemiştik.” Ve anladım ki, bilirsin, Kutsal Hazretleri bunu neden yapabilir? Çünkü başkalarını etkilemek için içsel bir ihtiyacı yoktur ve kendine güveni olduğu için - başkalarına ya da kendine - kendini kanıtlamaya ihtiyacı yoktur. Kendimize inanmadığımızda, her zaman kendimizi başka birine kanıtlamaya çalışırız. Her zaman birilerine göstermeye çalışıyorum: Bak, ben iyiyim, değerliyim, bunu yapabilirim. Ama altında, giden küçük bir çocuk gibiyiz, *koklayarak* “Lütfen bana iyi olduğumu söyle. Ve eğer yapmazsan, şey, ben sadece hükmedeceğim ve yine de onu boğazından aşağı iteceğim.” Strateji olarak pek işe yaramıyor. Bence asıl olan kendi iç özgüvenimizi geliştirmek.

Gurur her türlü farklı şekilde ortaya çıkar. Bazen izliyorum ve insanlar bir Dharma sorusu soruyorlar ve sonra cevabı dinlemiyorlar. Sadece Dharma sorusunu sormak ve Dharma sorusunu sordukları için akıllı görünmek istiyorlar. Ya da aldıkları cevaba gerçekten güvenmiyorlar. Şuna benzer: “O kişi gerçekten hiçbir şey bilemez. Bence benim fikrim en iyisi.”

Diğer tarafa git ve duyduğun her şeye inan demiyorum, bu akıllıca değil. Öğütleri dinlersiniz, öğretileri dinlersiniz. Ancak kendi fikirlerimizi gözden geçirmeye hazır açık bir zihne sahip olmalıyız. Çünkü kendi fikirlerimiz konusunda takılıp kalırsak ve çok inat edersek, “Haklıyım. Benim fikrim doğru,” peki, bunun bize ne faydası olacak? Özellikle de bizim fikrimiz doğru değilse. O zaman gerçekten sıkışıp kalacağız.

Tartışmanın ardındaki her şey bu, bir fikriniz var mı ama onu gözden geçirmeye de açıksınız. Bir fikri sırf o olduğu için savunmuyorsunuz. Mayın. "Benim fikrim. BENİM bir şeyler yapma şeklim. Bunu BU şekilde yapmalıyız ve diğer herkesin yolu yanlış.” Yani bu pek iyi çalışmıyor.

Mesele şu ki, kendi küstahlığımıza, kendi kibrimize, kendi gururumuza dikkat etmeliyiz. Başkalarının kibirlerine göz kulak olmak çok kolaydır. Kimin kibirli olduğunu biliyoruz. Kimin sinirli, kimin bağlı, kimin kıskanç olduğunu da biliyoruz. Ama bunun bir önemi yok, başka kim var. Bizde -bu duada ortaya çıkacak olan tüm bu tehlikeler- bizde var. Bu yüzden kendi içimize bakmalı ve görmeliyiz.

Şimdi umarım hepiniz beni dinlersiniz! [kahkahalar]