Zamanı geldi

90'ların başında, Batılı öğretmenlerin Kutsal Hazretleri ile görüşmesinde Dalai Lama, iki önde gelen Batılı uygulayıcı, Jetsun Tenzin Palmo ve Sylvia Wetzel, Kutsal Hazretleri ve diğer kıdemli öğretmenleri korkunç olaylar sırasında dinlemeye davet etti. koşullar rahibeler için onlara tarif edildi. Sonra Sylvia onları çevreleyen tüm erkek imgelerin, öğretmenlerin, guruları hatta Dalai Lama kadın formuna dönüştürülmüştür. Erkeklerin katılmaları memnuniyetle karşılandı, ancak arkada oturmaları ve yemek pişirmeye yardım etmeleri istendi. Toplantıda herkes için güçlü bir andı, özellikle de Kutsal Hazretleri, destek eksikliğinin ve Budist formların erkekler tarafından şekillendirilmesinin kadınlar için ne kadar derinden güçsüzleştirdiğini gerçekten “aldığında”. Cevabı başını ellerinin arasına alıp ağlamak oldu. —Jack Kornfield

Bugünlerde Facebook aracılığıyla birçok şeyin iletildiğini duyduk. Haberler, ilk başta hüsnükuruntu gibi görünen şeyi doğruladı: Ormandaki kadınların ilk tam bhikkhuni ataması Sangha Tayland'ın en ünlülerinden meditasyon usta Ajahn Chah, 22 Ekim 2009'da Batı Avustralya'da Perth'de gerçekleşti.

Sekiz bhikkhuniden oluşan uluslararası bir grup, töreni yönetti: Venerables Tathaaloka (hoca), Sucinta ve Sobhana (resmi eylemi okuyanlar), Atapi, Satima, Santini, Silavati ve Vietnam'dan Dhammananda. Ajahn Brahmavamso ve Ajahn Sujato, bhikkhus tarafında kabul etme eyleminin okuyucularıydı. Bhikkhunis olarak atanan dört rahibe, Perth yakınlarındaki Dhammasara Rahibeleri Manastırı'ndan Vayama, Nirodha, Seri ve Hassapanna idi.

Rahmetli Ajahn Chah, hayatının son yıllarında birçok Batılı keşiş yetiştirmiş bir vizyonerdi. Batı dünyasındaki yaklaşık yirmisi de dahil olmak üzere iki yüzden fazla şube manastırına ilham kaynağı olmuştur. Ajahn Brahm olarak bilinen Ajahn Brahmavamso, Ajahn Chah'ın ilk Batılı öğrencilerinden biriydi. Yıllar geçtikçe Tayland'ın en yüksek derecesini aldı. manastıra ait onur, Chaokun (Hıristiyan geleneğindeki bir piskoposa benzer) ve birkaç Avustralya laik ödülü. Ajahn Brahm, bhikkhuni atama meselesi üzerine araştırma yaptıktan sonra, bilgin arkadaşı-keşiş Ajahn Sujato ve diğerleri, kadınları tam koordinasyon konusunda desteklememek için iyi bir neden olmadığı sonucuna vardılar.

Sıkı bir şişeden fırlayan bir mantar gibi, bu girişim, bu Budist toplulukta cinsiyet eşitliğine yönelik özenli çalışmaya ivme kazandırdı. Bununla birlikte, bu süreçte yanlışlıkla Tay dilinin özüne meydan okudu. manastıra ait Theravada bhikkhuni atamasının geçerliliğini kabul etmeyi reddeden otorite. Ajahn Brahm, Ajahn Chah ile komünyondan resmi olarak kovulduktan hemen sonra Sangha. Bunun temel nedeni, hem bhikkhuni törenini geçersiz olarak kınama hem de yeni bhikkhunileri mae chees - acemi rahiplerden küçük uygulayıcılar - olarak görme baskısını reddetmesiydi. Görünüşte mevcut bhikkhuniler tarafından yerine getirilen - töreni kınama yetkisi dahilinde olmadığı dikkate alınmadı. Ajahn Brahm, bu töreni kolaylaştırmak için Avustralya toplumunun desteğini almış olsa da, katılımına Papa tarafından göz yumulmadı. Sangha'nin daha geniş uluslararası topluluğu. Sonuç olarak, manastırı Wat Bodhinyana da Ajahn Chah'ın şube manastırlarının ana gemisi olan Wat Nong Pah Pong'un bir şubesi listesinden çıkarıldı. Ajahn Brahm'ın bu şekilde kınanması, geniş takipçi kitlesi ve uluslararası alanda sahip olduğu saygı nedeniyle anlamlıdır.

Bu olaylar, ilgili Budistlerden küresel bir haykırışa yol açtı; binlerce insan, internet ağları aracılığıyla Budist manastırda kadınlara sefil muameleye duydukları şok ve inançsızlığı ve Ajahn Brahm'ın düzende eşitlik için verdiği desteğe verilen cezai tepkiyi dile getirdi. Özellikle, Budist manastırlarının birçok meslekten olmayan destekçisi, o zamandan beri bhikkhuni koordinasyonuna karşı çıkan keşişleri veya manastırları artık destekleyemeyecekleri sonucuna varmıştır.

Yani tüm bunlar neyle ilgili? Özünde, bu, 2,500 yıl önce başından beri sorunlu olan Budizm'de kadınların yeri ile ilgilidir. Siddhartha Gautama'nın kültürel bağlamında, kadınların rolleri brahmanik müdahaleyle o kadar ciddi bir şekilde sınırlandırılmıştı ki, kendi kaderini tayin etmeleri zar zor tasavvur edilebilirdi. bu Buda yine de, bhikkhuniler olarak feragat dolu yaşama girmelerini kolaylaştırarak, kadınların erkeklerle doğasında var olan eşitliğini kabul etti. Dikey iktidar yapısını sürdürmek için kadına menkul muamelesi yapan bir kültürde bu gerçekten de radikal bir hamleydi. Brahmanizm ve Budizm arasındaki gerilim, birbirine zıt iki kadın imgesini açıkça görebildiğimiz suttalarda belirgindir. Biri tamamen aydınlanmış, saygın liderler, öğretmenler ve kendi topluluklarını yöneten rahibeler olarak kadınlar; diğeri ise felaket, şeytani baştan çıkarıcılar, yılanlar, zehir ve çürüklük olarak kadınlardır.

İlk rahibelerin atanmasına ilişkin geleneksel anlatı, kadınlara sekiz garudhamma veya ağır dhamma'yı kabul etmeleri koşuluyla atamanın verildiği şeklindedir. Bu kurallar, kadınları keşişlerle ilgili olarak sürekli olarak daha küçük bir konuma getirir. Bir rahibenin, keşişler varken liderlik pozisyonu almasını yasaklarlar; Bir rahibe yüz yıllığına atanmış olsa bile, keşiş sadece bir gün emredilen kıdem alacaktı. Yakın zamanda yapılan araştırmalar bu kuralları Budist kanonuna daha sonraki bir ekleme olarak tanımlar ve büyük olasılıkla Brahman güç tabanını yatıştırmak için tanıtılmıştır. Budaölümü.

Kutsal metinlerin özgünlüğü konusundaki tartışmalara bakılmaksızın, sekiz garudhamma, Budist rahibelerin hayatlarını bugüne kadar etkilemek için zaman ve mekanda dalgalandı. Kadınların manevi gücü ifade etmeleri üzerinde ezici bir etkiye sahipler ve Budist aktarımın uzun tarihi boyunca rahibelerin ve kadın öğretmenlerin görünmezliğini tehlikeli bir şekilde sağladılar. Bin yıldan daha uzun bir süre önce Theravada okulunda tam olarak atanmış rahibelerin soyunun ölümü, genellikle savaşlar ve kıtlık gibi elverişsiz dış güçlere atfedilir. Bununla birlikte, sekiz kuralın zayıflatıcı etkisi, bhikkhuni sanghas'ı söndürmede bir faktör olarak göz ardı edilemez.

Tam olarak atanmış rahibelerin kaybolan soyları, keşişler tarafından uygun atamanın eski haline getirilmesinin imkansız olduğunu savunmak için kullanıldı. Genel olarak, bu sekiz kuralı doğuran kültürel bağlam, rahibelerin önünü tıkayan bir duvar oluşturmuştur. erişim yeterli kaynaklara ve eğitime, yaşamlarını etkileyen karar alma organlarına katılmaya ve güvenin, liderliğin ve kurum içinde kalıcı bir varlığın büyümesini sağlayacak destekleyici bir bağlama. Buda'nin soyu.

Ancak duvar çatlıyor. Tayland, Kamboçya, Burma ve Laos'un kadınlar için tam koordinasyon tanımadığı ve Tibet Budizm okullarının da tanımadığı doğrudur. Yine de, son birkaç on yılda, soyunun bozulmadığı Tayvan'da kadınlar tam bir koordinasyon aldılar ve Tibet ve Theravada okullarında tam olarak atanmış rahibeler olarak ortaya çıktılar. Tam koordinasyon alan ilk Sri Lankalı rahibelerden biri olan saygıdeğer Bhikkhuni Kusuma, sekiz yüzden fazla bhikkhuninin yaşadığı Sri Lanka'da kadınlar için Theravada Budist düzeninin yeniden kurulmasına yardım etmede öncü olmuştur.

Tayland'da şu anda elli rahibe, yaklaşık yirmi bhikkhuni ve otuz kadar rahibe var. samaneri (on-talimat rahibeler). Birçok keşişin hatırı sayılır direnişine rağmen, bu çatlaklar tam koordinasyonun yeniden sağlanması için daha net bir görüş sağladı. Ajahn Sujato'nun dediği gibi, “Keşişler olarak görevimizdir. Vinaya [manastıra ait Davranış Kuralları], ister erkek ister kadın olsun, herhangi bir samimi başvuru sahibine İleri Gidiş'i vermek için. Bu, konunun açık bir ifadesidir Budaiçtenlikle talep eden herkese tam koordinasyon sağlama yükümlülüğü olması niyeti.

Budizm'in Batı toprağına gelişinden bu yana, tarihsel olarak dharma'nın aktarılmasını sağlayan dini formlar ile dharma uygulamasının kendisi arasında karmaşık bir ilişki olmuştur. Özellikle sekiz kuralın devam ettirilmesi Batılı Budistlerin hoşnutsuzluğunu körükledi. Uzun yıllar boyunca bu hoşnutsuzluk, geleneğin verili olduğu gibi nezaketle kabul edilmesinin gerçek ruhsal uygulamanın bir parçası olduğu yönündeki öğütle bastırıldı. Bununla birlikte, Batılı rahibelerin kıdemleri arttıkça, eşitsizliği sürdürmek için bu tür taktiklerin kullanılması giderek kabul edilemez, hatta gülünç hale geliyor. Tay Orman geleneğinin eski bir rahibesi şöyle açıklıyor:

Rahiplerin rahibeleri düşük statülerini “birlikte çalışmaya” ve “kabul etmeye” teşvik etme şekillerinde çok fazla ikiyüzlülük vardı. Rahibelerin en yeni küçüğün altına veya arkasına yerleştirilmesi acı vericiydi. keşiş ne kadar süredir cemaatte olursa olsun - o topluluğun öğretmeni olsa bile - oturma düzeninde veya sadaka yemeği toplamada. Keşişlerin soyu büyüyüp hiyerarşik yerleşimde her biri yukarı çıkarken, rahibeler en yeni gelene uyum sağlamak için sıranın aşağısına inerlerdi.

California'da bir manastırda yaşarken, kıdemlilere aktarmaya çalıştım. keşiş bu durum rahibeler için ne kadar acı vericiydi. Yerleşimin önemli olmadığını, bunun “sadece bir algı” olduğunu söyleyerek yanıt verdi - bırakılması gereken benlik algısını ima ediyor. Evet algıdır dedim. Ve cinsiyete göre değil de ne kadar süredir düzende kaldığıma göre sıradaki yerimi alsam beni nasıl algılarsınız? O zaman ben senin ve diğer kıdemlinin yanında oturuyor olurdum. keşiş, ve diğer tüm genç keşişler benden sonra otururlardı. Benimle nasıl bir ilişki kurarsın ve o zaman beni nasıl algılarsın? Sence diğer keşişler benimle nasıl ilişki kurarlar ve beni o zaman algılarlar; sıradan insanlar benimle nasıl ilişki kurar ve beni nasıl algılar? Ve o zaman, düzende uygun bir yerleşime sahip olduğum ve sürekli olarak keşişlere göre “alt” ve küçük olarak yorumlanmadığım için kendimi nasıl algılayacağımı düşünüyorsunuz? Eminim oldukça farklı olurdu - "sadece bir algı" olsa bile.

olay bu Düzendeki kadınların düşük statüsünü ve ayrımcılığını kabul etmenizi teşvik etmek için "nihai gerçek" düzeyini kullanırlardı. “Kadın” ve “erkek” algılar, etiketler… Nihayetinde “kadın” ve “erkek” diye bir şey yok. Ne kadar doğru! Peki o zaman "algılanan" erkekler, "algılanan" kadınların sıralamada eşit olarak yer almasına neden bu kadar direniyor?

Rahibeler için tam koordinasyon, tek başına bu düzeydeki cinsiyet eşitsizliğini çözmeyecek olsa da, manastıra ait form, yine de bu acil konular hakkında tartışmanın devam edebileceği temel bir platformdur. Kadınlar için tam bir eşgüdümün “yasal” nedenlerle mümkün olmadığına dair hakim argüman, mevcut iktidar yapısına hizmet etmeye ve herhangi bir ilerleme olasılığını baltalamaya devam ediyor. Bu durum hiçbir şekilde Ajahn Chah soyu veya Theravada geleneği ile sınırlı değildir. 2007 yılında uluslararası bir konferans başlatılmıştır. Dalai Lama Tibet geleneğinde tam düzeni geri getirmeyi araştırmak için. Dört yüzü aşkın bilim adamı, manastır ve meslekten olmayan uygulayıcı, birkaç gün boyunca Budist kadınların dünyadaki rolünü keşfetmek için Hamburg, Almanya'da bir araya geldi. Sangha. Ancak düzinelerce skolastik makalenin neden zamanında, uygun ve topluma saygılı olduğuna dair her türlü yasal, etik ve şefkatli açıyı sunmasından sonra. Buda'nin niyeti, tüm gelenekler boyunca kadınlara tam koordinasyon teklifinde bulunmaya devam etti. Bir bilgin bunu kısa ve öz bir şekilde özetledi: “Elbette burada özellikle rasyonel bir şeyle ilgilenmiyoruz.”

Hamburg konferansının titiz çalışması, tam koordinasyonun mümkün olduğunu ve her zaman mümkün olduğunu açıkça ortaya koydu. Aynı zamanda suttaların ve Vinaya belirli bir gündeme göre manipüle edilebilir. Yeni nesil Budistler, erişim tercüme edilen kutsal metinlere ve metin eleştirisi alimlerine yönelmek, kadınlara yönelik bariz ayrımcılığı daha net görebilmekte ve bunu tersine çevirmek için adımlar atabilmektedir. Budist geleneğindeki cinsiyetçilik, sosyopolitik normun -en azından kamusal söylemde ve mevzuatta- toplumsal cinsiyet eşitliği olduğu Batı kültüründe giderek artan bir şekilde rahatsız edici bir şekilde oturmaktadır.

İngiltere'de beş ağır kural

Perth rütbeleri ile aynı zamanlarda, Britanya'daki aynı soydan manastırlar içinde zıt bir hareket vardı. Ağustos 2009'da, Ajahn Brahm'ın bir akranı ve aynı zamanda Ajahn Chah'ın ilk Batılı öğrencilerinden biri olan Ajahn Sumedho ve onun birkaç kıdemli keşişi, rahibelerin Amaravati ve Cittaviveka manastırları topluluğu üzerinde “beş maddelik bir anlaşma” dayattı. Sekiz garudhamma üzerinde şekillendirilen bu noktalar, keşişlerin rahibelere göre kıdemini öne sürer ve ayrıca rahibelerin bu soy içinde tam koordinasyon almasını veya almaya çalışmasını engeller. Tayland'da bhikkhuni ataması yasaklandığından (1928'deki bir kraliyet fermanında), İngiltere'deki şube manastırlarındaki rahibeler daha az atamaya sahiptir. siladhara. Koordinasyon Tayland'da zar zor tanınmaktadır ve Budizm'in daha geniş hareketi ile uyumlu değildir. Bazı keşişlerin Taylandlı yaşlılara sadakat ve Orman geleneğinin kökleri hakkındaki mezhepsel tartışmaları, şimdiye kadar Budist inancını paylaştıkları kız kardeşlerine olan sadakat duygusuna galip geldi. manastıra ait hayat.

Bununla birlikte, Britanya'da rahibeler tarikatının başlangıcından bu yana geçen otuz yıl boyunca, keşişlerle daha eşitlikçi bir statüye doğru yavaş bir evrim yaşandı. Bu, Britanya'daki daha geniş sosyal gelişmelerle aynı adıma girmiştir. Bununla birlikte, beş noktanın sunumu, tüm açık diyalog ve evrim duygusunu aniden durdurmuş görünüyor. Dahası, Britanya'daki rahibelere, daha fazla siladhara törenlerinin sona ereceğine dair bir ültimatom verildi - siladharalar henüz kendi törenlerini yürütmüyorlar - ve puanları kabul etmezlerse topluluktaki varlıkları hoş karşılanmayacaktı. Rahibeler, anlaşma imzalanana kadar bu sözde müzakereyi gizli tutmaları için keşişler tarafından yönlendirildi. Sonuç olarak, o topluluğun meslekten olmayan destekçilerinin neyi destekledikleri hakkında hiçbir fikirleri yoktu ve rahibeler reddedildi. erişim Süreç boyunca dış perspektiflere. İlgili kadınlar için, birdenbire Vatikan'ın ABD'deki Katolik rahibelere dayattığı ve bu rahibelerin baskı olarak nitelendirdiği gereklilikler kadar katı göründü.

Bir siladhara rahibesinin isimsiz olarak yazdığı gibi, “Bu durum akla ve kalbe pek çok soru getiriyor. hala nasıl kullanabilirim manastıra ait benim kurtuluş yolum kadar yapısal olarak düşmanca ve kadınlara karşı önyargılı olan araç. İnsan doğumunun tüm potansiyelini nasıl açabilirim ve Brahmavihara'ya dayalı kalbi nasıl geliştirebilirim? koşullar sırf cinsiyetim yüzünden sürekli olarak beni bir insan olarak baltalayanlar? Bir insan olmayı seviyorsam nasıl dürüstçe yaşayabilirim? manastıra ait ama antik yapıyı modern zamanımıza tepkisiz mi buluyorsunuz? Yıllar önce Buddhadhamma ile tanışma lütfuna sahip olduğumdan beri, Tanrı'nın şefkatli yönü, Buda'ın öğretisi tüm varlığımda derinden yankılandı. Ancak, bir topluluğun diğer bir topluluk üzerinde hâkimiyet kurması, Hz. Buda".

Tıpkı ilk rahibeler gibi Budaİngiltere'deki manastırlardaki rahibeler, inşasına yardım ettikleri topluluklarda rahibe olarak kalabilmeleri için mecazi olarak noktalı çizgiyi imzaladılar. Ayrıca, Amaravati Budist Manastırı'nda yakın zamanda yapılan bir atama töreninin sonunda, emir hocası Ajahn Sumedho, beş noktayı okudu ve yeni rahibelere onları kabul edip etmediklerini sordu. Onlar onay verdikten sonra, koordinasyon sonuçlandırıldı ve işlemler tamamlandı. Bu nedenle, beş nokta şimdi koordinasyon prosedürünün resmi bir parçası gibi görünüyor.

Bununla birlikte, bu tür sözleşmelerdeki ince baskı ölümcül bir acı taşır. Birçok kadın, içinde yaşadıkları küçümsemenin doğrudan bir sonucu olarak, emir vermekten - veya bir süre sonra soyunmaktan - ertelenir. manastıra ait Budizm. Bu, eski bir kişi tarafından açıkça ifade edilir. manastıra ait, onun deneyimi birçok kişi tarafından yankılandı:

Beş nokta ile ilgili olarak, çok fazla üzüntü hissediyorum. Demokrasi, şeffaflık, eşitlik ve karşılıklı saygıda (erkekler ve kadınlar arasında olduğu kadar toplumdaki genç ve yaşlılar arasında) ısrar etmenin beni rahibe olmaya uygun olmadığına ikna ettikten sonra soyundum. Ayrılmak benim için çok acı verici olsa da değerlerimi koruduğum için mutluyum. Topluluğun onları desteklemeyerek ve onları beslemekle ne kadar çok iyi insanı kaybettiğini düşünmek beni üzüyor. aspirasyon.

Burada nereye gidiyoruz?

Tam koordinasyonun geri getirilmesi, bugün uygulandığı gibi, kadınların Budizm'e tam katılımı için çok önemli bir adımdır. Ancak, Budizm içinde cinsiyet eşitliğini sağlama yolunda sadece bir adımdır. Gerekli soruşturma ile, hiçbir şey kalamaz şüphe Kadınların Budist geleneğe tam katılımına direnme dürtüsünün, Buda, ama bilgisizlikten. Sorunun kökleri cinsiyetçilikte yatar ve işin bulunması gereken yer burasıdır. Batı'da pratik yapmak isteyen kadınlar ve erkekler tarafından ifade edilen artan hoşnutsuzluk, zamanın ruhunda, kabul etmemizin iyi olacağı bir değişimi ortaya koyuyor. manastıra ait miras kollektif parmaklarımızın arasından kayıp gidiyor.

Kimse Budist manastırının evinin sahibi değil. Vazgeçme yolu bizim ortak mirasımızdır. O keşişlere ait değildir ve diledikleri gibi vermek ya da esirgemek onların değildir. Kadınların evlerinden kovulmalarına daha ne kadar izin vereceğiz? manastıra ait Budist manastırda tam olarak uygulama özgürlüğünün kötüye kullanılmasına meydan okumaktan ziyade ev mi? Toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin devam etmesi – daha geniş bir kültürel bağlamda buna daha az tolerans gösteriyor – etrafımızdaki evi yıkmakla tehdit ediyor.

Bu yüzden soruyoruz: Budizm içindeki bhikkhuni koordinasyonu ve cinsiyet eşitliği “sorununu” gerçekten ait olduğu yere taşımak nasıl görünürdü? Sorun, emir vermek isteyen kadınlara değil, kadınların tam katılımından korkanlara ait.

Bu korkuya ilişkin içgörü geliştirmek çok önemlidir; bu konuda herhangi bir açmazı serbest bırakma potansiyeline sahiptir. Bu tür bir gelişme, sağlam kişisel sorgulama, dürüst düşünme ve kişinin kendi hatasını kabul etme alçakgönüllülüğünü gerektirir. Bu bir mücadele, hayır şüphe. Tüm karmaşıklığımızda, güçlü yönlerimizde ve kırılganlıklarımızda bizi birbirimizle temasa geçirme riskini taşır. Ancak hem kadınların hem de erkeklerin dişil korkusunun köklerini içten sorgulamak için gösterdikleri dürüst çaba, diyaloğu mümkün kılan bir kalbin açılmasını sağlayabilir. Böyle bir diyalog ne kadar acılı, bunaltıcı ve zorlayıcı olursa olsun, kesinlikle sahip olmamız gereken bir süreçtir. Alternatif çok daha kötü: gizlilik; rahibeler yerinden edilmiş veya cübbesi çıkarılmış; daha özgün bir ilişkiden kopmuş hisseden keşişler; bilgisiz ve dalkavuk sıradan takipçiler.

Kasım 2009'dan bu yana dünya çapında ilgili Budistler arasında bu konularla ilgili artan tartışmalar, sıradan destekçilerin Budistlerle olan ilişkilerinde belirgin bir kaymaya işaret ediyor. manastıra ait Sangha. Pek çok destekçi, değer verdikleri ve Batı'da yeşermeyi diledikleri bir gelenek içinde hesap verebilirliği ve şeffaflığı sağlamak için başkalarıyla diyalog yoluyla kendilerini bilgilendiriyor. Bu amaçla binlerce insan, Tayland Ormanı geleneğindeki keşişleri cinsiyet eşitliğini kabul etmeye ve desteklemeye, bhikkhuni törenini desteklemeye, rahibelerin siladhara düzenine dayatılan beş noktayı iptal etmeye, Ajahn Brahm'ın sınır dışı edilmesini geri almaya ve onlarla bir diyalog başlatmak için.

Dilekçe, Aralık 2009'da Tayland'da düzenlenen Wat Nong Pah Pong topluluklarının erkek başrahiplerinin bir toplantısına sunuldu - aynı grup, üyeleri beş maddenin hazırlanmasına ve Ajahn Brahm'ın sınır dışı edilmesine katıldı. Dilekçenin yanında binlerce ilgili Budist'in yorumları, bilim adamlarının ve Perth ayinlerinde yer alan bhikkhunilerin yorumları ve bhikkhunileri destekleyen mektuplar sunuldu.

Başrahipler, binlerce dilekçe sahibine bir yanıt vermedi. Bunun yerine, Ajahn Brahm ve Perth törenlerine karşı pozisyonun formülsel bir yeniden ifadesi ve siladhara düzenine dayatılan beş noktanın bir savunması, geleneğin kıdemli keşişleri arasında dolaştırıldı ve web sitelerinde yayınlandı. Bu konularda diyalog için herhangi bir açılım olmadı.

Çevrimiçi tartışmalara katılan birçok Budist'in açık odak noktası, şimdi kadınlar için tam eşgüdümün yeniden kurulmasını desteklemek için enerjiyi sıraya koymak ve dünyadaki birçok Budist uygulayıcının kalbine hitap eden bir gelenek içinde cinsiyet eşitliğinin doğuşuna odaklanıyor.

Kendini adamış birçok insan bhikkhuni'yi yeniden kurmak için çok çalıştı. Sangha dünyanın çeşitli yerlerinde ve bu değişime karşı çıkanların saldırılarını savuşturuyor. Bu, toplumsal cinsiyet eşitliğine giden yolda önemli bir adımdır ve bunun sonucunda toplumun sağlığına kavuşur. Sangha. Onlara teşekkür borçluyuz. Dişiliğe karşı düşmanlıklarında ısrar edenlere dürüst bir açıklama ve diyaloga girme isteği borçluyuz. Tam yarık yerinde, dörtlü olarak birlikte hareket etme fırsatımız var. Sangha. Kolektif olarak korku kültürünü ortadan kaldırabilir, diyaloğa girebilir ve zamanımız için hayati, ilham verici bir vizyon yaratabiliriz. Safran duvarlarının gölgesinde saklanan birkaç kişinin değil, seçim bizim olsun.