Kendimiz ve başkaları için olumlu deneyimler yaratmak

Eylemler ve sonuçlar

• Manevi uygulamaya Budist yaklaşımı
• Acılarla deneyimlerimizi yaratmak ve karma
• Erdemli niteliklerimizi ve yeteneklerimizi geliştirerek başkalarına fayda sağlamak

Budizm'de Dharma uygulaması (indir)

Sorular ve cevaplar

• Sorumlu olduğumuz eylemler
• Bireysel ve kolektif karma
• pozitif üreten karma zarar görürken

Budizm Soru-Cevap'ta Dharma pratiği (indir)

Dharma kelimesinin, dharma kelimesinin birçok, çok farklı anlamı olduğunu söylüyoruz. Bir anlamı “yol”dur, yani gerçekliği ve aynı zamanda ıstırabın sona erdiğini fark eden bilinçler. Dharma'nın bir başka anlamı da öğretilerdir. Buda verilmiş. Dharma'nın başka bir anlamı sadece fenomenler. Farklı durumlarda farklı şeyler ifade eder. “Dharma'yı uygulayın” dediğimizde, Dharma'yı uygulamaktan bahsediyoruz. Buda'ın öğretilerini kendi zihnimizi dönüştürmek ve aydınlanmaya giden yolu ve dukkha veya ıstırabın sona ermesini gerçekleştirmek için.

Dharma'yı uygulamak, bir toplulukta birey olarak yaptığımız bir şeydir. Başka kimsenin bizim için yapamayacağı anlamında bireysel olarak yapılır. Evini temizlemesi için birini tutabilirsin, arabanı tamir etmesi için birini tutabilirsin ama kendi zihnini değiştirecek birini tutamazsın. Senin için yatacak birini ya da senin için yemek yiyecek birini tutamazsın. Çalışmıyor. Aynı sonucu alamıyorsunuz. Bu yüzden Dharma pratiği kişinin kendisi tarafından yapılmalıdır, bunu bizim için başka kimse yapamaz. Yani bu şekilde, gerçekten kendi deneyimimizin yaratıcılarıyız. Mutluluğumuzu biz yaratırız. Acımızı biz yaratırız. Bunun sorumlusu biziz.

Zaman Buda Dharma'yı öğretti, bir öneri olarak verdi. “Yoksa bunu yapmalısın!” diye vermedi. bu Buda hiçbir şey yaratmadı. Sadece tarif etti. O sefaletin evrimini tarif etti ve bunu durdurmanın yolunu ve iyi niteliklerimizi geliştirmenin yolunu tarif etti. bu Buda yolu yaratmadı, döngüsel varoluşu ya da samsara dediğimiz şeyi yaratmadı. Basitçe anlattı ve kendi deneyiminden yola çıkarak anlattı. Entelektüel bir şey değildi. Bu, onun gerçekten fark ettiği ve kendisi için yaptığı bir şeydi, bu yüzden onu bu şekilde oldukça değerli bir yol haline getiriyor, çünkü denenmiş ve doğru bir şey, Buda kendisi deneyimledi ve sonra bunu öğrencilerine öğretti ve onlar da bunu yaşadılar. Öğretiler, birçok insanın onları gerçekten hayata geçirmesiyle çağlar boyunca aşağı indi. Bu entelektüel değil ve çok şey öğrenmekle ilgili değil, büyük kelimeleri ve kavramları bilmekle ilgili değil. Bu, kendi kalbimizi ve zihnimizi gerçekten değiştirmekle ilgili.

Şimdi kalbimizi ve zihnimizi değiştirmek, önce biraz öğrenmeyi gerektirir. ne olduğunu öğrenmeliyiz Buda tarif edilmiştir. Aydınlanmaya giden yolu kendimiz oluşturmaya çalışırsak, o zaman başlangıçsız zamandan beri deneyimlediklerimizden daha fazlasını elde ederiz. Başlangıçsız zamandan beri mutlu olmaya ve mutlu olmanın bir yolunu bulmaya çalışıyoruz ve hala buradayız, değil mi? Bunu denedik, bunu denedik ve her türlü şeyi yaptık. Neyi uygulayacağımız konusunda sadece kendi tercihlerimize ve fikirlerimize güvenmek o kadar da güvenilir değildir, çünkü eğer hiçbir şey bilmiyorsak, o zaman şunu ve bunu cahil fikirlerimizin etkisi altında yaparız.

Bu yüzden Dharma'yı öğrenmek gerçekten önemlidir. İlk adım bu. Biz buna öğrenme diyoruz ya da genellikle dinleme olarak tercüme ediliyor, sanırım çünkü gelenek geçmişte çok sözlüydü. Dinlemek, okumak, öğrenmek, çalışmak, araçları elde etmek için bir şeyler ve sonra onlar hakkında düşünmek zorundasın, böylece onları alıp "İnanıyorum, anladım" deme. Çünkü çoğu zaman anladığımızı sanıyoruz ama anlamıyoruz ve sadece biraz daha düşündüğümüzde ya da arkadaşlarla bu konu hakkında konuştuğumuzda ya da bunun gibi bir sürü şeyle anlıyoruz ki, şey, anladım. bir şey, ama aklımda hala lapa gibi bir şey. Öğretiler hakkında tüm bu düşünme süreci çok önemlidir.

Üçüncü adım, onları düşündüğümüz ve onları doğru anladığımız, ardından bunları uygulamaya koyduğumuz, günlük hayatımızda uyguladığımız, bir meditasyon Pratik yapmak, zihnimizi öğretilerle veya öğretileri aklımızla gerçekten bütünleştirmek, hangi şekilde koymak istersen. Sıklıkla şu üç şeyi duyarsınız: İşitmekten, düşünmekten ve meditasyondan gelen bilgelik. İşte bundan bahsediyoruz. Aslında, uygulamanızda üçünü birlikte yapıyorsunuz. Biraz öğreniyorsun, biraz düşünüyorsun, biraz meditasyon yapıyorsun. Hepsi bir aradadır, ancak bazen bir yönü diğerinden daha fazla vurgulayabilirsiniz.

Bu biraz yaklaşım. Yaklaşım hakkında söylenecek bir diğer önemli şey de, her şey hakkında düşünmekte özgürsünüz ve aslında söylenen her şeyi düşünmelisiniz. Sadece "Ah, Buda Ya da öğretmenim söyledi, bu yüzden inanıyorum.” Onu alıp düşünmelisin. Üzerinde delikler açmaya çalışan şüpheci bir zihinle çok fazla düşünmek değil, çünkü bu yararlı bir zihin durumu değil, onu gerçekten ciddiye alma anlamında düşünmek. Bu mantıklı mı ve hayatımı tanımlıyor mu ve eğer uygularsam beni nasıl değiştirir? Gerçekten onunla kendin çalışıyorsun. Çünkü bence sadece bir şey duyar ve “inanıyorum” dersek, o zaman gerçekten içeri girmemiş olur ve bence bu yüzden inançları inanca dayalı olan insanlar için, diğer insanlarla sohbet etmeleri çok zordur. farklı görüşlere sahipler, çünkü inançlarının ne olduğu hakkında düşünmediler, bu yüzden kendi zihinlerinde net değil ve insanlar oraya başka bir görüş veya oraya başka bir görüş koyduklarında sarsılıyorlar. Bütün bu düşünme süreci biraz netlik kazanmamıza yardımcı oluyor. Ve yine, bu entelektüel düşünme değil, onu kendi deneyimlerimize uygulamaktır. Her ne kadar bazen biraz entelektüel düşünme yapsak da.

Ben dediğimiz şey, hep ben hakkında konuşuruz, değil mi? I. “Bunu istiyorum, bunu istemiyorum. Bunu beğendim, bunu sevmiyorum. Mutlu olmak istiyorum. acı çekmek istemiyorum. Ben bu ve böyle bir insanım. Bunu ve bunu yapıyorum.” Düşüncelerimizin çoğu benim etrafımda toplanıyor, değil mi? Ben. Her zaman bu düşünceyi yaşıyoruz, ben, her zaman. Ama düşündüğümüz bu ben nedir? Araştırdığımızda, ne olduğumu aradığımızda, bir vücut. hissediyoruz vücut, görüyoruz ki bir vücut. Bir zihin var, zihin sadece nesneleri yansıtmak, onlarla meşgul olmak için açık bir yetenek. Var vücut ve bir zihin var, ama ondan ayrı bir insan bulmak çok zor. vücut ve akıl. Orada gerçekten biz olan bir şey. Bir kişi var, ama o, yalnızca duruma bağlı olarak etiketlenmiş bir kişidir. vücut ve akıl. Yani bir vücut ve bir akıl ve aralarında bir ilişki var. Hayatta olmayı etiketlediğimiz şey bu. Ne zaman vücut ve zihin bu ilişkiye sahipse, orada bir insan var deriz. Ve eğer biz ise, onu I olarak etiketliyoruz. Eğer başka biriyse, sizi ya da o ya da o ya da onlar ya da bunun gibi bir şey olarak etiketliyoruz.

Gerçek kişi, nesneye bağlı olarak etiketlenerek var olur. vücut ve zihin, ama bununla aynı değil vücut ve zihin, ve bundan farklı değil vücut ve akıl. Yapısal olarak aynı veya doğal olarak farklı. bağlıdır vücut ve akıl. bizim hakkımızda çok şey araştırdık vücut okulda ve kendimiz hakkında çok çalışıyoruz vücut ders dışı etkinliklerimizde de, hayatımızın çoğu, vücut. vücut atomlardan ve moleküllerden yapılmıştır, ona dokunabilir, görebilir, koklayabilir, tadabilir, hissedebilir, farklı şeyler yaptığında duyabilirsiniz.

biraz farkındalığımız var vücutve araştırmak için devletten ve özel vakıflardan çok sayıda hibe alabilirsiniz. vücut. vücut beyni içerir. Beyin fiziksel bir organdır. Ama zihin farklı bir şeydir ve biz zihnin ne olduğunu tam olarak anlamıyoruz. Akıl ile beyin aynı şey değildir. Anatomi dersine girip beyni çıkarıp masanın üzerine koyup parçalara ayırabilir, ölçüp tartabilir ve tüm bu deneyleri onun üzerinde yapabilirsiniz. Akıl beyin değildir. Beyin atomlardan ve moleküllerden oluşan bir yığındır, zihin değil.

Zihin, daha önce de söylediğim gibi, temizleme yeteneği, nesneleri yansıtma ve nesnelerin farkında olma veya nesnelerle meşgul olma yeteneğidir. yapan şeydir vücut yaşayan bir varlığa. sadece varsa vücut, bir kişi var demiyoruz. Ben demiyoruz. vücut. Ve eğer ceset gördüyseniz - aranızda ceset gören var mı? O zaman ölü arasında farklı bir şey olduğunu biliyorsun. vücut ve canlı vücut. Fark ne? Ölü vücut' hareket etmiyor, ama orada yaşayan bir insanda ölü olanla olmayan bir şey varmış gibi bir his duydunuz mu? Canlı olanda olan şey akıldır. Ne zaman akıl ve vücut birbirine bağlıysa, buna canlılık deriz ve orada bir insan var deriz. Ben oradayım ya da sen oradasın. Ne zaman vücut ve zihin ayrı, işte buna ölüm diyoruz, hepsi bu, ölüm bu, sadece vücut ve zihin ayırıyor ve artık o kişinin orada olduğunu söylemiyoruz.

Kişiyi oluşturan bu iki şeyden, vücut kendi sürekliliği vardır. Bir ceset olur, doğada geri dönüştürülür. Dün yukarı çıktık ve evcil hayvan mezarlığımıza başladık ve Tracy'nin kedisini gömdük, Yeshe'nin küllerini gömdük ve küçük bir fareyi gömdük. Cesetler orada ve bedenler doğada geri dönüştürülecek. Ama zihin, fiziksel olmadığı için gömülmez. Zihin akışı devam ediyor, bu açık ve bilişsel şey. Eylemlerimize veya davranışlarımıza bağlı olarak karma, düşüncelerimize ve niyetlerimize bağlı olarak, zihin bir tane almak için etkilenir. vücut veya diğeri vücut gelecekteki bir hayatta.

Zihnin bir başkasını almasıyla ilgili tüm bu süreç vücut kendi düşüncelerimizin etkisi altındadır. Bunu almayı seçtiğim anlamda düşünceler değil vücut, gökyüzünde bir yerde, aşağıya bakıp, "Bu yaşamda kimi anne ve baba olmayı seçeyim?" diyen bedensiz bir zihin olduğundan değil. Biz kafası karışık varlıklar için bu tür bir süreç değil, ama daha çok, dediğim gibi, koşullu varlıklarız, bu yüzden zihnimiz önceki olaylar tarafından ve kendi başına ve kendi önceki düşünme biçimi tarafından koşullandırılır.

Bütün bu şartlanmalar içeriden ve dışarıdan gelir, o zaman şartlanmamızın etkisi altında hareket ederiz ve eylemlerimiz daha çok şartlanmayı oluşturur. Eylemler yapıyoruz ve eylemler sonuç getiriyor. Yaptıktan hemen sonra sonuçlar hemen gelmiyor. Bazı sonuçlar var, ancak tüm sonuçlar değil. Mezuniyet sonucu gelmeden çok önce okula gidiyorsunuz. Bazı sonuçlar hemen gelmez; bir süre sonra gelirler. Yani benzer şekilde karma, karmik sonuçların mutlaka hemen gelmeyeceğinden değil - bir süre sonra da gelebilirler. Harekete geçeriz ve zihin akışımızda bir miktar enerji izi bırakır ve sonra bu koşullar biz. Bir yeniden doğuş olarak bizi nelerden etkilendiğimizi, nasıl düşündüğümüzü, nasıl bir insan olduğumuzu, zihinsel alışkanlıklarımızın neler olduğunu, nasıl bir hayata çekildiğimizi etkiler. Bunların hepsi zihnimizde olup bitenlerden çok fazla etkilenir, çünkü zihnimiz eylemlerimizi etkiler ve eylemlerimiz bu karmik gecikmeleri veya karmik tohumları terk eder.

Buradaki nokta, her şeyin akla gelmesidir. Nasıl düşündüğümüze, nasıl hissettiğimize, niyetlerimizin ve motivasyonlarımızın ne olduğuna bağlı. Toplumda, düzenli eğitim sistemimiz ve yetiştirilme tarzımız aklımıza veya kalbimize çok fazla odaklanmaz. Budist konuşma tarzında zihin ve kalp için aynı kelimedir. Batı yaşamında akıl burada kafada ve kalp burada göğüste ve onları ayıran bir tuğla duvar var. Ancak Budist bir bakış açısından, zihin ve kalp aynı şeydir, bizim algılayan, hisseden ve deneyimleyen parçamızdır. Toplumumuzda, eğitim sistemimizde, ailelerimizde insanlar akıldan pek bahsetmezler. hakkında çok konuşuyorlar vücutve dış dünya hakkında çok konuşuruz ve çocukluğumuzdan beri dış dünyayı inceleme konusunda eğitiliriz, değil mi? Renkleri, şekilleri, boyutları, atomları ve molekülleri ve bunların nasıl birbirine uyduklarını, elektriğin nasıl çalıştığını, kimyanın nasıl çalıştığını, biyolojik işleyişi ve makine mühendisliğini öğreniyoruz. Ve diğer insanların nasıl davrandığını öğreniyoruz. İnsanların nasıl davrandığını ve nasıl konuştuklarını inceliyoruz ve her zaman kendi dışımızdaki dış dünyayı inceliyoruz. Eğitim sistemimizdeki hiçbir şey bize kendimizi nasıl anlayacağımızı öğretmez. Kendi dışımızdaki şeyler hakkında çok fazla eğitim alıyoruz ama burada olup bitenler hakkında çok az eğitim alıyoruz. Yine de, burada olup bitenler, bizi koşullandıran en önemli şey, her şeyin olduğu gibi olmasını sağlıyor.

Bu yüzden kendi kalbimizin ve zihnimizin içinde neler olup bittiğini anlamaya başlamamız önemlidir. Onlar neler? Nasıl çalışırlar? Kalbimizde ve zihnimizde ne tür alışkanlık kalıpları var ki farkında bile olmadan etkisinde çalışıyoruz. Çünkü Dharma pratiği tamamen kendi kalbimizi ve zihnimizi değiştirmekle ilgilidir. Bu dünyayı incelemekle ilgili değil, çünkü görüş, birbirimize bağımlı olduğumuz ve birbirimizi etkilediğimiz ve yaptığımız şeyin diğer insanları etkilediği ve etkileyebileceği yönünde.

Buna göre, dış dünya ve içindeki varlıklar üzerinde iyi bir etkiye sahip olmak istiyorsak, önce iç dünyamıza bakmamız gerekir. Çünkü eğer iç dünyamız karmakarışıksa ve düşüncelerimiz, niyetlerimiz ve duygularımız her yerdeyse, o zaman çevreyi ve herkesi düşüncelerimiz, niyetlerimiz ve kanat çırpan motivasyonlarımızla bu şekilde etkileyeceğiz. duvar her zaman. Diğer canlıları önemsediğimizde, kendimizi de önemsemeliyiz çünkü onları nasıl etkilediğimizi önemsiyoruz.

Kendimizi öğrenmek ve kendi kalbimizi ve zihnimizi anlamak ve mutluluğa yardımcı olmayan şeyleri arındırmak, kendi zihnimizde mutluluk için elverişli nitelikler ve yetenekler ve tohumlar geliştirmek ve sonra bunu başkalarıyla paylaşmak istiyoruz. sadece kim olduğumuz ve dünyada nasıl olduğumuz aracılığıyla. Gerçekten özgecil olmak ve başkalarına fayda sağlamak istiyorsak, ki gerçekten gidilecek yol budur, kendi yeteneklerimizi artırmak isteriz. Aksi takdirde, görmeyen birinin görme engelli birine yol göstermesi gibi bir şey değil mi?

Buraya geldiğimiz nokta, başkalarına fayda sağlamak istediğimizdir. Başkalarına fayda sağlamak için kendimize fayda sağlamalıyız. Ve kendimize fayda sağlamak ve mutlu bir yerde yaşamak istiyorsak, başkalarıyla ilgilenmeliyiz. Kişisel fayda ve diğer fayda ikilik değildir. Dünyada çoğu zaman böyle hissederiz. Ben olsam yapmazlar. Onlarda varsa bende yok. Ama aslında manevi açıdan bakarsanız, birbirimizi etkiliyoruz, yani başkalarının mutluluğu ya da mutsuzluğu beni etkiliyor. Mutluluğum ve mutsuzluğum başkalarını etkiliyor, bu yüzden başkalarının refahına katkıda bulunabilmek için kendimi bir araya getirmek istiyorum. Başkalarının refahını önemsemek, kendimi bir araya getirmenin yollarından biri.

Başkalarının refahını önemsemek, hissettikleri her şeyden sorumlu olduğumuz anlamına gelmez. Yani insanları etkiliyoruz ama hissettikleri her şeyden sorumlu değiliz. Tıpkı diğer insanların hissettiğimiz her şeyden sorumlu olmadığı gibi: hissettiklerimizden biz sorumluyuz. Sık sık, “Ah, bu kişi beni çıldırttı” deriz. sanki benim öfke onlar ve benim yüzündendi öfke yaptıklarından kaynaklanmaktadır. x, y ve z yaptılar ve beni deli ettiler. Bu konuşma şekli bizi bir kurban haline getiriyor. Beni deli ettiler. Başka bir deyişle, hissettiklerim üzerinde hiçbir gücüm yok çünkü onların beni kızdırma ya da mutlu etme gücü var. Bu şekilde konuşmanın bizi nasıl bir kurban haline getirdiğini görüyor musun? Bu aslında oldukça yanlış çünkü diğer insanlar bizi öyle ya da böyle hissettirmiyor. İnsanlar farklı sözler söyleyebilir veya farklı eylemler yapabilir, ancak her zaman soru şu ki, neden bu sözleri söyledikleri veya bu eylemleri yaptıkları için sinirleniyorum? Çünkü bir başkası aynı sözleri duyacak, aynı hareketleri görecek ve kızmayacaklar. Aslında, başka biri gerçekten mutlu olabilir. Buradaki biri şunu şunu yapıyor, bir kişi mutlu, bir kişi mutsuz. Davranışın beni mutlu etti, davranışın beni mutsuz etti diyebilir misin?

Sadece kişinin davranışından kaynaklanıyorsa, herkesin aynı tepkiyi vermesi gerekir. Ama herkesin aynı tepkiyi vermediğini hayatımızdan açıkça biliyoruz. Diğer insanlar bize bunu hissettirmezler, bize bunu hissettirmezler. Yaptıklarına tepki olarak bir şeyler hisseden biziz, ama ne hissettiğimiz konusunda her zaman bir seçeneğimiz var. Sadece genellikle bir seçeneğimiz olduğunun farkında olmayız. Peki neden bir seçeneğimiz olduğunun farkında değiliz? Çünkü tekrar tekrar aynı şekilde tepki vermeye şartlandırılmışız. Biri bana bir isim söylüyor, sinirleniyorum - bu bir basma düğmesi gibi. Biri beni eleştirir, üzülürüm. Yine, düğmeye basın. Sanki ne hissettiğim konusunda başka seçeneğim yokmuş gibi. Sanki başkaları beni iplerle yönetiyormuş gibi. Ama bu değil. Bu değil. Neden sinirleniyorum? Durumu görme şeklim yüzünden. Benim alışılagelmiş şeyleri yorumlama biçimim yüzünden. Kendi alışılmış duygusal kalıbım yüzünden. Beni mutlu eden diğer kişi değil, beni mutsuz eden de diğer kişi değil. Kökenler, derin kökenler kendi içimde, kendi zihnimde.

Benzer şekilde, diğer insanlara gelince, onların hissettiklerinden biz sorumlu değiliz. Yaptıklarımızdan ve söylediklerimizden sorumluyuz. Motivasyonlarımızdan sorumluyuz, ancak söylediklerimizi veya yaptıklarımızı nasıl yorumladıklarını kontrol edemeyiz. Gerçekten iyi niyetle hareket ettiğiniz ve birinin bunu tamamen yanlış yorumlayıp size kızdığı bir deneyim yaşadınız mı? Evet? Onları üzdük mü? Hayır, onları üzmedik. İyi niyetliydik. Yaptığımız şeyi yanlış yorumlayan onların zihniydi. Bu yüzden onların hissettiklerinden sorumlu olmadığımızı söylüyorum. Yaptıklarımızdan sorumluyuz. Kibarmış gibi davranıyorsam, ama aslında, aklımın bir köşesinde onlara acı veren bir şey söylediğimi biliyordum, bundan sorumluyum. "Ah, bunu sadece kibar olmak için yapıyorum" diyerek rasyonelleştiriyorsam, ama içimde sanki... Orada başka küçük bir motivasyonum var, motivasyonlarımdan sorumluyum ve sert konuşursam veya bu motivasyonlardan dolayı kaba bir şey yap, bundan ben sorumluyum. Bunlar benim eylemlerim ve onları düzeltmeliyim. Ama bir şeyi iyi kalple yaparsam ve birileri onu yanlış yorumlarsa, iyi kalple yaptığım eylemden ben sorumluyum. bunu biriktiriyorum karma, ama tepki olarak nasıl hissettiklerini, onlara öyle hissettirmedim.

Benzer şekilde, başkaları yaptıklarımızdan memnun olduğunda, onları mutlu ettik mi? Küçük çocuklar olarak, "Bunu yaptığında beni çok mutlu ettin" koşulunu alıyoruz. Öğrendiğimiz bu değil mi? Okulda başarılı olursan, her neyse, ebeveynlerimizin her birinin farklı bir gündemi vardı. Bir ebeveyn okulda iyi olmanı istiyor, bir diğeri sporda iyi olmanı istiyor, bir diğeri yakışıklı olmanı istiyor, bir başkası resim yapmayı öğrenmeni istiyor ve bir diğeri müzik yapmayı öğrenmeni istiyor ve böylece çocuklar olarak sadece bir şeyler yaparız ve sonra insanlar onlar sayesinde mutlu olur. “Ah, beni çok mutlu ettin” diyorlar. Ve sonra "Ah, onları çok mutlu ettim" diye düşünüyoruz.

Eylemlerimiz onları etkileyebilir ama ne düşündüklerini kontrol edemeyiz, değil mi? Çünkü biz de çok iyi biliyoruz - bu yaşta kendimiz için bir şeyler elde etmek için insanları nasıl mutlu edeceğimizi öğrendik. Doğru? Bunu nasıl yapacağımızı biliyoruz, değil mi? Kabul edebiliriz, biz iyi arkadaşız! Durumları nasıl manipüle edeceğimizi biliyoruz. Birini nasıl mutlu edeceğimi biliyorum ki bana istediğimi versinler. Onları gerçekten mutlu ediyor muyum? “Ah, beni mutlu ediyorsun” diyebilirler. Ama onları gerçekten mutlu ediyor muyum? Aklımda neler oluyor? Motivasyonum ne? Onların mutluluğunu gerçekten umursuyor muyum? Fazla değil! Sadece mutlu olmalarını istiyorum çünkü o zaman bundan bir şeyler çıkarabilirim. Manipülasyon denir. Her zaman yaparız.

Bazen gerçekten çürümüş bir motivasyona, korkunç derecede bencil bir motivasyona sahip olabileceğimizi öğrendik ama dışarıdan iyi görünebiliriz. Bunu nasıl yapacağımızı biliyoruz, değil mi? İnsanları nasıl memnun edeceğimizi ve dışarıda canlarının istediğini yapmasını biliyoruz, gönlümüz olmasa da, belki çok bencil bir motivasyon olsa da. “Ben onları mutlu ediyorum” diye düşünürüz ya da “Sen beni mutlu ediyorsun” diye düşünürüz. Ama aslında değiliz.

Bence tüm bu olayda bizim sorumluluğumuz ile diğer insanların sorumluluklarının ne olduğunu ayırt etmek gerçekten önemli. Çünkü bu ikisini karıştırdığımızda işler gerçekten karmaşıklaşıyor. benim sorumluluğum benim vücut, konuşma ve akıl. Benim sorumluluğum benim motivasyonum. Benim sorumluluğum, diğer insanların eylemlerini nasıl yorumladığımdır. Onların sorumluluğu onların vücut, konuşma ve akıl. Sorumlulukları, diğer insanların eylemlerini nasıl yorumladıklarıdır. Hayatınızda bunun nasıl çalıştığına dair gerçekten bazı örnekler yapmak için biraz düşünmek gerekir.

Birbirimize bağımlıyız ve bu yüzden birbirimizi etkiliyoruz, ancak bazen başlangıçta kimin sorumluluğunun ne olduğunu anlamak zor. Mutlu bir durum olduğunda, herkes sorumludur. Mutsuz bir durum olduğunda, genellikle herkes ona bir şeyler katar. Ve bu yüzden biraz düşünmek gerekiyor. Biraz zaman harcayabilir ve hayatınızdaki farklı durumlar hakkında düşünebilirsiniz - benimki ve başkasınınki.