Akıl ve vazgeçme

• Zihnin iki doğası
• Zihnin nihai derin varoluş tarzı
• Her şeyin boşluğu fenomenler
• Kendini kavrayan cehalet, benmerkezci düşünceler ve ıstıraplar, eylemler ve bunların karmik etkileri sorunları
• Budist dünya görüşünde altı alem
• Samsara'da kontrolsüz geri dönüşüm
• Memnun olmayan zihinden vazgeçmek
• The özgür olma kararlılığı “düşük dereceli mutluluk”

Değerli Çelenk 02 (indir)

Motivasyonu belirlemek: değerli insan hayatı, bodhicitta ve Budalığa ulaşma kararlılığı

Motivasyonumuzu geliştirelim. Khensur Rinpoche'nin dün söylediği gibi, değerli insan hayatına sahip varlıkların sayısının ne kadar az olduğunu düşünün. Talihsiz cehennem durumundaki tüm varlıkları düşünün, o kadar çok ki aç hayaletlerin sayısı çok küçük görünüyor, neredeyse yok oluyor. Ve inanılmaz sayıdaki aç hayaletler, hayvan sayısının çok az görünmesine neden oluyor. Ve sonra o kadar çok hayvan, böcek ve çeşitli yaratıkların sayısı var ki, insan yaşamının sayısı son derece küçük görünüyor. Ve yine de insan yaşamı olan herkesin, Dharma'yı uygulama fırsatına sahip, değerli bir insan yaşamı yoktur. Tanıdığımız ve tanımadığımız insanların şu anda yapmakta olduğu onca şeyi düşünün; değerli insan hayatlarını nasıl kullandıklarını; burada koşuyor, orada koşuyor, otomatik olarak yaşıyor; ağızlarından otomatik olarak zararlı sözler çıkar; bazen birbirlerine karşı kısır motivasyonlar, inanılmaz açgözlülük.

Ve her ne kadar Dharma'yla tanışma ve onu uygulama fırsatına sahip değerli bir insan hayatımız olsa da, zihnimiz de çoğu zaman o çok boşluklu durumda, birbiri ardına olumsuzluklarla dolu. Ve yine de şu anda burada, bu salonda otururken zihnimizde biraz netlik var; buraya gelmemizi ve Dharma'yı dinlemeyi istememizi sağlayacak kadar netlik var. Yani zihnimizdeki o küçük netlik; her zaman değil ama tam şu anda çok kıymetli. Bu yüzden onu gerçekten beslememiz, değer vermemiz ve arttırmaya çalışmamız önemlidir. Ve bunu öğrenerek yapıyoruz Buda'nin öğretileri üzerinde düşünmek, onlar üzerinde meditasyon yapmak ve bunları uygulamaya koymak. Ve bunu sadece kendi çıkarımız için değil, aynı zamanda tüm çeşitli alemlerde ve yaşam formlarında doğmuş, geçmişte bize karşı nazik olan, tıpkı bizim gibi acı çekmekten özgür ve mutlu olmak isteyen inanılmaz sayıda diğer duyarlı varlığı hatırlayarak yapalım. . Ve en yüce özgecil niyeti üretelim Bodhicitta; Onlara en iyi şekilde fayda sağlamak için Buda olmayı arzuluyorum. Ve gerçekten şunu düşünün: Budalığı gerçekleştirmek için ne gerekiyorsa, ne gerekiyorsa onu yapacağım. Yarı yolda bırakmayacağım çünkü hayatımda yapılacak gerçekten faydalı tek şey bu.

Zihnin doğası ve samsaranın doğası

Dün kaldığımız yerden devam etmek istiyorum. Biraz zihinden ve zihnin evrenle olan ilişkisinden bahsediyordum. vücut ve sonra samsara'nın ne olduğunu. Tam da samsaranın ne olduğu konusuna giriyorduk. Biraz geriye gidelim ve tekrar aklımıza dönelim. Yani zihnin iki doğası vardır; aslında her olgunun iki doğası vardır; geleneksel doğası ve nihai doğa. Yani zihnin geleneksel doğası açıklık ve farkındalıktır. Bazen berraklık parlaklık olarak tercüme edilir; aynı Tibetçe kelime. Yani bu onun geleneksel doğasıdır. Yani zihin temiz suya benzetilebilir; tamamen berrak, renksiz. Şimdi, biraz toprak alıp suya atarsanız, suyun kendisi hâlâ saftır ancak kirin içine karışır. Yani kirletici olan kirdir ancak kir suyun doğasında yoktur. Bazen çok fazla kir olur ve kirin suyun her tarafına bulaşması için kabı sallarız; netlik yok. Bazen kabı sabit tutuyoruz ve kir dibe çökmeye başlıyor. Hatta bir noktada kiri sudan tamamen çıkarabiliriz. Yani bu bir nevi bizim zihnimize benziyor; zihnimizin temel doğası tam da böyle bir açıklıktır; renksiz, herhangi bir zihinsel durumla lekelenmemiş, yalnızca netlik ve farkındalık. İçine toprak atarsak, bu da musibetler, kırgınlıklar, açgözlülük gibidir; bu tür şeyler. Ve bazen zihindeki o pislik gerçekten tedirgin oluyor; aklımız var açık ıstıraplar. Sorun şu ki, kirin çalkalanıp suyu doldurduğunu genellikle fark etmeyiz. Bir bakıma işlerin böyle olduğunu varsayıyoruz.

Dharma'nın ilk Batılı öğrencilerinin deneyimi

Dün burada bir teğet olarak ilginçti. Khensur Rinpoche, ilk Batılı öğrencilerin Dharma'yı öğrenmek için yaşadıkları zorluklardan bahsederken, dün gece geri döndüm ve onun söylediklerini düşündüm ve o yıllara geri döndüm. Benim için çok özeldi çünkü Muhterem Steve, Khensur Rinpoche ve ben o yıllarda birbirimizi tanıyorduk; işte o zaman hepimiz Fransa'da bir aradaydık. Ve o zamanlar var olan çeşitli zorlukları düşünüyordum. Rahibeler at ahırlarında yaşıyordu. Biraz ısındık meditasyon salon ama yatak odamın ısısını karşılayamıyordum. Sınırlı para ve çok az para nedeniyle yiyeceğimiz sınırlıydı; at yalak seçimi sizin, ama başka pek bir şeyimiz yoktu. Dün fiziki zorluklardan bahsetti; Batılıların sana nasıl baktığını söylüyordu, sen nasıl bir tuhaf insansın; saçsız kadınlar, etek giyen erkekler? Siz tuhafsınız. Neden bir iş bulup biraz para kazanıp normal bir şeyler yapmıyorsun? Dün bahsettiği şeyler bunlardı.

Ama bunu düşünürken, benim için o yılları hatırladığımda, dün gece aklıma gelen ilk şey öğretmenlerim Khensur Rinpoche'nin inanılmaz nezaketiydi ve başka bir öğretmen olan Geshe Tengye(??) de vardı. orada bize ne kadar çok şey öğrettiler ve bizi beslediler. Aklıma gelen ikinci şey ise her yerdeki gibi zihnimin ne kadar da çamurlu bir su kabı gibi olduğu, o dönemde zihnimin ne kadar karışık ve kirliliklere yenik düştüğüydü. Sadece kabı alıp sallamak yeterli. O zamanlar yaşadığım zorluk da buydu; fiziksel şeyler ya da diğer insanların söyledikleri değil. Çılgına dönmüş bir zihinle başa çıkmanın zorluğuydu bu. Ve o an aklımda olup bitenleri acı olarak bile göremediğimi fark ettim. Tamam arada bir kızıyordum ama çoğu zaman haklıydım! Kızgın değildim, haklıydım! göremedim bile öfke— işte zihin bu kadar acı çekiyordu. Ya da diğer taraftan, arada bir biraz açgözlülük ya da haciz ya da başka birşey. Ama çoğu zaman "Buna ihtiyacım vardı!" Hayatta kalmam için başka seçenek yoktu, "Buna ihtiyacım vardı!" O zamanlar bir tane bile yok şüphe zihnin ıstırapların etkisi altında olduğunun farkına varmak, ama zihne gelen her şeyin ve bir şey hakkında ne düşünürsem düşüneyim ya da yorumlasam doğru olduğuna tamamen ikna olmak; öyleydi. İşte asıl zorluk da buydu. Biraz soğuk, biraz da insanların senin hakkında bir şeyler söylemesi; sorun bu değildi. Yani, biliyorsunuz dün gece orada otururken öğretmenlerimizin bununla nasıl başa çıktıklarına hayret ediyordum; çünkü biz vahşi bir gruptuk. Biz gerçekten bir şeydik.

Zihnin geleneksel doğası

Her neyse, zihnin geleneksel doğası bu tür pisliklerle sarsıldı. Biz ne zaman düşünmekBazen kir sakinleşir ve bu sabah motivasyonda bu yüzden diyordum ki, kir biraz sakinleşti, bu yüzden tepede biraz zihin berraklığımız var. Ne kadar değerli olduğunu görebilmek için biraz zihin berraklığına sahip olmak. Buda'nin öğretileri aslında kendi yaşam deneyimimizi tanımladığını söylüyor. Sadece bu kadar açıklığa sahip olmak, bunu görebilmek ve bu size çok güçlü bir inanç verir. Böylece zihninizin tamamen çılgın olduğu zamanlarda bile, Lama Evet o 'çöp zihin' dedi, o zaman hala o küçük inancı, neyin ne olduğunu bildiğiniz o birkaç netlik anını hatırlıyorsunuz. Buda tecrübelerinize göre söylenenler gerçekten doğru. Zihniniz bulanıklaştığında, bu zorlukların üstesinden gelmenizi sağlamak çok önemlidir; çünkü aksi halde zorlukların ortasındasınız ve şöyle diyorsunuz: "Ben de dışarı çıkıp bir erkek arkadaş bulsam iyi olur, bu beni burada bu çılgın zihinle oturmaktan daha mutlu edebilir." Yani, onu bir nevi kusarsınız ve gidip başka bir şey yaparsınız, bunun size mutluluk getireceğini düşünürsünüz ve tabii ki getirmez.

Yani zihnin geleneksel doğası aslında açıktır. Renklenir: Bazen erdemli zihinsel faktörlerle, sevgi ve şefkat gibi şeylerle renklenir. Bizim eyaletimizde çoğu zaman bu, engelleyici zihinsel faktörlerle kaplıdır. Ancak tüm bu zihinsel faktörlerin de kalıcı olmadığını görüyoruz. Zihnimizde aktif olan ve tam olarak aynı anda tezahür eden iki çelişkili zihinsel faktöre sahip olamasak da, bunlar arasında gidip gelebiliriz. Yani örneğin nefret ve gerçek sevgi zıt zihinsel faktörlerdir. Onları aynı anda aklımızda tutamayız çünkü onlar kendi nesnelerini, diğer kişiyi tamamen çelişkili şekillerde görürler. Yani aynı anda tezahür edemezler. Ama hepimiz bir gün birini sevip ertesi gün ondan nefret etme deneyimini yaşadık. Ve böylece, biliyorsunuz, zihinlerimiz çok değişkendir ve ortaya çıkan farklı zihinsel faktörler kalıcı değildir; geçicidirler, her ne kadar zihnin açık, aydınlık ve farkında doğası devam etse de.

Papa Hazretleri bir zamanlar o ilişkide hayatta olmanın ne anlama geldiğine dair gerçekten güzel bir benzetme yapmıştı. vücut akla]. Böylece biz vücut ev gibidir. Zihnin berraklığı ve farkındalığı evin daimi sakini gibidir. Yani biz hayatta olduğumuz sürece zihnin o açık, bilinçli doğası insanın evinde yaşar. vücut. Zihinsel faktörler de ziyaretçiler gibidir. Bazı ziyaretçiler gelir ve naziktirler; güvenilirdirler; evinize huzur getirirler. Onları hoş karşılıyorsunuz. Başka ziyaretçiler gelir ve yaptıkları tek şey ortalığı karıştırmak olur. Yani onlara biraz bağlı olsanız bile, sorun çıkardıklarında onlardan gitmelerini istemeniz gerektiğini bilirsiniz. Tamam, bizim aklımız da bu şekilde. Bu geleneksel bir doğadır.

Zihnin ve bir nesnenin nihai doğası

The nihai doğa Zihnin konusu şudur: Zihin gerçekten nasıl var olur? Onun daha derin varoluş tarzı nedir? yani içinde bir cümle var Prajnaparamita Sutrası, "zihnin zihne uymadığını." Bu sanki bir elin alkışlaması gibi Zen ifadelerinden birine benziyor, sanki bu ne anlama geliyor? Bunun anlamı gerçekten var olan, doğası gereği var olan bir akıldır; Kendi doğası gereği, diğer faktörlerden bağımsız olarak akıl olan bir şey, bu tür bir akıl, geleneksel akla uymaz. Dolayısıyla geleneksel zihin, nedenlerden ve nedenlerden dolayı ortaya çıkan bağımlı bir zihindir. koşullar. Zihnin nitelikleri, nitelikleri, farklı yönleri ve farklı parçaları vardır; dolayısıyla zihin nedenlerine bağlı olarak var olur ve koşullarniteliklerine ve parçalarına bağlıdır.

Aynı zamanda zihin olarak kavranılmasına ve etiketlenmesine bağlı olarak da var olur. Yani zihin aslında bağımlı bir oluşumdur. Bu aynı zamanda geleneksel doğasının da bir parçası. Ancak genellikle zihni bu şekilde görmeyiz. Zihni, zihnin bize sağlam, somut bir şey olarak göründüğü şekliyle görüyoruz. Bazen zihnin fiziksel bir şey olduğunu bile hissederiz. Bu tümseği aşsak ve zihni fiziksel bir şey olarak düşünmesek bile, zihni yine de kendi doğası olan, sağlam, kalıcı bir birim olarak düşünürüz; diğerlerinden bağımsız olarak kendi başına var olan fenomenler. Ancak bu görüşe karşı çıktığımızda; Zihin bize öyle görünüyor, yüzeyini biraz kazıyıp onun daha derin doğasına baktığımızda, o berraklık ve farkındalıkta, zihnin kendi tarafında hiçbir şey bulamayız. Berraklığa ve farkındalığa baktığınızda, onun içinde akıl denen katı bir şey yoktur. Aksine, zihnin berraklık ve farkındalıkla ilişkili olarak var olma şekli, berraklık ve farkındalığın atamanın temeli olduğu, nitelikler olduğu ve zihin sadece berraklık ve farkındalığa bağlı olarak yavaşça bağlı olan etikettir. Tamam aşkım?

Yani burada durum farklı çünkü söylediğim gibi biz genellikle zihnin tam da onun içinde olduğunu düşünürüz. Ama aslında zihin, berraklığa ve farkındalığa verilen kullanışlı bir etiketten başka bir şey değildir. Berraklığa ve farkındalığa tasarladığımız ve verdiğimiz o etiketin yanında, berraklığın ve farkındalığın içinde zihin yoktur. Bazen fiziksel bir nesneyi kullanmak benzetme olarak biraz daha kolay olabilir. nihai doğa. Yani akıl yerine 'kitap' diyoruz diyelim. Buna baktığımızda (bir kitabı havaya kaldırarak) kitap görüyoruz. Herkes bunun bir kitap olduğunu biliyor. Odaya giriyorsunuz ve herkes bunun bir kitap olduğunu biliyor, greyfurt değil, mandalina değil, Irak değil. Bu bir kitap. Yani bu bize sanki başlı başına bir kitapmış gibi geliyor; bu bir kitaptır ve ona baktığımızda kitap bize görünmektedir. Kitap orada ve kitap bize doğru geliyor. Göründüğü gibi değil mi? Ve biz bu görünüme tamamen inanıyoruz. Bunu kesinlikle sorgulamıyoruz.

Bunu sorgulamaya başlıyoruz ve şunu söylüyoruz: “Burada bir kitap var mı, burada gerçekten kitap olan bir şey var mı? Üzerimize gelen o kitap nedir? Buradaki kitap nedir?” Yani şununla başlıyorsunuz: “Bu kitabın kapağı mı? O sayfa kitap mı? O sayfa kitap mı? Kitabın ciltleyicisi mi?” Bunların hiçbiri, hiçbir bölümü tek başına bir kitap değil, değil mi? Parçalarına baktığınızda, cildi çıkarıp buraya koysak ve kapak oradaki sayfaları etrafa saçsa, bir kitabınız olur mu? İçeride bize doğru gelen kitaba ne oldu? O kadar ikna olduğumuz kitap burada, bu alanda mıydı? Ortadan kayboldu. Hiç orada mıydı? Bir zamanlar burada gerçekten kitap var mıydı, sonra parçaları dağıtınca yok mu oldu? Hayır, burada hiçbir zaman kitap olmadı; Burada asla kitap yok. Peki burada bir kitap olduğunu ve bir kitabın bize doğru geldiğini gören zihnimiz, o zihin halüsinasyon mu görüyor, yoksa o zihin geçerli mi?

Bu bir halüsinasyon, değil mi? Lama Evet, ona uyuşturucu alıp alamayacağımızı sorduk. düşünmek ve dedi ki, “Zaten halüsinasyon görüyorsun canım. Uyuşturucuya ihtiyacın yok." Baktığımızda ve burada gerçek bir kitap olduğunu düşündüğümüzde bu bir halüsinasyondur. Burada kitap yok. Tamam mı? Kitabın ne olduğu sadece akla gelen bir görünüştür. Ve kitap nesnenin yanından görünmüyor. Kapakların, kağıtların ve klasörlerin yanından görünmüyor. Kitap yalnızca bu parçalara sahip olduğunuz için ortaya çıkıyor ve zihniniz bir kavram oluşturup ona bir etiket veriyor ve şöyle diyor: “Ah, bu gizli bir nesne, 'kitap.' Biz buna 'kitap' diyoruz.” Ama etiket kitabını verdiğimizi unuttuk ve onun yerine içinde bir kitap olduğunu ve o kitabın alt olarak bize geri geleceğini düşünmeye başladık. Halüsinasyon bu, çünkü aslında kitap var. Ama kitap var çünkü onu bu temele bağlı olarak etiketliyoruz. Ancak kitap etiketli nesne bu tabanın hiçbir yerinde değil. Bu sadece zihinsel bir yaratımdır.

öz nedir?

Yani zihne geri dönersek, zihin de aynı şekildedir. Berraklık ve farkındalık içinde, kendi açısından zihin olan hiçbir şey yoktur. Sırf bu anlayışa sahip olduğumuz ve ona bu etiketi verdiğimiz için zihin haline gelir ama orada hiçbir şey yoktur. Bu biraz teğetsel olacak çünkü ben zihinden bahsediyorum ama benlik nedir? İşin riskli olduğu yer burası ve riskli derken zorluyu kastediyorum, tamam mı? Çünkü etrafta dolaşıyoruz ve tüm içsel duygumuz 'ben'in orada olduğu yönünde değil mi? “İşte buradayım, etrafta dolaşıyorum, kahvaltı yapıyorum ve markete gidiyorum. meditasyon Hall ve ben ev işlerimi yaptım ya da yapmadım”, her ne ise. "Şunu yapıyorum, bunu yapıyorum, şunu düşünüyorum, bunu hissediyorum." Ve her zaman bir 'ben' hissi vardır ve biz bunu tamamen hafife alırız. Ve diğer insanlara baktığımızda “ben”lerin olduğunu düşünürüz; tüm bu diğer insanların içinde benlikler var. Orada gerçek insanlar var, gerçek benlikler var, gerçek “ben”ler var. İlginç hale gelen nokta kendinize şu soruyu sormaktır: "Nerede?" "Ne?"

Peki 'benim alanım'ın sabah motivasyonuna dönersek, benim alanımı isteyen 'ben' kim? Bu 'ben' kim? Bu 'ben' nedir? Eğer seninkini ayırırsan vücut, eğer onu arayacaksan; ya senin içinde olmalı vücut veya zihniniz veya sizden ayrı bir şey vücut ve zihin. Eğer parçalara ayırırsan vücut Kitabı parçalara ayırmak yerine, vücut. Böbreklerinizi şuraya, karaciğerinizi şuraya, beyninizi de şuraya koyun, etrafa bağırsaklar dizilmiş. Oradaki kemikleriniz, biraz deriniz, biraz kan, biraz lenf ve biraz hipofiz beziniz, bunların hepsini biliyorsunuz; onları oraya yayarlar. Orada kimse var mı; kimse Yok Mu? Hayır, temelde çok bağlı olduğumuz bir yığın ıvır zıvırdan ibaret. Temelde olan budur. Yani ortada 'ben' yok vücut bir sürü iğrenç görünüşlü şey var; gözler, kulak memeleri.

'Ben' zihinde mi yoksa ruhta mı?

Peki ya akılda? 'Ben' zihnin bir yerinde mi? Uyanmış zihin mi? Uyuyan zihin mi? Rengi ve şekli gören akıl mı, sesleri duyan akıl mı, düşünen akıl mı? Hangi düşünce bu; mutlu bir düşünce mi, mutsuz bir düşünce mi? Hangi ruh hali bu? Ben ruh halim miyim? Hangi ruh hali? Bir gün içinde o kadar çok ruh halim var ki, o kadar çok ruh halim var ki. Bunların her biri bir benlik mi? Yani baktığımızda vücut ve ben olduğunu söylediğimiz tek bir şeyi bile tanımlayamayacağımızı unutmayın. O zaman diyoruz ki, bir ruh var, ondan ayrı bir şey var. vücut ve akıl, değil mi? “Evet anladım, ben benim değilim vücut, Ben aklım değilim ama ben varım, orada bir ruh var, kalıcı, değiştirilemez, benim doğam.” Bu yüzden sonsuza kadar varım ve kendimden bağımsızım vücut ve zihin. Böylece bu ruh kavramını geliştiriyoruz; bir çeşit bağımsız ben. Peki nedir bu ruh? Onu nerede bulacaksın? Bu ruhu nerede bulacaksın? Ruhun hisseden şey olduğunu söylüyorsun. Hayır, aslında zihin budur; zihin hisseden şeydir. Ruh, algılayan şeydir. Hayır, algılayan zihindir. Zihinden bağımsız bir ruh bulabilir misin? Eğer böyle bir ruh mevcut olsaydı, bu şu anlama gelirdi: vücut ve zihin burada olabilir ve sen başka bir yerde olabilirsin. Demek ki ruhun bazı nitelikleri vardır. vücut ve zihin buna sahip değildir. Git onu bul.

Yani bu şekilde araştırdığımızda somut bir ruh da bulamıyoruz; “BEN-lik”in bir özü. Ama sonra "Ama hissediyorum!" diyoruz. Her zaman bununla geri dönüyoruz, değil mi? "Hissediyorum! Orada olduğumu biliyorum çünkü hissediyorum! BENİ hissediyorum!!” Peki, bunu biraz analiz et. “BENİ hissediyorum.” Bu ne anlama geliyor: "Kendimi hissediyorum." Yani iki ME var: Biri onu hisseden, diğeri o olan? Evet? Ve hissettiğimiz her şey gerçekten var mı? Pek çok şeyi hissediyoruz değil mi? Bu onun gerçeklikle bir ilgisi olduğu anlamına mı geliyor?

Bağımlı köken ve cehalet

Tamam aşkım? Dolayısıyla herhangi bir olguya baktığımızda temelin ve etiketli nesnenin birbirine bağlı olduğunu ancak aynı şey olmadığını keşfederiz. toplanmasına bağlı olarak vücut ve zihin, benliği etiketliyoruz. Ama benlik bu değil vücut ve zihin. Tüm bilinçlere ve zihinsel faktörlere bağlı olarak zihin adını veriyoruz, ancak zihin bu bilinçlerden veya zihinsel faktörlerden herhangi biri değildir. Benliğin bulunamaması gibi, onlardan ayrı olarak da bulunabilir bir şey değildir. vücut ve zihin. Şuraya baktığımızda vücut, tek gördüğümüz bu çeşitli parçalar. Parçaların hiçbiri vücut; fakat vücut parçalardan ayrı olarak da bulunamaz. vücut parçalara bağlı olarak etiketlenerek var olur.

Zihin, zihnin tüm bu farklı anlarına bağımlı olarak etiketlenerek var olur. Benlik, bağımlı olarak etiketlenerek var olur. vücut ve zihin. Demek istediğimiz, her şeyin bağımlı olarak var olduğu ama hiçbir şeyin kendi doğası gereği var olmadığıdır, tamam mı? Ve bu, şeylerin normalde duyularımıza göründüğü şeklin ve normalde şeyler hakkında düşündüğümüz şeklin tam tersidir. Yani, en başından itibaren zihnimizin burada oldukça büyük bir halüsinasyonla meşgul olduğunu görebiliyoruz; büyük halüsinasyon gibi; gördüğümüz her şeyin bize göründüğü gibi olmadığı gibi.

Yani tüm bu şeylerin kendine has doğası olduğuna inanan zihinsel faktöre cehalet dediğimiz şeydir. Şimdi şöyle düşüneceksiniz: “Cehalet doğuştan vardır. Evet, cehalet, işte şeytan budur, o zihinsel faktör, cehalet, yandaşlarıyla birlikte haciz ve bu diğer düşmanlık.” Ve sonra bunların doğası gereği var olduğunu düşünürüz. Hayır. Bunların hepsi, bazı benzerliklere sahip zihinsel anlardır. Olumsuzluğun abartılmasına ve bir nesnenin uzaklaştırılmasına dayalı olma özelliğine sahip farklı zihin anları vardır ve bu benzer özelliklere bağlı olarak düşmanlık ya da düşmanlık etiketini veririz. öfke. Birinin veya bir şeyin iyi niteliklerini aşırı tahmin etmeye dayanan zihne bağımlılık ve yapışan Bu tür bir ortak kaliteyi paylaşan ama tam olarak aynı olmayan tüm bu farklı zihin anlarına bağlı olarak ona şu etiketi koyarız: haciz.

Her şeyin kendi doğasında var olduğuna inandığımız, ortaya çıkan farklı zihin anlarına bağlı olarak buna cehalet diyoruz. Biz buna cehalet diyoruz ama bu cehalet değil. Her zamanki konuşma şeklimizle “Bu cehalettir” deriz, bu bizim her zamanki konuşma şeklimizdir. Ama analiz ettiğinizde bunun cehalet olmadığını görürsünüz. Bunun adı cehalettir. Döngüsel varoluşun kökü olan cehalet budur. Bu, aklımızdaki en büyük kir olan cehalettir. Ve her şeyi yanlış algılayan bu cehalete dayanarak, kendimizi, diğer insanları, her şeyi fenomenlerBu temel yanılgıdan yola çıkarak başka rahatsız edici duygular ve yanlış tutumlar ortaya çıkar. Buna dayanarak ve bunca cehaletin içinde en büyüklerinden biri de “Ben” diye düşünendir. Çünkü günlük yaşamlarımızda görebiliyoruz ki, asıl önemli olan bu değil mi? Gerçek bir benim olduğuna dair bu cehalet mi? Aydınlanmış varlıklar dışında hepimiz onunla dolaşıyoruz. İşte bu his bende var. Ve sonra gerçek bir ben olduğuna dair o çok güçlü duyguya dayanarak, doğal olarak o benin mutluluğunun en önemli şey olduğunu varsayarız. Ben'in ya da benim varlığına o kadar güçlü bir şekilde tutunuruz ki.

Mutluluk, ben-merkezlilik ve samsara'nın nasıl ortaya çıktığı

Diğer insanları da doğası gereği var olarak görüyoruz ama burada olana çok daha fazla bağlıyız; hissettiğimiz kişi gerçekten benim. Sonra o kişinin mutluluğunun da, acısının da tüm evrendeki en önemli şeyler olduğunu düşünürüz. Ve bundan sonra bize zevk veren her şeye bağlanırız. Bunlardan daha fazlasını istiyoruz çünkü bu dış nesneleri ve insanları doğası gereği var olarak görüyoruz. Mutluluğun onların içinde olduğunu düşünüyoruz. Mutluluğun kendi zihnimizin bir eseri olduğunun farkında değiliz. Mutluluğun onlardan geldiğini düşünüyoruz. Onlara bağlanıyoruz. Onlara tutunuyoruz. İstediğimizi elde etmek için her türlü erdemsiz eylemi yaparız. Yalan söyleyeceğiz, çalacağız, istediğimizi elde etmek için her türlü şeyi yapacağız. Sonra birisi ya da bir şey mutluluğumuza engel olduğunda, “Vay be, dikkat edin, bu ulusal bir felaket! Birisi mutluluğuma müdahale etti. İstediğimi alamadım." Ya da biri beni eleştiriyor, biri beni onaylamıyor, biri itibarımı yerle bir ediyor. Bu, şu anda tüm evrende gerçekleşmekte olan en önemli ciddi şeydir. Ve biz de bunu hissediyoruz, değil mi? Bu yaygın bir deneyimdir. Bana mutsuz olduğum bir şey oldu ve “Vay be, cehennem alemlerini unutun, Irak'taki savaşı unutun, küresel ısınmayı unutun. Her şeyi unutun, birisi benimle kötü konuştu. Bu, tarihin şu anda meydana gelen en korkunç şeyidir ve gezegenin durup bunun farkına varması gerekir.” Biz de buna gülüyoruz ama tek yapmanız gereken biraz meditasyon ve bunun doğru olduğunu görüyorsunuz ve zihinlerimiz bu şekilde çalışıyor; doğru ya da yanlış?

Sonra düşmanlık gelir, sonra insanlara kötü sözler söyleriz; diğer insanlarla olan ilişkilerini mahvediyoruz. Arkalarından onlar hakkında kötü konuşuyoruz. Mutluluklarını yok etmek, itibarlarını ellerinden almak istiyoruz. Bazen onlara fiziksel olarak zarar vermek, onları öldürmek bile isteyebiliriz; ya da duygularını gerçekten incitecek bir şey yapın. Ve sonra bunu rasyonelleştiririz, “Bu onların iyiliği için. Bunu şefkatle yapıyorum.”

Burada samsara'nın nasıl geliştiğini görüyoruz. İşte her şeyin nasıl var olduğunu yanlış anlayan o cehalet. O zaman orada çok fazla kişisel kaygıya yol açar: ve haciz nefse mutluluk getirdiğini sandığımız şeylere karşı düşmanlık, nefse sefalet getiren veya mutluluğumuzu engelleyen şeylere düşmanlık. Yani tüm acılar cehaletten kaynaklanır; çeşitli acı verici zihinsel durumlar. Biraz gurura, biraz kendini beğenmişliğe, biraz tembelliğe, daha birçok zihinsel faktöre, olumsuz faktörlere maruz kalırız. Daha sonra bu çeşitli zihinsel faktörlerle motive olarak zihinsel, sözel ve fiziksel eylem yollarına dahil oluruz.

Yani kırgınlıktan yola çıkarak diyelim; Kırgınlık bir derttir, oturup nasıl intikam alacağımızı düşüneceğiz. İntikamın nasıl alınacağına dair tüm bu düşünce: bu zihinsel bir yoldur. karma. Veya bu kızgınlığa dayanarak kelimeler konuşacağız, bir nevi birinin arkasından iş çevireceğiz ve bir şeyler söyleyeceğiz: bu sözlü karma. O kişiye fiziksel olarak zarar verecek bir şey yapabiliriz çünkü ona kızıyoruz. Yani tüm bu fiziksel, sözlü ve zihinsel eylemler zihnimizde izler bırakıyor. Bunlar karmik izlerdir. Bu büyük eylemler sona erer, ancak onların dağılmışlıkları içinde - ortadan kaybolmuş olmaları - o zaman hala bir miktar enerji izi kalır. Bu karmik bir tohum. Ve sonra bu karmik tohumlar beslendiğinde, dışsal şeylerle karşılaştıklarında koşullar olarak hareket eden işbirliği koşulları onlara göre, o zaman bu çeşitli tohumlar olgunlaşır ve sahip olduğumuz deneyimleri meydana getirir.

Yani samsara'nın nasıl geliştiği konusunda cehalete, sıkıntılara, tüm bu eylemlere, eylem yollarına sahibiz. Üstüne ekilen karmik tohumlarla birlikte zihne sahibiz. Ölüm zamanı oldukça yoğunlaşıyor, çünkü orada oturuyoruz ve oldukça büyük bir şeyin gerçekleştiğini, yaşamımızda bir şeylerin değiştiğini fark ediyoruz. vücut zihnimiz ve içgüdüsel tepkimiz şöyledir: "Değişmesini istemiyorum, sahip olduğum şeye tutunuyorum." yani bu özlem, sahip olduklarımıza tutunuruz. Sonra bir noktada şunu özlem yoğunlaşır ve aslında değişir, çünkü fark ederiz ki, "Hey, bunu kaybediyorum vücut ve zihin. Ben bir tane daha istiyorum; çünkü eğer yoksa vücut ve unutma, ben var olmayacağım.” Sonra varoluşa dair bu inanılmaz kavrayış gelir; ve bu ikisi, özlem ve kavrayış, zihnimizdeki farklı karmik tohumlar için su ve gübre görevi görmektedir. O karmik tohumlar olgunlaşıyor, buna oluş deniyor. Ve sonra bunu bıraktığımızda vücutHangi karmik tohum veya tohumlar olgunlaşıyorsa, o zaman otomatik olarak başka türden bir şeye çekiliriz. vücut ya da var olmaya devam etmek için zihinsel durumumuz, çünkü "ben"e ve "buna ihtiyacım var"a o kadar çok tutunuyoruz ki vücut ve zihin.” Böylece zihin hemen başka bir şeye atlar vücut. 'Atlama' kelimesini mecazi olarak kullanıyorum, gerçek anlamda değil.

O halde şöyle deriz: "Ama neden zihin dünyaya itilsin ki? vücut bir hayvanın mı, aç bir hayaletin mi yoksa bir cehennem varlığının mı?” Çünkü çok güçlü bir şey olduğunda zihin oldukça karışır. özlem ve kavramak. Ve eğer olumsuzsa karma olgunlaşır: karma şeylerin bize nasıl göründüğünü etkiler ve birdenbire bu tür bir yaşam formu o kadar da kötü görünmemeye başlar. Ya da bizler alışkanlık yaratıklarıyız. Diyelim ki şöyle bir alışkanlığımız var haciz ve sürekli tatminsizlik: her zaman bağlı, her zaman tatminsiz, her zaman daha fazlasını istemek, her zaman daha iyisini istemek. Bu sadece zihnimizdeki yerleşik alışkanlıktır. Daha sonra ölüm anında alışkanlık devam eder ve vücut aldığımız. Ve birdenbire aç bir hayalete dönüşüyoruz: Sürekli aç, susuz, şunu isteyip şunu isteyen, arzularını asla tatmin edemeyen varlıklardan biri. Yani bir insan olarak zihinsel bir alışkanlık olan şey, içine doğduğunuz gerçek yaşam formu ve çevre haline gelebilir.

Diyelim ki çok fazla düşmanlığa sahip bir insansınız ve öfkelenerek, "Bu kişinin yaptığından hoşlanmıyorum" diye düşünerek çok fazla zaman harcıyorsunuz. O kişinin yaptığı hoşuma gitmedi. Bunu neden yapmıyorlar? Bunu neden yapmıyorlar? Onlara bunu yaptıracağım. Ödeşeceğim. Bunu bana yapmaya nasıl cesaret ederler?” Ve zihin o kadar kırgınlıkla dolu ki: “Bana yanlış davrandılar, neden bana doğru davranmadılar. Ödeşmek istiyorum. Bu adil değil, dünyaya kızgınım. Saldıracağım, birilerine acı çektireceğim çünkü bu konuda çok mutsuzum.” Yani zihninizde tüm bu düşmanlığı, pek çok kötü niyeti ve pek çok kötü niyetli düşünceyi geliştiriyorsunuz ve bunun üzerinde uzun süre kafa yoruyorsunuz ve ölüm anında ne oluyor? Bu zihinsel alışkanlık ve tabii ki yaptığımız zihinsel, sözel ve fiziksel eylemler: biliyorsunuz, bir anda puflaşıyor ve bizim haline geliyor. vücut ve çevre ve işte orada bir cehennem alemindeyiz. Çünkü başkalarına zarar vermek isteyen aynı zihin, korku dolu bir zihindir. Yani başkalarına zarar vermek isteyen zihin korkuyla çok ilgilidir. Yani bir sonraki hayatta bu kadar korku ve acıyı deneyimleyen o cehennem yaratıklarından biri olarak doğabiliriz.

Çeşitli varoluş alanları

Artık insanlar her zaman şunu soruyor: "Bu diğer alemler zihnimizin bir tür kurgusu mu, yoksa gerçek mi?" Bence bu dünya bize göründüğü kadar gerçek: onlar hem gerçek hem de gerçek dışı. Çünkü sen onun içindeyken, sanki rüya görüyormuşsun gibi, rüya gerçek değilmiş gibi, ama rüya görürken öyleymiş gibi geliyor. Benzer şekilde, cehennem diyarında, hayvanlar aleminde, aç hayaletler aleminde ve aslında şimdi de bunların çok gerçek olduğunu hissediyoruz. Ama bu hayat? Böyle gitti. Dün geceki rüya gibi: çok çabuk geçti.

Ayrıca bazı üst alemler de var, insani alemler var, burada Khensur Rinpoche'nin dün açıkladığı gibi, bir insan için sebep yaratmamıza yardımcı olan etik davranışlara dayalı olarak doğarız. vücut. Altıyı uygulamak geniş kapsamlı tutumlar veya altı mükemmellik ve sonra bu tür bir hayata sahip olmak için güçlü bir adanmışlık duası yapmak, böylece değerli bir insan hayatına sahip olabiliriz. Sadece bir insan hayatı değil, aynı zamanda Dharma'yı öğrenme ve uygulama olanağına sahip bir hayat. Ve insan yaşamının pratik yapmak için çok iyi olduğunu söylüyorlar çünkü acıdan bunalmayacağımız kadar mutluluğa sahibiz, ama dikkatimizi dağıtmayacak ve samsara'nın harika olduğunu düşünmeyecek kadar da acıya sahibiz. Ama dikkatimizin çok fazla dağıldığını görüyorsunuz. Acı çektiğimiz belirli bir anda şöyle diyebiliriz: "Ah evet, samsara berbat." Ancak bu acı azalır azalmaz, sadece mutluluğu istemenin kendi yollarına geri döneriz: duyusal zevk mutluluğu, ego mutluluğu. Aynı eski şeye geri dönüyoruz. Tıpkı unutkanlar gibiyiz: unutuyoruz. Sadece gitti, gitti.

Sonra deva alemler ve çeşitli seviyeleri vardır deva krallıklar. Bazen göksel varlıklar ya da tanrılar olarak çevriliyor, 'tanrılar' çevirisini sevmiyorum. Yani bu devalara sahipsiniz ve bu çok mutlu bir yeniden doğuş. Bunda çok fazla acı yok, hatta hiç yok. Ve bu, o kişinin erdemliliğinin gücünden kaynaklanmaktadır. karma. Ve dediğim gibi çeşitli seviyeler var. Yani duyu aleminin devaları vardır. Onlar lüks bir duyu zevkine sahipler; Yiyecek yerler, derileri, böcek ilaçları ya da çukurları yoktur. Bir şeyleri geri dönüştürmelerine gerek yok. Vücutları ışıktan yapılmıştır. Onları yıkamalarına, deodorant sürmelerine veya diğer tüm şeylere ihtiyaçları yok. Ve onların istedikleri tüm erkek ve kız arkadaşları var; tüm bu hisler zevk veriyor ve bu harika, ta ki ölmeden hemen öncesine kadar. Ve ölmeden hemen önce bunun sona erdiğini fark edeceksiniz, tamam mı? Ve sen çıldırıyorsun çünkü onu kaybediyorsun; ve ayrıca sizin vücut ışıktan yapılmış ve uzun süre çok güzel olan bu yer, kokmaya başlar ve tüm arkadaşlarınız yanınızda olmak istemez. Yani birlikte takıldığınız veya iyi vakit geçirdiğiniz tüm o insanlar, birdenbire "uzaklaşın!" Ayrıca tüm bu durumu kaybettiğinizi de biliyorsunuz. Ve bu, duyu zevki devaları için ölmeden hemen önce muazzam bir zihinsel acıdır.

Ayrıca, form alemi ve formsuz alem olarak adlandırılan başka deva seviyeleri de vardır. Ve değişmez denilen şey aracılığıyla formun çeşitli seviyelerinde ve formsuz alemlerde doğarsınız. karma. Bunun anlamı, bir insan olarak belirli seviyelerde konsantrasyon geliştirmiş olmanızdır. Ve eğer ilk dhyana'nın konsantrasyon seviyesini geliştirdiyseniz o zaman orada doğarsınız. Veya ikinci dhyana'nın konsantrasyon seviyesini geliştirdiyseniz, orada doğarsınız; ve dört dhyana boyunca da aynısı. Ve sonra dört biçimsiz alem: böylece karma Buna değişmez denir, şu anlamdadır ki eğer birincisi için konsantrasyon seviyesini oluşturursanız, ilkinde doğarsınız, ikinci, üçüncü veya biçimsiz alemlerde doğmazsınız. Demek anlamı bu. Yani form aleminin tanrıları aynı zamanda çok az problemli ışık bedenlerine de sahiptirler vesaire. Ancak onlar için olduğu kadar duyu zevk tanrıları veya adlandırıldıkları şekliyle arzu alemi tanrıları için de Dharma'yı uygulamak zordur çünkü mutlulukları dikkatlerini çok dağıtmıştır.

Biçimsiz alemde varlıklar yalnızca çok çok incelikli bir yeteneğe sahiptirler. vücut ve konsantrasyon durumları çok derindir. Ama onlar yok vazgeçme samsara'dan. Bilgeliğe sahip değiller. Yani bu derin konsantrasyon hallerine sahipler ama bilgeliğe sahip değiller. Yani döngüsel varoluştan kurtulmuş değiller. Böylece çağlar boyunca bu konsantrasyon durumlarında kalırlar. Sonra ne zaman karma sonra döngüsel varoluşta başka bir yerde yeniden doğarlar. Serkong Rinpoche, onu Eyfel Kulesi'nin tepesine götürdüklerinde şöyle dedi: “Bu, biçimsiz alemlere benziyor, biçimsiz alemde doğmak, çünkü oradan ayrıldığınızda gidecek tek bir yol var; aşağı." Yani biz başlangıçsız zamandan beri, samsara'da döngüsel bir varoluş içinde varız. Çünkü unutmayın, bilincin ilk anı diye bir şey yoktur; ilk doğum yoktur. Yani bizim Samsara'nın her yerinde doğduğumuzu söylüyorlar. Yani bunu çok ilginç buluyorum, bir ara öyle güçlü bir konsantrasyona sahip olduk ki, öyle güçlü tek noktaya yoğunlaştık ki; biçimsiz bir dünyada doğduğumuzu. Aslında bir zamanlar bunu yaşadık, peki ne oldu? [kahkahalar]

Sonsuza kadar döngüsel bir varoluş içindeyiz:

Dharma'yla tanıştığımıza göre artık ne yapmak istiyoruz?

Yani her yerde döngüsel bir varoluş içinde doğduğumuzu söylüyorlar. Mümkün olan her şeyi yaptık vücut Dharma'yı uygulamak dışında döngüsel varoluşta yapabilirler. Sahip olduğumuz her samsarik zevk. Dedikleri gibi, “Orada bulundum, şunu yaptım, tişörtü aldım.” Hepsini yaptık. Samsara'dan mümkün olan her zevki sadece bir kez değil, sonsuz kez yaşadık. Ayrıca cehennem alemlerinde yeniden doğduk ve her türden korkunç olumsuz eylemleri sonsuz kez yaptık. Yani döngüsel varoluşta yapılması mümkün olan her şeyi yaptık; bir kez değil, çok ama çok sonsuz sayıda. Peki bu bizi nereye götürdü? [Seyirci:], "Tekrar, tekrar ve tekrar dolaşıyor." Aynen öyle. Aynı eski işlevsiz, aptalca, kendimize zarar veren şeyleri tekrar tekrar yapmaya devam ediyoruz. Samsara budur. Kendi kendini sabote etmekten bahsediyorsunuz: Samsarik zevke tutunmak, kendi mutluluğumuzu sabote etmenin nihai yoludur. Çünkü samsarik zevke her tutunduğumuzda, "Bu benim için gerçekten işe yarayacak, eğer buna sahip olsaydım" deriz ve şöyle deriz: "Keşke buna sahip olsaydım, o zaman zihnim Dharma'yı uygulayabileceğim kadar rahatlayacak." Evet? Yaptığımız bu. “Buna ihtiyacım var ve sonra pratik yapabilirim.” Veya “Buna ihtiyacım var. Bunu istiyorum; bu benim için gerçekten işe yarayacak.

Yani biz, tahıl almasalar bile oturup aynı küçük kolu gagalayan fareler gibiyiz. Veya arada bir biraz tahıl alıyorlar: yani arada bir üst alemde doğuyoruz. Ancak çoğu zaman fareler orada oturup gagalıyorlar ve hiçbir şey olmuyor. Ve biz tekrar tekrar samsarik zevki aramaya devam ediyoruz ve bu sadece zaman ve enerji kaybı, değil mi, tıpkı o fareler gibi. Ne olduğunu biliyorsun? Bu bağımlılık yaratan zihindir, kumarbaz zihindir. Çeyrekliğinizi makineye koyuyorsunuz ve şöyle düşünüyorsunuz: “Bu sefer büyük ikramiyeyi alacağım. Diğer zamanlarda yanlış bir şey yaptım. Bu sefer doğru yapacağım. Bu mutluluğa kavuşacağım ve bu sonsuza kadar sürecek.” Ama biz bunu zaten yaptık ve o mutluluğu yaşadık. O samsarik ikramiyeyi aldık, hepsini harcadık ve olduğumuz yere geri döndük.

Yolun ilk prensip yönünden bahsettiğimizde: vazgeçme ya da özgür olma kararlılığı, neyden özgür olmaya karar veriyoruz? Neyden vazgeçiyoruz? Mutluluktan vazgeçmiyoruz. Mutluluk istediğimiz şeydir. Tüm bu bağımlılık yaratan davranışlardan ve bunların getirdiği tüm sefaletten vazgeçiyoruz, tamam mı? Artık sefaletin farklı türleri var ve sanırım bunun hakkında konuşmak için yarına kadar beklemem gerekecek çünkü bu konunun içine girmek istiyorum ve şu anda çok fazla zaman yok. Ama bunu gerçekten düşünmek gerekir, çünkü şu anda duyularımıza görünene o kadar bağımlıyız ki, var olanın sadece bu olduğunu düşünüyoruz. Ama aslında sadece başka varlıklarla dolu bu evren yok, 'ben' dediğimiz şey geçmişten geliyor, geleceğe gidiyor. Yani biz oradaydık, her şeyi yaptık, başlangıçsız zamandan beri samsara içtik. Şimdi ne yapmak istiyoruz? Bunların hepsini daha önce yaptık. Artık Dharma'yla tanıştık. Şimdi ne yapmak istiyoruz? Bence düşünmemiz ve bu büyük resimde görmemiz gereken asıl şey bu.

Yani sadece şu anda bize görüneni, ona nerede kilitlendiğimizi görmek yerine: "Ah, bu saat en değerli şey, çünkü şu anda önümde." Tüm bu döngüsel varoluşta olma ve tek bir noktadan gitme durumunu gerçekten düşünmek vücut kontrolsüz bir şekilde bir sonrakine; tüm bu mutlulukların peşinden koşmuş, uğruna çabalamış; ve hepsini almış olmak. Peki bunun ne faydası oldu? Ve kendimize gerçekten şu soruyu sorabiliriz: "Mutluluk nedir?" Budizm bize mutluluktan vazgeçmemizi söylemiyor. ne Buda Bu, çok uzun zamandır düşük dereceli mutluluğa bağımlı olduğumuz anlamına geliyor; ama yüksek dereceli mutluluk var. Peki, henüz deneyimlemediğiniz, daha uzun süreli ve aslında tatmin edici olabilecek başka bir mutluluk biçimi varken neden sizi gerçekten tatmin etmeyen düşük dereceli mutluluğa bağımlı kalıyorsunuz? İşte bu Buda bize soruyor. Buda bizden mutsuz olmamızı istemiyor. Duyuyoruz vazgeçme ve "Ah, soğuk ve nemli bir mağarada yaşamak, ısırgan otu yemek" diye düşünüyoruz. Biliyorsun, bir mağarada yaşamak seni Samsara'dan çıkarmaz. Samsara yaşadığımız yer değil. Samsara zihinsel bir durumdur. Samsara vücut ve zihin cehaletin kontrolü altındadır ve karma. Samsara budur. Kurtulmak istediğimiz şey bu. Ve tesadüfen pek çok insan şunu soruyor: "Kendime nasıl şefkat duyabilirim?" Benliğinizi samsaradan çıkarmayı istemek, kendiniz için yapabileceğiniz en şefkatli şeydir.