Acının kökeni gerçeği

Acının kökeni gerçeği

17-25 Aralık 2006 tarihleri ​​arasında Sravasti Manastırı, Geshe Jampa Tegchok öğretti Bir Krala Değerli Bir Öğüt Çelengi Nagarjuna tarafından. Saygıdeğer Thubten Chodron, bu öğretileri yorum ve arka plan vererek tamamladı.

  • İnsanlar veya tanrılar olarak şanslı durumlar ve kesin kurtuluş - tam aydınlanma
  • İlk iki asil gerçek: dukkha/acı ve nedenleri
  • uygunsuz dikkat
  • Dört çarpıklık ve bunların zihnimizde nasıl işlediği
    • Geçici olanı kalıcı olarak görmek
    • Kirli olanı temiz görmek
    • Acı çekeni veya dukkha'yı mutluluk olarak görmek
  • Sorular ve cevaplar

Değerli Çelenk 04 (indir)

Motivasyon

O halde motivasyonumuzu geliştirelim. Doğduğumuz andan itibaren nezaketin alıcısı olduk. Başkalarının nezaketi olmasaydı bebek ya da yeni yürümeye başlayan çocukken hayatta kalamazdık. Bize öğretenlerin nezaketi olmasaydı, öğrendiklerimizin hepsini öğrenemezdik. Bizi destekleyen insanların teşviki ve nezaketi olmasaydı çeşitli yeteneklerimizi kullanamazdık. Dolayısıyla bunun farkındalık alanımıza ve kalbimize girmesine izin vermek önemlidir: Muazzam miktarda nezaketin alıcısıyız ve tüm hayatımız boyunca öyleydi. Ve biz bunu hissettiğimizde, otomatik olarak iyiliğe karşılık verme isteği doğar. Yapılacak tek doğal şey bu gibi görünüyor.

Dolayısıyla, başkalarına fayda sağlamanın en iyi yolunu düşündüğümüzde (iyiliğe karşılık vermenin birçok yolu arasından), uzun vadede kendimizi ruhsal olarak geliştirmek, bunu yapmanın en iyi yoludur. Çünkü insanlara yiyecek, giyecek, barınak verebilir ve hasta olduklarında onlara bakabiliriz -ki bunları yapmalıyız- bu onları döngüsel varoluş durumundan kurtarmaz. Ancak Dharma'yı onlarla paylaşabildiğimizde ve onları cesaretlendirip bu yolda yönlendirebildiğimizde, bu onlara şanslı durumlara ve kesin iyiliğe nasıl ulaşacaklarını gösterecektir. Ve tüm dukkhaların sona ermesi olan kurtuluş ve aydınlanma onlara kalıcı barış ve huzur getirecek. mutluluk. İşte bu nedenle yetiştiriyoruz Bodhicitta motivasyon: bu aspirasyon Tüm varlıkların yararına aydınlanmaya ulaşmak.

O halde bunu düşünün ve şimdi geliştirin.

Acı çekmenin kaynağı: uygunsuz ilgi

Geshe-la'nın ana temalardan bahsettiği gibi değerli çelenk talihli hallerdir, yani insan ve tanrı olarak yeniden doğuş ve bunlarda ortaya çıkan tüm mutlu duygular; ve kesin iyilik, döngüsel varoluştan kurtuluş ve tam aydınlanma. Ve son birkaç sabahtır özellikle ilk iki Yüce Gerçek hakkında konuştuğumuz doğrultuda, son ikisine geçeceğiz. Ama biz genellikle acı çekmek olarak tercüme edilen dukkha'dan bahsediyorduk (ama bu pek iyi bir tercüme değil: dolayısıyla tatmin edici değil) koşullar) ve ardından ikinci Yüce Gerçek, bunların nedeni veya kökeni. Çünkü bu ikisini ne kadar çok anlayabilirsek onlardan kurtulmayı o kadar çok arzularız. Ve özellikle dukkha'yı ve onun bu olumsuz zihinsel durumları nasıl işlediğini ne kadar çok anlarsak, bunların nasıl işlediğini ne kadar çok anlarsak, içimizde ortaya çıktıklarında o kadar çok farkına varabiliriz ve panzehiri uygulayabiliriz. . Oysa ne olduklarını anlamazsak onları tanıyamayız.

Bazı insanlar Dharma öğretilerine gelip şöyle diyorlar: "Ah, sen her zaman cehaletten bahsediyorsun, öfke, kin. Neden sevgi ve şefkatten bahsetmiyorsun? Kıskançlık ve benmerkezcilik: Neden sürekli bu şeylerden bahsediyorsun? Çünkü eğer evinizde bir hırsız varsa hırsızın neye benzediğini bilmek zorundasınız. Biliyorsunuz, evinizde bir sürü insan varsa ve eşyalarınız kayboluyorsa ama hırsızın neye benzediğini bilmiyorsanız onu dışarı atamazsınız. Yani zihnimizi rahatsız eden bu şeyleri öğrenmek, hırsızın neye benzediğini öğrenmek gibidir. O zaman onu yakalayıp dışarı atabiliriz. Aksi halde tüm mutluluğumuzu çalacak ve bunu yapmaya devam edecek.

Bu yüzden acı çekmenin kökeni hakkında konuşma konusunu biraz daha detaylandırmayı düşündüm. Tibetçede "tsul min yi che" anlamına gelen tüm bu şeyuygunsuz dikkat” Khensur Rinpoche'nin dün öğleden sonra bahsettiği şey. Ve uygunsuz dikkat tüm bilişlerde her yerde bulunan beş faktörden biri olan dikkat ile aynı zihinsel faktör değildir. Çünkü Geshe Sopa'ya bunu bir kere sorduğumu hatırlıyorum, çünkü bu "yi che" ifadesi ve özellikle "tsul min yi che" pek çok farklı bağlamda karşımıza çıkıyor. Ben de her zaman şunu düşünüyordum: "Ah, her zaman sadece o zihinsel faktör vardır." Ve sonra şöyle dedi: “Hayır. Hayır hayır hayır." Çünkü sakin kalmanın gelişiminden bahsettiğinizde "yi che"ye, bu zihinsel faktöre sahipsiniz; o zaman sende uygunsuz dikkat dukkha'nın nedeni hakkında konuştuğunuzda. Dolayısıyla birçok bağlamda karşımıza çıkıyor. Yani bu, fark ettiğimiz gibi, duruma göre pek çok tanımı ve pek çok anlamı olan kelimelerden biri. Bu yüzden farkında olmakta fayda var.

Kendi ana dilimiz olduğunda, nesnelerin farklı zamanlarda farklı anlamlara geldiğinin tamamen farkındayız ve bu bizi asla rahatsız etmiyor. Ama konu başka bir dil olduğunda ve özellikle teknik terimleri öğrenmeye çalıştığımızda şöyle oluyor: “Tanımı bu. Bu ancak her koşulda bu anlamına gelebilir!” Sonra her dilin aynı kelime için farklı durumlarda farklı anlamları olması nedeniyle hepimiz karmakarışık oluyoruz.

Dört çarpıtma olarak uygunsuz dikkat:

Bunun hakkında konuşmanın bir yolu var uygunsuz dikkat burada bunlara dört çarpıklık deniyor. Ve bu öğretinin özellikle uygulamalarımda yararlı olduğunu gördüm. Yani şeyleri çarpık bir şekilde algılamamızın veya kavramamızın dört yolu var. Bunların doğuştan gelen musibetler, yani ezelden beri bizimle olan musibetler olup olmadığı konusunda bazı tartışmalar var; ya da sonradan edinilmiş, yani bu hayatta öğrendiğimiz musibetler mi? Kişisel olarak konuşursak, bunların kesinlikle doğuştan olduğunu ve onları yaşamımız boyunca edinerek oluşturduğumuzu düşünüyorum; farklı psikolojiler ve felsefeler aracılığıyla bunları inşa eder. Bu yüzden ilerledikçe bunu biraz daha açıklayacağım.

Ama özetle bu dördü: Birincisi, geçici olanı kalıcı görmek. Kirli olanı temiz görmek. Çeviri şekli bu şekilde ama bunun için başka kelimeler bulmak istiyorum, açıklamaya geldiğimizde belki bana yardımcı olabilirsiniz. Sonra üçüncüsü, dukkha'nın ne olduğunu mutluluk olarak görmek. Ve dördüncüsü, benliği olmayanı, benliği olan bir şey olarak görmek.

Bu dördü hakkında her şeyi inceleyeceğiz ama asıl mesele onların zihnimizde nasıl çalıştıklarını görmek çünkü onlara sahibiz ve çok fazla soruna neden oluyorlar.

1. Geçici olanı kalıcı olarak görmek: kaba ve ince geçicilik

Yani ilki, geçici olanı kalıcı olarak görmek. Burada kalıcılık an be an değişmek anlamına gelir. Bu, var olup yok olmak anlamına gelmez; tıpkı masanın bir gün yok olacağı için kalıcı olması gibi. Hayır, burada geçiciliğin çok özel bir anlamı olduğunu söylüyoruz: An be an değişiyor. Yani kelimenin Budist kullanımına göre bir şey geçici olabileceği gibi ebedi de olabilir. Ebedi, bitmediği, sürekliliği an be an değişse de bitmediği anlamına gelir. Mesela zihin akışımız: Zihnimiz anbean değişiyor ama aynı zamanda sonsuzdur, asla yok olmaz.

Yani şartlandırılmış şeyler, nedenlerden dolayı ortaya çıkan şeyler ve koşullarkalıcıdırlar, doğası gereği geçicidirler. Hepsi aynı anda ortaya çıkar, kalır ve sona erer. Ortaya çıkan her şey aynı anda otomatik olarak yok oluyor. Yani bazı şeyler geçicidir. Bu, geçiciliğin ince düzeyidir.

Ayrıca gözlerimizle görebildiğimiz büyük düzeyde bir geçicilik de var. Yalnızca aracılığıyla bilebileceğimiz ince seviye meditasyon ve zihinsel bilincimiz. Ancak bu büyük geçicilik, birinin ölmesi ya da en sevdiğimiz antikanın çarpıp kırılması gibidir; bir şeyin çok kaba bir şekilde durdurulması anlamına gelen bir şey.

Bunun hakkında konuşabiliriz ve hepimiz şunu söyleyebiliriz: “Evet. Evet. Her şey geçicidir." Peki hayatımızı nasıl yaşayacağız? Birisi öldüğünde hep şaşırırız, değil mi? Değil mi? Yaşlı olsalar bile, büyükanne ve büyükbabalarımız ya da çok yaşlı biri olsa bile, öldüklerinde bile her zaman bir şekilde şaşırırız, "Bunun olmaması gerekiyor!" Değil mi? Yani büyük bir süreksizliğin örneği var. Hayatımızı buna gerçekten inanmış gibi bile yaşamıyoruz çünkü her zaman çok şaşırıyoruz. Arabamız kaza yaptığında ya da göçük falan çıktığında o kadar şaşırıyoruz ki, “Bu nasıl olur?” Elbette var olan bir şey her zaman bu şekilde kalmayacaktır. Kışın ortasında bir ev yıkıldığında, evinizin altındaki borularda sızıntı olduğunda hep şaşırırsınız.

[Mikrofondan gelen geri bildirim yüksek bir ses çıkarır] Görüyorsunuz, bu çok güzel bir örnek, tam da doğru zamanda oldu. Bilirsiniz, “Bu nedir? Bunun olmaması gerekiyordu. İşlerin her zaman mükemmel şekilde çalışması gerekiyor.” Zihnimiz bu kadar büyük bir değişime rağmen gerçekten zor zamanlar geçiriyor. Yeni kıyafetler alıyorsunuz ve ilk yemeğinizden sonra her tarafına spagetti sosu sürüyorsunuz. Ya da yeni halı döşersiniz ve üzerine köpek kakası yaparsınız. Biz bu olaylara çok şaşırıyoruz. Ve bu sadece brüt seviye.

Artık işler an be an değişmediği sürece, bu büyük düzeydeki geçicilik gerçekleşemezdi.

Süreksizliğin büyük düzeyinin bir başka örneği de güneşin batmasıdır. Güneşin battığını gözlerimizle görüyoruz. Doğuda doğar, batıda batar. Ancak fark edilmeden, anbean gökyüzünde değişiyor ve biz bunun her zaman farkında olmuyoruz. Ama hiçbir zaman an be an aynı kalmıyor. Aynı şekilde hayatımızdaki her şey vücut sürekli bir değişim içerisindedir. Bilim adamları bize vücudumuzun her hücresinin vücut her yedi yılda bir değişir. Yani her yedi yılda bir tamamen geri dönüştürülüyoruz. Ancak bırakın hayatımızdaki her şeyin olduğu gerçeğini, bu düzeyde büyük bir geçiciliği bile görmüyoruz. vücut sürekli değişiyor. Nefes alıyoruz, kan akıyor ve tüm organlarımız farklı şeyler yapıyor. Her şey değişiyor. Ve bir hücrenin içinde bile tüm atomlar ve moleküller sürekli değişiyor. Bir atomun içinde bile elektronlar hareket ediyor ve protonlar kendi işlerini yapıyorlar. Bilirsin, hiçbir şey bir andan diğerine sabit değildir.

Kararlı ve güvenli olan nedir?

Ama bu uygunsuz dikkatAklımızdaki bu çarpıklık, her şeyi çok istikrarlı görmemizdir. Hayatımızı istikrarlı görüyoruz. Bu gezegeni istikrarlı görüyoruz. Değil mi? Herşeyi çok istikrarlı görüyoruz. Arkadaşlıklarımızın istikrarlı olması gerekiyor. Sağlığımızın istikrarlı olması gerekiyor. Bütün bu planlarımız var ve hepsinin gerçekleşmesi gerekiyor çünkü dünyanın öngörülebilir ve istikrarlı olması gerekiyor. Ancak bu arada kendi deneyimimiz, planladığımız şeyin gerçekleşmemesidir. Her gün, günün nasıl geçeceğine dair bir fikrimiz olur; ve kaçınılmaz olarak beklemediğimiz ve olacağını düşündüğümüz şeyler gerçekleşmez. Ama yine de her şeyin öngörülebilir, güvenli ve istikrarlı olduğuna inanmaya devam ediyoruz. Bunun nasıl çarpık bir ruh hali olduğunu görüyor musun? Ve aynı zamanda hayatımızda çok fazla sefalete neden oluyor. Çünkü insanlar aniden öldüğünde tamamen şok oluyoruz. "Aman Tanrım, bir an sağlıklıydılar, bir an sonra öldüler!" Ama onların vücut an be an değişiyor, yaşlanıyor, hastalık ve tüm bunlar oluyor. Yine de şaşırıyoruz.

Kederin ne olduğunu, kederin beklemediğimiz bir değişime uyum sağlamak olduğunu söylüyorlar. Yas süreci bundan ibarettir. Kederin histerik bir şekilde gözlerinizi dışarı çıkarması olarak düşünmenize gerek yok. Ancak bu, beklemediğimiz bir değişime uyum sağlamaya yönelik duygusal bir süreçtir. Ama düşündüğünüzde neden bu değişiklikleri beklemiyorduk? Bunları neden beklemiyorduk? Yaşadığımız yerin istikrarsız olduğunu biliyoruz, arkadaşlıklarımızın istikrarsız olduğunu, ilişkilerimizin istikrarsız olduğunu biliyoruz. Kendi hayatlarımızın ve arkadaşlarımızın hayatlarının istikrarsız olduğunu biliyoruz. Bunu entelektüel olarak biliyoruz ama kendi kalbimizde bilmiyoruz çünkü bu olduğunda çok şaşırıyoruz.

Bu yüzden bazıları meditasyon süreksizlik bu tür çarpıklığın panzehiridir. Biz düşünmek büyük bir süreksizlik üzerine, meditasyon ölüm üzerine. Bu da hayattaki önceliklerimizi belirlememize ve neyin önemli olduğunu görmemize yardımcı olmak açısından çok faydalıdır. Ve sonra biz düşünmek işlerin nasıl olduğunu gerçekten anlamanın bir yolu olarak ince geçicilik üzerine, bileşik fenomenler, aslında var; ve içlerinde sabit hiçbir şeyin olmadığını görmek. Bu nedenle mutluluk için onlara güvenmek yumurtalarımızı yanlış sepete koymaktır. Çünkü birleşen, yani sebeplerin ve sebeplerin yarattığı her şey. koşullar varoluşun dışına çıkacak. Doğası gereği istikrarsızdır çünkü yalnızca sebepler mevcut olduğu için vardır. Ve nedenlerin kendileri kalıcı veya geçicidir. Nedensel enerji sona erdiğinde o nesne de sona erer. Ve aslında nedensel enerji an be an değişiyor. Duruyor.

İstikrarlı bir sığınak nedir?

Yani ince geçiciliğin bile ne kadar farkına varabilirsek, bunu o kadar çok göreceğiz. sığınmak Cehaletin yarattığı şeylerde, öfke, ve haciz; bu kirliliklerin şartladığı şeyler güvenilir mutluluk ve sığınak kaynakları değildir. Çünkü şu anda ne yapıyoruz? sığınmak içinde? Mutluluğun kaynağının ne olduğunu düşünüyoruz? Bizim üç mücevher Amerika'da: buzdolabı, televizyon ve kredi kartı. Aslında dört mücevherimiz var, bilirsiniz, araba. Yani biz bunu sığınmak Bilirsiniz, “Her gün ben sığınmak için git buzdolabında, televizyonda, kredi kartında ve arabada aydınlanıncaya kadar. Bu dördüne sığındığım yeri asla terk etmeyeceğim.” Ve sonra hayatımızda pek çok zorlukla karşılaşırız.

Yani eğer tüm bu şeylerin yaratılmış oldukları için an be an değiştiğinin farkına varırsak fenomenler, yok oluyorlar. Bir an bile kalmıyorlar, bir an değişiyorlar. Daha sonra sığınmak için onlara yönelmek yerine, daha istikrarlı bir sığınma duygusunun ne olduğunu düşünmeye başlayacağız. Gerçek güvenliği nerede bulabiliriz? Cehaletin koşullandırdığı ve yarattığı şey, öfke, ve haciz istikrarlı bir mutluluk kaynağı olmayacak. Gerçekten ne zaman düşünmek bu da hayatımızın yönünü çok belirgin bir şekilde değiştiriyor. Çünkü enerjimizi doğası gereği asla güvenli ve istikrarlı olmayacak bir şeye harcamak yerine; Güvenlik isteyen bizler, ki bence hepimiz öyleyiz, yaklaşımımızı değiştireceğiz ve istikrarlı olanı arayacağız. Ve bu nirvanadır. Bu nihai doğa gerçekliğin: boşluk kalıcıdır fenomenler, yani koşullu değil. Bu varoluşun nihai şeklidir. Bu, onu gerçekleştirecek bilgeliğe sahip olduğumuzda güvenli ve istikrarlı olan bir şeydir.

Nirvana'nın diğer isimleri " koşulsuz" ve ölümsüz.” Yani hayatta gerçek güvenliği arayan bizler, eğer gerçek ölümsüzlüğü istiyorsanız, ölümsüz. Sana ölümsüzlük getirecek olan nektar için değil çünkü vücut doğası gereği değişiyor; ama ölümsüz—barışın nihai durumu— koşulsuz nirvana.

Böylece nasıl yapacağımızı görebiliriz düşünmek geçicilik konusunda hayatımızda çok daha gerçekçi olmamıza yardımcı olur. Değişime çok daha az şaşırıyoruz, değişime çok daha az şaşırıyoruz, strese giriyoruz ve üzülüyoruz. Bunun yerine dikkatimizi kendimize şu soruyu soracak şekilde değiştirmeyi öğreniyoruz: "Gerçek güvenlik nedir?" Ve döngüsel varoluştan kurtuluşun gerçek güvenlik olduğunu görüyoruz. Aydınlanma gerçek güvenliktir. Neden? Çünkü onlar cehaletle şartlandırılmıyorlar, öfke, ve haciz. Öyle an be an yaratılıp yok edilmiyorlar.

Bu ilk çarpıklık.

2. Kirli olanı temiz görmek

İkincisi ise kirli olanı temiz görmektir. Dediğim gibi “temiz” ve “kirli” kelimelerini sevmiyorum. Ancak bunun vardığı nokta özellikle ve özellikle bizim vücut Burada. Biz inşa ediyoruz vücut oldukça mucizevi bir şey olarak; bizim bütünümüz”vücut güzel." Ve güzellik salonuna git. Ve berber dükkanına git. Ve spor salonuna gidin. Ve spaya git. Ve golf sahasına git. Ve buna git ve buna git. Saçını boya. Saçını tıraş et. Saçını uzat. Botoks yaptırın. Her ne ise.

Yani şunu görüyoruz: vücut güzel bir şey olarak. Ama baktığımızda vücut daha derinlemesine, vücut temelde kaka ve çiş üreten bir fabrikadır. Tamam aşkım? Bütün deliklerimizden çıkanlara bakarsak hiçbiri pek hoş değil, değil mi? Kulak kiri var, gözlerimizin etrafında kabuklu şeyler var, sümüğümüz var ve tükürdük. Terliyoruz. İçinden çıkan her şey vücut çok fazla takılmak isteyeceğimiz bir şey değil! Değil mi?

Burada şunu söylemediğimizi açıklamak çok önemlidir. vücut kötüdür ve günahtır. Tekrarlamak! Ve bu kasette var! Biz şunu söylemiyoruz vücut kötüdür ve günahtır. Pazar okulunda beş yaşında ve Katolik olmaya geri dönmeyin. Bunu söylemiyoruz. öyle bir şey yok ki vücut Budizm'de günahkar ve kötüdür. Daha fazlası: hadi şuna bakalım vücut ve ne olduğunu görün. Çünkü buna çok bağlıyız vücut ve bu haciz bize çok fazla sefalet getiriyor. Öyleyse, bağlandığımız bu şeyin gerçekten de göründüğü gibi olup olmadığına bakalım. Ve kendimize baktığımızda vücut ve derisini soyuyorsun, çok güzel bir şey değil, değil mi? Peki ona bu kadar bağlı olmanın ne faydası var?

Ölüm zamanı geldiğinde neden buna tutunuyoruz? vücut? O kadar harika bir şey değil. Ölüm geldiğinde bırak gitsin. Hayattayken, buna ne olacağı konusunda neden bu kadar korkuyoruz? vücut? Nasıl göründüğümüz konusunda neden bu kadar endişeleniyoruz? Bilirsiniz, her zaman iyi görünmek ve kendimizi doğru şekilde sunmak isteriz. Neden? Bunun temel niteliği vücut bağırsaklar, böbrekler ve bu tür şeyler.

Zihnimiz neden seksle bu kadar meşgul? Peki neden televizyon, bilgisayar ve her şey seks konusunu bu kadar büyütüyor? Demek istediğim, sadece bu vücut bu gerçekten o kadar da çekici değil.

Tayland'da otopsi görmek

Tayland'da orada bir uygulama var: hastaneler keşişlerin otopsiye gitmesini çok kolaylaştırıyor. Ve geçen yıl Tayland'dayken şunu istedim: başrahip eğer bunu ayarlayabilirse bulunduğum tapınağın. Ve yaptı. Ve hepimiz otopsiye gittik. Ve bu çok ayıltıcı. O kişinin haline bakıyorsun vücut ve sen farkına varıyorsun vücut tamamen aynı. Ve sen onun kesilip açılmasını, tüm kanın ve içindekilerin olmasını izliyorsun.

İnsanların kendi hayatları hakkında endişelenmelerini her zaman çok şaşırtıcı bulmuşumdur. vücut öldükten sonra sanki hâlâ ellerindeymiş gibi vücut. Demek istediğim, öldüğünde onu bırakmış olursun. Peki bu kimin umurunda; ama insanlar başlarına gelenlere o kadar bağlılar ki vücut onlar öldükten sonra. Bilmiyorum. Bunu hiçbir zaman tam olarak anlayamadım. Ve otopsiyi gördüğünüzde; Çok fazla ayrıntıya girmeyeceğim ama görmek istersen elimde resimleri var. Bunları görmek Dharma uygulamanız için oldukça iyidir. Kesip açtıklarında vücut ve çeşitli organları çıkarıp terazide tartıyorlar; tıpkı marketteki terazi gibi. Beynini kesip içeri sokacaklar; Ciğeri kesip içine atacaklar. Sonra ellerinde mutfak bıçağına benzeyen bir bıçak var; ve beyni çıkarıp gidecekler: kes, kes, kes, kes, kes. Kes, kes, kes, kes, kes. Tıpkı birisinin sebze doğraması gibi. Cidden! Daha sonra formaldehitli bir teneke kutuya biraz koyun. Yani bunu çeşitli organlar için yapacaklar. Ve en sonunda, çünkü beyni çıkarıp burayı kesip burayı açtılar; sonra tüm organları inceleyip ölüm nedenine karar verdikten sonra her şeyi ister istemez göbeğinize tıkıyorlar. Mideyi ait olduğu yere, akciğeri ait olduğu yere koymuyorlar. Beyni buraya geri koymuyorlar. Gittiğim otopside kafatasının içine gazete koymuşlardı. Ve beyni ve diğer her şeyi sandığın ortasına attılar. Tamam, tekrar içeri tıkın. İğneleri çıkarın. Dikin. Ve hepsini içeri almak için tıka basa dolduruyorlar ve hepsini içeri almak için eziyorlar. Dikin ve işte buradasınız.

Ve bu bu vücut çok değerli olduğunu, çok korunduğunu düşünüyoruz. Herkesin saygı duyması gerekiyor. Güzel görünmesi gerekiyor. İyi davranılması ve her zaman rahat olması gerekir. Kendimiz hakkında o kadar yanılgı içindeyiz ki vücut, değil mi?

Böylece nasıl görüldüğünü görebiliriz vücut Bu çarpık yol aslında bize çok fazla acı getiriyor, değil mi? Çünkü çok şey yaratıyor haciz kendimize vücutve sonra pek çok şey yaratır haciz diğer insanların bedenlerine. Ve özellikle başka birininkine cinsel olarak bağlı olduğumuzda aklımız vücut, sonra aklımız: Yapabileceğiniz tek şey, diğer insanların bedenlerini falan düşünerek bu cinsel filmleri zihninizde oynatmak. Ve o ne?

Bir keresinde Dharamsala'dayken bazı domuzları gördüğümü ve şöyle düşündüğümü hatırlıyorum: "Vay canına, biliyorsun, domuzlar birbirlerine cinsel açıdan çekici geliyor." Ve bir domuza cinsel açıdan ilgi duyma fikri "Ugh!" gibidir. Yani erkek ve dişi domuzlar; sadece çok güzel olduklarını düşünüyorlar. Ben de şunu düşünüyordum: "Birine cinsel çekim duyduğumuzda insanlar arasındaki fark nedir?" Domuzların birbirlerine karşı hissettikleri ile aynı türden bir şey bu. Öyle değil mi? Hikaye uydurmuyorum. Beni gerçekten etkiledi: Bizler üst üste tırmanan domuzlar gibiyiz. Vay be. Yani gülüyoruz ama düşünüyoruz çünkü bu doğru, değil mi?

Böylece tüm bunların zihinlerimizde nasıl bu kadar üzüntü ve kargaşa yarattığını görebiliriz. Zihin huzurlu değil çünkü doğanın doğasını abartıyoruz. vücut dır-dir. görebildiğimizde vücut ne olduğu daha doğru olursa, zihinde çok daha fazla huzur olur. Yani dediğim gibi bu bir nefret değil vücut: “ vücut günahtır ve kötüdür ve hadi cezalandıralım” ve bu tür şeyler. Çünkü bu bakış açısı hiçbir şekilde mutluluk getirmez. Ve zihinsel sorunları çözmez. Buda altı yıl boyunca günde sadece bir pirinç tanesi yiyerek münzevi pratik yaptı ve onlara işkence yaptı. vücut ve tutkularını sakinleştir vücut. Ve altı yıl sonra bunun işe yaramadığını anladı. Ve böylece tekrar yemeye başladı. Sonra nehri geçti ve Bodhi ağacının altına oturdu ve işte o zaman aydınlandı.

Bu yüzden bize karşı olumsuz bir tavrımız yok. vücut, biz sadece onu olduğu gibi görmeye çalışıyoruz. Her şeyi olduğu gibi görmeye çalışıyoruz. Çünkü bir şeyleri oldukları gibi gördüğümüzde, onları daha iyi anlarız ve zihnimiz onlarla ilişkilerde o kadar da kontrolden çıkmaz.

O zaman iyi görünmek için çok fazla zaman harcamanıza gerek olmadığını da fark edersiniz. Görünüşünüz hakkında endişelenmezseniz, gerçekten çok büyük miktarda zaman tasarrufu sağlar. Şimdi yirmili yaşlarında olan yeğenim, yedi yaşındayken o yaşta o kadar farkındaydı ki, "Neden her gün aynı kıyafetleri giyiyorsun?" Yedi yaşında, “Neden her gün aynı kıyafetleri giyiyorsun?” sanki bu yasa dışı ya da düşünülemeyecek kadar ahlak dışı bir şeymiş gibi. Ve aslında oldukça hoş: her gün aynı kıyafetleri giyiyorsun; herkes senin neye benzeyeceğini biliyor; Seni daha önce o kıyafeti giyerken görüp görmedikleri konusunda endişelenmene gerek yok çünkü görmüşler. Sizi havaalanında çok kolay bulabilirler. Bu çok hoş. Ne giymek istediğinize karar vermek için dolabınızı açıp 15 dakikanızı zihinsel olarak her şeyi denemeye harcamazsınız çünkü karar zaten verilmiştir. Aynı şekilde sabah kalktığınızda saçlarınız için endişelenmenize gerek kalmaz. Üstelik duş almaktan, saçlarınızın ıslanıp üşümekten endişe etmenize de gerek yok; ve saçını nasıl tarıyorsun; ve “Ah hayır. Daha çok gri saç var.” Ve “Ne yapacağım? Boyasam iyi olur” ve şunu, bunu. Ve adamları bilirsiniz, "Saçlarımı kaybediyorum, daha fazlasını elde etmek için bir şeyler yapsam iyi olur." Sende hiç yok! Bu çok kolay. Bu çok kolay. Sabahları çok fazla zaman kazanırsınız.

Böylece daha doğru bir görüş vücut; ne olduğunu görmek.

3. Dukkha'yı mutluluk olarak görmek

Üçüncü çarpıtma ise dukkha'yı veya doğası gereği tatmin edici olmayanı mutluluk olarak görmektir. Ve bu bizim için gerçekten büyük bir şey çünkü dün değişimin dukkha'sından bahsederken, mutluluk dediğimiz şey aslında çok küçükken çok büyük bir acıdan ibaretti. Unutmayın, uzun süre ayakta durduktan sonra oturduğunuzda; oturmanın sefaleti çok küçüktür. Ve ayağa kalkmanın sefaletine son verdiniz ve "Ah, ne kadar mutluyum" diyorsunuz. Ama oturdukça sırtınız kasılıyor, diziniz ağrıyor, her yeriniz ağrıyor ve ayağa kalkmak istiyorsunuz. Yani oturmak nihai mutluluk değildir çünkü bunu ne kadar çok yaparsanız, aslında o kadar çok acı verir.

Ya da işten eve geliyorsunuz ve “Çok yorgunum. Tek yapmak istediğim televizyonun karşısında oturmak.” Veya bilgisayarın başına oturun, “Benim Alanımı ziyaret etmek istiyorum.” Ya da sadece bilgisayarda gezinin, buna bakın, buna bakın. Ve bunun mutluluk olduğunu düşünüyoruz. Ama eğer bunu yaparsanız, yaparsanız ve yaparsanız, bir noktada çok mutsuz olursunuz. Ve sen sadece ondan kurtulmak istiyorsun. Yani burada bundan bahsediyoruz. Doğaları gereği sonsuz mutluluk getirmeyen şeyler, doğaları gereği tatmin edici değildir. Ama biz bunları mutluluk olarak görüyoruz ve bu nedenle onlara çok bağlanıyoruz. Ve tüm bunları nasıl elde edeceğimizi planlamak ve hayal kurmak için çok zaman harcıyoruz; onlara sahip olduğumuzda mutlu olacağımızı düşünmek. Ama aslında değiliz.

Ve bence orta sınıf Amerika'nın gerçek kaygısı da bu: tüm bunları elde etmek için çok çalışıyoruz ve bunların bizi mutlu etmesi gerekiyor ve bunlar bizi çok falan hissettiriyor. Sadece kesmiyor. Bir eviniz, ipoteğiniz ve 2.5 çocuğunuz olduğunda mutlu olmamız gerekiyor. Gerçi şimdi daha çok 1.8 çocuk ya da her neyse, öyle olduğunu düşünüyorum.

Size mutluluk olduğu söylenen tüm bu şeylere sahip olduğunuzda ve sonra içinizde hâlâ mutsuz olduğunuzu fark ettiğinizde, hâlâ hoşnutsuzluk vardır; sonra kafamız çok karışır, perişan ve depresyona gireriz. Ve bence bu ülkede bu kadar çok depresyonun olmasının nedenlerinden biri de bu olabilir; insanlara "Bunu yaparsan mutlu olacaksın" denmesidir. Bunu yapıyorlar ve mutlu değiller. Ve hiç kimse onlara "Hey, samsaranın doğası budur, bundan dolayı asla mutlu olamayacaksın" demedi. Yani mutlu olmayı bekliyorlar. Değiller ve sonra çok fazla depresyon geliyor.

Şeyleri oldukları gibi daha doğru gördüğümüzde, onlara o kadar bağlanmayız. Çok fazla şeye sahip olmadığımızda haciz ve özlem, o zaman zihnimiz çok daha huzurlu olur. Şimdi başlangıçta insanlar Dharma'ya geldiklerinde şunu söylüyorlar: "Hayır haciz. üzerinde özlem. Hayatın çok sıkıcı olacak. Bütün gün orada oturacaksın." "Ah, öğle yemeğinde yine erişte, evet, elbette." “Hayatta hiçbir hırsın olmayacak.” “Fakat bu hırsa, daha fazlasını ve daha iyisini aramaya ve zevk almayı istemeye gerçekten ihtiyacınız var ve size hayatta heyecan veren şey de bu.” Bu bizim uydurduğumuz çok hoş bir felsefe ama bakın ve doğru olup olmadığına bakın. Her gece farklı bir restorana gitmek sizi gerçekten mutlu ediyor mu? İnsanlar yarım saatini restoranda ne sipariş edeceklerini konuşarak geçiriyorlar. Bu harika. Daha sonra yemek geldiğinde kendi aralarında konuşurken yemeği hızla yiyorlar ve tadını bile alamıyorlar. Ancak ne sipariş edeceklerine karar vermek için yarım saat veya 45 dakika harcıyorlar. Bu mutluluk mu? Hayır, bu değil.

Yani zihnimiz, tüm bu şeylere takıntılı hale geliyoruz, özellikle de rekabete girdiğimizde, "Falanca da öyle, ben de bunu istiyorum." Elbette hepimiz Jones'a ya da Lobsang'lara ayak uydurmaya çalıştığımızı kabul edemeyecek kadar kibarız, ama aslında öyleyiz. Biz her zaman bir nevi rekabet halindeyiz, “Ah, onlarda bu var. Onuda istiyorum." Peki bunu elde ettiğimizde bu bizi gerçekten mutlu ediyor mu?

Memnuniyet yetiştirmek

Bütün bunlardan vazgeçerek özlem mutluluktan vazgeçmiyoruz. Aslında daha memnun olmamızı sağlayacak bir durum yaratıyoruz. Çünkü memnuniyet ve memnuniyet sahip olduklarımıza değil, zihnimizin durumuna bağlıdır. Birisi çok zengin olabilir ve çok hoşnutsuz olabilir. Birisi çok fakir ve çok memnun olabilir. Bu akla bağlıdır. Nesneye sahip olsak da olmasak da, öyle değil. Önemli olan zihnimizin memnun olup olmadığıdır, zihnimizin özgür olup olmadığıdır. özlem bu zihnimizin huzurlu olup olmadığını belirleyecek ve sakin. Sahip olup olmadığımız değil. İşte bu yüzden görüyoruz haciz yolda elenmesi gereken bir şey olarak; çünkü zihni rahatsız eder. Ve haciz doğası gereği dukkha olanı aslında mutluluk olarak görmeye dayanmaktadır.

Bu yüzden bazen insanlar şöyle derler: "Ah, Budistler eğer onlar olmasaydı herhangi bir hırsa sahip olmayacaklardı." özlem daha fazlası ve daha iyisi için.” Peki, senin hırsın var. Tüm duyarlı varlıklara karşı eşit yürekli sevgi ve şefkat geliştirme hırsınız var. İnsanlar başlangıçta şöyle düşünüyor: "Eğer daha fazla para istemiyorsanız ve daha iyi bir ev istemiyorsanız. Ve eğer daha fazla şöhret ve daha iyi bir üne sahip olmak istemiyorsanız ve tatil için daha iyi yerlere gitmek istemiyorsanız, o zaman kütüğün üzerinde bir tümsek gibi oturup sürekli "Ah" diye bağırırsınız. Orada oturup "Dah" demekten başka bir şey yapmak istemezsin çünkü elinde hiç bir şey yok haciz. Bildiğin hiç de bu değil. Demek istediğim, Khensur Rinpoche'ye baktığınızda, size sıkıcı, olaysız bir hayatı varmış gibi görünen ve bütün gün orada oturup "Dah" diyen biri mi? Hayır. Demek istediğim onun çok canlı olduğunu görebiliyorsun. Hayata karşı heyecanlıdır. Dolayısıyla onun “hırsı” var ama bu, canlılara fayda sağlama hırsıdır. Hizmet etme, kişinin zihinsel durumunu iyileştirme, gerçekliğin doğasını fark etme ve topluma olumlu bir katkıda bulunma arzusudur. Yani evet, Budistlerin yaptığımız birçok işi var ve hayatlarımız çok canlı olabiliyor. Bütün gün orada oturamazsın.

Ama görüyorsunuz ki bu eksiklik haciz daha fazlasını getirir huzur. Afganistan'daki Bomyand'da duvara oyulmuş eski Budist heykellerini havaya uçurduklarını biliyorsunuz. Bunun bir tür Müslüman dini simgesi mi, yoksa bir İsa heykeli mi olduğunu hayal edebiliyor musunuz? Demek istediğim, Hıristiyanlar çıldırırdı! Müslümanlar çıldırırdı! Budistler ayaklandı mı? Hayır kimse isyan etmedi. Heykeller yıkıldığı için kimse kimseyi vurmadı. Kimse uçağı kaçırmadı veya rehin almadı. Dolayısıyla dışsal şeylere bağlı kalmama görüşünün çok daha fazla huzur ve mutluluk getirebileceğini düşünüyorum. huzur. Ve işte bu da üçüncü çarpıklık.

Devam edecek

Ve dördüncü çarpıklık, öyle şeyler görmektir ki... ah, artık durma zamanının geldiğini fark ettim. Oh, bir havuç sallıyorum. Birkaç soru soralım ve sonra yarın dördüncü çarpıtmayı yapalım. Sorusu olan?

Sorular ve cevaplar

Kutsal Hazretleri ve Tibet

Seyirci: Bir sorudan ziyade bir gözlem: Her zaman bunun nedenini merak etmişimdir. Dalai Lama insanları Tibet'teki siyasi durumdan haberdar etmek için daha fazla çaba göstermiyor. Ve açıklamanız haciz Amacının maddi anlamda politik bir piyon olmak değil, canlı varlıklara fayda sağlamak olduğunu bana açıkça ifade etti. Bu gerçekten aklımdaki bazı sorulara cevap oldu.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Sanırım birçok insan şunu merak ediyor: Kutsal Dalai Lama neden Tibet'teki durum için daha fazlasını yapmıyor? Aslında bir defasında biri bana şunu sordu: “Neden insanları isyana, silahlı ayaklanmaya teşvik etmiyor?” Ve bu beni şunu düşündürdü: Filistinlilerin ve Tibetlilerin durumuna bakarsanız, 1940'ların sonu ve 1950'lerin başında bu iki insanın başına da çok benzer şeyler gelmişti. İkisi de toprak kaybetti, birçok insan mülteci oldu. Filistin'in durumuna bakarsanız, bir Filistin ülkesi için verilen mücadelede kaç kişi öldü? Düşünürseniz, kendi ülkelerine sahip olma çabasında ölen, yaralanan, hayatları bu kadar acı çeken insanların sayısı inanılmaz. Tibet'teki duruma bakıyorsunuz: Silahlı ayaklanma yok, adam kaçırma yok, rehine yok, intihar bombacısı yok; bu yüzden pek çok hayat kaybedilmedi. Ve yine de şu anda, 56 yıl sonra ne oldu? Hiçbirinin kendi ülkesi yok. Sonuç hala aynı. Ancak kaç kişinin hayatı etkilendi? öfke Filistin hareketinde ve Budist hareketindeki pasifistlik sayesinde kaç kişinin hayatı kurtarıldı? Dolayısıyla bunda oldukça dikkat çekici bir şey olduğunu düşünüyorum.

Bir keresinde bir röportaj görmüştüm, sanırım LA Times'tan biri Papa Hazretleri ile röportaj yapıyordu, bu birkaç yıl önceydi; ve “Ülkenizde soykırım var, ülkenizde nükleer atıklar var, onlarca yıldır sürgündesiniz, bu korkunç bir durum. Neden kızmıyorsun?” Şimdi bunun herhangi bir mazlum halkın liderine söylendiğini hayal edebiliyor musunuz? Böyle bir soruyu alırlardı, topu alıp onunla koşarlardı: “Evet, şu var, bu var. Ve bu zalimler: bu korkunç insanlar bize şunu, bunu bize yapıyorlar” ve böyle devam ediyor, devam ediyor, devam ediyor, devam ediyor. Ve gerçekten de kusacaklardı öfke dışarı. Hazretleri oraya oturdu ve şöyle dedi: “Eğer kızsaydım bunun bana ne faydası olurdu?” “Hiçbir faydası olmaz” dedi. Kişisel bir durumda bile: Doğru dürüst yemek bile yiyemezdim. öfke. Geceleri iyi uyuyamadım. Ne işe yarar öfke?” Ve bu röportajcı, bu muhabir buna inanamadı. Ama Papa Hazretleri gerçekten yürekten konuşuyordu.

Hedef Kitle: [Pasifizm ve eylemsizlikle ilgili devam sorusu.] Dünya bu şiddet duygusuna o kadar bağlı ki; ve bu haciz Şiddete başvurmak, şiddet içermeyen bir şekilde bir şeyler yapmaya çalışan insanlara yardım etmekten geri adım atmalarına neden olur. Yani insanlar Tibetlilerin şiddete başvurmaması nedeniyle onlara daha az yardım ediyor.

GD: Bilmiyorum.

Hedef Kitle: Sanırım o [the Dalai Lama] bunu bir öğretim aracı olarak kullanıyor.

GD: Bunu da kesinlikle bir öğreti olarak kullandığını düşünüyorum. Ve Tibet'in şiddet içermemesi nedeniyle pek çok açıdan dünyanın sempatisini kazandığını düşünüyorum. Peki insanlar rehin alıp insanları öldürselerdi Tibetlilere daha çok yardım ederler miydi? Bilmiyorum. Bilmiyorum. Belki insanlar da onlardan daha çok nefret ederdi.

[Seyirci, dünyamızın şiddete şiddetle karşılık verme alışkanlığına nasıl sahip olduğunu anlatıyor; yani insanlar ne yapacaklarını bilmiyorlar.]

GD: İnsanlar Çin'e siyasi baskı uyguluyor. Çin'deki silahlı ayaklanmanın Tibetlilere faydası olur mu? Öyle düşünmüyorum. Bunun onların çok daha fazla acı çekmesine neden olacağını düşünüyorum. Bir ayaklanma düzenleyerek Komünist hükümetten bağımsızlıklarını kazanmaları mümkün değil. PLA (Halk Kurtuluş Ordusu) oraya gelip onları ezerdi. Dolayısıyla bunun onların özgürlüklerini kazanmalarına hiçbir şekilde yardımcı olacağını düşünmüyorum.

Hedef Kitle: Bu durumun bize, her zaman gittiğimiz yoldan gitmek zorunda kalmadan, çatışma ve şiddetle başa çıkmanın yaratıcı yollarını nasıl bulacağımızı öğrettiğini düşünüyorum. Başarılı ve faydalı olan ve ortamın patlamasını gerektirmeyen şeyin nasıl yapılacağını bulmak biraz zaman alıyor.

GD: Sağ. Kutsal Dalai Lama bu meydan okumayı dünyaya koyuyor. Ek dosya İlişkilerde Aşka Karşı S: [İlişkilerle ilgili soru: yansıtmaların nasıl dengeleneceği/haciz ve gerekçeler/meditasyon.] İlişkilerin hiçbir şey olmadığını ve benim devam etmem gerektiğini görmeye başlıyorsun. HAYIR! Bir denge bulmak istiyorum ve olması gerektiğine inanıyorum.

[Dinleyicilere yanıt olarak] Yani, doğası gereği dukkha olanın üzerine mutluluk ve kirli olanın üzerine temiz olanın bindirilmemesi arasındaki ilişkideki dengeyi soruyorsunuz; ve yine de sağlıklı bir ilişkim var. Şimdi ilişkilerde sıradan insanlara yönelik bir cevap vereceğim. Kutsal Dalai Lama sık sık gerçekten iyi bir evliliğe sahip olmak için ne kadar az şey gerektiği yorumunu yapmıştır. haciz evliliğiniz o kadar sağlıklı olur. Yani, diğer insanları ne kadar çok daha doğru görebilirseniz, o zaman onların üzerine o kadar çok şey yüklemeyeceksiniz, dolayısıyla çok fazla hayal kırıklığına yol açacak çok fazla hayali beklentiye sahip olmayacaksınız. Partnerinizi cehaletin etkisi altındaki başka bir duyarlı varlık olarak görüyorsanız, öfke, ve haciz, o zaman onlara karşı gerçek bir şefkat duyarsınız. Keyifsiz olduklarında ya da hoşunuza gitmeyen bir şey yaptıklarında onlara şefkat duyabilirsiniz. Oysa eğer onlara ve onların nasıl olmasını istediğinize dair bu imaja bağlıysanız, o zaman sizin istediğinizi yapmadıklarında gerçekten üzülürsünüz. Yani aslında, azaltmak haciz daha sağlıklı bir ilişki kurmanıza yol açacak. Aşk dediğimiz şeye sahip olmak yerine, ki bu aslında haciz, aslında sevgiye sahip olacaksınız, bu da bu kişinin mutluluğa ve onun nedenlerine sahip olması arzusudur. Çünkü haciz her zaman şununla bağlantılıdır: Seni seviyorum çünkü benim için da, da, da, da, da yapıyorsun. Ve tabii ki bunu yapmadıklarında sinirleniyorsunuz. Ama aşk adildir: Var olduğun için mutlu olmanı istiyorum. Yani eğer bu duygudan daha fazlasına ve daha azına sahip olabilirseniz haciz bir ilişkide ilişkiniz çok daha sağlıklı olacaktır.

Son bir soru ve sonra durmalıyız.

Hedef Kitle: İnanılmaz bir zihin gevşekliğiyle burada bulunduğum halde grup antrenmanlarında bazı zorluklar yaşıyorum. Neredeyse kafamın üzerinde ağır bir puf tutuyormuşum gibi ve onu nereye itersem iteyim, hangi yöntemi denersem deneyeyim, beni korumaya devam ediyor. Ve normalde bunu hissettiğimde tek başıma oluyorum, böylece kalkabiliyorum, yerleri süpürebiliyorum, mutfağı temizleyebiliyorum, biraz fiziksel aktivite yapabiliyorum ve zihnimin bu şekilde sakinleşmesine izin verebiliyorum; çünkü oturduğumda ne denersem deneyeyim işe yaramıyor.

GD: Yani çok mu uyuyorsun?

Hedef Kitle: Hayır, hiçbir şeye konsantre olamıyorum.

GD: Uyuyakaldığın için mi yoksa dikkatin dağıldığı için mi?

Hedef Kitle: Dikkati dağılmış. Bu yüzden merak ediyorum, grup çalışması ortamında ayağa kalkıp ses çıkaramamak, ısrar etmekten başka yapabileceğim bir şey var mı?

GD:

İşte öyle bir şey. Çünkü kalkıp yerleri süpürmeye başlasan bile kafandaki dikkat dağınıklığından kurtulamayacaksın değil mi? Bu sadece kalkıp başka bir şey yapma dürtüsüne teslim olmaktır. Yani bu dikkat dağıtıcı şey; bu çok doğal ve çok tipiktir. Bunu herkes yaşıyor, sadece sen değil. Yani herkes bununla mücadele ediyor.

Yardımcı olabileceğini düşündüğüm birkaç şey var. Öncelikle biraz secde yaparak 35 Buda oturmadan önce itirafla pratik yapın düşünmek. Bunun çok faydalı olabileceğini düşünüyorum çünkü bu zaten zihninizi arındırıyor ve zihninizi doğru yöne yönlendiriyor. Çok yararlı olabilecek başka bir şey de biraz yürüyüş yapmaktır. meditasyon oturmadan önce. Ve yürüyüşü yaptığında meditasyon nefesinizi ve adımlarınızı senkronize edin; zorla değil, çok doğal bir şekilde. Ve eğer bunu yapabilirsen o zaman her ikisi de vücut ve zihin çok daha fazlasını alır sakin. Ve sonra yürüyüşünden ayrılırsın meditasyon sadece oturmak için. Ve sonra huzur başlamak için bir nevi orada. Yani bunlardan bazılarını deneyebilirsiniz.

O halde birkaç dakika sessizce oturalım ve sonra kendimizi adayacağız.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.