Vesak ve Buda'nın hayatı

• Budistler için yılın en kutsal günü olan Vesak hakkında
• The Budahayatı ve nasıl bir öğreti olabilir
• Öğreti istemenin önemi
• Kendimizi nasıl açık fikirli öğrenciler yaparız

Vesak ve Budahayat (indir)

Daha önce de söylediğim gibi, bu Tibet geleneğinde yılın en kutsal günü. Öğretmenlerim bunu yıldönümü olarak öğretiyor. Budadoğumu, aydınlanmaya ulaşması ve parinirvana'sı—hepsi dördüncü kameri ayın dolunayına denk gelir. Tibet takviminde bu, dördüncü kameri ayın dolunayıdır. Farklı gelenekler, Budafarklı günlerde doğum günü. Sorun yok. Bunun doğru olduğunu ve diğerlerinin yanlış olduğunu söylemiyorum. Bence önemli olan, seçeceğiniz bir gününüz var ve o günün o gün olduğunu düşünüyorsunuz. Benim için bu gün her zaman üzerinde düşünmeme neden oluyor Budahayat ve ben buluyorum Buda'ın hayatı bizim için muazzam bir öğreti: yaşadığı durumda, nelerle uğraştığı ve yaşam örneğinde bize nasıl uygulamamız gerektiğini gösteriyor.

Buda'nın hayatı

The Buda 6. yüzyılda eski Hindistan'da Lumbini adında küçük bir kasabada doğdu. Babasının kralı olduğu küçük bir demokratik cumhuriyetin başkenti olan Kapılavastu'da doğdu. Tamamen demokratik miydi bilmiyorum ama oldukça küçük bir oligarşiydi. Babası sorumluydu ve babasından devralması beklenen prens olarak büyüdü.

Zamanında BudaDoğumunda, saraya gelip krala, “Oğlunuz ya büyük bir dünya lideri olacak, ya da büyük bir manevi lider olacak” diyen bazı kahinler vardı. Ve Buda'ın babası, “Manevi lider mi? Oğlumun bunu yapmasını istemiyorum. Benim yerime onun devralması gerekiyordu, benim yaptığımı yapması gerekiyordu. Onun dünyada başarılı olmasını istiyorum, o manevi şeylerin hiçbirini istemiyorum, bu sadece yeni çağ ıvır zıvırı. Oğlumun bu ülkeyi yöneten aile işini devralmasını istiyorum.”

Ve böylece ortamın yapısını yapılandırdı. Buda, kim değildi Buda o sırada - adı Siddhartha'ydı. Siddhartha'nın büyüdüğü ortamı yapılandırdı ve onu çok kapalı bir ortam haline getirdi. Oğlunun acı çekmesini istemiyordu. Oğlunun mümkün olan en iyi eğitimi, en iyi öğretmenler tarafından almasını, tatsız hiçbir şeye maruz kalmamasını, hiçbir acı görmemesini ve devletin yönetimini devralmak için gerekli olacak beceriler konusunda gerçekten eğitilmesini istedi. sonra küçük ülke Bunun gibi bir benzetme yapabilirsiniz. Buda Beverly Hills'de statüsü olan bir ailede doğdu. bu Buda tüm bu ihtişam içinde büyümüş, paranın satın alabileceği her şeye sahipti. Beverly Hills'de büyümedim diyebiliriz ama o zamanlar orta sınıf yoktu. Buda. Sadece bu küçük orta sınıf vardı.

Ama biz benzer bir ortamda büyüdük Buda. Muhtemelen orta sınıf Amerika'da büyüdük, sanırım. Ailelerimiz bize gelirleri dahilinde karşılayabilecekleri en iyi eğitimi verdiler. Nasıl büyüdüklerini göz önünde bulundurarak bize en iyi hayatı vermeye çalıştılar. Ve en iyi şeyleri aldım. Daha fazla oyuncak istediğimizde, Noel için belirli şeyler istediğimizde, bize o şeyleri aldılar. Bu ülkede çocuklar aileyi yönetiyor ve biz anne babalarımıza ne yapmaları gerektiğini söylüyoruz. Ebeveynlerimiz bize çok iyi hizmet ettiler, bize mümkün olan her şeyi verdiler. Ve bununla birlikte, belirli bir şekilde büyümemiz gerektiğine dair birçok beklenti de geldi. Biz de bu beklentiyle yaşadık ve iyi bir hayat yaşayarak büyüdük. Elbette hayatımızda ters giden her şeye girebilirdik ama hey, Somali'de büyümedik, Irak'ta büyümedik, Afganistan'da veya Hindistan'da büyümedik. Hayatımız gerçekten ayrıcalıklıydı.

Belki göremeyebiliriz ama çok, çok ayrıcalıklı bir geçmişle büyüdük. Bu gezegendeki çoğu insanın nasıl yaşadığını düşünürsek, Budaarka planı. Ailelerimiz acı çekmemizi istemediler. Ve böylece toplumumuz her şeyi gizler. Yaşlıları yaşlıların evlerine yerleştiriyoruz. Mezarlıkları park haline getiriyoruz. Hastalığı saklıyoruz. İnsanlar hastaneye gidiyor ve çocukken büyükanne ve büyükbabalarımızı entübe görmek için hastaneye götürülmedik ve bunun gibi şeyler. Yaşlanma, hastalık ve ölüm görmekten korunduk. Çoğu zaman şiddet görmekten korunurduk. Televizyonda çok şiddet izlesek de buna eğlence denildi ama şiddet denilmedi. Bu yüzden, çok korunaklı bir şekilde yetiştirildi. Ve mümkün olan en iyi eğitimi aldı. Paranın satın alabileceği her şey.

Evlendi, çocuğu oldu. O zaman toplumun beklentisi neyse onu yaptı. Ve toplumun ve ailesinin onun ne olması gerektiğine dair beklentilerini karşılama yolunda ilerliyordu. Ama sonra hayatı biraz merak etti. Belki de saraydan ayrılmalı ve toplumda neler olup bittiğini kontrol etmeliyim diye düşündü. Kaçmaya başladı. Gizlice dışarı çıktık. Ailelerimiz nereye gittiğimizi bilmiyorlardı ya da ailelerimize bir yere gideceğimizi söyledik ve başka bir yere gittik. neyse, Buda, Siddhartha o sırada gizlice dışarı çıkmaya başladı ve arabasına onu kasabaya götürmesini söyledi ve kasabada farklı ziyaretlerde dört haberci denilen şeyi gördü.

dört haberci

İlk başta, sokakta yatan ve çok acı çekiyormuş gibi görünen birini buldu ve arabasına, "Bu nedir?" dedi. ve arabacı, "Bu hasta olan biri" dedi. bu Buda hastalığı anlamadı. “Biliyorsun, ne zaman vücut unsurlar patlak verir ve çok fazla fiziksel acı ve zihinsel acı olabilir. Hepimiz bu tür hastalıklara maruz kalıyoruz” diyenler için büyük bir sürpriz oldu. Buda. Hayatımızda, hastalığın diğer insanların kaptığı bir şey olduğunu düşünürüz. pek görmüyoruz. Diğer insanların sahip olduğu şeydir. Ancak bu hastalık bilinci, Buda onu gördüm, onu gerçekten uyandırdım ve sanki, oh, hayatımı yaşıyorum ve düşündüğüm kadar saf değil.

Bir dahaki sefere dışarı çıktığında, kır saçlı ve kırışıklı, eğilmiş ve çok güçlükle yürüyen birini gördü. Hiç böyle birini görmemişti ve arabacısına “Bu nedir?” Diye sordu. Arabacı, “Bu yaşlı biri. “Yaşlanmak nedir?” dedi. Arabacı açıkladı o zaman vücut de çalışmıyor. “ vücut yıpranır. bu vücut de çalışmıyor. O kadar fazla enerjisi yok ve hepimiz yaşlanmaya maruz kalıyoruz. Doğduğumuz andan itibaren yaşlanıyoruz.” Ve Buda “Ah, ben de, sadece hastalığa değil, yaşlanmaya da maruz kalıyorum. “

Siddhartha üçüncü kez dışarı çıktığında bir ceset gördü. Eski Hindistan'da sokakta ceset görürdünüz. Modern Hindistan'da bazen tren istasyonunda cesetler görürsünüz. cesetler gördüm. Kamyonların arkasında taşınan cesetleri görüyorsunuz. Belki de ailesi cesedi yakılmak üzere Benares'e götürüyordur. Benares'teki cenaze ateşlerini görüyorsunuz. Hindistan'da burada olduğu gibi gizli değil. Şimdi maruz kaldığı bir şeydi ve "Peki bu nedir?" Diye sordu. ve arabacısı dedi ki, "Biliyorsun, bu bir ceset, ölmüş biri. Bu, bilincin terk ettiği anlamına gelir. vücut, Ve vücut çürür. Kişi gitti, kişi artık burada değil. " Ve Siddartha gitti, "Vay canına, bu bile benim başıma gelecek. Bu hayat bir noktada sona eriyor. Kendime kurduğum tüm bu kişilik sabit, kalıcı ve ebedi değil, bir süre sonra bitecek.” Hayatı ve hayatın amacının ne olduğunu düşünmeye başlamasını sağladı.

Dördüncü kez dışarı çıktığında dördüncü elçiyi gördü. Bu dilenciydi. Eski Hindistan'da farklı ruhsal geleneklerden gelen her türden dilenci vardı ve hepsi ıstıraptan kurtulmanın yolunu, mokşaya ya da özgürlüğe, nirvanaya ya da üzüntünün ötesinde olana bir yol bulmaya çalışıyorlardı ve işte bu dilenciydi. safran elbiseler giyiyor. Safran çirkin bir renk olarak kabul edilir, bu yüzden onu sadece fakir insanlar veya dilenci giyerdi. İşte bu dilenci, sadaka tası ile, kendisine sunulanlar üzerinde bir yerden bir yere dolaşıp duruyor. Tamamen temiz ve düzenli görünmüyor ve çok basit bir hayat yaşıyor ve Siddhartha sordu, "Peki, bu kim bu dünyada?" Ve arabacı açıkladı, “Bir dilencidir, kurtuluşu arayan, basit bir hayat yaşayan ve hayatını erdeme, acıdan çıkış yolunu bulmaya kararlı olmaya adayan biridir. “

Siddartha saraya geri döndü ve bunu düşünüyordu. Evet, yaşlılık, hastalık ve ölüm var. Ve ben buna tabiyim. Ama bir çıkış yolu olabilir. Bir çıkış yolu arayan insan grupları var ve sanırım onlara katılmam gerekiyor çünkü hastalık, yaşlanma ve ölüm tarafından ele geçirilmek istemiyorum.

Buda'nın yolculuğu

O gece sarayda büyük bir olay oldu. Karısı yeni doğum yaptığı için bir çocuğu oldu. Bu başarının ölçüsü gibi, yani artık sizden sonra bile krallığı devralacak olan yavrularınız var. Dans eden kızlarla büyük bir olay vardı ve akşamın sonunda Siddhartha, kendisi için dans eden, artık yorulmuş, yere uzanmış, eski usul horlayarak uzanan tüm bu güzel kadınlara baktı. Uyurken nasıl horlarız biliyor musun? Ağzımız açılıyor [horlama sesleri]. Bütün bu muhteşem kadınlar horluyor ve aşağı tükürüyor. Doğru mu doğru değil mi? Bizim yaptığımız her şeyi yapmak vücut Biz uyurken, bizden habersiz yapar. Ve Buda"Hm, mesele bu mu?" diye düşünüyor.

O gece bir kez daha saraydan ayrıldı. Uyuyan karısına ve çocuğuna veda etti [duyulmuyor] ve ardından saraydan ayrıldı. Çaresiz bir baba olarak sarayı terk etmiyordu. Bazı insanlar diyor ki Buda karısını ve çocuğunu daha yeni terk etti, hırçın bir baba, nafaka bile ödeyemedi. [duyulmuyor] Bunu kendi kişisel çıkarı için yapmıyordu. Umursamadığı için yapmıyordu. Saraydan ayrıldı çünkü umursadı ve acıdan kurtulmanın bir yolunu bulmak istedi, eğer acıdan kurtulmanın bir yolunu bulursa ailesine de öğretebileceğini biliyordu çünkü ailesini önemsiyordu.

Elbette kraliyet kıyafetini giyiyordu ve eski Hindistan'da erkeklerin kraliyet işareti olan uzun saçları vardı. Kulak memelerinin çok uzun olduğunu görüyoruz. Bu, tüm takıları takmaktan kaynaklanıyor, büyük, ağır küpeler kulak memelerini uzatıyor. Saraydan çıkarken böyle giyinmiş ve arabacı onu dışarı çıkarmış, belli bir mesafeye gelince üzerini değiştirip çok basit paçavralar, çok sade giysiler giymiş. Saçını keser. Kraliyet sembollerini çöpe atıyor. Mücevherlerini ve süs eşyalarını çıkarıp arabacısına verir ve "Artık bu kadar şeye ihtiyacım yok" der. Yani burada bütün bu saraya sahipti ve asil bir varlık olarak tüm varlığına sahipti ve bundan vazgeçti. Bu, bizim orta sınıf yetiştirmenin tüm avantajlarından vazgeçmemiz ve hayatımızı gerçekten ruhsal uygulamaya adamamız gibi olurdu.

O sırada dolaştı ve manevi bir yol arıyordu, büyük hocaların kimler olduğunu sordu. Onlardan birkaçıyla çalışmaya gitti ve bu öğretmenler ona öğretmeleri gereken şeyleri öğrettiler, bunlar çok derin samadhi halleri, derin konsantrasyon halleriydi. Buda hakim. Aslında kısa sürede bu konuda yetenekli oldu. meditasyon onun öğretmenleri olarak. Öyle ki hocaları, “Gelin, toplumu yönetmeme yardım edin” dediler. Artık sadece bir ruhani uygulayıcı değildi, aynı zamanda öğretmenleriyle birlikte topluluğa liderlik etme fırsatı buldu. Ama kurtuluşa ermediğini biliyordu; cehalet tohumlarını kesmediğini biliyordu, öfke, ve haciz samadhinin bu derin hallerine ulaşmış olsa da zihninde. Böylece bir öğretmenden ayrıldı ve ona daha derin bir samadhi durumu öğreten bir başkasını aramaya gitti ve bunu gerçekleştirdi. O öğretmen de cemaatin liderliğini onunla paylaşmayı teklif etti. Fakat Buda kendi pratiği konusunda dürüsttü ve “Hala aydınlanmaya ulaşamadım. Acının kaynağını kesmedim.” Böylece o hocayı da o hocanın teşkilatını da terk etti.

Ve bu noktada beş arkadaşıyla birlikte kırsala gitti ve orada şöyle düşündü, "Belki gerçekten güçlü çileci uygulamalar yaparsam, bilirsiniz, çünkü bu vücut benim kaynağım bu kadar haciz. buna çok bağlıyım vücutve sonra ne zaman vücut istediğini alamazsa, sinirlenirim. Yani bu vücut bu cehaletin kaynağı olmak sadece büyük bir sorun, öfke ve haciz. Yani belki buna işkence edersem vücut aşırı çileci uygulamalar yoluyla benim fethedebileceğim yapışan ona.” Bu yüzden beş arkadaşıyla altı yıl boyunca bu çok güçlü çileci uygulamaları uyguluyor ve günde sadece bir pirinç tanesi yiyordu. Öyleyse, büyük öğle yemeğimizi yerken bunu düşünün. Sadece bir pirinç tanesi yedi ve o kadar zayıfladı ki göbek deliğine dokunduğunda omurgasını hissetti. Bunu bir düşün.

Altı yıl boyunca bu şekilde çalıştı. Sonra, bu güçlü çileci uygulamaları kullansa bile, kendi zihninde ıstırabın nedenini hala ortadan kaldırmadığını fark etti ve dedi ki, “Bu çileci uygulamaları durdurmam gerekiyor, vücut tam aydınlanmanın ne olduğunu pratik edip aramaya devam edebilmem için şekle geri döndüm.” Böylece beş arkadaşını bıraktı ve beş arkadaşı, “Tabii ki o tam bir sahtekar” diye düşündü ve onu eleştirdi. "Ah, Siddhartha'ya bakın: bu çileci uygulamaları yapamadı, daha fazla dayanamadı, gidiyor. Bizler çileci uygulamamızı yapan gerçek uygulayıcılarız. Onunla konuşma. Ona hiçbir şey vermeyin. Bu adam tamamen [duyulmuyor].” Peki. Ama Siddhartha ününü umursamıyor, başkalarının onun hakkında ne düşündüğünü umursamıyordu çünkü o gerçeği arıyordu.

Böylece arkadaşlarından ayrıldı ve kırsaldaki kadınlardan biri ona geldi ve ona biraz tatlı pirinç verdi; sütte pişirilmiş pirinçti. Bu güne kadar bu, Budist ortamlarında çok özel bir yemek olarak kabul edilir. Ona tatlı pirinç ikram etti, o da yedi ve bedensel gücünü geri kazandı. Ve nehri geçti ve o zamanlar adı Bodhgaya değildi, ama bu küçük yer ve orada büyük bir bodhi ağacı vardı denilen bu küçük yere girdi ve bu bodhi ağacının altına oturdu ve uyanana kadar ayağa kalkmamaya yemin etti. tam aydınlanmaya ulaşmıştı.

oturdu düşünmek ve oturduğunuzda hepimizin bildiği gibi düşünmek, tüm gereksiz şeylerimiz ortaya çıkıyor, tüm engelleyici güçlerimiz ortaya çıkıyor. Peki görünen şey Buda onun sırasında meditasyon? İlk başta silahlar vardı, onu öldürmeye gelen insanlar vardı. Sanki bol bol kabus görüyor gibiydi. ve onun içinde meditasyon bütün bu silahlı haydutlar onu öldürmeye, vurmaya, asmaya ve sakat bırakmaya geliyorlar. Ve fark etti, “Bu benim kendi olumsuzluğumdan kaynaklanan karmik bir vizyon. karma of öfke. Neden bana zarar vermeye çalışan tüm bu varlıklarla ilgili bu karmik vizyona sahibim? Başkalarına karşı kötü niyetli, kötü niyetli düşüncelerim olduğu için daha önce başkalarına zarar verdim. Yani benim gördüğüm kendi tezahürüm öfke, kendi kötü niyetim.” Bu düşman görünümüyle nasıl başa çıktı? Bütün silahları çiçeğe dönüştürdü. bu Buda orijinal çiçek çocuktur. Tüm bu silahları çiçeğe dönüştürdü. Silahlar yerine, üzerine yağan çiçek yağmuru var. Bunlar sembolik alegorilerdir: o yarattı metta, sevgi dolu nezaket, nefretin ilk turunda. Başkalarından veya kendisinden gelen nefret bile öfke, başkalarına karşı kendi nefretine, sevgi dolu bir nezaketle karşılık verdi.

Daha sonra olan şey, tüm bu güzel kadınların ortaya çıkması, bu şekilde poz veriyorlar, bu şekilde poz veriyorlar, şunu yapıyor ve bunu yapıyorlar. Arzusunu kışkırtacak herhangi bir şey. Benzer şekilde, Siddhartha bunu gördü ve bunun sadece bir zihnin görünüşü olduğunu fark etti. haciz. Çünkü aklın ne haciz yapmak? Zihni harekete geçiren tüm bu görünümleri yaratıyor, ohhhhhh, istiyorum, istiyorum, istiyorum, istiyorum. yani onun içinde meditasyon, bütün bu güzel kadınları yaşlı cadılara dönüştürür. Başka bir deyişle, görünüşünün vücut güzel olarak sahte bir görünümdür çünkü vücut yaşlanıyor ve yıpranıyor ve yıprandığında artık o kadar çekici olmuyor. Böylece cadı oldular ve hepsi kaçtı.

Buna genellikle Mara denir. Şeytan anlamına gelen Mara ifadesine sahipler. Mara sadece figüratif. Gerçek şeytan yok. Şeytan bizim kendi cehaletimizdir, şeytan bizim kendi kendimizi önemsememiz, kendimizle meşgul olmamızdır. Bu sorunlara neden olan dışsal bir Mara değildi, bu görüntülere neden olan hayali bir zihindi, ama kendi içinde bunlarla nasıl başa çıkacağını biliyordu. meditasyon, onları yok etti. Ve böylece meditasyon yaparken içgörü ile birlikte çok derin samadhi kazandı ve tüm geçmiş yaşamlarını görmeye başladı. Bence geçmiş yaşamlarınızı görme konusunda bu tür bir durugörüye sahip olduğunuzda, bu muhtemelen size samsaradan çıkmak için muazzam bir enerji verir. İnsanlar her zaman “Evet, geçmiş yaşamları görmek istiyorum, geçmiş hayatımda kim olduğumu görmek istiyorum. Bu tüm sorunlarımı çözecek. Belki Kleopatra'ydım, belki de Mark Anthony'ydim."

Geçmiş yaşamında Kleopatra olduğunu hatırlayan o kadar çok insan var ki.. Kleopatra'nın kaç kişinin kafasını kestiğini pek kimse hatırlamıyor. “Ohhhhh, geçmiş bir yaşamda şunu ve şunu yaptım. “Ama bunu düşündüğümüzde, önceki yaşamlarınızla ve önceki yaşamlarınızda yaptıklarınızla ilgili anılarınız olduğunu, yalan söylediğiniz tüm insanları, bir önceki yaşamınızda askerken öldürdüğünüz tüm insanları hayal edin. önceki hayatında güvenine ihanet ettiğin insanlar, cehennem alemlerinde doğduğun zamanlarda, hayvanlar aleminde, cahil, ortalıkta dolaşıyor. Bir çekirge olarak doğduğumuz ve kendi başımıza düşünemediğimiz zamanlar, tek yaptığın etrafta dolaşıp yiyecek aramaktı. Hep başkalarının taşlarını ve taşlarını taşıyan bir eşek olarak doğduğun zamanlar. Her zaman aç bir hayalet olarak sadece burada koşar, orada koşar, yiyecek arar, içecek arar, acınızı dindirecek bir şey arar ve ona her yaklaştığınızda buharlaşır. Her zaman, duyusal zevk lüksüne sahip bir tanrı alemindeyken, dünyanın zirvesindeyken sadece ölmek ve sonra tekrar daha düşük bir aleme düşmek.

Tüm bu geçmiş yaşamlarla ilgili net bir deneyime sahip olduğunuzu, ne olarak doğduğumuzu, ne yaptığımızı, neden ve sonuç sistemini anladığınızı hayal edebiliyor musunuz? karma? Bunu önceki hayatımda yaptıysam ve bu tür bir deneyime neden olduysam. Demek istediğim, düşündüğümde, bu tür bir net görüş ve hafızaya sahip olsaydınız, vay, döngüsel varoluştan çok hızlı bir şekilde çıkmak isteyeceksiniz. Önceki hayatınızı görmenin çekici bir tarafı yok. Beni buradan çıkar der gibi. Orada bulundun, bunu yaptın, her şeyle doğdun, her şeye sahiptin, en yüksek zevkten en gaddar eyleme kadar her şeyi yaptın. Daha yapacak ne var? Ve eğer dışarı çıkamazsak, zihin sürekli olarak onun tarafından emilir. haciz ve cehaleti ve tekrar tekrar devam edecek. Bence önceki yaşamınız hakkında bu vizyona sahipseniz, gideceksiniz [duyulmuyor] ve gideceksiniz, buradan çıkmak istiyorum tamam ve bu, Dharma pratiğinize çok güçlü bir ivme kazandıracak ve olan da bu. pratik yapmak için çok güçlü bir dürtüsü vardı.

The Buda ayrıca dinlediğimizde Buda, ve dinleyin bodhisattva- çok güçlüydü Bodhicitta o anda — samsaric zevk dediğimiz bu cehennem deliğinde gördü, diğer herkesin tamamen aynı konumda olduğunu gördü. Kendisi ve diğerleri arasında hiçbir fark yoktu. Ama herkesin zihni cehaletin etkisi altındadır, öfke, ve haciz döngüsel varoluşta tekrar ve tekrar ve tekrar etrafında dönüyor. İşte onun annesi olan tüm bu varlıklar, başlangıçtan beri ona karşı nazik olan tüm bu varlıklar ve hepsi yukarı ve aşağı, yukarı ve aşağı gidiyorlar, döngüsel varoluşta tüm bu muazzam ıstırabı deneyimliyorlar. Ve kalbi onlara gidiyor ve diyor ki, "Onlara yardım etmek için bir şeyler yapmalıyım. " O büyük şefkatBu vazgeçme onu motive eden şey döngüsel varoluşun düşünmek boşlukta. Boşluğu fark ederek, bunu zihnini tüm kirliliklerden temizlemek için kullandı.

Aydınlatma

Günün şafağında (şafak vaktinde hepimiz uyurken meditasyon dördüncü ayın dolunayının Vesak'ında o günün şafağında, zihnini tüm kirliliklerden arındırdı ve tüm iyi niteliklerini sınırsızca geliştirdi ve uyanan oldu. Buda. Büyük bir sevincin sebebidir.

Zaman Buda doğdu -başta bundan bahsetmeyi unuttum- ama doğduğunda mucizevi bir doğum oldu. Anne tarafından çıktı, efsaneye göre, “Bu benim son doğumum olacak” dedi. Demek özel bir şeyler olduğunu zaten biliyordun. Onun doğumu kutlanacak bir şeydir. Onun aydınlanması kutlanacak bir şeydir. Çünkü o bir çarkıfelekti Buda—Siddhartha çarkı döndüren biri oldu Buda-başka bir deyişle, bir Buda dünyanın karanlıkla kaplandığı, Dharma'nın öğretilerinin orada olmadığı, her türden başka ruhsal yolların olduğu ama henüz kimsenin tam aydınlanma için kesin yolu tarif edemediği bir zamanda ortaya çıktı. Ve bu onun özel görevi oldu.

Tam aydınlanmayı gerçekleştirmişti ve başkalarıyla paylaşmak istiyordu. İlk yedi haftayı uyanış yeri, vajra yeri, Bodhgaya olarak bilinen yerde geçirdi. Bir aşağı bir yukarı yürümek, meditasyon yapmak ve düşünmek, tüm canlı varlıklara yardım etmek istiyorum ama dünyada kim dinleyecek? Hepsi kendi yaşamlarıyla, nesneleriyle o kadar ilgililer ki. haciz. Kim dinleyecek? Hepsi öğretilere gelemeyecek kadar meşguller. Çok meşguller, buraya gitmek zorundalar, oraya gitmek zorundalar, bakmaları gereken aileleri var, bakmaları gereken eğitimleri var, ilgilenmeleri gereken işleri var, sosyal sorumlulukları var. a göz kulak olmak. Ve meşguliyetlerini aşıp öğretilere gelseler bile, zihinleri o kadar dağınıktır ki. Kim dinleyecek? Ve onlar çok dolu şüphe ne öğretirsem öğretsinler, "Bu ne saçmalıktan bahsediyorsun sen Allah aşkına?" diyecekler. Ve gerçekten kafası karışmıştı, “Kime öğreteceğim? Neden dünyada öğretmeliyim? Kimse anlamayacak."

Öğreti talep etmek

Efsane devam ederken, hikaye devam ederken, Brahma ve Indra ve tüm güçlü tanrılar - çünkü eski Hindistan zamanında insanların saygı duyduğu kişi budur: günümüzde benzetme Bill Gates ve bizim hayatımızda önemli, zengin veya ünlü olarak gördüğümüz kişi olabilir. toplum - o günlerde Indra'ydı ve Brahma geldi ve alçakgönüllülükle yalvardı Buda. Avuç içlerini birleştirip, "Gözlerinde biraz toz olan varlıklar var, lütfen gidin ve onlara öğretin" dediler. Tüm çabanızın boşa gideceğini düşünmeyin. Bu varlıkların gözlerinde biraz toz kaldı ve öğretilere açık olacaklar.” Böylece Buda tekrar gözden geçirdi ve "Tamam, bir deneyeceğim" diye düşündü.

Öğretileri talep etme geleneğinin geldiği yer burasıdır. Ve bu yüzden öğretileri talep etmek önemlidir. Bu güçlü tanrılar bunu herkes adına yaptı ama biz de kendimiz öğretileri talep etmeliyiz. Günümüzde Dharma dünyasında öğretim çok farklı. Öğreti talep etmiyoruz, sadece bir kursa kaydolup depozito yatırıyoruz. Biz öğretileri talep etmiyoruz. Bazen öğretmenler bile kendilerinin ya da öğrencileri reklamını yaparlar. “Oh, en iyi sınıf, en derin öğretmen, en çok fark edilen öğretmen, sizinki sadece 99.99$.” Öğretileri talep etmeyi unuttuk. Kendimizi samsara hastalığına yakalanmış hasta olarak görmeyi unuttuk. Gideceğimiz gerçeğini unuttuk. Buda, Dharma, Sangha hasta bir kişi olarak doktora, ilaca ve hemşireye giderdi. Öğreti istemenin önemini unuttuk ve istesek bile akılla gelmemiz gerektiğini unuttuk [duyulmuyor].

Günümüzde her şeyi olduğu gibi kabul ediyoruz. "Ey! Bütün bu kurslar devam ediyor. Bak, inanamıyorum, bir yıllık program var. Neye gitmek gibi hissediyorum? Programıma ne uyuyor? Beni ilgilendiren konu nedir?” Yani, bugünlerde motivasyonumuzun ne olduğuna bir bakın.

Öğreti talep etme geleneği buradan gelir, çünkü bizim talep etmemiz çok önemlidir. Bu çok önemlidir, çünkü istemek için kendimizi gerçekten öğretilere ihtiyacı olan biri olarak görmeliyiz ve samimi bir istekte bulunma pratiği bizi öğretileri dinlemeye, öğretileri ilaç gibi görmeye açar, çünkü aksi takdirde, “Ah, Dharma kursunun zamanı geldi, öğretiler eğlence olmalı. Öğretmen eğlendirici değilse, bu öğretiler için kalmayacağım, yapacak başka işlerim var. Öğretiler çok uzun, ben gidiyorum. Öğretiler şu ya da bu kadarsa, oyalanmayacağım. Öğretiler istediğim zamanda ve istediğim uzunlukta verilmelidir. Eğlenceli ve ilginç olmalı. Rahatça oturabilmeliyim. Öğretmenim bana saygı göstermeli ve ne kadar samimi ve dindar bir uygulayıcı olduğumu kabul etmeli.” Her şeyi gerçekten tersine çevirdik, değil mi? Bu geleneksel öğretileri talep etme ve doğru zihin çerçevesine girme pratiği, kendi pratiğimizi verimli kılmak için ihtiyacımız olan şeydir. Dharma uğruna zorluklara göğüs germe isteği oldukça önemli bir şeydir. Kendimizi biraz güvensiz bir yere koyma isteği. Biraz titrek olduğu yerde. Eğlence standartlarımıza uymayan bazı şeyler yapmak zorunda kalabileceğimiz yerler. Ama faydasını gördüğümüz için yapıyoruz. önemini görüyoruz evcilleştirme zihinlerimizde, öğretilerin bize bunu nasıl yapacağımızı gösterdiğini görüyoruz ve bu yüzden kendimizi oraya koymaya hazırız.

Özet

Yani biz bakıyoruz Buda' hayatı ve yaptığı buydu. Evini terk etti, kendini oraya koydu, oradan oraya dolaştı. Dharma merkezi çok uzakta olduğu için arabamızın konforunda şehrin öbür ucuna bile gidemiyoruz. Samimi bir motivasyonumuz olduğunda, bunun uygulamamızı gerçekten etkilediğini ve öğretilere ne kadar açık ve alıcı olduğumuzu etkilediğini ve öğretileri ne kadar derinden anlayabileceğimizi ve onlardan aydınlanmalar elde edebileceğimizi etkilediğini görmeye başlarsınız. Sonuç istediğimiz için uygulamamızdan memnun değilsek, o zaman motivasyonumuzun nerede olduğuna bakmamız gerekir, çünkü belki de motivasyonumuzu iyileştirmemiz ve öğretileri duymak ve onları uygulamak için kendimizi daha alıcı bir araç haline getirmemiz gerekir. gerçekleşmeler kazanın.

Dharma'yı öğrenirken öğreten sadece [duyulmuyor] öğretmenler değildir. Öğretmenlerimiz bizim çalışanlarımız değil, onları öğretmek için işe almıyoruz, ancak alçakgönüllü bir zihne sahip olmaya çalışıyoruz ve kendimize öğretiler için kaplar açıyoruz. Kendimizi nitelikli müritler haline getirmeye çalışırız ve bu biraz çalışma gerektirir ve bu da kendimizi nitelikli müritler haline getirmek, kibirimizi, kendini beğenmişliğimizi, her şeyin bizim yolumuz olmasını istemekten vazgeçmek için biraz pratik gerektirir. Nitelikli bir öğrenci olmak—çünkü bizim uygulamamızda neler olup bittiğini gösteren, nitelikli bir öğrenci olmanın bu aşamalı yoludur. Başka bir deyişle, pratik yaptıkça daha nitelikli bir öğrenci oluyoruz, daha nitelikli bir öğrenci oldukça uygulamamız derinleşiyor, uygulamamız derinleştikçe daha nitelikli bir öğrenci oluyoruz. Ve böyle bir ileri bir geri gidiyor. Bunu yapma ihtiyacını gerçekten takdir ediyoruz.