Çatışma zamanlarında öfkeyi iyileştirmek

Öğretileri dinlemeli ve dünyamızda barış için bir güç olabilmemiz için onları kendi zihinlerimize yardım etmek için kullanmalıyız.

Bu akşam yorum yapmaya başlayacağım. Dalai Lama Hazretlerikitabı şifa Öfke. Geçen hafta Dünya Ticaret Merkezi'ne ve Pentagon'a yapılan saldırıların ışığında, bu çok zamanında. Ülkemizdeki birçok insan olanlardan dolayı üzgün ve kızgın ve bazılarınız da olabilir. Lütfen bu öğretileri dinleyin ve dünyamızda barış için bir güç olabilmeniz için onları kendi zihninize yardımcı olmak için kullanın.

Birkaç hafta önce, genellikle tepki verdiğimiz bir tür ıstırapla uğraşmaktan bahsediyordum. öfke. Bir yol, bizden daha fazla acı çeken başkalarının acısını düşünmektir. O zaman bizim ıstırabımız onlarınkine kıyasla o kadar da kötü görünmüyor. Annem ben gençken buna benzer bir şey söylerdi, "Sahip olduklarının kıymetini bil ve şikayet etmeyi bırak." Bu doğru, ama bu sözü her zaman hissettiklerimi hissetmemem gerektiği şeklinde algıladım ve bu yüzden sık sık gücendim. Bazı Budist bilgeler de benzer tavsiyelerde bulunurlar: Acılarımızı talihsiz alemlerdeki varlıkların acılarıyla karşılaştırarak, kendimiz için çok üzülmeyeceğiz ya da yaşadıklarımız için çok öfkelenmeyeceğiz.

Geçen hafta sadece uçaklar Dünya Ticaret Merkezi'ne ve Pentagon'a çarpmakla kalmadı, aynı zamanda sabit diskim de düştü. Tüm verileri kaybettim. Normalde bu beni çok üzerdi ama bu sefer kafam sakindi. Böyle bir farkındalığa sahip olmaya bile çalışmadan, otomatik olarak, çöken bir sabit diskin acısının, saldırıda ölenlerin ve sevdiklerini kaybedenlerin acısıyla karşılaştırıldığında hiçbir şey olmadığını düşündüm. Bu bana, acımı azaltmak için acılarımı başkalarıyla karşılaştırmanın panzehirine bakmam için yeni bir yol verdi. öfke. Ben buna hiç kızmadım. Ne hissettiğimi hissetmememi söylediğini de görmedim. Aksine, durumun gerçeğinin açık bir kabulüydü.

Öfke her zaman olur. Örneğin, bu gece burada yürürken bir adamın bağırdığını ve diğerinin kafasını duvara vurduğunu gördüm. Diğer adam yere düştü. İyi olup olmadığını görmek için yanına gittim ama başka biri ona yardım etmeye başlamıştı bile. Polisi arayacaktım; ama sonra caddenin karşısında cep telefonundan birinin bunu yaptığını duydum.

So öfke var ve ortaya çıkıyor. Kesinlikle bir çeşit panzehire, bir çeşit çareye ihtiyacımız var, böylece öfke bizi kontrol etmez ve başkalarına ve kendimize zarar verecek şekilde davranmamızı sağlamaz. İşin püf noktası, gelene kadar beklememek öfke büyür, çünkü o zaman kontrol etmek zordur. Örneğin, bahçemiz yabani otlar tarafından ele geçirildiğinde, onları çıkarmak zordur. Yabani otları hala küçük ve sayıca az olduklarında çıkarmalıyız. İşin püf noktası bizim üzerinde çalışmaktır. öfke durumlara bakış açımızı düzeltmek için her gün panzehirleri adım adım uygulamak. Durumlara bakmanın yeni yollarına aşina olduğumuzda, öfke normalde olacağı bir durumda ortaya çıkmaz veya ortaya çıkarsa, eskisinden çok daha küçüktür.

Herhangi bir farkındalıkla öfke 11 Eylül'ü bekleyebiliriz, görselleştirmeyi yapalım sığınmak ve dört ölçülemez olanı üretmek. görselleştirin Buda tüm bodhisattvalar, arhatlar ve soy öğretmenleri ile çevrili önümüzde uzayda. Annemiz solumuzda, babamız sağımızda. Önümüzde Usame bin Ladin ve tüm teröristler var. Bir de kendi ülkemizde intikam peşinde koşan insanlar var. Bizi çevreleyen, göz alabildiğine duyarlı varlıklardır.

Herkesin eşit derecede mutluluk istediğini ve acıdan kurtulmak istediğini unutmayın. Unutmayalım ki, tıpkı bizim gibi insanlar da mutsuz olduklarında zararlı davranışlar sergilerler. Mutlu olma çabalarında kafaları karışır ve bunu başarmak için yanlış yöntemler kullanırlar. Başkalarına zarar verirler ve büyük olumsuzluk yaratırlar. karma bu da gelecekte korkunç acılar yaşamalarına neden olur. Çatışmanın her tarafındaki herkesin acısını ve umutsuzluğunu hatırlayın; Hepimizin birlikte yakalandığı bu karmik karmaşıklığın farkında olun. Ve hepimiz için şefkatle, sonra dönüyoruz Buda, Dharma ve Sangha manevi yön için.

Sığınmak ve fedakar niyeti oluşturmak

I sığınmak Budalarda, Dharma'da ve Tanrı'da aydınlanana kadar Sangha. Dharma'yı dinleyerek yarattığım pozitif potansiyelle, tüm canlı varlıklara fayda sağlamak için Budalığa ulaşabilir miyim?

Dört ölçülemez

Tüm duyarlı varlıkların mutluluğu ve nedenleri olsun.
Tüm hissedebilen varlıklar acılardan ve sebeplerinden özgür olsunlar.
Tüm duyarlı varlıklar kedersizlerden ayrılmasın mutluluk.
Tüm duyarlı varlıklar, önyargıdan uzak, sükunet içinde yaşasın, haciz, ve öfke.

Öğretileri dinleme motivasyonumuzu oluşturmak için şunu unutmayın: insan hayatımızın kıymeti, elde edilmesi zor ve uzun sürmez. Onu anlamlı bir şekilde kullanmaya karar verelim ve kalıcı değeri veya önemi olmayan şeylere takılmayalım. Hayatımızı anlamlı kılmanın en iyi yollarından biri, hayatın sevgi dolu ve şefkatli kalbini geliştirmektir. Bodhicitta, güçlü aspirasyon tam bir aydın olmak Buda tüm canlılara en etkin şekilde fayda sağlamak için.

Geshe Thubten Jinpa'nın kitaba girişiyle başlayacağız. Sabır pratiği yapan bir meditasyoncunun hikayesini anlatıyor. Yüksek mağarasında kalırken çok huzurludur. Sabır üzerine meditasyon yaparak, uygulamasının bir yere vardığını ve öfkesinin tamamen sakinleştiğini düşünüyor. Sonra biraz daha yiyecek almak için köye indiğinde biri ona hakaret eder ve bir anda öfkeye kapılır.

Öğretmenler genellikle bu hikayeyi birkaç noktayı göstermek için kullanırlar. Biri: İzole bir inziva yerinde meditasyon yaptığınız için mutlaka kutsal olduğunuzu düşünmeyin. Aklımızda olup bitenlerle gerçekten çalışmadıkça, nerede olduğumuzun bir önemi yoktur. vücut ya da ne yapıyoruz. Bir diğeri: Sabır geliştirmek zordur. Bunu düşünmemeliyiz çünkü bir süre sinirlenmiyoruz. öfke tamamen geriledi. Üçüncüsü: Entelektüel olarak bilebiliriz ve hatta başkalarına panzehiri öğretebiliriz. öfkeama onları tamamen kendi kalplerimize entegre etmek uzun zaman alır. Bir şeyi bilmek onu yaşamaktan farklıdır.

Bazen, biz düşünmek sabrımızı geliştirmek için, kelimeleri entelektüel bir alıştırma gibi kendimize tekrar ederiz. Bunları oturduğumuz yerden okuduğumuz için düşünüyoruz. meditasyon Anladığımız ve sabrımızı gerçekleştirdiğimiz yastık. Ancak sabrı harekete geçirmek, kelimeleri okumaktan çok daha fazlasıdır; kendi kalplerimizin derinliklerine bakmayı, acımızı ve acımızı kabul etmeyi içerir. öfke üretir. Şunu da derinden bilmeliyiz ki, öfke acı çekmesine neden olur ve durumu yanlış bir şekilde kavrar. Tüm bunları göz önünde bulundurarak, kendimizi bırakma arzusunu yaratabiliriz. öfke ve bunu yapmak için yöntemler konusunda eğitin.

Dharma ile ilk tanıştığımızda, “kızgınım” veya “Dharma ile ilgili bir sorunum var”ı kabul etmek bizim için daha kolay görünüyor. öfke” Ama sonra, biraz Budist pratiğine girdikçe şunu öğreniyoruz: öfke bir kirliliktir ve yolda terkedilmesi gereken bir şeydir. aracılığıyla öğreniyoruz öfke çok fazla olumsuzluk yaratıyoruz karma. Sonra kendimiz “yapmaya” başlarız. "Kızgın hissetmemeliyim. Eğer kızgın hissedersem, iyi bir Budist değilim. eğer gösterirsem öfke, herkes benim ne kadar kötü bir uygulayıcı olduğumu anlayacak.”

Öyleyse, dolduruyoruz öfke ve üzerini örtün. Bu zamana kadar birkaç ayet öğrendik ve birkaç panzehir duyduk. biz öfke içeride ve kamuoyunda “Kızgın değilim. Bu kişiye şefkat duyuyorum.” Ama oturduğumuzda meditasyon minder, aklımız çalkantılı, “O adamı yakalayacağım!” Ya da toplum içinde insanlara iyi davranırız ama sonra onlar hakkında arkasından konuşuruz çünkü gerçekten sinirlenmişizdir. Öğretmenlerimizle veya Dharma arkadaşlarımızla birlikteyken gerçek duygularımızı ifade etmiyoruz çünkü bir Budistseniz bunu yapmanın hoş olmadığını düşünüyoruz.

Bu noktada, bizim kabul etmemiz daha zor hale geldi. öfke. Başlangıçta Dharma pratiğine girdiğimizde daha dürüst oluyoruz ve “Evet, kızgınım. Bu yüzden buradayım. Canım yanıyor. Duygularımla nasıl çalışacağımı öğrenmek istiyorum.” Ancak daha sonra, iyi bir uygulayıcının ne olması gerektiğine dair entelektüel fikrimize kendimizi sıkıştırmaya çalışırız ve bu nedenle hatalarımızı başkalarının önünde kabul etmek istemeyiz. bu Buda “İyi Budistler” olmamız gerektiğini söylemedi. Ama bunu kendimize söylüyoruz, çünkü biz çocukken hep iyi küçük ne olursa olsun olmak istedik. Artık büyük olduğumuza göre küçük ne olursa olsun iyi olmak istiyoruz. Bu bizim kabul etmemizi zorlaştırıyor. öfke kendimize ve diğer Dharma uygulayıcılarımıza, çünkü temelde itibarımızı kaybetmek istemiyoruz.

Bu noktada dikkat etmemiz gerekiyor çünkü kibir ve gurur uygulamamızın önünde birer engel haline geldi. Çünkü hala kızgın olduğumuzu kabul ederek yüzümüzü kaybetmek istemiyoruz. Bu şekilde, bir olumsuz duygu diğerine dönüşür. Ne hissettiğimizi kabul edebilmemiz için taze bir zihin tutmaya çalışmak bizim için değerlidir. Ben buna “şeffaf olmak” diyorum. “Buldum” ya da “Aklım çöplerle dolu” demekten korkmuyoruz. Ancak, iyi küçük Budistler olmaya çalıştığımız sürece, gerçek Dharma pratiğine katılmayı zor bulacağız. Neden? Niye? Çünkü iyi küçük Budistler olmaya çalışırken, Budizm'i “dışarıda” görür ve “Kendimi iyi bir Budist olmak için sıkıştırmam gerektiğini” hissederiz. bu Buda Biz iyi Budistler olalım diye öğretmedik. Öğretileri kalplerimize taşıyabilmemiz ve oradakileri değiştirebilmemiz için bize önerilerde bulundu. Spiritüel uygulama, olmadığımız bir şeymişiz gibi davranmak amacıyla yapılmaz. Korkusuz olmamıza ve gerçekte neler olduğunu kabul etmemize yardımcı olmak içindir; panzehirleri öğrenmemize ve olumsuz zihinsel durumlara uygulamamıza yardımcı olur, böylece biz ve diğerleri daha mutlu oluruz. Bu nedenle, ne zaman üflediğimizi kabul edebilmek ve cesareti kırılmadan denemeye devam edebilmek çok önemlidir.

sabır kelimesinin anlamları

Giriş bölümünün bir bölümünü bugün, iki hafta öncesine göre tamamen farklı kulaklarla okudum. Bunu yavaşça okuyayım ve kulağa nasıl geldiğini göreyim.

Normalde bir patlamaya neden olacak bir durumda öfke, nasıl spontanlığı koruruz ve buna rağmen tepkimizde sakin kalırız? Hayatlarımızı bir dereceye kadar insan onuru ve dürüstlüğü ile yaşamaya çalışırken, her birimizin karşılaştığı bir zorluktur. Neredeyse her fırsatta sabrımızın ve hoşgörümüzün sınırlarını zorlayan durumlarla karşılaşıyoruz. Ailemizle, çalışma ortamında ya da sadece başkalarıyla etkileşim halindeyken - ve buraya 'ya da uluslararası sahnede' ekleyebilirim - çoğu zaman önyargılarımız açığa çıkar, inançlarımız sorgulanır ve kendi imajımız tehdit edilir.

Bu geçen hafta kimsenin başına geldi mi? Bütün ülkenin başına geldi, değil mi?

İç kaynaklarımıza en çok bu anlarda başvurulur. Shantideva, tüm bunların karakterimizi test ettiğini, sabır ve hoşgörü kapasitemizi ne kadar geliştirdiğimizi ortaya koyduğunu söylerdi.

Bu pasajı düşününce, geçen Salı günü yaşananlarla ilgili aklında bir ön yargının oluştuğunu görmemiş olan var mı? Burada insanlığa veya insanların neler yapabileceğine dair inançları ya da kendi hükümetimize olan güveni sorgulanmayan biri var mı? Bu ülkenin kendi imajı bir olay tarafından tehdit edilmedi mi? Dünyada yenilmez, saygıya değer tek süper güç olduğumuzu düşündük ve bize ne olduğuna bakın. Kişisel imajımız ve meydan okunan şeylere dayanma yeteneğimiz zorlanmadı mı? Bazen sabırla ilgili öğretileri duyar ve onları diğer insanlarla olan kişilerarası ilişkilerimiz açısından alırız. Ama bunun gibi uluslararası bir etkinlikte sabrın ne anlama geldiğini düşünmek tamamen farklı bir top oyunu, değil mi?

Thupten Jinpa da yorum yapmaya devam etti ve sabrın pasiflik anlamına gelmediğine tamamen katılıyorum. Bu, şeylere cevap vermediğimiz anlamına gelmez. Bu, öylece oturup, her şeyi akışına bırakacağımız ve onları üzerimizden atacağımız anlamına gelmiyor. Bu pasif bir şekilde “Her şey yolunda” dediğimiz anlamına gelmez. Bu, diğer kişi için mazeretler uydurduğumuz ve yaptıklarının doğru olduğunu söylediğimiz anlamına gelmez. Sabır, kendi iyiliğimiz için korkudan yanıt vermemek anlamına da gelmez.

Sabır, duygularımızın kontrolünü kaybetmeden bir duruma aktif olarak yanıt vermemizi sağlayan bir zihin durumudur. Thupten Jinpa, sabrın işe yarayan bir tanımını yaptı:

Kişinin fiili veya algılanan bir zarara karşı misilleme yapmamak için bilinçli bir duruş benimsediği, yerleşik bir mizaçtan kaynaklanan, dış veya iç rahatsızlıktan etkilenmeyen zorluklara karşı kararlı bir yanıt.

Sabır, misilleme yapmamayı veya intikam almamayı içerir. Ama bu cevap vermemek anlamına gelmez. Zihnimiz intikam peşindeyken özgürce hareket etmiyoruz. Kırgın, öfkeli ve üzgün zihnimizin kontrolü altında hareket ediyoruz. Bunu yapmanın istenen sonuçları getirmeyeceğini biliyoruz.

Yine de intikam almamak hiçbir şey yapmamak anlamına gelmez. Sabır, kararlı bir yanıt vermemizi sağlar. Dış rahatsızlıklar, diğer insanların söylediği veya yaptığı şeyler olabilir. İç rahatsızlıklar kendi önyargılarımızdır ve öfke. Başka bir deyişle, sabır, acı çekme, zarar verme ve tüm inançlarımıza meydan okuma ile yüzleşmede açık ve sakin bir zihne sahip olmayı içerir. Bu sakin zihne sahip olmak bize, duruma yardımcı olabilecek davranışları akıllıca seçme fırsatı verir.

Sabır, korkaklık veya pasiflik anlamına gelmez. Bu, gerçekten etkili olabilmemiz için o içsel sakinliğe ve berraklığa sahip olmak anlamına gelir. Kızgın ve üzgün olduğumuzda net düşünemeyiz. İntikam arzumuzun gücüyle itiliriz; Başka birine acı çektirebilirsek, bu bizim kendi acımızı azaltacaktır diye düşünüyoruz. Yapar? Numara.

Öfke ayrıca bizi şöyle düşündürür: “Bir başkasına zarar verebilirsem, o zaman güçlü olmalıyım. Eğer ağırlığımı atabilirsem, sert görünebilirsem ve başkalarının benden korkmasını sağlayabilirsem, güçlü olmalıyım." Başkasına zarar vermek bizi güçlü kılar mı? Hayır, değil. Neden başkalarına zarar veriyoruz? Genellikle kendimizi güçsüz hissettiğimiz için. Öfke genellikle korkuya ve güçsüz hissetmeye bir tepki olarak gelir. İncindiğimizi hissetmek, korkumuzu hissetmek, bir durumda güçsüz hissetmek - bu bize dayanamayacağımız kadar rahatsız edici geliyor. Bu duygulardan nasıl kaçınırız? Öfkelenerek. Fizyolojik ve psikolojik olarak, öfke kendimizi güçlü hissetmemizi sağlar. Bir mahkumun bana söylediği gibi, “Öfke sarhoş edicidir.”

Ancak kendimize göre hareket ettiğimizde öfke, çoğu zaman bir durumu daha da kötüleştirir ve istediğimizin tam tersi bir sonuç doğururuz. dışında hareket ettiğimizde öfke, yaptığımız işlerde akıl ve merhamet yoktur. Böylece, bir durumu düzeltme girişimimizde, onu daha da alevlendiririz ve tam olarak diğer tarafı daha da fazla harekete geçirecek şeyi yaparız. Örneğin hem Filistinliler hem de İsrailliler mutlu olmak istiyor. İkisi de değil. İkisi de birbirinden korkar ve birbirlerinin saldırılarını durdurmak için kendilerini güçsüz hissederler. Dolayısıyla her ikisi de birbirine "kendini savunma" olarak adlandırdığı ama diğerinin "provokasyonsuz saldırılar" dediği şekilde saldırır. Böylece birbirlerinden besleniyorlar, birbirlerinin ateşini yakıyorlar. öfke ve intikam her ne kadar kafasında kendi tarafını haklı görse ve barış istiyor olsa da.

Temmuz ayında Kuzey Carolina'da bir hapishanede bir konuşma yaptım. Bir adam, biri suratınızdayken ve gerçekten onlara geri dönüp yumruk atmak istediğinizde soğukkanlılığınızı korumanızı istedi. Ona, “Eğer sinirlenirsen, tam olarak onların yapmanı istediklerini yaptın. Misilleme yaparsanız, onların tuzağına düşmüş olursunuz. Seni kışkırtmak istediler ve başardılar.”

Burada düşünmemiz gerekiyor ki tepkisel olmadan aktif olabilelim; Böylece, kontrolsüz duygularımızın gücü tarafından koşullandırılmadan yanıtları seçebiliriz. Çoğu zaman, olumsuz duygularımızı kendimize kabul edemediğimizde, onları haklı çıkaran bir felsefeyle onlara yatırım yaparız. Hangi pozisyonda olursak olalım Allah'ın bizim yanımızda olduğunu fark ettiniz mi? Teröristlerin bakış açısından, Tanrı onların tarafındadır. Allah'ın izniyle daha iyi bir dünya için çalıştıklarını zannederler. ABD hükümetinin bakış açısından, kılıcı sallayarak, Tanrı onun tarafındadır. Hem Usame bin Ladin hem de George Bush'un bunun iyi ile kötü arasındaki bir savaş olduğunu söylemesi ilginç. Ancak her ikisi de kendi taraflarının iyi taraf olduğunu, kötü güçlere boyun eğdirmeye çalışan ahlaklı, dürüst kişiler olduklarını hissederler. Her ikisi de Tanrı'nın kendi tarafında olduğunu düşünüyor. Bunu söylerken kimsenin zararlı hareketlerini mazur göstermiyorum; Ben sadece insanın nasıl çalıştığını, herkesin kendi tarafının doğru ve diğerinin yanlış olduğunu nasıl hissettiğine işaret ediyorum.

İşin püf noktası şu: ABD'de bir an önce bomba atmak isteyenlere kızarsak, o zaman Tanrı'nın yanımızda olduğunu düşünürüz.

Başka bir deyişle, “Tanrı” ahlaki, namuslu ve medeni olarak kabul ettiğimiz şeydir. Biz - her kimsemiz - neden ahlaklı ve doğru olduğumuzu ve diğerlerinin ahlaksız ve kötü olduğunu haklı çıkaran bir felsefeye bağlıyız. Biz ne yaparsak yapalım haklı ve hayırlı, düşman ne yaparsa yapsın kötü olduğunu düşünüyoruz. Bu şekilde, intikam aldığımızı hissetmiyoruz. Aksine, merhametli olduğumuzu ve düşmanı yok etmeye çalışarak dünyanın iyiliği için çalıştığımızı hissediyoruz, böylece başka kimseye zarar vermesinler.

Öfkelendiğimizde ve başkalarına zarar vermek istediğimizde, eylemlerimizi haklı çıkaran ve göz yuman bir felsefe benimseriz. Dini bir felsefe veya komünizm veya kapitalizm gibi ekonomik ve sosyal bir felsefe olabilir. Komünistler, felsefelerinin doğru olduğu inancıyla milyonlarca insanı öldürdüler. Kapitalistler de açgözlülükleri ile kendi ülkelerindeki ve diğer ülkelerdeki insanları sömürdüler. Herkes güçlü olma veya intikam alma arzusunu haklı çıkaran bir felsefe geliştirir.

Bu genellikle zihnimizde neler olup bittiğini kabul edemediğimiz için olur - güçsüzlük veya korku duyguları, kabul veya saygı arzusu. Bu nedenle, durumu düzeltmeye çalışmak için işe yaramayan, çoğu zaman sorunu daha da kötüleştiren her türlü yolu kullanıyoruz. İstediğimizi alıyor gibi görünsek bile, bunu yaparken tonlarca olumsuzluk yaratırız. karma bu bizi gelecekte acı verici bir yeniden doğuşa itiyor.

Önemli olan, uyanık olmamız ve ne hissettiğimizin ve düşündüğümüzün farkında olmamız gerektiğidir. Kendi içimizde neler olup bittiğini görme ve onunla çalışma cesaretine sahip olmalıyız. Dünyadaki zorluklar için başkalarını suçlamak yerine, kendi rahatsız edici tutumlarımızı ve olumsuz duygularımızı belirlemeye ve sonra bunlara karşı çıkmaya istekli olmalıyız. Budistler olarak, eylemlerimizi haklı çıkarmak için Budist jargonuna başvurmamalıyız.

sabır geliştirmek

Sabır, diğer insanlardan izole edilerek geliştirilemez. Onu ancak başkalarıyla ilişki içinde geliştirebiliriz. Bazen eğer bizim öfke bir durumda çok güçlü bir şekilde ortaya çıkarsa, ondan ayrılmalı ve kendimizi ondan ayırmalıyız. Ama bunu zihnimizi sakinleştirmek ve meditatif yeteneklerimizi ve sabrımızı geliştirmek için yapıyoruz, böylece duruma geri dönebilir ve onu etkili bir şekilde halledebiliriz. Bizi rahatsız eden durumdan ya da kişiden kaçmıyoruz. Sabrımızın gerçek kanıtı, başkalarıyla olan çatışmalarımızı çözebildiğimiz zamandır.

Hakiki sabır, ancak kendimiz üzerinde bir dereceye kadar kontrol sahibi olduğumuzda geliştirilir. öfke. Bu sabır önleyen bir panzehirdir. öfke kaynaklanan. Başka bir deyişle, beklemiyoruz öfke sabır uygulamak. Alışkanlık paradigmamızın değişmesi için, durumlara tamamen farklı bir bakış açısıyla zihnimizi alıştırmaya çalışıyoruz. O zaman, eski şeylere bakma yöntemlerimize geri dönmeye başlasak bile, kendimizi çabucak yakalayabilir ve durumu farklı, daha gerçekçi veya faydalı bir ışıkta görmek için zihnimizi yeniden yönlendirebiliriz. Sonunda yeni bakış açımız o kadar güçlü olacak ki zihni yeniden yönlendirmemize gerek kalmayacak çünkü zaten böyle.

Örneğin, sinirlendiğimiz veya üzüldüğümüz bir durumda olduğumuzda, genellikle bunu ben, ben, benim ve benim bakış açımızdan görürüz. Bunu yaptığımızın farkına varmalı ve sonra durumu, olaya dahil olan diğer insanların bakış açısından görmek için zihnimizi eğitmeliyiz. Aklımıza görünenin nesnel gerçeklik olduğu konusundaki önyargımızı gevşetebilir ve başkalarının ne düşündüğünü ve hissettiğini ve ihtiyaçlarının ve endişelerinin neler olduğunu anlamak için daha fazla bilgi alabiliriz. Zihnimizi küresel bir bakış açısına sahip olmak ve bir duruma birçok perspektiften bakmak konusunda giderek daha fazla eğittikçe, bu şekilde şeylerle ilişki kurmamız, uygulamamız gereken bir panzehirden daha az ve daha çok şeylere nasıl baktığımız olur. Ancak başlangıçta, olaylara doğal olarak böyle bakmadığımızda, bu bakış açısını bilinçli olarak geliştirmeliyiz. Neden? Niye? Çünkü olaylara eski bakış tarzımızın doğru olmadığını görmeye başlıyoruz.

Burada analitik meditasyon sabır geliştirmede önemli bir rol oynar. işlemenin birçok yolu var öfke. Bazı insanlar, “Sadece zihni izle. Ne zaman olduğunu kabul et öfke orada ve dikkatli olun öfke ortaya çıktığında." Kendi adıma biliyorum ki, Dharma pratiğimin başında bunu yapmak işe yaramadı. Arkamdaki hikayeye öyle kilitlenmiştim ki öfke Kendime anlattığım hikayenin gerçek olmadığını fark etmem gerekiyordu. Hikaye, zihnimin durumu ben, ben, benim ve benim bakış açımdan nasıl açıkladığıydı. Bunun nesnel bir gerçeklik olmadığını anlamam gerekiyordu. Bu bir yorum ve yanlış. Neden yanlış? Çünkü bu gezegende tesadüfen ben olan tek bir canlıya olayların nasıl göründüğüyle sınırlı.

Arkamdaki bakış açısının kendime sürekli olarak göstermem gerekiyor. öfke hatalı. oturup izleyemem öfke ve bırak gitsin. Bu hikayeye kilitlendiğim sürece, haklı olduğumu ve diğer kişinin hatalı olduğunu düşünüyorum ve sorunu durdurmanın tek yolu diğer kişinin değişmesidir.

Kişisel olarak analitik bulduğum yer burası meditasyon çok yardımsever. Bununla, durumu nasıl kavradığımı görebilir ve kendime bunun hatalı olduğunu gösterebilirim. Bunu yaptığımda, durumu bir dizi farklı bakış açısından görmeye başlayabilirim.

Tibetçe kelime zopa “sabır” veya “hoşgörü” olarak tercüme edilebilir. Bunu hoşgörü olarak çevirirsek ve bu kelimenin Budist anlamını değil de İngilizce anlamını düşünürsek, o zaman teröristlere karşı hoşgörülü olmamız gerektiğini söylemek garip geliyor. Budizm'de hoşgörülü veya sabırlı olmak, olumsuz eylemlerin iyi olduğunu söylemek anlamına gelmez. Bu, eylemi ve kişiyi ayırdığımız anlamına gelir ve eylemi kınayabilirken, kişiyi suçladığı için kınamayız. Buda doğa.

Kelime zopa dayanmak anlamına da gelebilir. İngilizce'deki "dayanmak" kelimesi başka bir zor kelimedir, çünkü dişlerimizi gıcırdatmak ve sevmediğimiz bir şeyden geçmek için kendimizi çelikleştirmek anlamına gelir. Budizm'de sabrın anlamı bu değildir. Acıya ve zorluğa dayanma yeteneğini dişlerimizi gıcırdatarak ve sert bir üst dudağa sahip olarak değil, bunun olmaması gerektiğini ve hayatın benim ideallerime ve planlarıma göre gerçekleşmesi gerektiğini söyleyen önyargılarımızı bırakarak geliştiriyoruz.

Sabır, zorluklara ve ıstıraplara dayanabilmemiz ve gerçekleştiğinde ıstırapla boğulmamamız için alan veren bir salıvermedir. Dişlerimizi sıkar ve bir şeye isteksizce katlanırsak, er ya da geç mutsuz olduğumuz için kırılırız. Zorunluluktan güzel bir şey yapmaya benzer. Bunu yapabilir ve dışarıdan iyi görünebiliriz, ancak buna devam edemeyiz çünkü kalbimiz içinde değil. Bunun yerine, kendi içimizde gerçek bir dönüşüm olan sabrı geliştirmek istiyoruz. “Evrenin kurallarından”, insanların belirli bir şekilde olması gerektiği ve olayların bizim fikrimize göre gelişmesi gerektiği konusundaki önyargılarımızdan kurtulmak istiyoruz.

Üzgün ​​veya kızgın olduğumda sık sık konuştuğum iyi bir Dharma arkadaşım var. Genelde "Samsara'dan ne bekliyorsunuz?" diye cevap verir. Başka bir deyişle, samsara veya döngüsel varoluş, acı çekmenin doğasına sahiptir, öyleyse neden işlerin her zaman istediğimiz veya olması gerektiğini düşündüğümüz şekilde olmasını bekliyoruz? Dünya nasıl gelişmesi gerektiğine dair anlayışımıza göre gitmediği için mutsuz veya kırgın olduğumuzda, ne bekliyoruz? Döngüsel varoluştan hoşlanmıyorsak, sorunlarımız için başkalarını suçlamak yerine kendimizi ondan kurtarmalıyız. Döngüsel varoluş, cehaletle dolu kontrolsüz zihnimize bağlıdır. öfke, haciz, ve bencillik. Mutlu olmak istiyorsak, Dharma'yı uygulamalı ve kendi zihnimize boyun eğmeliyiz. Kendimiz istemiyorsak neden başkalarının değişmesini bekliyoruz?

zopa zorluklara dayanabilme çağrışımına sahiptir. Herkesin yanlış fikirlerini ve uygunsuz davranışlarını düzeltmemiz gerektiğini düşünmeden, diğer insanların davranış ve tutumlarına tahammül edebiliriz. Davranışlarımızı, dinimizi veya siyasi fikirlerimizi ilgilendirseler bile, bizimkinden farklı fikirleri oturup dinleyebiliriz. Farklılıklara tahammül etme, diğer insanların hemfikir olmadığımız veya tehdit altında hissetmediğimiz davranışlarına tahammül etme yeteneğimiz var.

Burada davranışlarına müsamaha göstermek, davranışlarının iyi olduğunu veya zararı durdurmaya çalışmadığımızı söylememiz anlamına gelmez. “Bu davranış zarar vericidir. Bu tür eylemler zararlıdır.” Yararlı ve zararlı davranışları ayırt edemezsek, “İyi ve kötü yoktur” diye düşünerek zihinsel bir karmaşaya gireriz. Bu, etik disiplinin önemini görmezden gelmemize veya küçümsememize yol açar. Nihai düzeyde her şey boş olsa da, geleneksel olarak yapıcı eylemleri yıkıcı eylemlerden ayırt edebilmeliyiz.

Belirli bir eylemin yıkıcı olduğunu söylemek, o kişiden nefret ettiğimiz veya yargılayıcı zihnimizle onu parçaladığımız anlamına gelmez. Bizi başkalarını eleştirel bir şekilde yargılamaktan kurtaran, ancak yine de neyin mutluluğa ve neyin acıya neden olduğunu ayırt edebilen ayırt edici bilgeliği geliştirmemiz gerekir.

Başkalarının yıkıcı eylemlerine karşı sabır, “affettiğimiz ve unuttuğumuz” anlamına gelmez. Affet, evet. Unut, hayır. Bazı şeyler unutulmamalı. Bazı şeyleri hatırlamak, onları bir daha yapmamamıza yardımcı olacaktır. Yine de hatırlamak, acımıza tutunmayı, acımayı ya da yargılayıcı olmayı gerektirmez. Durumdan ders alabilmek için hatırlıyoruz ve aynı zamanda affediyoruz.

İngilizce'de "sabır" kelimesi, bir otobüsün gelmesini sabırla beklemekte olduğu gibi, bekleme yeteneği anlamına gelir. Tibetçe kelime zopa telaşlanmadan ve üzülmeden bekleyebilmeyi içerir. Ama çok daha fazlasını ifade ediyor. Sabır, bize durumlarla korkmadan, incinmeden yüzleşme cesaretini veren bir sakinlik, zihinsel bir istikrardır. öfkeveya panik. Öfke bir durumu kabul edemediğimizde ve yüzleşemediğimizde ortaya çıkar. Olanların olmasını istemiyoruz, bu yüzden kızgınız. Biz istesek de istemesek de bu zaten oldu. Kabul etmemiz gerekiyor. Yine, bu sorun yok demek, önemli değil demek değildir. Ancak bu olayın bir gerçeklik olarak kabul edilmesi, onun etrafından dolaşmak ve depresyona, pasifliğe veya intikamcı misillemeye düşmek yerine durumla başa çıkmamızı sağlar. Sabır, zihnimizi istikrarlı ve cesur kılar, çünkü bir durumu olduğu gibi kabul edebilir ve onunla yüzleşebiliriz.

İşe geri dönme

Geçen haftaki olaylarla ilgili olarak, dün, trajediden sonraki ilk Pazartesi günü bir değişiklik hissettim. Pazar günü başkan, Amerika'nın harika bir ulus olduğunu ve bu nedenle Pazartesi sabahı hepimiz işe döneceğimizi söyledi. Ama henüz işe dönmeye hazır değildim. Olanları sindirmek için daha fazla zamana ihtiyacım vardı. Aynı zamanda, başka şeyler yapmaya başlamam gerekiyordu. Başkanın bunu söylediğini duyduğumda verdiğim anlık tepki, “Bana yas tutmayı bırakmamı mı söylüyorsun? Üzüldüğümde üzülmememi mi söylüyorsun? Bana bu olmamış gibi davranmamı ve 10 Eylül'de dünya hakkında hissettiklerime geri dönmemi mi söylüyorsun?" “Her zamanki gibi işe dönmek”, 11 Eylül'ü kafamızdan atıp, en zengin ülke, tek süper güç olduğumuzu düşünerek Amerikan geçirimsizliği balonuna geri dönmek anlamına mı geliyor? “Normalleşmek”, bu fanteziler paramparça olmuş olsa bile kendimiz hakkında sahip olduğumuz fantezilere devam etmek anlamına mı geliyor? Bir şey olduğunu inkar mı etmemiz gerekiyor?

Ben iki kafalıydım. Biri hissetti: Bunu kapatamam. Oldu. Hayatım aynı olmayacak. Bildiğimiz dünya değişti. Diğeri sordu: Geçen hafta sahip olduğum duygularda kalacak mıyım - kontrol eksikliği duyguları, teröristlerin korkusu ve hükümetimiz ve ne yapacak korkusu? Gerçekliğini engellememek ve yokmuş gibi davranmamak için bu durumda mı kalacağım? Sonsuza kadar bu keder halinde kalamam, ama onu da engelleyemem. Olayı engellemek ya da keder ve korku içinde yaşamak gibi iki uçtan birine gitmek istemedim. Buna nasıl bakacağımı merak ettim.

Bugün Kutsal Hazretleri'nin bazı öğretilerini okuyordum. Dalai Lama ve duruma denge getirecek bir anahtarla karşılaştım. Düşündüm ki: Evet, hayatlarımız geri dönülmez şekilde değişti. Olan duruma bakmalı ve süreksizliği ve kontrol eksikliğini kabul etmeliyim. Olayın şu ana kadar benim için ne anlama geldiğini kabul etmeliyim. Ama aynı zamanda trajediyi, kederi ve korkuyu taşıyabilecek ve hayatta ilerleyebilecek zihinsel istikrara sahip olmalıyım. Kutsal Hazretleri Shantideva'nın şu dizesini alıntıladı: "Uzay var olduğu ve canlı varlıklar olduğu sürece, ben de dünyanın sefaletini gidermek için orada kalabilirim." Düşündüm, bu kadar! Bu ayet şu anlama gelir: bodhisattva karışık duygulara takılıp kalmadan veya gerçekliği engellemeden her şeyle yüzleşebilir. Olanlarla yüzleşiriz - yani onu içimizde kabul ederiz - ancak hayattaki amacımız açık, güçlü ve istikrarlı kalır ve ilerleniriz.

Şimdi, bu ve diğer noktalar üzerinde biraz tartışabiliriz.

Soru cevap oturumu

Seyirci: On iki yaşındaki yeğenim öldüğünde, ağabeyim ve karısının onun ölümünü kabullenmekle ve işlerin nasıl değiştiğini görmekle ve kederlerine takılıp kalmak istememekle mücadele etmelerini izledim. Bu konuda zorlanıyorlar. Çevrelerindeki çoğu insan, onların tekrar yola çıkmalarını ister, ancak buna tamamen hazır değillerdir. Çok fazla şefkat ve anlayışa ihtiyaçları var.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Evet, çok zor. Evrenin nasıl olması gerektiğine dair versiyonumuzun parçası olmayan bir şey meydana geldiğinde, ondan nasıl kurtuluruz? Engelleyip çocuğunuz ölmemiş gibi mi yaparsınız yoksa her sabah ağlar mısınız? Bunların hiçbiri sizi bir yere götürmez. “Oldu. Kabul ettim. Hayatımda anlam, amaç ve nezaketle ilerleyebilmek için bu durumdan öğrenmem gereken değerli bir şey var.” Bu çok fazla dahili çalışma gerektirir. Dharma'yı bilmek çok yardımcı olur.

Seyirci: Geçen hafta, ülke saldırıya uğradı diye üzülmek görevimmiş gibi, şerefimden yas tutarken gördüm kendimi. Sonra bencil davrandığımı fark ettim, acıdan hiçbir olumlu ders çıkarmadan keder içinde yuvarlanıyordum.

VTC: Belli bir şekilde hissetmen gerektiğini düşündüğünü ve buna takılıp kaldığını mı söylüyorsun? Acı çekmenin çeşitleri vardır. Bir tür, dönüyoruz ve kaybımıza takılıp kalıyoruz. Bazen üzülürsek yapmamız gerekenin bu olduğunu düşünürüz. Ama aslında yas, bir değişimin olduğunu kabul etmenin ve bu değişime uyum sağlamanın doğal sürecidir. Sağlıksız keder, kederle doldurulup orada sıkışıp kalmaktır. Sağlıklı yas, büyük bir değişime uyum sağlama sürecidir. Bu kederle, olayları yeniden değerlendirir ve yeni koşullara uyum sağlarız. Bu, üzüntüye, suçluluğa takılıp kalmamamız için bir alan açar. öfkeya da diğer duygular.

Seyirci: Başkanın işe geri dönme tavsiyesini şu şekilde yorumladım: “Ne olacağı korkusuyla felç olmayacağız. Bunun olmasına şaşırmayacağız çünkü oldu.”

ben şunu söylüyordum bodhisattva uzun bir süre için “Uzay var oldukça…” duası. Şimdi gerçekten iyi anlamadığımı anlıyorum. Kutsal Hazretleri'ne, Tibet halkına ve onların başından geçenlere çok saygı duyuyorum. Kutsal Hazretleri'nin yaşadıklarına rağmen, hala bu duayı okur.

Karşılaştırıldığında, çok ayrıcalıklı bir hayatım oldu ve bu duanın anlamının oldukça kolay olduğunu düşündüm. Ama 11 Eylül'den sonra döngüsel varoluşa dair yoğun bir üzüntüm var. Ve şimdi, o duayı söylemekte zorlanıyorum. Başkalarına fayda sağlamak için tüm bu acı ve ıstırabın etrafında çağlar boyunca kalmayı nasıl isteyebileceğimi bilmiyorum. Bir sürü şüphem var.

VTC: Bence bu, Dharma'nın battığını ve uygulamanızda ileriye doğru büyük bir adım attığınızı gösteriyor. Dharma uygulaması başlangıçta kolay görünebilir. Budizm'in idealleri çok harika ve dua etmek ve özlem duymak için çok ilham alıyoruz. Ancak bir noktada, duaların ve özlemlerin ne anlama geldiğini gerçekten düşünmeye başladığımızda, durumun gerçekliği ile karşılaşırız. Şu anda kendi zihnimizin nasıl olduğunu görmeye başlıyoruz ve özlemlerimizin anlamını gerçekleştirmeye başlamamız için bile gerçekleşmesi gereken değişimin derinliğini anlamaya başlıyoruz. Bu noktada dualar sadece güzel, güzel idealler değildir. Pratik yapmak için bir şey haline gelirler. O zaman haklısın, bu duaları söylemek zorlaşıyor çünkü bir taahhütte bulunduğumuzu biliyoruz. Dharma konfor seviyemize meydan okumaya başladığında, işte o zaman bazı uygulamalar oluyor.

Kendimde benzer bir şeyle yüzleşmek zorunda kaldım. Bütün bunlar başlamadan önce, İsrail'e gitmem planlanmıştı. Sadece birkaç hafta önce oradaki terör ve tehlike nedeniyle gitmeme kararı aldım. İsrailli öğrencilerimden bazıları çok mutlu değildi ve beni biraz korkak olarak gördüklerine inanıyorum. Kişisel güvenlik kaygımın gitmemek için yeterince iyi bir neden olduğunu düşünmediler. Orada yaşıyorlar, bu onların gerçekliği ve neden gitmekte tereddüt ettiğimi çözemediler.

In The Guru Yukarı çıkhakkında bir ayet vardır. geniş kapsamlı tutum çaba Diyor ki, "Her ne kadar hissedebilen tek bir varlığın hatırı için bile, bir çağlar okyanusu boyunca ateşli cehennemlerde kalmamız gerekse bile, bize yüce aydınlanma için şefkatle çabalamak ve cesaretimizi kırmamak için neşeli çabanın mükemmelliğini tamamlamamız için ilham ver." Bu ayeti her sabah söylüyorum ve “Tabii ki, hissedebilen bir varlığın iyiliği için cehennem alemine gitmeye razıyım. Bunu yapmak için cesaretimi toplayabilirim.” Sonra bir grup insanın çıkarı için İsrail'e bile gidemediğimle yüzleşmek zorunda kaldım. Olduğum yeri kabul etmeliyim. Bu ayeti her sabah söylüyorum ve hiçbir yere yakın değilim. Aslında, bir canlı için cehennem alemine gitmeyi unutun, birçok canlı için İsrail'e gitmeyi unutun. Parmağımın kesilmesine bile katlanmak istemiyorum. Kendim için bile zorluk çekmek istemiyorum. söylemesi zor bodhisattva gerçekten ne anlama geldiklerini düşündüğümüzde istek uyandıran dualar.

Bununla kendimle yüzleşmek zorunda kaldığım uygulamamda birçok kez oldu, bu yüzden Dharma'yı daha ciddiye aldığım anlamına gelen bir duayı söylemek zorlaştığında, onu daha derinden anlıyorum. Bu, bir ayetin ne anlama geldiğine dair daha fazla fikir edinmeye başladığım anlamına geliyor.

Yaratma Bodhicitta inanılmaz derecede zordur. Dharma'ya geliyoruz ve şunu duyuyoruz: Bodhicitta öğretiler. Meditasyonları yapıyoruz ve çok harikalar; çok yükselmiş hissediyoruz. “Herkese sevgim var; bu gerçekten mümkün."

Sonra Kutsal Hazretleri'nin yirmili yaşlarının sonlarında ve otuzlu yaşlarının başlarında boşluk üzerinde çokça meditasyon yaptığını söylediğini işitiyoruz. Elini tuttuğunu hissetmeye başladı. Ama ne zaman düşünse Bodhicitta, diye düşündü, "Bunu nasıl uygulayabilirim?" “Söylemesi ne kadar komik bir şey. Bodhicitta çok harika ve anlaşılması çok kolay. Ama boşluk! Bu zor… onaylamayan olumsuzlama, olumsuzlanan nesne, çıkarım ve geçerli biliciler ve dört felsefi sistem. Bunu kim anlar? Fakat Bodhicitta kolay. Kutsal Hazretleri neden bunun tam tersi olduğunu söylüyor?”

Uygulamamızın başında böyle hissediyoruz. Ne olduğuna dair ufacık bir fikir edinmeye başladığımızda Bodhicitta anlamına gelir, o zaman Kutsal Hazretlerinin neden "Boşluk konusunda biraz anlayışa sahibim, ama pratik yapabilir miyim?" dediğini anlayabiliriz. Bodhicitta? Harika ve harika ama bunu yapabilir miyim?!”

Sadece bu soruyu kendimize sorduğumuz noktaya gelmek, bir adım attığımızı gösteriyor. Başlangıçta, “Öğretileri dinlemeye devam etmek istemiyorum” diyoruz. Bodhicitta. Bu kolay. Mahamudra'yı duymak istiyorum ve Dzogchen! tamamlanma aşamasını duymak istiyorum Tantra! Bunun için hazırım. Bodhicitta, aşk, şefkat, onlar çocuk oyuncağı!”

Bazı Batılılar almaya hevesli bodhisattva ve tantrik yeminler, ama beşi bile almak istemiyorlar kaidelerinin. Öldürmeyi, çalmayı, akılsızca cinsel davranışları, yalan söylemeyi ve sarhoş edici maddeleri bırakın. “Bu şeyleri yapmayı bırakmak istemiyorum! Fakat bodhisattva yeminler, tantrik yeminler, Ben bunları hallederim, sorun değil.”

Bu pek anlamadığımızı gösteriyor, değil mi? Beşin olduğu noktaya geldiğimizde kaidelerinin büyük bir meydan okuma gibi görünüyor, işte o zaman gerçekten Dharma'yı uygulamaya başlıyoruz. Yalan söylemeyi kes!? Bırakın diğer dördünü durdurmayı, bunu yapmak o kadar kolay değil.

Demek istediğim, okuması kolay veya yapması kolay olduğunu düşündüğünüz şeyler zorlaştığında, ilerleme kaydettiğiniz anlamına gelir.

Seyirci: Pasifist olmakla ilgili bir sorum var. Bugün, Memphis'te bir merkez işleten Gandhi'nin akrabalarından birinin şiddet karşıtlığı ve terörizme tepkisi hakkında internette bazı şeyler okudum. Merak ediyorum: Pasif olmayacak, şiddete başvurmayacak ve şefkat göstereceksek, olanın yanlış olduğunu nasıl söyleyebiliriz?

VTC: Bence gayet net bir şekilde “Bu zararlı bir eylemdir” diyebiliriz. Birine şefkat göstermek, yaptığı her şeyin yolunda olduğunu düşünmek anlamına gelmez. Zihinleri kontrolsüz olduğu için onlara şefkat duyuyoruz. İlgili herkesi korumak için bir durumu düzeltmeye veya yardım etmeye çalışmak için müdahale ederiz. Mağdurları şimdi acı çekmekten ve failleri daha sonra acı çekmekten korumak istiyoruz çünkü bunlar olumsuzluk yarattılar. karma.

Merhametli olmak pasif olmak anlamına gelmez. Terörist hücrelerin nerede olduğunu ortaya çıkarmak ve insanların kendilerine ve başkalarına zarar vermesini engellemek önemlidir. Bu tür insanları cezalandırma motivasyonumuz olmadan hapsedebiliriz.

Ancak Afganistan gibi yoksul bir ülkeyi bombalamanın bizi aptal gibi gösterdiğini düşünüyorum. Dharma'yı unut; sadece pratik ol. Ağırlığımızı etrafa atmak bizi aptal ve etkisiz gösterir. Amerika'nın büyük bir kabadayı olduğu imajını beslemekten başka bir işe yaramaz. Teröristlerin bizi daha çok düşman olarak görmelerini sağlar ve ılımlı insanları da bizi öyle görmeye yönlendirebilir. Ve askeri olarak başarılı olmazsak -Vietnam gibi, Afganistan savaş yapmak için tanıdık veya kolay bir bölge değil - Amerika daha aptal görünecek.

Merhamet, duruma derinlemesine bakmayı içerir. Örneğin, insanları dini fanatikler olarak savuşturmak çok basit. Bir insan kendi dinini yanlış anlama noktasına nasıl gelir? Bunu yaparken akıllarından ve hayatlarından neler geçiyor?

Merhamet aynı zamanda davranışlarımızın Amerika'yı algılamalarına nasıl katkıda bulunduğunu sormamız anlamına da gelir. Bize karşı bu tür bir algı ve tepki uyandıran ne yapıyoruz? Bu, kendimize ve başkalarına daha derinden bakmaya başlamak için bir fırsattır. Bunları kendi toplumumuzda, kendi kalbimizde ve kendi dış politikamızda düzeltmemiz gerekiyor.

Seyirci: İş yerindeki birine büyük bombalamanın yol olmadığını açıklamaya çalıştım. “Böylece yuvarlanamayız” dediler. Bunu yaparsak, teröristler daha da kötü eylemler yapmaya başlayacak.” Yine de başka komplolar kurduklarını düşünüyorum.

VTC: Biz devrilmeyi savunmuyoruz. Ölçülü, düşünceli bir yanıt istiyoruz. İnsanlar şimdi kızgın ve sadece saldırmak istiyorlar. İnsanların etkili bir yanıt düşünmelerini istiyoruz.

Hatırlarsınız, bir mahkumdan bahsetmiştim, "Birisi karşıma çıkıp beni kasten kışkırtıyorsa ne yapabilirim?" "Eğer sinirlenir ve onu yumruklarsan, onun yolculuğuna oynuyorsundur" dedim. Senden yapmanı istediği şey bu."

Seyirci: Kendimize çok odaklandığımızı düşünüyordum. Neden dünyanın diğer bölgelerinde meydana gelen korkunç şeyler için aynı tür medya kapsamına sahip değiliz? Başka yerlerde bireysel trajediler ve kahramanlık hikayeleri duysaydık, belki de dünyanın geri kalanına şu anda diğer Amerikalılar için gösterdiğimiz aynı özen ve cömertlikle karşılık verebilirdik.

VTC: Türkiye ve Ermenistan'daki depremleri düşünün. İnsanların ağladığını görebiliyorduk ama dillerini anlayamadık. Kendi aksanımızla İngilizce konuşan insanları duyduğumuzda, yaşadıkları şey bizi daha çok etkiliyor çünkü bize daha çok benziyorlar. Böyle bir durumda nasıl hissedeceğimizi biliyoruz.

Ayrıca, buradaki medya kapsamı Türkiye ve Ermenistan'dan çok daha iyi. Belli bir miktarda kendine odaklanmaya yol açar. Bir bakıma iyi olabilir çünkü bunu alıp şunu fark edebiliriz, “Bak bu olduğunda ne kadar incindik! Diğerleri, trajedi yaşadıklarında aynı ölçüde acı çekerler. Canları yandığında onlara cömert bir el uzatmak için daha fazlasını yapalım.” Bu iyi olabilir; bizi çok uyandırabilir. Ama eğer sadece kendi kendimize odaklanmamıza takılıp kalırsak, o zaman aynı şeyi daha fazlasını yapıyoruz.

Seyirci: Saddam Hüseyin'in gazetede yazdığı, “Şimdi şehirlerimin yok edildiğini görmenin nasıl bir şey olduğunu anlayabilirsiniz” diyen o makaleyi okudum. Bu, onun nasıl bir canavar olduğu konusundaki fikrimi sarstı. Onun tarafından, bizim yaşadıklarımızı yaşadı.

Seyirci: Gazetede bir Kanadalının makalesini okudum. ABD'nin kötü rap yapmasından bıktığını ve diğer ülkeleri kurtarmak için orada olduğumuzu ve sonunda bunu takdir etmediklerini söyledi. Bence ABD içeri giriyor ve savaşın harap ettiği insanlara diğer ülkelerden daha fazla yardım ediyor.

VTC: Yardım etme sorumluluğumuz var çünkü daha fazla yeteneğe ve daha fazla servete sahibiz. Ancak savaşların çıkmasına da yardımcı oluyoruz çünkü en büyük askeri silah satıcısıyız. Ya savaştan zarar görmüş ülkeleri onarmak için ihraç ettiğimiz kadar, onlara birbirlerini yok edecek silahları vermek için de ihraç etsek? Ülkemiz istediğimiz zaman son derece cömert olabiliyor ama biz de çok cahil olabiliyoruz.

Bu akşam yarattığımız pozitif potansiyeli özellikle dünyamızda, insanlar arasında ve her bireyin içinde barış için adayalım.

Bu liyakat nedeniyle yakında
Aydınlanmış halini elde etmek guru-Buda
özgürleştirebilmemiz için
Tüm duyarlı varlıklar acılarından.

Değerli bodhi zihin olsun
Henüz doğmadı doğar ve büyür
Doğanların düşüşü olmasın
Ama sonsuza kadar arttır.

Saygıdeğer Thubten Chodron'u okuyun 11 Eylül'de arkadaşlarına kişisel yanıt.