yolumuzu bulmak

Bhikshuni Thubten Chodron

Dharma uygulamasının ne olduğunu anlamak zor olabilir ve ben bu yolu takip etmeye çalışırken birçok hata yaptım. O zamanlar iyi niyetli olmama ve düzgün bir şekilde pratik yaptığımı düşünmeme rağmen, ancak daha sonra yanlış anlamalarımı görmeye başladım. Umudum, bunları sizinle paylaşarak onlardan kaçınabilmenizdir. Ancak bu mümkün olmayabilir, çünkü bazı durumlarda sadece zorlukları kendimiz aşarak ve sabit tutumlarımızın acı ve karmaşasıyla yüzleşerek öğreniriz. Bu benim için kesinlikle doğru.

Yaptığım bir hata, Dharma'nın sözlerini anladığım için anlamlarını anladığımı varsaymaktı. Örneğin, Dharma pratiğimin iyi geliştiğini düşündüm çünkü Hindistan'da yaşadığımda çok fazla sinirlenmedim. Bir süre sonra öğretmenim beni bir grup maço İtalyan keşiş arasındaki tek Amerikalı rahibe olduğum İtalya'daki bir Dharma merkezine yaşamam için gönderdi. Yaşadığımız çatışmaları hayal edebilirsiniz! Ama sabrımın olgunlaştığını düşündüğüm için neden sorun yaşadığımı çözemedim. Her akşam Shantideva'nın metninin altıncı bölümünü incelerdim. bir rehber BodhisattvaYaşam Tarzısabırla uğraşıyordum ve her gün etrafımdaki insanlara tekrar kızıyordum. Shantideva'nın metnindeki sözleri iyi bilmeme ve bunları doğru şekilde uyguladığımı düşünmeme rağmen, zihnim tüm çatışmalar ve sorunlar için başkalarını suçlamaya devam etti.

Sabrın ne anlama geldiğini anlamam uzun zaman aldı ve hala üzerinde çalışıyorum. İnsanlar ne zaman birlikte yaşasalar çatışmalar olur, çünkü insanlar olayları farklı şekillerde görürler. Fransa'da rahibe manastırında yaşarken, işimi hallettim. öfke üzerime oturarak meditasyon yastık ve tefekkür sabrı. Karşımdaki kişiye yaklaşıp, “Durum bana böyle görünüyor. Bunu nasıl görüyorsunuz?" ve neler olduğunu açıkça dinlemek ve tartışmak. Acının nedeni kendi zihnimde olduğuna göre, sadece meditasyon sorunu çözecekti. Bu arada, hikayenin benim versiyonumun doğru olduğuna ikna oldum ve Shantideva'nın öğrettiği zihinsel hokkabazlık eylemlerinden birini yaparsam, öfke çekip gidecekti. Ama tüm zihinsel hokkabazlık eylemlerim entelektüel entrikalardı ve bana dokunmadı. öfke.

Yıllar sonra, iletişim becerileri ve çatışma çözümü konulu bir atölyeye katıldım. Öfkelendiğimde, durumdan çekilmek ve meditasyon yapmak dışında başka şeyler de yapabileceğim ortaya çıktı. Elbette aklımıza bakmalı ve sabrımızı geliştirmeliyiz, ancak sorunu diğer kişiyle de tartışabiliriz. Duygularımız için diğer kişiyi suçlamadan bir durumda nasıl hissettiğimizi paylaşabiliriz. İletişim kurmak için daha fazla çaba göstermem gerektiğini ve diğer insanlarla bir şeyleri açıp tartışarak çok şey öğrenebileceğimi anlamaya başladım. Bu bazen korkutucu olabiliyor ve yine de birine gidip “Burada bir sorun var. Bunun hakkında konuşalım." Ancak, iyi iletişim becerileri geliştirmenin ve sabır ve şefkat üzerine meditasyon yapmanın el ele gittiğini görüyorum. Karşımdaki kişiye yaklaşırsam, onları derinden dinlersem ve deneyimlerini anlarsam, öfke otomatik olarak dağılır ve şefkat ortaya çıkar.

Merak edebiliriz: Neden iletişim ve çatışma çözme becerilerini öğrenmemiz gerekiyor? Özgecil bir niyet geliştirirsek (Bodhicitta), bu beceriler doğal olarak ortaya çıkmayacak mı? hayır, bir bodhisattva her şeyi nasıl yapacağını otomatik olarak bilmiyor; yine de birçok beceride eğitim alması gerekir. Örneğin, özgecil bir niyete sahip olmak, kişinin nasıl uçak uçuracağını bildiği anlamına gelmez. Kişi bu beceriyi öğrenmeli. Benzer şekilde, her ne kadar Bodhicitta bize mükemmel bir temel sağlar, yine de başkalarıyla iletişim kurma, çatışmaları çözme, anlaşmazlıklarda arabuluculuk yapma vb. becerileri öğrenmemiz gerekir. iç tavrı Bodhicitta pratik iletişim becerileri ile iyi bir şekilde tamamlanmaktadır.

Bireycilik ve Toplumsal Yaşam

The Buda kurulmuş Sangha birkaç nedenden dolayı. Birincisi, rahiplerin ve rahibelerin yolda birbirlerini desteklemelerini, cesaretlendirmelerini ve yardım etmelerini istemesidir. Birbirimizden bir şeyler öğrenelim diye bir topluluk kurdu, böylece canımız ne isterse onu yapan izole bireyler haline gelmeyelim. Bu sebeple pek çok arkadaşımız kaidelerinin Bir topluluk olarak nasıl birlikte uyumlu bir şekilde yaşayacağımız ve birbirimizi nasıl uyaracağımızla ilgilenir, böylece rasyonalizasyonlarımız ve mazeretlerimizle yüzleşmek zorunda kalırız. Böylece Sangha toplum, zihnimizi arındırmamıza ve şefkat, hoşgörü ve anlayış içinde büyümemize yardımcı olan bir aynadır.

Bireyselliğimiz ile bireyselliğimiz arasında ayrım yapmakta sıklıkla güçlük çekeriz. İlki, kolektif çıkarlardan ziyade ben merkezli bireysel çıkar arayışıdır. Kendini kavrama ile yakından bağlantılıdır ve benmerkezcilik, başlıca engellerimizden ikisi. Bireyciliğimize bağlı kalmak, topluluk içinde yaşamayı kendimiz ve başkaları için bir sınav haline getirir. Öte yandan bireyselliğimiz, çeşitli niteliklerin benzersiz birleşimidir. Dharma pratiğinde gerçekçi ve faydalı olan ve olmayan nitelikler arasında ayrım yapmayı öğreniriz. Sonra birincisini artırmaya ve ikincisine panzehiri uygulamaya koyulduk. Bu şekilde bireyselliğimizi hem kendimizin hem de başkalarının yararına geliştirir ve kullanırız.

Batılı kültürel koşullanmamız genellikle bireycilik ve bireysellik arasında bir kafa karışıklığına neden olur. Bu nedenle, öğretmenlerimizin tavsiyelerine uymakta veya başkalarıyla birlikte yaşamakta zorlanabiliriz. Sangha Çünkü gerçekten sadece ben-merkezci bireyciliğimiz tehlikedeyken, bireyselliğimizin ve özerkliğimizin tehdit altında olduğunu hissediyoruz. Topluluk içinde yaşadığımızda, grup törenlerimizde ne kadar hızlı ilahi söyleyeceğimizden, boşluğu nasıl fark edeceğimize kadar her şey hakkında fikirlerle dolu olduğumuzu fark ederiz. Kendi fikirlerimize sıkı sıkıya tutunursak, onların gerçek değil, sadece fikir olduklarını görmeyi ihmal edersek, diğer insanlarla birlikte olmayı oldukça sefil buluruz çünkü bizimle nadiren aynı fikirdedirler! Atanmış olmanın, yeniden sosyalleşmeyi ve inatçı, kapalı fikirli bireyciliğimizden kademeli olarak vazgeçmeyi içerdiğinin farkında olmalıyız. manastıra ait eğitim—bir insan gibi düşünmeyi ve davranmayı öğrenmek manastıra ait— bunu başarmak için tasarlanmıştır.

Tayvan'da bhikshuni unvanını alırken, bireyselliğimi çok net bir şekilde gözlemledim. Otuz iki günlük eğitim programı, sramanerika, bhikshuni ve bodhisattva, son derece katıdır. Herkes aynı şeyi aynı anda aynı şekilde yapmalıdır. Gençler, yaşlıların talimatlarını dinlemeli ve takip etmelidir. Her sabah, öğretileri almadan önce, beş yüz keşişin tümü ana salona ve oradan da öğretim salonuna girmek zorundaydı. Benim gözümde bu bir zaman kaybıydı ve bunu yapmanın, doğrudan öğretim salonuna girerek zaman kazandıracak başka bir yol olduğunu gördüm. Amerika'nın verimliliğe verdiği önemle, "sorunu çözmek" istedim. Ancak bazı zorluklar vardı: Birincisi, Çince konuşamıyordum ve ikincisi, bilseydim bile, yaşlılar benim çözümümü duymakla özellikle ilgilenmezlerdi, çünkü yöntemleri onlar için işe yaradı. Bu beni oldukça zor bir şey yapmaya zorladı: sessiz ol ve işleri başka birinin yaptığı gibi yap. Bu kadar önemsiz bir durum, beni Amerikan tamirci zihniyetim ve Batılı bireyciliğimle karşı karşıya getirdi. Memnun olmayı ve işleri başka bir şekilde yapmak için işbirliği yapmayı öğrenmeye zorladı.

Kendimizin ve başkalarının bireyselliklerinin olumlu yönlerini kabul etmek ve bunlara sevinmek önemlidir. Örneğin, Dharma kız ve erkek kardeşlerimizin her birinin kendi uygulama şekli olacaktır. Herkes bizim yaptığımız gibi çalışmayacak. Çeşitlilik, birini diğerlerinden daha iyi yargılamamız gerektiği anlamına gelmez. Basitçe, her insanın kendi eğilimi ve eğilimi olduğunu yansıtır. Diğer uygulayıcılarla rekabet etmemeliyiz. Başkaları bizim yapamadığımız şeyleri yapıyor diye kendimizi yetersiz hissetmemize gerek yok. Örneğin, bazı rahibeler Vinaya alimler. ben ilgileniyorum Vinaya ama bu konuda uzman değilim. Yine de bazı rahibelerin bu alanda bilgi sahibi olmalarına sevindim çünkü bu alanda uzmanlaşmış rahibelere ihtiyacımız var. Vinaya ve onlardan öğrenebiliriz. Bazı rahibeler meditasyon yapar ve yıllarca inzivaya çekilirler. Uzun bir inzivaya çekilmeye hazır değilim - bunu yapmadan önce daha fazla pozitif potansiyel biriktirmem ve daha fazla arınmam gerekiyor. Ama uzun süre inzivaya çekilen rahibeler olduğu için çok mutluyum. Bakımevlerinde ve sağlık hizmetlerinde çalışan rahibeler, çocuklara eğitim veren rahibeler ve Budist etkinlikleri düzenleyen rahibeler olduğu için mutluyum. Ben bütün bunları yapamam ama başkalarının yapabileceğine seviniyorum. Her birimiz ona olan bağlılığını ifade edeceğiz. Üç mücevher ve onun canlı varlıklara olan minnettarlığı farklı bir şekilde ve dünyanın hepsine ihtiyacı var. Yalnızca meditasyon yapanlar, akademisyenler veya sosyal hizmet uzmanları olsaydı, Dharma yuvarlak ve dolu olmazdı. Herkesin onun uygulamasını bireysel olarak ifade etmesine ihtiyacımız var ve birbirimize “Teşekkürler. Bunu yaptığın için çok mutluyum."

Kültürel formlar ve dharma'nın özü

1986'da Tayvan'da atanan beş yüz kişiden sadece ikimiz Batılıydık. İlk iki hafta, molalarda bizim için işlemleri özetleyen birkaç nazik Çinli rahibe dışında kimse bizim için tercüme etmedi. O iki hafta boyunca, ikimiz ne yaptığımızı zar zor anlayarak tam günlük bir programda tüm seanslara gittik. Benim için bir üniversite mezunu olarak anlamadığım bir şeyi yapmak ve yavaş yavaş öğrenmekle yetinmek çok zordu. Çünkü bhikshuni'yi almayı çok istiyordum. yemin, kibirli tavrımdan vazgeçip durumu kabullenmek zorunda kaldım.

Anlamadığım olaylarda saatlerce bulunduğum için, sonradan benim için önemli bir konu haline gelen şeye bakmaya başladım: Kültür nedir ve Dharma nedir? Sonunda birçok Tibet geleneğine hakim olduktan sonra, şimdi geleneklerin farklı olduğu bir Çin manastırındaydım. Bu geleneklerin her ikisi de Budisttir; ancak görünüşe göre, giyim, dil ve bir şeyleri yapma biçimleri açısından farklıdırlar. Bunun benim için bir Batılı olarak ne önemi var? Bir rahibe olarak eğitimim, Budizm'in yüzyıllardır yaşadığı ülkelerin kültürüne bağlıdır ve kültürü aşan gerçek Dharma nedir? işin özü nedir BudaUygulamamız, Batı ülkelerimize geri getirmemiz ve başkalarına öğretmemiz gereken öğretileri? Batı'ya getirmemiz gerekmeyen kültürel biçim nedir?

Benim için bu konu çok önemli ve devam eden bir çalışma. Şu ana kadar vardığım sonuç şu ki, Dört Yüce Gerçek, sevgi, şefkat, fedakarlık niyeti. Bodhicitta, Ve boşluğu fark eden bilgelik Dharma'nın özüdür. Bunlar gözle görülemez; anlayış kalbimizde var. Gerçek Dharma zihnimizde geliştirilir ve formlar her kültürde var olan becerikli araçlardır. Bunları ayırt edebilmeliyiz, böylece kendi içimizde gerçek Dharma'yı geliştirebiliriz ve sırf Asya öğeleriyle çevrili olduğumuz için iyi uygulayıcılar olduğumuzu düşünerek kendimizi kandırmamalıyız.

Uzun yıllar Tibetli rahibeler gibi davranmaya çalıştım; utangaç, kendini beğenmiş, tatlı. Ama işe yaramadı. Neden? Niye? Çünkü ben farklı bir kültürdendim ve Tibetli rahibelerden farklı bir yetiştirilme tarzına sahiptim. Okulda bana düşüncelerimi ifade etmem öğretildi, şüphe ve sorgulamak, kendi başıma düşünmek ve açık sözlü olmak. Kültürel bir formu ve diğerlerinin dış davranışlarını kopyalamanın mutlaka Dharma'yı uygulamak olmadığı gerçeğiyle yüzleşmek zorunda kaldım; sadece “gerçek Budizm” olarak idealize ettiğim belirli bir kişilik tipine veya kültüre uymak için kendimi sıkıyordum. Öğretmenlerimin çok farklı kişilikleri olduğunu fark etmeye başladım: bazıları içe dönük, bazıları dışa dönük; bazıları ciddiydi, bazıları çok güldü. Farklı, sürekli değişen ve yanıltıcı kişiliklerimiz bağlamında, motivasyonlarımızın, tutumlarımızın ve önyargılarımızın farkında olarak, gerçekçi ve faydalı olanları geliştirerek ve yıkıcı ve gerçekçi olmayanlara panzehir uygulayarak Dharma'yı uygularız. Bu iş dahili olarak yapılır. Şu ya da bu kültürle ilgili olan dış biçimler, bunu teşvik etmek için harekete geçer.

Kültür ve öz meselesi beni takip etmeye devam etti. Singapur'daki Amitabha Budist Merkezi'nde yerleşik öğretmen olarak, kendimi bir Amerikalı olarak, Çince'ye hiçbirimizin anlamadığı Tibetçe duaları söylemeyi öğretirken buldum. Tibet ilahisi kulağa hoş geliyordu ve Tibetli ustalarımız ilahimizden memnundu, ama biz Dharma'yı uygulamıyorduk çünkü ne dediğimizi anlamadık. Çeviri süreci yıllar alacak ve yaşamımızın çok ötesine geçecek olsa da, bu esastır. Zamanla ustalar duaları doğrudan Batı dillerimizde yazacaklar. Müzik yeteneği olan insanlar dualar için ezgiler yazacaklar ve kendi dillerimizde güzel litürjilerimiz olacak.

Zaman geçtikçe, Tibet topluluğunda bu kadar uzun süre yaşadığım için bir “kültürel aşağılık kompleksi” geliştirdiğimi görmeye başladım. Doğu'da yaşamak için Amerika'dan ilk ayrıldığımda, Batı'nın yozlaşmış olduğunu hissettim ve Doğu'nun yollarının daha iyi olacağını umdum. Ama ne kadar denersem deneyeyim, hiçbir zaman gerçek bir Tibetli gibi davranamadım, düşünemedim ve kendime olan güvenimi kaybetmeye başladım. Uzun yıllar sonra, menşe kültürüme olan bu saygı kaybının ne sağlıklı ne de üretken bir tutum olduğunu anladım. Başarılı bir Dharma uygulaması için özgüven esastır. Bu, içinde büyüdüğüm Batı kültürünün hem iyi hem de kötü yanlarını, Tibet kültürünün de iyi ve kötü yanlarını görmem gerektiği anlamına geliyordu. İkisini karşılaştırmak ve birini aşağı, diğerini üstün olarak değerlendirmek -hangisi zirvede olursa olsun- verimli değildi. Çoğumuz Batılı keşişler kültürler arası faaliyet gösterdiğimiz için, karşılaştığımız her türlü önyargı ve önyargıyı geride bırakırken, temas ettiğimiz tüm kültürlerin olumlu yönlerini ve değerlerini benimsemekten fayda sağlarız.

Asya'da uzun yıllar yaşadıktan sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne geri döndüm. Büyüdüğüm kültürle olumlu bir şekilde yeniden bağlantı kurmak benim için önemliydi. Geçmişimizle barışık olmalıyız, reddetmek ya da görmezden gelmemek için. Benim için bu, geçmişimin ve kültürümün hem iyi hem de kötü niteliklerini kabul etmek ve zihnimi ikisinden de özgürleştirmek anlamına geliyordu. haciz ya da ona karşı isteksizlik.

Aynı şekilde çocukken öğrendiğimiz dinle barışmak da önemlidir. Çocukluk dinimiz hakkında olumsuz bir tutuma sahip olmak, zihnimiz kapalı ve nefrete hapsolmuş olduğu için hala ona bağlı olduğumuzu gösterir. Çocukluğumuzun dini manevi ihtiyaçlarımızı karşılamamış olsa da, ondan faydalı değerler öğrendik. Bizi manevi yola soktu ve onun iyi noktalarını takdir etmek önemlidir.

Benim için bu süreç ilginç bir hal aldı. Yahudi olarak yetiştirilmiş biri olarak, 1990'da Hindistan'ın Dharamsala şehrinde yaşıyordum ki, bir Yahudi delegasyonu Hazretleri Hazretleri ile görüşmek için geldi. Dalai Lama, genç Tibetli entelektüeller ve “JuBus” (Yahudi Budistler). Meditasyon yaparken ve Yahudilerle konuşurken, bir Budist olma konusunda kendime güveniyordum ve yine de kültürlerine, inançlarına ve geleneklerine mutlu bir şekilde aşinaydım. İki inanç arasındaki ortak noktalara bakmaya ve Yahudiliğin bana verdiği etik değerlere, şefkate ve sosyal ilgiye yapılan vurguyu takdir etmeye başladım. Şimdi, Seattle'da, aşk, merhamet ve ıstırap gibi konuları tartıştığımız devam eden bir Yahudi-Budist diyaloğuna katılıyorum. Buna ek olarak, İsrailliler beni ülkelerinde öğretmeye davet ettiler ve şu ana kadar yaptığım iki gezide, insanlarla harika bir bağ hissettim, Dharma ilkelerini ve meditasyon teknikleri arka planlarına karşılık gelecek şekilde

Benlik saygısı ve kendine güven

Ayrıca öğretileri yanlışlıkla kendime olan nefretimi artırmak için kullanarak Dharma'yı yanlış anladım. Dezavantajları üzerine meditasyon yapmak benmerkezcilik, bencil tavrı zihnimin doğasından ayrı bir şey olarak görmek yerine, bu kadar bencil olduğum için kendimi suçlu hissederdim. Sonunda ne zaman meditasyon yapsam ve kendimi kötü hissetsem, öğretileri yanlış yorumladığım ve doğru uygulamadığım ortaya çıktı. bu Buda'nin amacı, yeniden doğuşun alt alemleri ve dezavantajları gibi konuların öğretilmesidir. benmerkezcilik umutsuzluğumuzu artırmak değildi. Daha ziyade, döngüsel varoluşun dezavantajlarını ve nedenlerini açıkça görmemizi istedi, böylece kendimizi ve başkalarını onlardan özgürleştirme kararlılığını yaratabildik.

Batılılarda düşük benlik saygısı ve yetersizlik duyguları yaygındır. 1990'da Batılı bilim adamları ve bilim adamlarının katıldığı bir konferansta gözlemciydim. Dalai Lama Dharamsala'da düşük benlik saygısı konusu gündeme geldiğinde. Tibetliler kendi dillerinde düşük özgüven ve suçluluk için kelimelere sahip değiller, bu nedenle Batılıların bu duygularla ilgili sorunları onlar için kolayca anlaşılmaz. Kutsal Hazretleri, birinin kendini nasıl sevmediğini anlamakta güçlük çekiyordu. Bu eğitimli, başarılı insanlardan oluşan odaya baktı ve “Kim düşük benlik saygısı hissediyor?” Diye sordu. Herkes birbirine baktı ve "Hepimiz yapıyoruz" dedi. Hazretleri şok oldu ve bize bu duygunun nedenlerini sordu. Beyin fırtınası yaparak, ebeveynlerin çocuklarını yeterince tutmamasından, orijinal günah doktrinine, okuldaki rekabete kadar değişen nedenler bulduk.

Benlik saygısı ile ilgili zorluğumuz, mükemmelliğe olan vurgumuz ve Batı toplumunun bize sahip olmayı öğrettiği nitelikler olan en iyi olma arzumuzla da bağlantılı olabilir. Bu koşullanmaya kapılarak bazen Dharma'yı yanlış yorumluyoruz: Örneğin, etik disiplinin mükemmelliğinin, on emre benzer şekilde, başkaları tarafından bize dayatılan bir dış standarda göre yaşamak olduğunu düşünüyoruz. Bununla birlikte, Dharma, insanlarımızı memnun etmek için dışarıdan tanımlanmış mükemmellik için çabalamakla ilgili değildir. guru ya da Buda daha önce iyi olmaya ve Tanrı'yı ​​memnun etmeye çalıştığımız yol. Dharma'yı uygulamak, kendimizin veya bir başkasının mükemmel ideali olmak için kendimizi psikolojik düğümlere çevirmeyi içermez. manastıra ait. Aksine, Dharma içimize bakmak ve bizi oluşturan tüm çeşitli süreçleri anlamakla ilgilidir. Eylemlerimizin sonuç verdiğini ve mutluluk istiyorsak, Dharma yolunu izleyerek, yani rahatsız edici tutumlarımızı azaltmak ve iyi niteliklerimizi geliştirmek için meditasyonlar uygulayarak bunun nedenlerini yaratmamız gerektiğini görmeye geldik.

Cesaretsizliğe yol açan düşük özsaygı, yolda bir engeldir, çünkü uygulamamızda neşeli bir çaba göstermemizi engelleyen bir tembellik biçimi haline gelir. Bu nedenle, Kutsal Hazretleri düşük benlik saygısı konusunu araştırmaya ve buna Dharma panzehiri önermeye devam etti. İlk olarak, zihnimizin doğasının kirliliklerden arınmış olduğunu anlamalıyız. Başka bir deyişle, rahatsız edici tutumlar ve olumsuz duygular, zihnin gökyüzüne benzer doğasını gizleyen, ancak onun doğal bir parçası olmayan bulutlar gibidir. Zihnin bu temel saflığı, özgüven sahibi olmak için geçerli bir temeldir. Dış koşullara bağlı olmaksızın dalgalanmaz ve bu nedenle öz güvenimizin temelinin sarsılmasından endişe etmemize gerek yoktur. Bu nedenle, kendimize saygı duyabilir ve özen göstermeliyiz. Aslında bu yol, kendimizle meşgul olmayı ya da kendini yenilgiye uğratarak değil, uygun ve dengeli bir şekilde kendimize bakmayı öğrenmeyi içerir. olmak bodhisattva, güçlü bir benlik duygusuna ihtiyacımız var, ancak bu, döngüsel varoluşun kökü olan kendini kavrayan cehaletten büyük ölçüde farklıdır. Bu geçerli, etkili geleneksel benlik duygusu, yolu uygularken neşeli ve enerjik olmamızı sağlar.

Ayrıca, şu anda hayatımızdaki olumlu faktörleri tanımalıyız. Hayatımızdaki isteklerimize uymayan birkaç şey için yakınmak yerine, bir insanımızın olması gibi olumlu koşullara odaklanmalıyız. vücut ve insan zekası. Ayrıca bize rehberlik edecek Dharma ve nitelikli öğretmenlerle karşılaştık ve manevi konulara ilgi duyduk. Tüm bu şanslı durumları ve Dharma uygulamasından gelebilecek olağanüstü sonuçları düşünürsek, zihnimiz artık kendini küçümseyen düşüncelerle ilgilenmeyecektir.

Düşük benlik saygısının bir başka panzehiri, kendimizi kabul etmemizi ve aynı anda onları düzeltmeye çalışırken zaaflarımız hakkında bir mizah duygusuna sahip olmamızı sağlayan şefkattir. Düşük benlik saygısı, içe doğru sarmal yapmamıza ve ağırlıklı olarak kendimiz hakkında düşünmemize neden olurken, şefkat - kendimiz de dahil olmak üzere tüm varlıkların ıstıraptan kurtulma arzusu - kalbimizi mutluluk arzusunun evrenselliğini ve ıstıraptan kurtulmayı tanımaya açar. Daha sonra dikkatimiz, düşük benlik saygısının sağlıksız kişisel meşguliyetinden, diğerleriyle derin bir düzeyde bağlantılı hissettiren sevecen bir tutuma kayar. Böyle bir tutum doğal olarak bize yaşamda bir neşe ve amaç duygusu verir, böylece özgüvenimizi artırır.

İlkeleri yaşamak

Bhikshuni'ye göre almak ve yaşamaya çalışmak kaidelerinin benim üzerimde büyük etkisi olmuştur. 1986'da bir bhikshuni olarak atandığımda, sadece bir avuç Batılı bhikshuni vardı. Yıllar önce bunları alabilmek için dua ettim. kaidelerinin çünkü pratik yapmak ve korumak istedim manastıra ait bana çok yardımcı olan yaşam tarzı.

Tayvan'daki bhikshuni koordinasyonu için eğitim programı otuz iki gün sürdü. Dilini ve geleneklerini bilmediğim yabancı bir ülkede olmak zordu. Çince olan eğitimlere ve ritüellere katılmak için saatlerce sıcakta ayakta durmak kolay değildi; ama rütbeyi alma arzumun gücü, zorlukların üstesinden gelmeme yardımcı oldu. Koordinasyon törenini prova ederken, yavaş yavaş anlamaya başladık, böylece asıl tören çok güçlü hale geldi. O anda, yirmi beş yüz yıldan fazla bir süredir Dharma'yı uygulayan rahibelerin soyuna katılmaktan gelen kutsama dalgasını hissettim. Buda günümüze kadar. Bu kendime ve uygulamada yeni bir güven duygusu yarattı. Ek olarak, farkındalığımı artırdı, çünkü bana bu fırsatı veren öğretmenlerimin ve beni destekleyen sıradan insanların nezaketiydi. Nezaketlerini geri ödeme yolum, onları korumaya çalışmaktı. kaidelerinin iyi ve fikrimi değiştir.

Bu atama beni yalnızca geçmişin tüm rahibelerine değil, aynı zamanda henüz gelmemiş olan tüm rahibelere de bağladı. Gelecek nesil rahibeler için sorumluluk almam gerektiğini anladım. Artık çocuksu halimde kalamazdım ve şikayet edemezdim, “Rahibeler neden zorluklarla yüzleşir? koşullar? Neden kimse rahibelere yardım etmiyor?” Büyümek ve sadece kendi durumumu değil, gelecek nesillerin durumunu da iyileştirmek için sorumluluk almak zorundaydım. Dharma'yı uygulamanın sadece kendi kişisel çalışmalarımı ve uygulamalarımı yapmak olmadığını görmeye geldim; başkalarının sahip olabilmesi için çok değerli bir şeyi korumaktır erişim ona.