Theravada sangha batıya gider

Ajahn Sundara

Uzun yıllardır İngiltere'deki Theravada Budist manastırı Amaravati'nin üyesiyim. Nasıl bizim hikayemiz manastıra ait ilginç bir topluluk ortaya çıktı. Öğretmenim Ajahn Sumedho bir Amerikalı. keşiş Tanınmış Taylandlı Ajahn Chah'ın en kıdemli Batılı öğrencisi meditasyon Birkaç yıl önce vefat eden Tay Orman Geleneğinden usta. 1975'te Ajahn Sumedho Londra'yı ziyaret etti. Sangha Güven, bir vücut Theravada kurmak için kuruldu manastıra ait İngiltere'de sipariş. Ajahn Sumedho'dan ilham alan güven üyeleri, başkanlarından Tayland'a geri dönmesine eşlik etmesini ve Ajahn Chah'dan bazı Batılı öğrencilerini İngiltere'de ikamet etmeleri için göndermesini istedi.

Ajahn Chah, talebin uygunluğunu değerlendirmek için İngiltere'yi ziyaret etti. 1977'de, onun kutsamalarıyla, Ajahn Sumedho ve kuzeydoğu Tayland'ın ormanlarından yeni gelen üç Batılı keşiş kendilerini bir çıkmazın içinde buldular. Vihara, kentsel bir ortamda, Londra'nın merkezinde işlek bir caddede bir şehir evinde oturuyor. öğretmeye başladılar meditasyon birkaç kişiye ve yakında daha fazla insan onlarla pratik yapmaya ve günlük yaşamlarına katılmaya geldi. Sonunda yer çok küçüldü ve İngilizler Sangha Trust, Londra dışında bir mülk aramaya karar verdi.

Bu arada keşişler, imaret çevresine gitme geleneğini sürdürdüler ve yaşadıkları yere yakın güzel bir parkın içinden geçtiler. Bir gün, sık sık yollarının kesiştiği bir koşucu onları sohbete dahil etti. Onlarla birlikte döndü Viharave keşişleri tanıdıktan sonra onlara bir teklifte bulundular. Modern koruma ilkeleriyle geliştirmek ve korumak arzusuyla İngiltere'nin güneyinde bir orman satın almıştı. Bununla birlikte, böyle bir koruma kendi imkanlarının ötesindeydi ve felsefesi tüm canlılara derin bir saygı duymayı savunan Budist rahiplerin onunla ilgilenmek için ideal insanlar olduğunu hissetti. Böylece onlara o ormanın kullanımını teklif etti. İnanılmaz bir hediyeydi: Ülkenin en çekici bölgelerinden birinde yaklaşık 140 dönüm arazi üzerinde eski İngiliz meşe ve kayınlarından oluşan güzel bir orman.

Şanslı bir tesadüf eseri, yakınlardaki büyük bir Viktorya evi olan Chithurst House, sahibi oldukça tuhaf yaşlı bir çift tarafından piyasaya sürülmüştü. Tröst başkanı, çiftin kabul ettiği bir teklifte bulundu ve daha sonra o yıl Sangha orman manastırı olacak yere taşındılar. O ilk yazın çoğunu, onlara katılan küçük sıradan toplulukla birlikte, önceki sahiplerinin biriktirdiği kırk yıllık eşyaların yerini temizleyerek geçirdiler.

Aslen Chithurst'e gelen keşişlerin çoğu Tayland'da Ajahn Chah ile eğitim almıştı. Bu yüzyılın başında Tayland'da Budizm daha çok sosyal bir kuruma dönüşmüş ve kökleriyle bağını kaybetmişti. Rahiplerin ve bilginlerin alanı haline gelmişti. Buna tepki olarak, bazı keşişler tarafından yönetilen ve savunulana yakın bir yaşam tarzına geri dönmeyi seçtiler. Buda. Orman Geleneği olarak bilinen bu canlanma hareketi, Tayland'daki Budist manastırcılığına yeni bir soluk getirdi. Orman keşişleri, efsanelere göre basit ve sade bir hayat yaşadılar. Vinaya ormanda yalnızlık içinde ve kendilerini pratiğe adadılar meditasyon ve gerçekleşmesi Budaöğretiyor. Materyalist Batı kültürümüzden bu kadar uzak bir geleneğin Batı'ya nakledilmesi ve nispeten kısa bir süre içinde kendisini topluma entegre etmesi dikkat çekicidir. Manastırlarımızın yakınındaki kasabalarda, imaret etrafındaki keşişlerin veya rahibelerin görüntüsü artık tanıdık.

O ilk yılın Eylül ayında Chithurst'e vardım. Bir arkadaşım bana keşişlerin Londra'dan taşındığını söylediğinde yurt dışından yeni dönmüştüm. Çok meşguldüm ama üç gün sonra manastırda neler olduğunu öğrenmek için Chithurst'e gittim. O zamanlar daha çok ilgilenen sıradan bir insandım meditasyon Budizm'in kendisinde olduğundan daha fazla. O yılın başlarında Ajahn Sumedho ile bir inzivaya çekilmiştim ve sonunda biri bana rahibe olmak isteyip istemediğimi sorduğunda, yetmiş yaşımdayken ve yapacak bir şey kalmadığında belki diye cevap vermiştim. Bu düşünceyle Chithurst'e geldim, Ajahn Sumedho ile konuştum ve ona hayatın ve dünyanın harika olduğunu söyledim. Elbette dünya sorunlarla doluydu, ama zorluydu ve bunda sevdiğim şey buydu. Sadece, "Evet, ama dünyanın nerede olduğuna bağlı" dedi. İçimde bir şey durdu. Defalarca okumuştum ve dünyanın zihinden doğduğu söylenmişti ama ben hayatımı sanki dünya “dışarıdaymış gibi” yaşıyordum. O anda anlayış sadece bir milisaniye sürdü. Üç hafta sonra, hâlâ Chithurst'te olduğumu fark edene kadar, onun kavrayışının üzerimdeki derin etkisinin bilincine varmadım! Birçok şüphe ortadan kalkmıştı ve inanılmaz bir güven ve içsel özgürlük hissettim. Seçme şansım olduğunun farkındaydım: dünya "dışarıda" değildi, bu yüzden hayatımı istediğim gibi yaşamak bana kalmıştı.

Daha önce katıldığım inzivanın yaşam tarzını sevdim: günde bir öğün yemek, sabah erken kalkmak ve gün boyunca meditasyon yapmak. Ayrıca sessizliğe, yansımalara değer verdim. Dhammave kitap okumak ya da başkalarının fikirlerini dinlemek yerine kendim için düşünmek için zamana sahip olmak. Bu yüzden, “Neden bir süre daha benzer bir ortamda devam etmeyeyim?” diye düşündüm. Hala rahibe olmayı düşünmedim ama birkaç ayımı bir manastıra ait çevre ve sekiz tutmak kaidelerinin sadece faydalı olabilir. Aklımı ve onunla barışmanın nasıl mümkün olduğunu anlamak istedim. Daha önceki bir inzivada bunun tadına vardım ve kısa bir süreliğine bile olsa kendimle ve çevremdeki dünyayla çekişmemenin hayatım üzerinde harika etkileri olduğunu fark ettim. Otuz ikide, önümüzdeki elli yılı nasıl geçirmek istediğimi öğrenmenin zamanının geldiğini hissettim, çünkü hayat çok hızlı gidiyormuş gibi görünüyordu ve gerçek bir aciliyet duygusu vardı.

Böylece Chithurst'te kalmaya karar verdim. Ancak bu yeni durum oldukça zorluydu. Orada yaşamak için üç kadın daha gelmişti. Birbirimizi tanımıyorduk ve farklı geçmişlerden ve farklı ülkelerden geliyorduk. İtiraf etmeliyim ki iyi kadın arkadaşlarım olmasına rağmen kadınlardan pek hoşlanmazdım ve genelde erkeklerle daha iyi anlaşırım. Ayrıca, sekiz kişinin kısıtlaması içinde yaşamak kaidelerinin, Öğleden sonra yemek yiyemez, istediğim kadar uyuyamazdım. Günün büyük bir kısmı, o zamanlar yoğun bir çalışma alanı olan -soğuk, karanlık ve tozlu- Chithurst House'da geçiyordu. Benim mizacım güzelliği, rahatlığı ve temiz yerleri sevmekti! Yemek yapmak hiçbir zaman en sevdiğim eğlence olmamıştı, yine de kendimi neredeyse her gün bir kayan yazı tahtasında yirmi beş kişiye yemek pişirirken buldum - mutfağa dönüştürülmüş büyük bir çadır. Eşekarısı doluydu ve normalde beni gerçekten heyecanlandırmak için sadece bir tane yeterliydi. Ama nedense beni rahatsız etmediler ve tüm yeni zorluklara rağmen veya daha büyük olasılıkla onlar sayesinde çok mutlu oldum.

Geldikten kısa bir süre sonra anagarika olduk, ya da sekiz-talimat rahibeler. Topluluğa “resmi” girişimiz özel bir törenle kutlandı. Tay geleneksel beyaz elbiseler giyiyor makineler (rahibeler) ve saçlarımızı kırptığımızda - bir yıl sonra başımızı tıraş etmeye başladık - resmi olarak sekizini aldık. kaidelerinin huzurunda manastıra ait topluluk ve bazı arkadaşlar ve Pali'de yeni bir isim verildi. Topluluk o zamanlar altı keşiş, dört rahibe ve birkaç rahipten oluşuyordu.

Chithurst'teki orman son derece güzel ve sessizdi. İlk yıllarda, sessiz resmi uygulama dönemlerimiz olmasına rağmen, enerjimizin çoğu, neredeyse sıfırdan yeniden inşa edilmesi gereken evin üzerinde çalışmak için harcandı. O günlerde öncü bir enerji, topluluğa inançla zorluklar ve engellerin üstesinden gelmek için büyük bir ivme ve güç verdi. Günlük programımız birçok yönden Tay orman manastırlarınınkine benziyordu. Sabah 4'te kalktık ve sabaha katılmak için kulübemizden ana eve karanlıkta yürüdük. puja. Sabahları mutfakta, bahçede veya ofiste çalıştık. Keşişler, topluluğun geri kalanı ormanda inşaat yapmak veya çalışmakla meşgulken, sadaka gitme geleneğini sürdürdü. Ana yemeğimiz sabah 10:30'daydı. Daha sonra dinlendik ve bütün öğleden sonra çalıştık. Sıcak bir içecek ve kısa bir aradan sonra akşam için toplandık. puja. Haftada bir gün sakin bir gün geçirdik, bir tür Budist Şabat Günü, ardından bütün gece meditasyon uygulama. Bu program şu ana kadar aşağı yukarı aynı kaldı, ancak şimdi daha az fiziksel çalışma var ve sıradan insanlar manastırı yönetmemize yardım ediyor, böylece “iç çalışmaya” odaklanmak için daha fazla zamanımız oluyor. Başlangıçta, sadece programa ayak uydurmak zor bir disiplindi. Ancak dansçı olduğum için güçlü bir fiziksel antrenmana alışmıştım. İlginç bir şekilde, kendimi eskisinden daha enerjik hissettim çünkü enerjim sonsuz dikkat dağıtıcı şeylerde boşa gitmedi. Ajahn Chah, uyuşukluk yaşayan insanlara söylerdi. meditasyon"Az uyu, az ye, az konuş." Bu ne kadar doğru!

Uygulamaya girmek

Cemaate geldiğimde, Budist kutsal yazılarını bilmiyordum. Esas olarak hayatımı dürüstçe yaşamakla ilgileniyordum, böylece bittiğinde pişman olmayacaktım. Bu motivasyon hayatım boyunca bana büyük bir teşvik verdi. manastıra ait hayat. Çok geçmeden, mütevazı bir düzeyde bile, zihnin olumsuz alışkanlıkları terk etmesinin, gerçekten huzurlu olmasının ve hayata bir özgürlük ve şefkat yerinden yanıt vermenin mümkün olduğunu gördüm. Bu beni zihni daha derin bir düzeyde araştırmaya ve anlamaya teşvik etti. Kalbin eğitimi, anlayışı Dhammave kurtuluşu gerçekleştirmek için çalışmak açıkça devam eden süreçlerdi, sadece birkaç ayda yapılamayacak bir ömür boyu işti!

Meditasyon bu hayatın temeliydi ve hala öyle. İçime bakmam ve zihni bir ayna gibi görmem için bana netlik verdi. Uygulama, Theravada geleneğinde Budist öğretinin amacı olan nibbana'yı gerçekleştirmek için en önemli öğretilerden biri olarak kabul edilen Dört Yüce Gerçeğin öğretilerine odaklanmıştır. Çektiğimiz ıstırabın farkındalığı ve nedenini –birinci ve ikinci Yüce Gerçekleri– anlayarak, Buda bir benlik, bir ego olduğumuza dair temel yanılsamayı bırakabileceğimizi öğretir. İçimizden izlemeye devam ettikçe -düşünceler, duygular, vücut ve onun duyumları, algıları ve zihni (beş khandas) - kendimizle özdeşleşmemiz tarafından sınırlandırılmamıza veya bağlanmamıza gerek yoktur. vücut ya da aklımız. Bunların ne kadar süreksiz, acı verici ve benlikten yoksun olduklarını tekrar tekrar gözlemleyerek, kendimizden vazgeçebiliriz. haciz ve onlarla özdeşleşme. Aslında bırakan var demek daha doğru çünkü bırakacak kimseyi bulamıyoruz. Bu salıverme deneyimine üçüncü Yüce Gerçek denir ve gerçekleştirilmelidir. Yolun gelişimi dördüncü Asil Gerçek veya Asildir. Sekiz katlı yol. Sakin içsel çalışma olan, dramatik olmayan, pratik yapmak için ayrıntılı bir rehberdir. Farkındalığı sürdürmek ve şimdiki andaki deneyime ilişkin net bir vizyon önemlidir, uygulama, farkındalığı oluşturan, güçlendiren ve sürdüren tüm yönlere odaklanır. Bu, zihnin kuruntusunu kırabilecek bilgeliği beraberinde getirir. Dıştan, kullanırız manastıra ait sözlü ve fiziksel eylemlerimize rehberlik edecek etik standart. Yavaş yavaş, zihnimizin enerjilerini uyumlu hale getiriyoruz ve vücut iç çatışmalarımızın ana kaynağı olan beceriksiz davranışları yeniden yaratmayarak. Dört Yüce Gerçeğin var olduğunu bilmek yeterli değildir. Gerçekler olmaları için Buda farkına varırsak, zihnin doğası ve gerçekliği hakkında derin bir kavrayış kazanmamız gerekir.

Gerçekten yoğun ve acı verici bir durumun ortasında kalbimin çoğu zaman neşeli kalabilmesine şaşırdım. Meditasyon yaşadığım acıların artık bir tuzak değil, bir öğrenme kaynağı olduğunu öğretti bana. Artık bu açgözlülük, nefret, sanrı ve bencillik insan deneyimini dönüştürmek için gerekli araçlara sahibim. Bu deneyimin doğasına -geçiciliğine, tatmin edici olmayan doğasına ve özveriliğine- doğrudan zihne bakarak, onu kavramaya devam eden ayrım gözetmeyen alışkanlığı bırakmak mümkündü. Neden acıya tutunuyoruz? Çünkü bir düzeyde bunun ne olduğunu ve kalbi nasıl etkilediğini anlamıyoruz. Bilseydik hemen bırakırdık. Zihnin ıstırabı üzerinde ne kadar az kontrol sahibi olduğunu tekrar tekrar gözlemledikçe, acının "benim" olmadığı aşikar hale geldi. Zor durumlarımızdan kurtulmak için bir yöntemimiz olduğunu keşfetmek ne kadar rahatlatıcıydı!

Topluluğa katılmadan önce hayatın nahoş taraflarından kaçındım ve bunun hakkında konuşmadım. öfke, hayal kırıklığı ve bencillik. Uyum, aşk, felsefe ve sanat benim için çok daha ilginçti. Ama pratik yapmak Dhamma, Kendimdeki çirkin şeylere bakmalıydım. Benimle yaşayan insanlar zihnimin net yansımaları haline geldi ve genellikle acıyı hafifletmek için kurduğumuz sosyal ekranlar olmadan artık saklanmanın bir yolu yoktu. Bencilliğiyle bu benliğe çarpmaya devam ettim, öfke, küçüklük, korku, sabırsızlık vb. Önceden, nazik, açık fikirli ve rahat olduğumu düşünürdüm. Ama baktığımda, ne kadar eleştirel ve yargılayıcı olduğumu gördüm. Ne sürpriz oldu!

Beni cezbeden Budizm'in felsefesi değil, pratikliği ve günlük yaşamla ilgisiydi. Çalıştığım uygulama ve materyal somuttu ve kitap okumakla ilgilenmiyordum. manastıra ait hayat şimdiye kadar karşılaştığım her şeyden çok daha canlıydı. Çoğu zaman, dışarıdan pek bir şey olmuyor gibiydi, ama içimde, güçlü bir arınma sürecinden geçiyor olurdum. Uygulamaya ve uygulamaya derin bir bağlılık duymadan Buda, Dhamma, ve Sangha sığınak olarak, o zamanları geçmek zor olurdu.

Bu gelenekteki eğitim tarzı bana çok çekici geliyor. İlk başlarda çok çalışmamıza gerek yok. bu manastıra ait çevrenin kendisi uyanık ve dikkatli olmamızı gerektirir. Sebep-sonuç yasasının taban düzeyinde nasıl çalıştığını hızla öğreniyoruz. Dikkatli olmazsak, eylemlerimizin sonuçlarını hemen aldığımızı keşfederiz. Ayrıca, toplulukta, yaratıcılığımız için artık olağan çıkışlara sahip olmasak da, bu yaratıcı enerjinin en sıradan durumlarda ve faaliyetlerde devam ettiğini keşfederiz. Örneğin biz acemiyken, yemek pişirmek sanatsal yaratımlarımızın alanı oldu! Kısa sürede ayrıntılı bir yemek hazırlarken hayal gücüm çıldırırdı. Ama barışa giden yol bu değildi! Başkaları yemek pişirdiğinde eleştirel zihnime tanık oldum: “Bu insanlar yemek yapamıyor! Umutsuzlar! Havuçları bile doğru düzgün kesemiyorlar!” O ortamda tüm düğmelerim basıldı ve çok dürüst olabilirdim. tekrarlamak için kendimi eğitmek zorunda kaldım mantra—"Bırak, bırak"—bütün sabah mutfakta çalışırken. Konsantre olmam gerekiyordu, çünkü bir anlık dikkatsizlik anında birine saldıracaktım. Bazen açgözlülük enerjimi beslerdi. Bu durumda absürd o kadar açıktı ki takıntılarımı ve beni ne kadar sefil hale getirdiklerini açıkça görebiliyordum. Bunları tanımak ve bırakmak için iyi bir mizah anlayışına ihtiyacımız var.

Her hafta oturma ve yürüme pratiği yapıyoruz meditasyon Gece boyunca. Bütün gece uyumama ihtimalinin aklın neler yapabileceğini hayal edin! Uyumayı haklı çıkarmak için her türlü hileyi yapar veya ayakta kalmanın geçerliliğini haklı çıkarmak için iyi, hatta ilham verici nedenler yaratır. Bazen gururumuz bizi uyanık tutar çünkü başkalarını kontrol etmek ve onları eleştirmek için enerjimiz vardır, “Şu uyuklayana bak! Ne kadar iğrenç ve utanmaz!” Yargı, kendimizi yorgun düşene ve tembellik ve uyuşukluk partisine katılana kadar sürer. manastıra ait eğitim kendimize uzun süre yalan söylememize izin vermiyor çünkü insanların bizi sık sık duvara ittiği ve temel hayatta kalma mekanizmalarımıza meydan okunduğu rahatsız edici bir ortamdayız. Bu ortamda, öğretim, hayata karşı verdiğimiz tepkileri nezaket ve sevgiyle gözlemlemek için sürekli bir teşviktir. Sadece tutumumuzu değiştirmenin, kalbi güçlendiren ve özgürleştiren nitelikler geliştirmemizi sağladığını keşfederiz. Bu hayatı tüm kalbimizle yaşadığımızda olağanüstü bir enerji rezervinden faydalanırız. Bir süre sonra zihnin kendisi ile meşgul olmadığı zamanları deneyimliyoruz. Kısa bir süre için bile olsa kendi iç karmaşasından kurtulur; aydınlanır, huzur ve sevgiyle dolar.

toplumdaki kadınlar

Chithurst'teki küçük topluluğumuza daha fazla kadın katıldı ve 1983'te sekiz anagarika olduk (sekiz kadınla uygulayıcılar). kaidelerinin). Farklı Avrupa ülkelerinden geldik ama benzer bir gücü paylaştık. aspirasyon pratik yapmak Dhamma bir içeri manastıra ait biçim. Tayland'da Ajahn Sumedho'nun rahibelerle neredeyse hiç teması olmadı. Chithurst'te kadınlara sahip olmak ve onlara öğretmek onun için yeni bir deneyimdi. İlk başta bizimle ne yapacağını tam olarak bildiğini sanmıyorum, bu yüzden kendi eğitimimizin sorumluluğunu aldık. Zihnin dönüştürülmesinde önemli bir rol oynadığını bildiğimiz disipline meraklıydık. Ajahn Sumedho, bu yaşam tarzını sürdürme konusunda ciddi olduğumuzu görebiliyordu ve Batı'daki kadınların eğitimlerini geleneksel Tay biçiminin ötesine nasıl taşıyabileceklerini düşünmeye başladı. makineler. Tayland'da bir manastırda yaşamak isteyen kadınlar saçlarını kazıtıyor. kaidelerinin, ve maddi olarak kendilerini desteklemek. Oldukça belirsiz bir durumdalar: rahibe olmalarına rağmen, geleneksel olarak rahiplere verilen avantajlardan ve desteklerden faydalanmıyorlar. Sangha. Özellikle tapınağı temizleyerek ve keşişlerin günlük yemeklerini hazırlayarak öncelikle keşiş topluluğunu desteklerler. Ancak şu anda, Taylandlı rahibeler için, onları öğrenmelerine izin veren yeni modeller ortaya çıkıyor. Dhamma ve gelenekselin dışında eğitmek ve uygulamak maechee rolü.

Avrupalı ​​kadınların uygulama konusunda ciddi olduklarını ve keşişlerinkine benzer bir eğitimden yararlanacaklarını gören Ajahn Sumedho, Tayland'daki Elders'dan onuncuyu başlatmak için izin istedi.talimat kadınlar için koordinasyon. Bunu yapmak için onların kutsamalarını aldı ve 1983'da topluluğa katılan dördümüz 1979'te on-talimat bhikkhu'nun huzurunda koordinasyon Sangha ve bu uğurlu olaya tanık olmak için gelen yüzlerce insan. Bir takım kahverengi cüppe -Tayli olmayan destekçiler tarafından sunulan cüppe malzemesi- ve güzel bir seramik sadaka aldık. Doğru bir sadaka kullanacağımızı bilmediğimiz ve sadaka turuna çıkma fikrinden memnun olduğumuz için ikincisi sürpriz oldu.

On-talimat koordinasyon önemli bir adımdı. Tay Theravada geleneğindeki kadınlara, rahibelerin rahibeler tarafından takip edilenlere oldukça benzer bir yaşam tarzı ve eğitim açtı. Budaömür boyu. Bu manastıra ait on temele dayanan formül kaidelerinin, bizi tamamen başkalarının cömertliğine ve nezaketine bağımlı kıldı. Yıllar boyunca bu form organik bir şekilde gelişti. Model yoktu, takip edilecek emsal de yoktu. tarafından kurulan bhikkhuni düzeni Buda Theravada geleneğinde yaklaşık bin beş yüz yıl önce ölmüştü. Böylece, sadaka temelli bir yaşam tarzı izleyerek yaşamak ve eğitim almak isteyen kadınların soyu kalmamıştı - Orman Geleneğinde paradan ve dolayısıyla fiziksel düzeyde bağımsızlıktan vazgeçme anlamına gelen dilek. Ajahn Sumedho adına, bu eğitimi kadınlar için kurmak gerçek bir inanç eylemiydi çünkü pek çok “makul” soru bunun gerçekleşmesini engelleyebiliyordu: Bu geleneksel form Batılı kadınlar için uygun olur mu? Toplum tarafından kabul edilir miydi? Batı'daki kadın manastırlar, son yirmi beş yüzyıldır keşişlerin olduğu gibi desteklenecek miydi?

On aldıktan sonraki ilk yıl için kaidelerinin, bir samanera'nın geleneksel Theravada eğitimini takip ettik. Ancak, geniş kapsamlıdan farklı olarak Vinaya bhikkhunis için on kaidelerinin hayatımızın birçok alanıyla ilgilenmedi. Bir grup olarak birlikte yaşamak için ortak bir anlayışa sahip olmamız gerektiğini anladık. kaidelerinin, gereksinimlerin kullanımı ve günlük hayatımızın diğer birçok pratik yönü. Bu nedenle üst düzey bir hocamızın yardım ve rehberliğinde çeşitli kaynaklardan materyaller topladık. keşiş, Ajahn Sucitto. Samanera eğitimi ve bhikkhu ve bhikkhuni Vinayas'tan hayatımıza en uygun kuralları seçtik ve modern dilde yeniden yazdık. Bu şekilde hazırladığımız Vinaya kitap ve iki haftada bir yaptığımız eğitim kurallarının bir okunuşu. Ayrıca, günahlarımızı temizlemek için prosedürü formüle ettik. kaidelerinin. Bu şekilde rahibelerin durumunu araştırdık. manastıra ait hayat ve bhikkhuni olduğunu buldu Vinaya yirmi beş yüzyıl önce geliştirilen, topluluğumuzla ilgili sorunlar ve davranışlarla ilgilenir. Bu disiplini bizim eğitmek için kullanmak vücut ve konuşmamız, zihnin kendi kendini el üstünde tutan çıkarlarından, kuruntularından, açgözlülüğünden, nefretinden ve kalıcı bir ben olduğumuz fikrinden vazgeçmesine yardım etmede çok etkili olduğunu kanıtladı. Disiplin aynı zamanda uyumu da teşvik eder, çünkü üzerinde anlaşmaya varılmış standartları takip ederiz. Bunu veya bunu yapmanın en iyi yolunu tartışmak için saatler harcamak yerine, Vinaya tavsiye ve bu disiplinin deneyim ve bilgeliğinden faydalanmak için.

1983'e gelindiğinde Chithurst'teki kulübemiz tam kapasitesine ulaşmıştı ve birkaç kadın daha atamayı bekliyordu. Yeni bir yer bulmak için planlar yapıldı ve bir yıl sonra İngiltere'nin Hertforshire kentinde Amaravati Manastırı kuruldu. 1984'te rahibeler Amaravati'ye taşındı. Bu uğurlu olayı kutlamak için, Budist feragat edenlerin eski bir uygulamasını takip ederek oraya yürüyerek gitmeye karar verdik. tudong Tayland'da. Bu uygulama genellikle keşişler tarafından yeni zorluklarla yüzleşmek ve ilk eğitim döneminden sonra kendilerini test etmek için yapılır. İngiltere'de bu, hayatımızın düzenli bir özelliği haline geldi ve her yıl keşişler ve rahibeler devam ediyor. tudong. Kasemizi ve birkaç eşyamızı taşıyarak İngiltere, İrlanda veya diğer Avrupa ülkelerinde dolaşıyoruz. Bazen bir anagarika veya meslekten olmayan bir arkadaş eşliğinde iki veya üç kişilik bir grupla gidiyoruz, bazen de parasız kendi başımıza seyahat ediyoruz. Günlük yemek ve maddi ihtiyaçlarımız için insanların bize sunduklarına güveniyoruz. Bu bir inanç yolculuğudur, ertesi günün ne getireceğini asla tam olarak bilemeyiz ve anında şimdiki ana getirilir. Bazen zor olsa da, çoğumuz bu deneyimi ödüllendirici ve keyifli bulduk. Buna ek olarak, yolda tanıştığımız insanların çoğu arkadaş canlısı ve keşiş ve rahibelerin hala inançla yaşadıklarını görmekten ilham alıyor.

nen tudong Amaravati'ye üç hafta sürdü. Otele vardığımızda bizi karşıladılar. Sangha ve bu mutlu vesileyle katılmak için gelen laik topluluğu. Yeni meskenimiz uçsuz bucaksız bir gökyüzünün altında bir tepenin üzerindeydi. Başlangıçta bir okuldu ve büyük bir ahşap bina kompleksiydi. Chithurst gibi, ülkenin çok çekici bir bölgesindeydi. Birçok insanı barındıracak kadar büyük, işitmek ve pratik yapmak için mükemmel bir durum sunuyordu. Dhamma ve geniş bir aktivite yelpazesi için. Artık bir inziva merkezimiz, büyük bir kütüphanemiz, aileler ve çocuklar için yaz kampları, düzenli olarak meditasyon çalıştaylar, seminerler ve dinler arası toplantılar.

Rehberlik aldıktan sonra ve Vinaya Ajahn Sucitto'dan birkaç yıl eğitim alarak, biz rahibeler on talimat oluşturdu ve kendi topluluğumuzun işleyişi için sorumluluk aldı. Bu önemli bir değişimdi, çünkü o zamana kadar erkek topluluğunu örnek alıyorduk ve hiyerarşik bir model benimsiyorduk. Daha özerk hale geldiğimizde, kadın manastırların ihtiyaçlarına göre birlikte çalışmayı öğrendik. Pek çok sorumluluk üstlenmek zorunda kaldık, bu zorlu bir süreçti, çünkü hiçbirimiz bu yaşam tarzında fazla deneyime sahip değildik. Son birkaç yıldır kıdemli rahibeler, genç üyelerin eğitimine nezaret ediyor ve onlara yaşamlarında rehberlik ve destek sunuyorlardı. Dhamma uygulama. Ayrıca cemaatin işlerini yürüttük ve manastırın idari görev ve sorumluluklarını paylaştık. İngiltere'de ve yurtdışında eğitim vermek ve inzivaya liderlik etmek için düzenli olarak davetler alıyoruz. 1986'da Chithurst ve Amaravati'deki iki rahibe manastırında on yedi rahibe ve acemi yaşıyordu. Son zamanlarda, Devon'da üçüncü bir yer - tamamen özerk bir rahibe manastırının ilk deneyi - kuruldu.

Rahibeler topluluğumuzun gelecekte nasıl gelişeceğini tahmin etmek için henüz çok erken. Bunun her zaman harika bir şekilde belirsiz olduğunu öğrendik. Ama tohum ekildi ve dünyaya olan güvenimizin derinleşmesiyle Dhamma, beslenmeye devam edecek ve tüm varlıkların yararı ve mutluluğu için birçok meyve verecektir.