Dharma'ya psikolojik bir bakış açısı getirmek

Bhikshuni Wendy Finster

arasındaki temas noktaları Budadharma ve Batı psikolojisi çoktur. Yine de ikisini birbirinden ayırt edebilmeli ve her birini nasıl ve ne zaman kullanacağımızı bilmeliyiz. Bu konuları tam bir açıklıkla anlıyormuş gibi yapmayacağım, ancak toplum ruh sağlığı alanında klinik psikolog olarak aldığım eğitim ve pratiğime ve ayrıca yirmi iki yıllık eğitim ve pratiğime dayanarak kişisel görüşlerimi ve deneyimlerimi paylaşacağım. Dharma. Diğerleri farklı görüşlere sahip olacak ve bu noktaların daha fazla tartışılması hepimizi zenginleştirecek.

Hepimiz sıradan varlıklar, inanıyorum ki, aydınlanmaya ulaşana kadar zihinsel olarak dengesiziz. Hepimiz aldandık; hepimiz kendi yaratılışımızın halüsinasyonlarına sahibiz ve onlara inanıyoruz, böylece kendi küçük zihinsel rahatsızlık alanımızı yaratıyoruz. Bu bakış açısından, bodhisattvalar ve arhatlar iyi yolda olsalar da, yalnızca aydınlanmış kişiler zihinsel olarak tamamen sağlıklıdır. Özünde hepimiz biraz deliyiz; bu sadece bir derece meselesidir.

Bununla birlikte, bazı Dharma öğrencileri, uygulamaları sırasında herhangi bir zamanda şiddetli zihinsel rahatsızlık ve dengesizlik yaşarlar. Bu durumlarda, gerçekliğin iki seviyesini ayırt etmeliyiz: nihai ve göreli. Nihai gerçeklik ve onu anlayan nihai bilgelik, varoluşun daha derin moduyla ilgilidir. fenomenler, duyularımız veya kaba zihin seviyelerimiz tarafından algılanamayan bir şey. Göreceli gerçeklik, günlük olarak uğraştığımız nesneler ve insanlarla ilgilidir. Göreceli zihinle ancak göreli bir düzlemde zihinsel olarak rahatsız olmak mümkündür. Zihnin nihai seviyesinin delirmesi imkansızdır. İnsanlar bir tür zorluk yaşadıklarında, göreceli gerçekliği idare etme ve nihai gerçeklik deneyimi ile günlük hayatlarını yaşadıkları göreli düzlem arasındaki farkı bilme yetenekleriyle ilişkilidir. Zihinsel yaratımlar ve inançlar ile geleneksel olarak kabul edilen dış fenomenal dünya arasında ayrım yapamazlar.

Birçok faktör bu tür rahatsızlıkları tetikleyebilir. Benim gözlemime göre, bazı insanlar, onları zihinsel dengesizliğe yatkın hale getiren, geçmiş duygusal veya bilişsel deneyimlerden türetilen belirli bir aşırı duyarlılığa sahiptir. Uyuşturucu kullanımı, belirli mantraların okunması veya çok fazla mantranın çok hızlı veya güçlü olması meditasyon çakralar ve enerjiler bu tür insanlar için dengeyi bozabilir. Ayrıca, belirli kişiliğe ve enerjiye sahip bazı insanlar için uzun süre sessiz kalmanın ve bir öğretmenle tartışmadan meditasyon yapmanın yararlı olup olmadığını merak ediyorum. Her zamanki yaşam tarzlarından böylesine güçlü, ani bir değişiklik, zihinsel dengesizliği tetikleyebilecek gerginliğe neden oluyor gibi görünüyor.

Örneğin, bir kez çağrıldım. meditasyon yirmi bir yaşındaki Kanadalı bir adamın zihinsel olarak rahatsız olduğu merkez. Orada birkaç Batılı öğrenci Birmanyalı bir ustanın rehberliğinde meditasyon yapıyorlardı. Her gün içlerinde olup bitenler hakkında konuşabildikleri beş ya da on dakika dışında tam bir sessizlik içinde yaşıyorlardı. Merak ediyorum, belirli bir tür enerjiye sahip insanlar için bu kadar uzun sessizlik dönemleri yoğun bir şekilde eşlik ediyor mu? meditasyon aslında içlerinde bir enerji patlamasını tetikleyebilir. Merkezdeki diğer öğrenciler, önceki günlerde onun içine kapandığını fark etmişti ama kimse adını bile bilmiyordu; kimse kimseyle konuşmadı. Adını bilmedikleri için ve olup bitenlerle bağlantısını kaybetmeden önce bir şeyin onu rahatsız ettiği için üzüldüler.

Genel olarak, daha sonra zihinsel güçlükleri olan bir kişi, meditasyon pratik, işlevsiz hale gelmeden önce mutsuz ve zihinsel olarak çalkalanır. Sonra bir üstünlük duygusuyla değişebilen korku ve paranoya geliştirir. Kafası karışır ve günlük şeyleri anlamlandıramaz veya günlük dünyayla başarılı bir şekilde etkileşime giremez. Çevredeki diğer insanlar bu kişiye aşırı duyarlı bir şekilde, sanki deliymiş gibi davrandığında, bunu öğrendiğini ve daha kontrolsüz hale geldiğini fark ettim. Aslında zihinsel olarak rahatsız olduğuna inanmaya başlar ve bu duygudan dolayı kendini diğerlerinden ayırır. Bu durumdaki bir kişiye nasıl yardımcı olabiliriz?

Kişi kendisi veya başkaları için bariz bir tehlike oluşturuyorsa, tereddüt etmeden onu derhal profesyonel değerlendirme ve tedaviye götürmeliyiz. Kişinin etrafında normal davranmak, ona normalmiş ve her şey normalmiş gibi davranmak faydalıdır. Pratik düzlemde nasıl davranılacağını hatırlatarak ve vurgulayarak, işlerin genellikle nasıl yapıldığı hakkında konuşmalıyız. Ayrıca kişinin fiziksel olarak aktif olması, bahçıvanlık, hayvan bakımı, temizlik, doğada yürüyüş gibi fiziksel işler veya sonuç üretmek için fiziksel enerjinin koordinasyonunu gerektiren herhangi bir işi yapması da yararlıdır. Bu, kişinin dünyada olma duygusunu yeniden dengelemesine ve benlik duygusunu yeniden sağlamlaştırmasına yardımcı olur. Daha güçlü bir ego duygusu kazanmasına yardım etmeliyiz. Bazen şöyle diyebiliriz: “Sen şöyle böylesin. Bunu ve bunu çok iyi yapabilirsin” ve böylece ona becerilerini veya kişilik özelliklerini hatırlatır.

Bu zor, ama aynı zamanda, zihninin tüm senaryoyu yaratılan bir drama olarak algılayabilen ve ardından ana kahraman olarak kendisiyle oynanan o kısmıyla iletişim kurmaya çalışmak da yararlıdır. Zihnin bir yönü tüm bu dramı görür ve eğer onun zihnin o kısmını bulup onunla iletişim kurmasına yardım edebilirsek, bu onun üzerinde sakinleştirici bir etkiye sahiptir. Kişiyi aşina olduğu durumlara da yerleştirebiliriz. Örneğin, her zamanki ortamından uzaktaysa, onu tanıdık bir ortama -evine, alışveriş merkezi- götürebiliriz, böylece onu her zamanki benlik duygusuna geri getirecek tanıdık şeylerin yakınında olur.

Sıkışmak

Ciddi zihinsel sorunlardan muzdarip olmasak da, zaman zaman hepimiz pratiğimizde sıkışmış hissediyoruz. Bu çeşitli şekillerde olabilir. Birincisi, hızlı başarı beklentilerine sahip olmak ve bu nedenle kendimizi uzun saatler çalışmaya zorlamak, bu da genellikle hayal kırıklığı, stres veya hastalık ile sonuçlanır. Bizimle iletişim halindeysek vücut ve enerjisini, bir engel haline gelmeden önce çok zorladığımızı anlayabiliriz. Daha konsantre göründüğümüz için yoğunluk seviyemizin iyi olduğunu düşünsek bile, bu bizim içimizde bir yankılanmaya neden olabilir. vücut bu bizi aşırı duygusal ve hatta fiziksel olarak hasta edebilir. Gerçekçi olmayan beklentilerimizden vazgeçmeli ve uzun süre pratik yapma kararlılığına sahip olmalıyız. Zihin dengesi ve vücut narin ve değerlidir ve onu beslemeye özen göstermeliyiz.

Bazı öğrenciler yıllarca pratik yapar ancak kırgınlık veya kırgınlık gibi bazı ağır kişisel özelliklerle fazla ilerleme kaydetmezler. öfke. Dharma'nın bunlarla başa çıkmak için araçları var ama görünüşe göre bunları kullanmıyorlar. Ne eksik? Dharma uygulaması nedeniyle yaptığımız değişimin çoğunun güçlü bir öğrenci-öğretmen ilişkisine sahip olmakla gerçekleştiğine inanıyorum. Bu nedenle, derinlere kök salmış kişisel özelliklerle ilerleme kaydetmeyen insanları nitelikli bir öğretmenle çalışmaya ve öğretmenin eleştirisini ve bu özellik ile başa çıkmak için baskısını kabul edebilmeleri için yeterli özveriyi geliştirmeye teşvik ediyorum. Eğer bir öğretmenle böyle bir ilişkileri yoksa faydalarını anlatıyorum ve çalışacakları iyi bir öğretmen bulmalarını tavsiye ediyorum. Bunu yapmak istemezlerse, kendilerini bu nitelikle yüzleşmeye ve düzeltmeye zorlayacak işler yapmaya teşvik ediyorum.

Bazen insanlar bir öğretmenle yakın bir kişisel ilişkiye sahiptir ve öğretmenle günlük olarak çalışır, ancak değişmiyor gibi görünmektedir. Meslekten olmayan bir öğrenci, uzun yıllar Dharma merkezinde yaşadığı için toplumdaki diğer kişilerin karşılaştığı sorunlara bakış açısını yitirmişse, ona genel olarak gerçeği daha büyük boyutta deneyimlemesi için merkezden ayrılmasını ve bir süre başka bir yerde yaşamasını tavsiye ederim. dünya. Manastırları yapmaya teşvik ediyorum arıtma pratik yapmak ve çalışmalarını, çalışmalarını ve meditasyon. Biz Batılılar genellikle bir yöne fazla odaklanırız ve bu denge eksikliği bize ilerleme kaydetmediğimizi hissettirir. Geri çekilmezsek veya Dharma ile ilgili içsel bir deneyime sahip olmazsak, değerli olduğumuzu hissetmeyiz. Sangha. Geri çekilmek için zaman ayırmak, uygulamamızı pekiştirmemizi ve sonuç olarak değişimi kendi içimizde deneyimlememizi sağlar. Bu, bizi başkaları için çalışma ve hizmet zamanlarında taşıyabilir.

Bazen o kadar siyah beyaz oluruz, belirli bir metni incelemeye veya belirli bir uygulamayı yapmaya o kadar kararlıyız ki kendimizi zorlarız, böylece endişeli ve stresli oluruz. Kolayca geri almak için çok geç olana kadar, kendi kendine uygulanan bu baskının zarar verici etkisini genellikle fark etmeyiz. Bu nedenle, bir inzivaya veya yoğun bir çalışma dönemine başlamadan önce, insanların kendilerini çok gergin hissetmeye başlarlarsa, bu aktiviteden ayrılmak ve zihinlerini rahatlatmak için kendilerine izin vermeleri gerektiğinin farkında olmaları gerekir. Daha sonra, mutlu ve rahat bir zihinle aktiviteyi tamamlamak için geri dönebilirler.

Bazı Batılı merkezlerde, inziva veya yoğun kurslara katılanlar için, herhangi bir ilaç alıp almadığını veya zihinsel sorunlar nedeniyle hastaneye yatırılıp yatırılmadığını sordukları gizli kayıt formları var. Öğretmenin potansiyel güçlükleri olan kişilerden haberdar olmasına yardımcı olmak için başka sorular da eklenebilir. Öğretmen veya asistan, bu noktalardan bazılarını tartışmak için yoğun bir inzivadan önce katılımcılarla kişisel bir görüşme yapabilir.

Dharma topluluklarında danışman olarak hareket etmek

Dharma merkezlerindeki insanlar veya manastıra ait topluluklar danışmanlık için bize yaklaşıyorsa, öncelikle kişinin Dharma uygulamasıyla ilgili tavsiye isteyip istemediğini ve Buda'nin öğretilerini mi, yoksa psikolojik bir sorun için danışmanlık mı isteyip istemediğini. Bu ikisini ayırt etmek son derece önemlidir ve kişinin sorunu psikolojik ise, onu ihtiyacı olan profesyonel yardımı verebilecek birine yönlendirmeliyiz.

Bir rahibe olduğu kadar bir psikolog da olduğum için, Dharma öğrencileri tarafından, Dharma'yı anlayan biriyle görüşmek istedikleri kişisel psikolojik zorluklarla ilgili yardım için sık sık bana başvuruldu. Ancak hem Dharma hem de psikoloji alanında kalifiye biri olarak, rolleri tek bir kişiyle karıştırmamanın çok daha iyi olduğuna inanıyorum. Olarak manastıra ait ve bir Dharma uygulayıcısı, benim uzmanlık alanım ve fayda kaynağım Dharma açısındandır. Bu nedenle, bir Dharma öğrencisiyle terapi ilişkisine girmeyi reddediyorum ve psikolojik sorunlarıyla ilgili yardım için onları nitelikli bir terapiste yönlendiriyorum.

Biri yardım için bize yaklaşırsa ve bunun onun Dharma uygulamasıyla ve Dharma'ya göre zorlukla başa çıkma biçimiyle ilgili olduğunu belirlersek, ona Dharma tavsiyesi vermek için Dharma uygulayıcıları olarak kalifiye oluruz. Ancak bunu yapmadan önce, böyle bir yardım vermek için elverişli bir durum yaratmalıyız. İlk olarak, sakin ve dengeli olmalıyız, yani hiçbir şey üç zehirli tutum-bilinç bulanıklığı, konfüzyon, öfkeya da yapışan ek— o anda aklımıza hükmedebilir veya rahatsız edebilir. Sakinleşmek için kendimize alan vermeli, kendi ön yargılarımızdan kendimizi arındırmalı ve böyle bir röportaja hazırlanmalıyız ki derinden dinleyip net bir şekilde cevap verebilelim. Döngüsel varoluşta kalırken benzer sorunların hayatımızda da olabileceğini kabul ederek gururun ortaya çıkmasını engelleyebiliriz. Her ne kadar geçici olarak zorluk çeken birine tavsiye verebilecek durumda olsak da, aslında aynı problemlerin tohumları içimizde ve belirli koşullar ve koşullar göz önüne alındığında bizde var. koşullar, hayatımızda ortaya çıkabilirler.

Ayrıca diğer kişinin bizim cevabımızı vermek yerine kendi cevabını keşfetmesini sağlamalıyız. Sığınaktan bahsettiğimizde, bir dış sığınak vardır - Budalar, Dharma ve Sangha bize harici. Ayrıca içsel sığınak, bilgeliğimiz ve şefkatimiz vardır, nihai sığınak kendi içsel Dharma bilgeliğimizdir. Bunun hem kendimizde hem de diğerinde büyümesini sağlamamız gerektiği için, rolümüz kişinin kendi içinde kendi çözümünü keşfetmesine yardımcı olmaktır. Bunu yapabildiğinde, kendi Dharma bilgeliğini geliştirme ve bu yolda ilerleme konusundaki özgüveni artacaktır. Değişim için iyimserliği iletmeli, alışılmış düşünme veya hareket etme yollarından dolayı zihni ne kadar rahatsız olursa olsun, aydınlanma potansiyelinin bozulmamış olduğunu bilmesini sağlamalıyız.

Bir Dharma danışmanı olarak, diğer kişinin büyümesine yardımcı olmak için sadece işbirliğine dayalı bir koşul olduğumuzu hatırlamalıyız; biz bir sebep değiliz. Büyümesinden nihai olarak biz sorumlu değiliz ve onu değiştiremeyiz. Bunu anlamak ve anlamak karma aşırı müdahil olmamızı engeller ve sorumluluğun nerede olduğunu netleştirir.

Bir toplulukta yaşayan bir kişi zihinsel olarak rahatsız olduğunda, kabul edilebilir davranışlar için sınırlar belirlemeli ve uyamayacakları takdirde insanlardan ayrılmalarını istemeliyiz. Bunu neden topluluk kurallarımız olduğunu ve herkesin bunlara uymasının neden önemli olduğunu anlatarak hassasiyet ve şefkatle yapmamız gerekiyor. Kişiden topluluktan ayrılmasını istememiz gerekirse, “Maalesef bu alanda bazı sıkıntılar yaşadığınız için sorunlar çıkıyor. Başka bir yerde yaşıyorsanız ve bu davranışla başa çıkabilmeniz için yardım alırsanız, sizi tekrar topluluğa tekrar davet etmekten mutluluk duyarız.”

Yüz veya iki yüz kişilik bir toplulukta, rahatsız olan bir kişi muhtemelen çok fazla dalgalanma yapmaz. Ancak bizim küçük ve yeni başlayan Batılı topluluklarımızda, beş veya altı kişilik bir grupta zihinsel olarak rahatsız olan bir kişi, grubun uyumunu bozacaktır. Bir kişiye kendisinden ne beklendiğini, davranışının nerede yetersiz kaldığını ve yardıma ihtiyacı olduğunu belirtmememiz gerektiğini düşünürsek, merhamet anlayışımız yanlıştır. Doğrudan ve kesin bir şekilde ilgilenmemek, aslında bir kişiyi değişmemeye teşvik ettiğimiz bir tür karşılıklı bağımlılık yaratır.

Budizm ve Batı psikolojisinin arayüzü

Budizm ile Batılı psikolojik teoriler ve teknikler arasındaki ilişki, Budizm'in Batı'da yayılmasıyla ilgili önemli bir konudur. Son on yılda, birçok insan başladı teklif biraz Dharma ve biraz Batı psikolojisini içeren karma veya karşılaştırmalı kurslar. ben şüphe her iki alanda da eşit uzmanlığa sahip olmadıkça bunu iyi yapmanın mümkün olduğunu. Aksi halde karşılaştırma noktaları derin bir seviyede olmayacak ve geçerli olmayacaktır.

Doğru karşılaştırmayı zorlaştıran faktörler çoktur. İlk önce Budadharma geniş ve derin bir bilgi sistemidir. Buna ek olarak, her biri kendi alanları ve uzmanlıkları olan birçok Batı psikolojisi ve felsefesi vardır. Kişi kendini geçerli bir karşılaştırma yapabilecek biri olarak belirlemeden önce son derece dikkatli olmalıdır. Batı psikolojisinde ciddi bir çalışma yapmamış ve bu nedenle karşılaştırmalı veya karma kurslar vermek için nitelikli olmayan insanlardan sık sık bunu yapmalarının istendiğini fark ettim. Bu insanlar birkaç kitap okumuş ve heyecan verici kişisel içgörüler uyandıran bazı deneysel kurslar almış olabilirler ve bu süreçte bir kurs oluşturup öğretebileceklerini düşünüyorlar. Bunu oldukça şaşırtıcı buluyorum: Ben bir klinik psikolog ve bir Budist rahibeyim, ancak böyle bir karşılaştırma veya bütünleştirmeye hakkını verebileceğimi hissetmiyorum. Benzer şekilde, birkaç Budist inziva yerine gidip bazı kitaplar okuyan bazı psikologlar, öğretme konusunda nitelikli olduklarına inanıyorlar. meditasyon ve Dharma'yı diğer psikologlara veya onların müşterilerine. Bununla birlikte, jenerik formları vardır. meditasyon terapide olanları iç dünyalarıyla tanıştırmak için yararlı olabilir.

Bir yanda Budizm ile diğer yanda Batı psikolojisi ve felsefesi arasındaki paralelliklere bakmayı kişisel olarak ilginç buluyorum. Ancak, bir Dharma merkezinin bu keşfin gerçekleşmesi için uygun yer olduğuna inanmıyorum. İnsanlar, psikoloji kurslarına veya destek gruplarına katılmak veya karma disiplinler üzerine konferanslar dinlemek için Batı'daki birçok başka yere gidebilirler. İnsanlar bir Dharma merkezine gittiğinde, saf olanı almaları gerekir. Budadharmainsanı aydınlanmaya kadar yönlendiren eksiksiz bir sistemdir. Saf olarak öğretildiğinde, özü ve ilkeleri Buda'nin öğretileri, birey tarafından kendi bağlamına ve ihtiyaçlarına göre uygulanabilir. Bununla birlikte, Dharma öğretisinin kendisi ayın tadına göre değiştirilmemelidir. olduğu için son derece şanslıyız. Budadharma saf haliyle muhafaza edilmiş ve binlerce yıldır birçok ülkede soylardan geçmiştir. Bizim kuşağımızın dikkatsizliği yüzünden, çok yazık olur. Budadharma Batı felsefesinden ve psikolojisinden uygun görünen fikirleri ekleyerek Batı'da kirlendi.

Ancak Budizm'e gelen Batılıların, tüm bu yıllar boyunca öğretileri sürdüren ve aktaran Asyalılardan farklı sorunları var. Biz Batılılar, kendi sorunlarımızdan dolayı bazı uygulamaları kolayca uygulayamayabiliriz. Budaöğretileri. Dharma'yı Batı'da uygulanabilir kılmak için, içinde büyüdüğümüz topluma, nasıl koşullandırıldığımıza ve Batı'da doğru kabul edilen fikir ve değerlere bakmalıyız. Örneğin, bireyci ve hevesli tüketiciler olarak yetiştirildik. Kültürel koşullanmamız nedeniyle, hem kendimiz hem de başkaları için çoğu zaman gerçekçi olmayan beklentiler yaratırız ve bunlar hayal kırıklığı ve hayal kırıklığı yaratır. öfke işler istediğimiz gibi gitmediğinde. Bence bu beklentiler mükemmelliğe olan özlemimizle ilgili; ve bu özlem bir tuzak çünkü mükemmeli aramaya başladığımızda onu bulamıyoruz. Bu, kendimizi sert bir şekilde yargılamamıza ve suçlu hissetmemize neden olur ve bunun sonucunda özgüvenimiz düşer. Bu Asyalı öğretmenlerimizi şaşırtıyor; bizim kültürümüzde yetişen bireylerde ortaya çıkabilecek özeleştiri ve kendinden nefret düzeyinin farkında değiller. Batılılar, rekabete yol açan korku, endişe ve güvensizlik hissetme eğilimindedir ve bu da tüm deneyimlerimizin altında yatan bir tür paranoya üretir.

Hayatımızın ilk yedi yılında aldığımız şartlanmanın üzerimizde büyük etkisi vardır, bizi kaba ve süptil seviyelerde etkiler. Doğduğumuz aile, okulda edindiğimiz deneyimler, vurgulanan değerler, ulusun ve kültürün beklentileri yetişkin olarak bakış açımızı etkiler. Aynı şekilde, Asya'da büyüyen çocuklar, küçük oldukları andan itibaren bunun birçok hayattan biri olduğu ve teklif için Sangha büyük liyakat yaratır. Bu tür kavramlar Batılılara yabancı olsa da, kendilerini rahat hissederler ve bu hakim norma sahip bir kültürde yetişenler tarafından kolayca kabul edilirler. Koşullanmamızın etkilerini daha derinden keşfetmek, Dharma yolunda ilerlememize yardımcı olabilir. Bu, geleneksel ruh sağlığı ve kişisel gelişim programlarında uzmanlaşmış bir yerde yapılmalıdır. Dharma merkezindeki personel bu tür ruh sağlığı kurslarını kendileri vermeyi uygun görürse, en uygun yol kursları başka yerlerde vermek ve belki de bu yerlerde kursları yürütmek için Dharma merkezinin bir yan şubesini kurmak olacaktır. İnsanlar bir Budist merkezine gittiklerinde, ne alacaklarını bilmeleri gerektiğini kuvvetle hissediyorum ve bu olmalı. Budadharma, birinin bunun ve Dharma ile karıştırılan parça ve parçaların derlemesi değil.

Buda'nın öğretilerini yanlış anlama

Bazı durumlarda Buda'in öğretileri Batı'da yanlış kullanılmış veya yanlış anlaşılmıştır. Bir örnek, Trungpa Rinpoche tarafından ortaya atılan bir terim olan manevi materyalizmdir. Kaba biçimde, bu, örneğin, Dharma öğrencileri Tibet kültürel süslerini üstlendiğinde ortaya çıkar. Tibet kıyafetleri giyerler, Tibet tavırlarını benimserler vb. Oldukça bir gezi haline gelebilir. arasında ayrım yapmaya özen göstermeliyiz. Budadharma ve içinde geliştiği kültürel bağlam ve sonra Dharma'nın özünü, Asya kültürel bağlamına uygun gereçlere kapılmadan kavradığımızdan emin olun. Taneyi samandan ayırmak için kendi bireysel uygulamamızla çaba göstermeliyiz. Kendi kültürel bağlamımız içinde bilgelik, Buda öğretilenler felsefe, psikoloji, teoloji ve tefekkür çalışmaları disiplinlerine dahil edilebilir.

Daha ince bir biçimde, manevi materyalizm, Dharma'yı arzularımızı, gururumuzu veya politik gücümüzü güçlendirmek için kullandığımızda ortaya çıkar. Gösterim. Örneğin, bir şey öğrendiğimizde ve başkalarına öğretebildiğimizde, bunun sonucunda kendini beğenmiş, kendinden memnun ve kibirli olabiliriz. Dharma'yı bu şekilde kullanmak zehir almak gibidir.

Biz Batılıların Dharma öğretilerini yanlış yorumlamaya meyilli olduğumuz ikinci bir yol, tüm duyguların -ya da en azından zahmetli olanların- bastırılması ya da uzaklaştırılması gerektiğine inanmaktır. Bence bu, Batı'daki Kartezyen düalist düşüncenin güçlü etkisinden kaynaklanan, temelde kendinden hoşlanmama ve kendinden nefret etme nedeniyle yapılıyor. Dilimiz ve kullandığımız kelimeler fikirlerimizi, felsefemizi, düşünce tarzımızı ve mümkün olduğunu hissettiğimiz şeyleri güçlü bir şekilde etkiler. İyi ve kötü arasında çok güçlü bir ikiliğin, arada gri bir alanın olmadığı bir kültürel mirasımız var. Mükemmeliyetçiliğimiz, her şeyin mutlak bir şekilde mükemmel olmasını istemekten gelir. Öte yandan Asya kültürleri, iyi ve kötünün, doğru ve yanlışın uç noktalarına bu kadar vurgu yapmaz ve olayları bir derecelendirme olarak görür. Bizim kültürümüzde bu bakış açısına sahip değiliz ve bu nedenle kolayca esnek olmayabiliyoruz.

Bu katılığın bir örneği, bir Dharma merkezinde ellerinde tespihlerle yürürken yoğun bir şekilde mantralar okuyan bir Dharma öğrencisidir. Birisi ondan yardım istemek için durur, ancak önündeki kişiye yardım etmek için bu yoğun konsantrasyonu kıramaz. Başka bir örnek, Dharma'yı yıllarca çalışmış, felsefi risalelerin tüm ana hatlarını öğrenmiş ve bu konularda sınavlardan geçmiş bir kişidir. Ancak günlük hayattaki eylemleri kontrolden çıkmıştır. Bazı merkezlerde, Dharma olmayan kişilerin genellikle merkezde okuyan insanlardan çok daha nazik olduğu yorumu yapılmıştır. Bu bizi şöyle düşündürmelidir: Dharma'yı gerçekten uyguluyor muyuz? Yoksa onu, arzularımızı tatmin etmek veya sorunlarımızı bastırmak için kötüye mi kullanıyoruz ve bu süreçte sadece uygulamamızı değil, aynı zamanda dünyadaki Dharma'nın saflığını da mı zehirliyoruz?

Dharma uygulamamızı değerlendirmek için mükemmel bir ölçüt, daha mutlu olup olmadığımızı kontrol etmektir. Günlük hayatımızda daha mutlu olmadığımızı fark edersek, o zaman Dharma'yı doğru bir şekilde uygulamıyoruz. Ya yanlış yorumluyor ya da yanlış uyguluyor olmalıyız. Buda öğretilen. Elde ettiğimizi düşündüğümüz harika yüksek idrakler ne olursa olsun, onları mutfak lavabosu gerçekliğine çeviremez ve onlar hakkında çok temel terimlerle konuşamazsak, kuşlarla birlikteyiz. Öğretmenlerimden biri bana şöyle dedi: “Eğer geri çekilirseniz ve harika deneyimler yaşadığınızı ve büyük aydınlanma elde ettiğinizi düşünüyorsanız, ancak bu deneyimleri günlük olarak dünyadaki realitenize getiremezseniz, bunu yapmazsınız. herhangi bir gerçekleşme var. Sadece başka bir ego yolculuğundasın.”

Bazen bir Dharma merkezinde sorumluluk sahibi bir öğretmen, müdür veya başka bir kişi kararsız davranır. Bu gerçekleştiğinde, ayırt edici bilgeliğimizi korumak ve doğru ve yanlış davranışları, ister kendimizde ister sorumluluk sahibi bir kişide olsun, doğru bir şekilde ayırt etmek önemlidir. İkinci durumda, uygunsuz bir şey söylendiğini veya yapıldığını keşfedersek, bunu ustaca bildirmemiz gerekir. Kendimizi bu davranıştan ayırmamız gerekiyor ve gerekirse durumu terk etmemiz gerekebilir. Dört güveni düşünmek önemlidir:

1. Öğreten kişiye değil doktrine güvenin
2. Sözlere değil anlama güvenin
3. Yorumlanabilir anlamı olan sutralara değil, kesin anlamı olan sutralara güvenin
4. Sıradan bilince değil, gerçeği doğrudan algılayan yüce bilgeliğe güvenin

öğrenmek için mevcut fırsatımız Budadharma ve onu uygulama özgürlüğümüz inanılmaz derecede değerlidir. Öğretilerin geçerliliğine olan güven, coşkuyla uygulamamıza yardım eder. Bu geçerliliği belirlemenin en bariz yöntemi, öğretileri doğru ve kademeli bir şekilde günlük hayatımızda uygulamaya koymaktır. Fiziksel, sözlü ve zihinsel eylemlerimizin daha olumlu bir yönde hareket etmesiyle ortaya çıkan sonuçları gözlemlersek, öğretilerin işe yaradığını biliriz. Anında mutluluk beklemek akıllıca olmasa da ve birçok yaşam boyunca uygulamaya hazırlanmak akıllıca olsa da, yine de yıldan yıla zihinsel tutumlarımızda ve eylemlerimizde açık değişiklikler fark edebilmeliyiz. Yavaş yavaş nazik düşüncelerimiz ve şefkatli eylemlerimiz artacak, kendimize ve çevremizdeki herkese fayda sağlayacak. kalbini yapacağız Buda'in öğretisi, onun temel talimatlarını izleyerek canlanır:

Sağlığa zararlı herhangi bir işlem yapmayın.
Mükemmel yapıcı eylemler yapmanın keyfini çıkarın.
Kendi zihninizi tamamen boyun eğdirin—
Bu, Hz. Buda.