මම, මම, මම සහ මගේ

• මේ වටිනා අවස්ථාවෙන් ප්‍රයෝජන ගන්න
• ශීලය සහ ශීලය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමේ වැදගත්කම
• කායික, වාචික සහ මානසික කර්මය
• අවිද්‍යාව, සංසාර මූලය සහ පරායත්ත හටගැනීම
• විවිධ අදහස් ස්වයං, ලේබල් සහ සංකල්ප

බුදුදහමේ මුද්‍රා හතර 03 (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපගේ අභිප්‍රේරණය වඩවා ගෙන විශ්වය පුරා, විවිධ ස්ථානවල, විවිධ භවවල විවිධ ශරීර සමඟ විවිධ අත්දැකීම් ලබන අසංඛ්‍යාත ජීවීන් ගැන විනාඩියක් සිතමු. මේ සියල්ල දුක් කරදර නිසා ඇති වන බව සිතන්න කර්මය එබැවින් සතුටින් සිටීමට කැමති මේ සියලු සංවේදී ජීවීන් තවමත් අසතුටුදායක තත්වයක සිටිති කොන්දේසි වේදනාවේ දුක්ඛය හෝ වෙනස් වීමේ දුක්ඛය සමඟ, සහ සෑම කෙනෙකුම පැතිරී ඇති කොන්දේසි සහිත දුක්ඛ අත්විඳිමින් සිටී. ඉතින් අපි හැමෝම එකම බෝට්ටුවේ නිසා අපි ගැනත් අනුන් ගැනත් අනුකම්පාවක් ඇති වේවා. පෙර භවවලදී අපට කරුණා කළ, ඉදිරියටත් අපට කරුණාව දක්වන මේ සියලු සත්වයන් ගැන සිතන්න. අපි සෑම කෙනෙකුටම අනුකම්පා කරමු, එම දයාව අපගේම සීමාවන් ඉක්මවා යාමට අපව පොලඹවයි වැරදි අදහස් සහ වැරදි සංකල්ප, එවිට අපට යථාර්ථයේ ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇත; එය භාවිතා කර අපගේ සිත සියලු කෙලෙසුන්ගෙන් සහ ඒවායේ බීජවලින් සහ ඒවායේ පැල්ලම්වලින් පිරිසිදු කිරීමට, එවිට අපට සියලු ජීවීන්ට සෙතක් සැලසිය හැකි සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් විය හැකිය. එබැවින් අද මෙහි සිටීම සඳහා අපගේ දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණය කර ගනිමු.

අවස්ථාව අගය කරන්න

දැන් මම උත්සාහ කරන්න යන්නේ පෙර ජීවිතවල මගේ සියලුම අම්මලා තාත්තලා එක්ක කතා කරන්න. මම දර්ම ටෝක්ස් දෙනකොට එහෙම හිතෙනවා මේ ජීවිතේ අම්මලා තාත්තලා දර්මය ගැන උනන්දු නැති නිසා. ඊට පස්සේ මම කියනවා මගේ පෙර ජීවිතවල සහ අනාගත ජීවිතවල දෙමාපියන් උනන්දුයි - ඒ නිසා මම ඔබට කතා කරන්නම්. අනාගත ජීවිතයේදී මේ ජීවිතයේ මගේ දෙමාපියන් සද්ධර්මයට වඩාත් ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වන අතර ඔවුන්ට ද ධර්මයෙහි උපකාර කිරීමට මට හැකි වනු ඇත. කොපමණ ප්‍රමාණයක් තිබේද යන්න ඔබට දැක ගත හැකිය කර්මය, එහෙම නේද? බොහෝ දේ තීරණය වේ කර්මය සහ පෙර නැඹුරුවීම් - අප ආකර්ෂණය වන්නේ කුමක් ද, අප නොවන දේ, අප විවෘත මනසක් ඇති දේ, අප උනන්දුවක් නොදක්වන දේ, අප උනන්දු වන දේ වැනි. අපි හිස් ලෙස එන්නේ නැත පුවරු; ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ වර්තමාන ජීවන තත්ත්වය අපට බලපායි. අපි වැඩිහිටියන් වූ පසු, සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට තරම් වාසනාවන්ත නම්, අපට අපගේ මනස යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට පටන් ගත හැකිය. අපගේ අතීත චේතනාවන් බොහෝ දේවලට බලපාන බව අපට සැබවින්ම දැකිය හැකිය. ඒක හරිම රසවත් නේද? මෙන්න මිනිස්සු දෙන්නෙක්, මේ සරුසාර බෞද්ධ භික්ෂුණියගේ දෙමාපියන්, ඔවුන් දර්මය ගැන උනන්දු නැහැ. නමුත් මම ඔවුන්ගේ දරුවා ලෙස ඉපදී බෞද්ධ භික්ෂුණියක් වුණා. ලෝකයේ එසේ සිදු වූයේ ඇයි? එය ඔවුන් මා වෙනුවෙන් සැලසුම් කළ දෙයක් නොවේ. ඒ නිසා තවත් බොහෝ බලපෑම් සිදුවන බව ඔබට පෙනෙනවා ඇති.

සද්ධර්මය ඇසීමෙන් පසු, හැකිතාක් දුරට අපගේ මනස නිරීක්ෂණය කිරීම ආරම්භ කිරීමත්, ශීල හෝ යහපත් දේ සහ නොවන දේ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමත් ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. එසේනම් ඒ පුණ්‍ය මුද්‍රණය අනාගත ජීවිතවල මෝරන සේ තව තවත් එම මුද්‍රාව නිර්මාණය කර ගැනීමට අපගේ මනස හොඳ අවකාශයක තැබීමට හැකි පමණින් උත්සාහ කරන්න. අපි පුහුණුවීම් ආරම්භ කරන විට අපි කොපමණ වයසක සිටියත් කමක් නැත. අදහස නම්, අප කොතරම් පැරණි වුවත්, මනස ප්‍රවාහය අඛණ්ඩතාවයක් වන අතර එය ඉදිරියට යන නිසා පුහුණු විය යුතුය. අපට ලැබී ඇති අවස්ථාවත් සමඟ අපට මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ලැබෙන්නේ ඇයිද යන්න ඇත්තෙන්ම ඉතා වටිනා දෙයකි. අපිට ආයෙත් මේ වගේ අවස්ථාවක් සහ අවස්ථාවක් ලැබෙයිද කියලා අපි දන්නේ නැහැ. මෙම ජීවිතයේ තත්වයන් පවා වෙනස් විය හැකි බව ඔබට පෙනේ. මිනිසුන්ට ධර්මය පුරුදු කිරීමට දැඩි චේතනාවක් තිබිය හැකිය, එවිට සියලු ආකාරයේ දේවල් සිදු වේ. මට එක යාළුවෙක් ඉන්නවා, ඇත්තටම ඉතා දක්ෂ කාන්තාවක්, ඇදහිය නොහැකි පරිවර්තකයෙක්. ඇය රථගාලක ඇවිද යමින් සිටියදී එක් බාධකයක් බැස ඇගේ හිසේ වැදුණු අතර ඇගේ මානසික හැකියාවන් දැන් බෙහෙවින් දුර්වල වී ඇත. චේතනාව, සද්ධර්මයට ඇල්ම, ධර්‍මය මුණගැසී තිබුණත්, ඒ වගේ හැම දේම, එක පුංචි සිදුවීමක්, මේ ජීවිතයේ පුරුදු කරන්න ඇයට තියෙන හැකියාව කපුත්. ඒ නිසා තමයි, අපේ සෞඛ්‍ය සම්පන්නව සිටියදී, අපට ඉගෙනීමට සහ පුරුදු කිරීමට සහ දේවල් ගැන මෙනෙහි කිරීමට හැකියාව තිබියදී, එය සුළු කොට තැකීමක් කරනවා වෙනුවට, “අනේ, මට හැමදාම මේ අවස්ථාව ලැබෙනවා. මම දැන් වෙන දෙයක් කරන්නම්, මම පසුව දර්මය වෙත එන්නෙමි. අපගේ අවස්ථාව අගය කිරීම සහ එය ඇති විට එය හොඳින් භාවිතා කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. මේ ජීවිතයේ පසුකාලීනව කුමක් සිදුවේදැයි අපි නොදන්නා නිසා අපට පසුව නැවත පැමිණීමට හැකි වේදැයි අපි නොදනිමු. අපි එසේ සිතන්නේ නම්, එවැනි ආකාරයකින්, අපගේ ජීවිතය සැබවින්ම ප්රීතිමත් හා අර්ථවත් වන අතර, ධර්මාචාරය බරක් ලෙස නොපෙනේ. එය පෙනෙන්නේ, "අනේ, මම හරිම වාසනාවන්තයි. මම වාසනාවන්තයි, මට මගේ මානසික හා ශාරීරික හැකියාවන් තිබීම, මට උදේ පහට අවදි විය හැකි අතර මෙනෙහි කරන්න.” “අනේ පහේ, කාවද විහිලු කරන්නේ” කියලා හිතනවා වෙනුවට. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම අවස්ථාව ලැබීමේ වාසනාව දැකීමට නම්, “අනේ, මට තවත් ඉගැන්වීමකට සවන් දීමට යාමට සිදුවේ. මගේ කොන්ද රිදෙනවා, මගේ දණහිස් රිදෙනවා. ඒ වෙනුවට මට චිත්‍රපට බලන්න යන්න ඕනේ!” එහෙම හිතනවට වඩා ඇත්තටම ඒක බලන්න මොකද අපිට කොච්චර කාලයක් අවස්ථාව ලැබෙයිද දන්නේ නැති නිසා නේද? අපි ඇත්තටම දන්නේ නැහැ.

දැන් අපි එම අවස්ථාව ඉතා වටිනා දෙයක් ලෙස දකිනවා නම්, මම කී පරිදි, අපගේ ජීවිතය තරමක් අර්ථවත් හා ප්‍රීතිමත් වේ. අපි අවස්ථාව ලබා ගැනීමට අවශ්යයි. එය බරක් නොවේ. එය "අනේ මට මේක කරන්න වෙනවා" හෝ "මේක අමාරු වැඩියි. මම බුද්ධත්වයට ඇදගෙන යන්නේ මට අවශ්‍ය සහ මා කළ යුතු සහ මා කළ යුතු බැවිනි. ඒ වගේම මම ඔවුන් වෙනුවෙන් ඥානාන්විත නොවුනොත් හැමෝම මාව විනිශ්චය කරන්න යනවා.” ඒ වගේ දේවල් දිහා බලාගෙන ඉන්නවා වෙනුවට අපේ හිතට ඇත්තටම සතුටු වෙන්න පුළුවන්. අපි හිතන්නේ, “අනේ මට වටිනා අවස්ථාවක් තියෙනවා, මම දන්නේ නැහැ එය මේ ජීවිතයේ හෝ අනාගත ජීවිතයේ කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්දැයි මම නොදනිමි. මට දැන් තිබෙන අවස්ථාව ලබාගන්න මම පෙර ආත්මවල බොහෝ යහපත් දේවල් කළා!” මා ලියා එවන එක් රැඳවියෙක් පැවසුවේ ඔහු පුහුණුවීම් කරන විට ඔහුගේ මනසට ඇතුළු වන දෙය සහ සිරගෙදර පුහුණුවීම් කිරීම විශේෂයෙන් පහසු නොවන බවයි - තමා පෙර ජීවිතවල සිටි අය තමාට මෙම අවස්ථාව ලැබීමට බොහෝ හේතු නිර්මාණය කළ බව ඔහුට වැටහෙන බවයි. තමන් පෙර භවයක මෙතරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ කෙනෙක් වෙනුවෙන් එය පිඹින්නට ඔහු කැමති නැත. ඒ නිසා ඔහුට හැඟෙන්නේ ඔහුට දැන් පුහුණු වීමට අවශ්‍ය බවයි. ඒ වගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් තියෙනවා නම් අපේ ආකල්ප ගොඩක් වෙනස්.

ආරම්භකයාගේ මනස

සමහර විට අපි බොහෝ විට ධර්මය වටා සිටින විට අපි සංතෘප්ත වන අතර අපි දේවල් සැහැල්ලුවට ගනිමු. එතකොට අපි හිතනවා “අනේ ඔව් මම මේ බණ කලින් අහලා තියෙනවා. ඔව් අනිත්‍යය. ඔව්, ඔව්, වටිනා මිනිස් ජීවිතය, ඔවුන් නැවතත් එතැනට යනවා. අපි එහෙම වෙනවා. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සංතෘප්ත වන අතර අපි අත්දැකීම සැහැල්ලුවට ගනිමු. අපේ මනස නැවුම් කර ගැනීම වැදගත්. මම හිතන්නේ සෙන් සම්ප්‍රදායේ ඔවුන් ආධුනිකයෙකුගේ මනස ගැන කතා කරන විට ඔවුන් කතා කරන්නේ මෙයයි. ඇතුළට එන්න, ඔබේ මනස නැවුම් වේ, “අනේ, මට මේක අහන්න ලැබෙනවා. මහා." එවිට ඔබ විවෘත මනසකින් යුක්ත වන අතර ඔබ එය භාරගන්නවා. ඔබ උනන්දුවෙන් සිටී. ඔබට එම නැවුම් මනස, ආරම්භක මනස - එය සංතෘප්ත හා වෙහෙසට පත් නොවන අතර සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කිරීමෙන් වෙහෙසට පත්ව ඇත. “බුද්ධත්වයට පත්වීමේදී එය පහසු වනු ඇතැයි ඔවුහු කියති, නමුත් මම නොදනිමි” වැනිය. නිකමට හිතලා බලන්න මේ අවස්ථාව සංවේදී සත්ත්වයන්ට සේවය කරන්න කොච්චර වටිනවද කියලා. අපිට හැම වෙලාවෙම සංවේදී සත්ත්වයන්ට සේවය කරන්න අවස්ථාවක් නැහැ නේද? සමහර විට අපි වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක ඕනෑවට වඩා වේදනාවෙන් පෙළෙමු, නැතහොත් වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක මෝඩකමෙන් මනස අඳුරු වී ඇත, නැතහොත් වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක ඉන්ද්‍රිය සතුටෙන් වැසී ඇත, අපට සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කිරීමට අවස්ථාවක් නොමැත. ඒ නිසා අපි අවස්ථාව ලැබෙන විට එය ගත යුතුයි.

බුදුදහමේ මුද්‍රා හතරක්

අපි නැවත සීල් හතර වෙත යමු. විට බුද්ධ ඔක්කොම දූෂිතයි කියලා කිව්වා සංසිද්ධි දුක්ඛ වේ, ඔහු සිතට සම්බන්ධව එය කීවේය. මෙයට හේතුව මේවා නිර්මාණය කරන සහ ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන සිතයි සංසිද්ධි අවිද්‍යාවෙන් කිලිටි වූ සිතකි. තුළ දසභූමිකා, එම දස හේතු සූත්‍රය, එම බුද්ධ ත්‍රිවිධ ත්‍රිවිධ මනසිකාරය පමණි. එය ඉතා ප්‍රසිද්ධ උපුටා දැක්වීමකි. පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍ර තුන: තෘෂ්ණා ක්ෂේත්‍රය, රූප ක්ෂේත්‍රය සහ අරූපාවචර ක්ෂේත්‍රය මනස පමණි. එබැවින් චිත්තමාත්‍ර හෝ මනස පමණක් පාසල නමින් දාර්ශනික චින්තන පාසලක් ආරම්භ විය. ඔවුන් මෙම උපුටා දැක්වීම ඉතා වචනානුසාරයෙන් ගන්නා අතර අපට පෙනෙන වස්තූන් සහ සංජානන මනස, සියල්ල ආරම්භ වූයේ මනසෙහි මුද්‍රාවක් වූ එකම සැලකිය යුතු හේතුවකින් බව පවසති. ඔවුන් පවසන්නේ බාහිරින් පවතින වස්තූන් නොමැති බවයි - මනසෙහි ඇති සලකුණු නිසා දේවල් ඇති වන බව. ඔබ වාද කිරීමට සහ සමහර ප්‍රශ්න ඇසීමට පටන් ගන්නා විට එම දර්ශනයේ යම් දෝෂයක් - සිදුරු පැමිණේ. දාර්ශනික ක්‍රම අතරින් නිවැරැදි යැයි කියන ප්‍රසංගික මධ්‍යමික ගුරුකුලය “ත්‍රිවිධ ධාර්මික මනස පමණි” යන්නෙන් වස්තුව සහ විෂය යන දෙකම එකම කර්ම මුද්‍රණයෙන් හටගන්නා බව අර්ථකථනය නොකරයි. ඒ වෙනුවට ඔවුන් එයින් අදහස් කරන්නේ නිරපේක්ෂ නිර්මාපකයෙකු නොමැති බවයි, නමුත් දේවල් නිර්මාණය කර ඇත්තේ විසින් බවයි කර්මය සහ අපගේ චේතනාවෙන්, අපගේ ආකල්පවලින්, මනස්කාන්තයේ ඇති පීඩාවන්. එහෙම කියන එකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපේ මනස තමයි දේවල් නිර්මාණය කරන්නේ - මොකද අපි එහෙම හිතුවොත් ගොඩක් අවුල් වෙන්න පුළුවන්. බාහිර ඒවා තිබේ සංසිද්ධි. බාහිර ලෝකයක් ඇත. නමුත් භෞතික විද්‍යාවේ භෞතික හේතු ඵල පද්ධතියත්, කාබනික ජීව විද්‍යාවේ ජීව විද්‍යාත්මක හේතු ඵල පද්ධතියත්, මනෝවිද්‍යාත්මක හේතුඵල ක්‍රමයත්, කර්ම හේතුඵල ක්‍රමයත් තිබෙන නිසා තමයි දේවල් ඇති වෙන්නේ. විවිධ ආකාරයේ හේතුකාරක ඇත.

පීඩාවට පත්වන ආකාරය සහ කර්මය හේතුව සංසිද්ධි එය නොවේ කර්මය බඳුන සෑදූ ලෝහය හෝ කෝප්පය සෑදූ පිඟන් මැටි නිෂ්පාදනය කරයි. එය ඒ වගේ නෙමේ. මනස ද්රව්යය නිර්මාණය නොකරයි. පටලවා ගන්න එපා. ඒ වෙනුවට මනසේ චේතනාවන් සහ මෙම අනෙකුත් හේතු සහ ඵල පද්ධති අතර ඡේදනයක් ඇත. විශ්වයේ පරිණාමය වන විට, ද කර්මය එහි ඉපදීමට නියමිත සංවේදී ජීවීන් විශ්වයේ භෞතික සංවර්ධනයට බලපායි. නමුත් බීජ වල භෞතික නියමයන් අංකුර දක්වා වර්ධනය වන අතර ඔක්සිජන් සහ හයිඩ්‍රජන් එකතු වී ජලය සෑදෙයි, මේ ආකාරයේ නීති තවමත් ක්‍රියාත්මක වේ. චිත්තමාත්‍ර දර්ශනය වෙත ආපසු ගොස් මෙම උපුටා දැක්වීමෙන් අදහස් කරන්නේ පිටත කිසිවක් නොමැති බවත් මනස පමණක් බවත් සිතන්න එපා. කර්මය දේවල් නිර්මාණය කිරීමට කාර්යයන්. ඒ වෙනුවට එතන මංසන්ධියක් තියෙනවා. කාරණය නම්, අපි දේවල් අත්විඳින ආකාරය, අප ඒවා අත්විඳින ආකාරය, අපගේ මත බොහෝ දේ රඳා පවතී කර්මය. නිදසුනක් වශයෙන්, භෞතික හේතුකාරක පද්ධතිය භූමිකම්පාවක් ඇති කළ හැකිය. පෘථිවිය චලනය වන්නේද සහ මෙතරම් ආතතියකින්ද යන්න රඳා පවතින්නේ භෞතික විද්‍යාවේ නියමය සහ සියලුම විද්‍යාත්මක නීති මත ය. නමුත් භූමිකම්පාව සිදු වන විට අප එහි සිටීම අපගේ බලපෑමයි කර්මය සහ අපගේ ක්රියාවන්. භූමිකම්පාව සිදුවන විට අප එහි සිටින්නේ නම්, භූමිකම්පාවෙන් අපට තුවාල සිදුවේද නැද්ද යන්න රඳා පවතින්නේ අප මත ය. කර්මය. විවිධ පද්ධති අතර මෙම මංසන්ධිය ඇත, සහ අපගේ කර්මය තරමක් වැදගත් ය.

කායික, වාචික සහ මානසික කර්ම

අපට කායික, වාචික සහ මානසික ඇත කර්මය. ඒ අතරින් සියුම්ම දේ මානසිකයි කර්මය. මක්නිසාද යත්, මුඛය චලනය වීමට හෝ පෙරීමට පෙර අපට මානසික චේතනාවක් තිබිය යුතු බැවිනි සිරුර චලනය කරයි. අපි ගන්නා විට ශික්ෂා පද අපි අපගේ මානසික හැසිරීම පාලනය කිරීමට පෙර අපගේ කායික හා වාචික හැසිරීම් පාලනය කිරීම ආරම්භ කරන්නේ එය පහසු බැවිනි. අපේ චේතනා පාලනය කර ගන්න අමාරුයි. නමුත් සමහර විට චේතනාව කථනය වීමට හෝ චේතනාව භෞතික ක්‍රියාවක් වීමට පෙර අපට එය අල්ලා ගත හැකිය. අපි ගන්නා විට පළමු මට්ටමේ ශික්ෂා පද, අපි ගන්නවා ප්රාතිමෝක්ෂය නැතහොත් පුද්ගල විමුක්තිය ශික්ෂා පද. මේවා අපේ කායික හා වාචික ක්‍රියාවලට සම්බන්ධයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා තබා ගැනීමට ශික්ෂා පද හොඳයි, අපි අපේ මනස සමඟ වැඩ ආරම්භ කළ යුතුයි. නමුත් අපි කඩන්නේ නැහැ ශික්ෂා පද කායික හෝ වාචික ක්‍රියාවක් සිදු වී නොමැති නම්. කායික හෝ වාචික ක්‍රියාවක් සිදුවී ඇත්නම් මිස අපි ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ දමන්නේ නැත. එම බෝධිසත්ව සහ තාන්ත්රික , ඈට, අනෙක් අතට, ඉහළ මට්ටම් වේ , ඈට. ඒවායින් සමහරක්, ඒ සියල්ලම නොවේ, මුඛය හෝ නොමැතිව මනසින් පමණක් බිඳ දැමිය හැකිය සිරුර ඕනෑම දෙයක් කරනවා. එබැවින් එම පද්ධති , ඈට තබා ගැනීම වඩා දුෂ්කර ය. අපගේ අසතුටුදායක බව නිර්මාණය කිරීමට මනස සම්බන්ධ වන ආකාරය අපට මෙහිදී දැකගත හැකිය කොන්දේසි. චක්‍රීය පැවැත්මට අපව සම්බන්ධ කරවන්නේ මනස සහ අවිද්‍යාවයි. අපගේ ජීවිත කාලය තුළ අපි සියලු වර්ගවල නිර්මාණය කරමු කර්මය මන්ද අපට සියලු ආකාරයේ චේතනාවන් ඇත. ඒ නිසා අපි විමසිල්ලෙන් සිටීමට අවශ්‍ය වන්නේ අවම වශයෙන් ඉතා බර, සම්පූර්ණ කර්ම නිර්මාණය නොකිරීමයි. සම්පූර්ණ කර්ම ක්‍රියාවක් යනු ඔබට වස්තුව ඇති, ඔබට එය කිරීමට පෙළඹවීමක් ඇති, ක්‍රියාව තිබේ, පසුව ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීමකි. උදාහරණයක් ලෙස, අපට අත්හැරීමට උපදෙස් දෙන පළමු එක වන ඝාතනයේදී, ඔබට මරා දැමීමට අවශ්‍ය කෙනෙකු සිටී. එය කිරීමට පෙළඹවීමක් ඇති අතර එම අභිප්‍රේරණය පිටුපස දුක්ඛිත බවක් ඇත. ඊට පස්සේ තියෙන්නේ මරන ක්‍රියාව. අවසාන වශයෙන්, ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීම තිබේ - එනම් ඔබ කිරීමට පෙර අනෙක් පුද්ගලයා මිය යාමයි.

එසේ ම දස අකුසල කර්මයෙන් ද අපට ඇත්තේ ප්‍රාණඝාතය, සොරකම් කිරීම, නුවණ නැති අකාරුණික කාම හැසිරීම් ය. ඒ අප අත්හැරිය යුතු භෞතික නොවන ගුණ තුනකි. එවිට වාචික හතරක් ඇත: බොරු කීම, අසමගිය සහ භේද ඇති කිරීමට අපගේ කථාව භාවිතා කිරීම, පරුෂ වචන සහ නිෂ්ඵල කතා. අවසාන වශයෙන්, තෘෂ්ණාව, නරක කැමැත්ත හෝ ද්වේෂසහගත බව සහ මානසික නොවන ගුණ තුනක් ඇත වැරදි අදහස්. ඒ අවසාන තුන ඉතා හොඳින් වර්ධනය වූ මානසික තත්ත්වයන්ය. එබැවින් එය නිකම්ම නිකම් සිතුවිල්ලක් නොවේ ඇමුණුමක්, නමුත් ඔබ සැබවින්ම ඔබ බැඳී සිටින දෙය මත වාසය කරයි, එබැවින් ඔබ එයට සැබවින්ම ආශා කරයි. ඒක අහක යන සිතිවිල්ලක් නෙවෙයි කෝපය, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම වාඩි වී ඔබේ පළිගැනීමේ කුමන්ත්‍රණයක් සහ නරක කැමැත්තක් ඇත. එය පසුකර යන, ව්‍යාකූල සිතුවිල්ලක් නොවේ, නමුත් එය ඉතා මුරණ්ඩු ලෙස පවත්වනු ලැබේ වැරදි දැක්ම හිත හොඳටම වැහෙනවා කියලා. අපට එවැනි ක්‍රියාවලින් වැළකී සිටීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා සම්පූර්ණ වූ විට - සියලු සාධක සම්පූර්ණ වූ විට - ඒවා අපගේ මනස් ප්‍රවාහයට බීජ තබන බැවිනි.

මරණ කාලය

එතකොට මරණාසන්න වෙලාවේ වෙන්නේ අපි හැමෝම ඒක සැලසුම් කරලා තියෙනවා නේද? ඔබට ඔබේම කුඩා මරණ දර්ශනයක් සැලසුම් කර ඇත, ඔබට මැරීමට අවශ්‍ය පරිපූර්ණ ක්‍රමය. ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන සිතුවාද? තමන්ගෙ පරිපූර්ණ මරණය ගැන සහ අපි මැරෙන්න ඕන කොහොමද කියල කී දෙනෙක් හිතල තියෙනවද? ඉතින් අපිට අපේ පුංචි පරිපූර්ණ මරණ දර්ශනය තියෙනවා. එය අමතක කරන්න. අපට ලෝකය පාලනය කළ හැකි බවත්, අප අවට සිටින සියලුම මිනිසුන් පාලනය කිරීමට අපි යන බවත් සිතන අපගේ ග්‍රහණය එයයි. අපගේ මනස සිතන්නේ කුමක්ද, “මම මගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම සෑම කෙනෙකුම පාලනය කිරීමට උත්සාහ කළෙමි, ඔවුන් සහයෝගයෙන් කටයුතු කළේ නැත. අඩුම තරමේ මරණාසන්න මොහොතේදීවත් මම ඔවුන් සමඟ සාර්ථක වෙනවා. මම මැරෙන බව ඔවුන් දැන ගන්නා නිසා ඔවුන් එය කරනු ඇත. ඒක අමතක කරන්න කට්ටිය. මැරෙන වෙලාවේ අපිට අනිත් මිනිස්සුන්ව පාලනය කරන්න බැරි වෙනවා. ප්‍රශ්නය වන්නේ මරණයේදී අපට අපගේ මනස පාලනය කර ගැනීමට හැකි වේද? අපි හුස්ම ගන්නා අතරතුර අපගේ මනස පාලනය කරගත හැකිද? භාවනා විනාඩි දහයකට? ඔයා දන්නවනේ අපිට බෑ කියලා නේද? අපේ හිත හැමතැනම තියෙනවා. ඉතින් අපි මේ පරිපූර්ණ මරණ දර්ශනය ලබා ගැනීමට යන්නේ අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කරන බවත්, අනෙක් සියල්ලන්ම අවසානයේ අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට යන බවත් සිතීම, එය සිදු නොවනු ඇත. අපි ජීවත්ව සිටියදී එය කළ නොහැකි නම්, සියල්ල ව්‍යාකූල වී අප මේ ජීවිතයෙන් ඉවත්ව යන බව අපට වැටහෙන විට අපි එය කරන්නේ කෙසේද? මිනිස්සු මට කියනවා, "අනේ, මට සිහින යෝග පුරුදු කරන්න ඕනේ" කියලා. නමුත් අපි අවදියෙන් සිටින විට අපට අපගේ මනස යොමු කළ නොහැකි නම්, අපි සිහින දකින විට සහ අපට අඩු පාලනයක් ඇති විට අපි එය කරන්නේ කෙසේද? පොඩ්ඩක් හිතන්න. අපි ප්‍රායෝගික විය යුතුයි. අප සතුව ඇති මෙම වාත-සුරංගනා අදහස් ලබා ගැනීම සාර්ථක නොවනු ඇත. අපි මෙතන පය තියන්න ඕනේ.

යැපුම් සම්භවයේ සබැඳි දොළහක්

මරණාසන්න මොහොතේ කුමක් සිදුවේද? පරායත්ත සම්භවයේ සබැඳි දොළහක් ලෙස හැඳින්වෙන දෙයක් තිබේ - එය ඇත්ත වශයෙන්ම පැමිණේ හෘද සූත්‍රය. පරායත්ත මූලාරම්භයේ සබැඳි දොළහ තුළ ඔවුන් කතා කරන්නේ අප ඉපදෙන සහ මැරෙන, ඉපදෙන සහ මිය යන ආකාරය ගැන - නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත්. මරණාසන්න මොහොතේ සිදු වන්නේ එයයි තණ්හාවයි මතු වෙනවා. දැන්, අපට බොහෝ දේ ඇත තණ්හාවයි අපි ජීවත්ව ඉද්දි නේද? අපි විවිධ දේවල් වලට ආශා කරනවා. මරණාසන්න වෙලාවෙ අපි ආසාවෙන් ඉන්නෙ මේකෙ ඉන්න සිරුර. අපි මේ ජීවිතයට ආශා කරනවා. අපි කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ අදහසේ හුරුපුරුදුකමට අපි ආශා කරමු, අප සම්බන්ධ වී සිටින සෑම කෙනෙකුගේම, අප සිටින මුළු දර්ශනයම. එය සෑහීමකට පත්විය නොහැකි වුවද, එය දුක්ඛිත වුවද, අපි වෙන කිසිවක් නොදනිමු - සහ අපි' එයින් වෙන් වීමට නැවත බිය වේ. අපේ හිත යනවා “මට මේක නැත්නම් සිරුර, මම කවුරු වෙන්නද? මම මේ විශේෂිත සමාජ තත්වයක නොසිටින්නේ නම්, මට මේ ආකාරයෙන් සම්බන්ධ වන පුද්ගලයින් සහ මා ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ නම්, මම කවුරුන්ද? මගේ ආත්ම ප්‍රතිරූපය විස්තර කරන මේ වස්තුව මා ළඟ නැත්නම්, මම කවුරු වෙන්නද?” ඒ නිසා ගොඩක් ශක්තිමත් තණ්හාවයි මරණාසන්න මොහොතේ පැමිණේ. මේ තණ්හාවයි අපගේ සමහර කර්ම බීජ වල ජලය සහ පොහොර ලෙස ක්‍රියා කරන අතර ඒවා ඉදවීමට පටන් ගනී. බොහෝ දුරට ඉදවීමට ඉඩ ඇති බීජ අපට සම්පූර්ණ ශීලයක් හෝ ශීලයක් නොමැති වීමයි. සහ නම්, අපි සිටින විට තණ්හාවයි, මේ ජීවිතය තදින් අල්ලාගෙන සිටීම ද බොහෝ ය-නැත්නම් සිත කෝපයෙන් විය හැක. අපි මැරෙනවා, අපි වෛද්‍යවරුන් සමඟ තරහයි, ඔවුන් දෙවියන් නොවන නිසාත් ඔවුන් අපව බේරා නොගත් නිසාත්. නැත්තම් අවුරුදු තිහකට කලින් කරපු දෙයක් නිසා අපි අපේ නෑදෑයෝ එක්ක තරහයි - මොනවා උනත්. ඒකත් එක්ක අපි මැරුණොත් කෝපය, සෘණ කර්ම බීජයක් ඉදවීමට පොහොර ලෙස ක්‍රියා කරයි. තමන්ගෙත් අනුන්ගෙත් පින ගැන සතුටු වෙන හිතකින්, කරුණා සිතකින් අපි මැරුනොත් ඒකෙන් ධනාත්මක කර්ම බීජයක් මෝරන්න පටන් ගන්නවා. නමුත් මරණාසන්න මොහොතේ සුචරිතවත් සිතක් ඇති කර ගැනීම යනු අප බොහෝ පුරුදු ඇති සත්වයන් බැවින්, අප ජීවත්ව සිටියදීම ශීලයෙන් යුක්තව යහපත් ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීමයි. එබැවින් අපට අපගේ මනස දෙස බලා මෙසේ පැවසිය යුතුය: “මම කොපමණ වාරයක් මැසිවිලි නඟමින්, අල්ලාගෙන සිටිනවාද, කෝපයෙන් හා පළිගන්නවාද යන්නට සාපේක්ෂව මට කොපමණ වාරයක් ශීල ආකල්පයක් තිබේද? නැත්තම් නිකන් පරණ පරතරයක් තියෙනවද?" රූපවාහිනිය සහ අන්තර්ජාලය සහ මත්ද්‍රව්‍ය සහ මත්පැන් සහ රිය පැදවීම නිසා අපි කුමක් කළ යුතු දැයි නොදනිමු. අපි ගොඩක් පුරුදු ඇති ජීවීන්. අප ජීවත් වන්නේ කෙසේදැයි අප අපෙන්ම අසාගත යුතුය - මන්ද එය අප මිය යන ආකාරය කෙරෙහි බලපානු ඇත.

ස්වයං ග්රහණය

ඉතින් අපිට තියෙනවා තණ්හාවයි. යම් අවස්ථාවක දී අපට මේ ජීවිතය දරාගත නොහැකි බව පැහැදිලි වේ. එවිට අප කරන්නේ වෙනත් ජීවිතයක් ගත කිරීමට අප ග්‍රහණය කර ගැනීමයි: “මට මෙයින් වෙන් වීමට සිදුවුවහොත්, මට තවත් ජීවිතයක් අවශ්‍යයි. මට තවත් ඊගෝ අනන්‍යතාවයක් අවශ්‍යයි. මෙම විශාල "මම", "මම" තුළ මෙම ස්වයං-ග්රහණය පැන නගී. "මම මෙහේ!" මනස වෙනස් වන නිසාත් ඔබ එයින් වෙන් වන නිසාත් ඔබ පැවැත්මෙන් ඉවත්ව යනවා වැනි හැඟීමක් ඇත. සිරුර. “මම නිකම්ම නැති වෙනවා” කියන බය තියෙනවා. ඉතින් මේ ග්‍රහණය තියෙනවා, “මට පවතින්න ඕන, මම ඉන්න ඕන. ඒ සිරුරමාව පැවැත්මක් ඇති කරයි. නැතහොත්, "යම් ආකාරයක ඊගෝ අනන්‍යතාවයක් මා පවතිනු ඇත." සමග එක්ව ග්‍රහණය කර ගැනීමයි තණ්හාවයි ඇත්ත වශයෙන්ම කලින් සාදන ලද කර්ම බීජයක් ඉදවීමට පටන් ගන්නා පොහොර ලෙස ක්රියා කරයි. එම කර්ම බීජය, පැසෙන්නට පටන් ගන්නා විට, පැවැත්ම නම් වූ [පරාධීන මූලාරම්භයේ පුරුක දොළහෙන්] දහවන පුරුකයි. මෙම “පැවැත්මේ” දසවැනි සබැඳිය හේතුවට ඵලයේ නම ලබා දීමයි. මක්නිසාද යත්, ඔබ තවමත් නැවත ඉපදී නැතත්, එම බීජය සංසාරයේ තවත් පැවැත්මක් ඇති කිරීමට යන බැවිනි. ඉන්පසු එම බීජය ඉදුණු විට, යම් අවස්ථාවක දී එය අලුත් දෙයකට ඇතුල් වීමට හැකි වේ සිරුර, බොයිං, ඔන්න අපි ගිහින් ඊළඟ ජීවිතය පටන් ගන්නවා. අවිද්‍යාව පවතින තාක් කල් අපි නැවත නැවතත් මේ ආකාරයෙන් කෙළවරක් නැතිව නැවත නැවත ඉපදෙමින් සිටිමු - අවිද්‍යාව සංසාරයට මුල් වන බැවිනි.

සංසාරයේ මුල අවිද්‍යාවයි

අවිද්‍යාව සංසාරයට මුල් වන ආකාරය ගැන අපි ඊයේ ටිකක් කතා කළා. අද අපි එයට ටිකක් වෙනස් ආකාරයකින් එළඹෙමු. තණ්හාව බොහෝ බව අපට පෙනේ, ඇලෙන ඇලීම, සහ කෝපය දුක් ඇති කරනවා නේද? මිනිස්සු ඒකට එකඟ වෙයිද? ඔබට ගොඩක් ඇති විට ඇලවීම- ඔබේ මනස සාධාරණයි ඇලවීම සහ ඇලෙන සුළු හා ගිජු, එය දුක් ඇති කරයි. සිත කිපී සතුරු වූ විට දුක ඇති කරයි. දැන් කොහොමද ඒ ආකල්ප, එහෙමත් නැත්නම් ඒ මානසික තත්ත්‍ව, ඒ චිත්තවේගී තත්ත්වය ඇමුණුමක් සහ කෝපය මතු වෙනවාද? ඒවා පදනම් වන්නේ කුමක් ද? ඒවාට ඉන්ධන සපයන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් එහි සිටින්නේ කෙසේද? අපි බලමු ඇමුණුමක් සියල්ලට කළින්. අපි හිතමු මම මගේ මල් වලට බැඳිලා කියලා. මම නිකන් මල් කියන්නේ මෙහෙ ඉන්න නිසා. මෙය ඔබේ මෝටර් රථය විය හැකිය, මෙය ඔබේ සහකරු විය හැකිය, මෙය ඔබේ දරුවන් විය හැකිය, මෙය ඔබේ සමාජ තත්ත්වය විය හැකිය, එය ඔබේ විය හැකිය සිරුර, එය ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. මම මගේ මල් වලට බැඳී සිටිමි. හොඳයි, කවුරුහරි ඇත්තටම මට මල් දෙන්න කලින් ඒවා වත්තක හැදෙන මල් විතරයි. මම ඒවාට විශේෂයෙන් සම්බන්ධ වුණේ නැහැ. ඔබ වත්ත හරහා ඇවිදින විට, ඔබ දන්නවා, ඔබ ඒවා භුක්ති විඳිනවා. ඔවුන් ලස්සනයි. නමුත් "ඒවා අයිති මට" යන හැඟීමක් නැත. කවුරුහරි මට මල් දුන්න ගමන්, අපි කාර් එක ගත්ත ගමන්, අපි විවාහ ගිවිස ගත්ත ගමන්, බබා එළියට ආපු ගමන්, උසස්වීම් ලැබුණු ගමන්, කුසලානය හෝ පිළිගැනීම ලැබුණු ගමන්, එය කුමක් වුවත් - එවිට දෙය "මගේ" බවට පත් වේ.

මේක මගේ!

මම දේවල් "මගේ" ලෙස ලේබල් කළ විට කුමක් සිදුවේද? අන් අය සහ මා අතර විශාල වෙනසක් ඇත; ඔබට අයිති දේ සහ මගේ දේ - මන්ද එය මගේ නම්, එය ඔබගේ නොවේ! ඒවගේම ඔබ මගේ දේවල් වලට සම්බන්ධ වන ආකාරය ගැන ඉතා සැලකිලිමත් විය යුතුයි. මට සතුට ලබා දෙන මගේ දේවල් වලට ඔබ බාධා කරනවා නම්, එය පුද්ගලයෙකු හෝ තත්වයක් හෝ ප්‍රශංසාව හෝ කීර්තිය හෝ ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක් වේවා, ඔබ එයට බාධා කරන්නේ නම්, විමසිල්ලෙන් බලන්න! දැන් ඇත්තටම මල් වලට එයාලගේ පැත්තෙන් මොනවා හරි වෙලාද? උන් වත්තේ හිටපු කාලේ ඉඳන් මගේ වෙනකම්ම? ඒවා කැපුවා, නමුත් ඒවා තවමත් මූලික වශයෙන් එකම මල් නේද? හොඳයි, ඔවුන් දැන් වඩාත් මැලවී ඇත. නමුත් මූලික වශයෙන් මල් වල ස්වභාවය වෙනස් කරන විශාල භෞතික දෙයක් සිදු වී නොමැත. ඉතින්, මොකද වුණේ? මනස ඔවුන්ට "මගේ" යනුවෙන් ලේබල් කළේය. එබැවින් එය "මගේ" ලේබලයක් පමණි. "මගේ" යනු සංකල්පයක් පමණි. මේ මල් ඇතුලේ මගේ කරගන්න දෙයක් නෑ නේද? ඔබ ඔවුන්ව පරීක්ෂා කිරීමට රසායනාගාරයකට යවනවා, ඔවුන් එහි ඇතුළත “මගේ” සොයා ගනීවිද? ඒ මල් ඇතුලේ "මේවා අයිති තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන්ට" හොයාගන්නද යන්නේ? නෑ ඒක අපි මල් වලට දාපු ලේබලයක් විතරයි. නමුත් එම ලේබලයේ බොහෝ අර්ථයක් ඇත. එම ලේබලයට අර්ථය ලබා දුන්නේ කුමක්ද? අපේ මනස. අපේ හිත ඒ ලේබලයට තේරුම දුන්නා. ඒ නිසා මම එය "මගේ" ලෙස හැඳින්වූ විට එය විශාල ගනුදෙනුවක් බවට පත්වේ. එතන "මම" ගැන යම් ග්‍රහණයක් තියෙනවා නේද? දැන් මේවායේ හිමිකරු බවට පත් වී ඇති සැබෑ, ඝන, සැබවින්ම පවතින “මම” පිළිබඳ මෙම සංකල්පය පිළිබඳව දැනටමත් යම් අවබෝධයක් ඇත. කෙසේ හෝ අද්භූත ලෙස, මායාකාරී ලෙස, මම මේ මල් වලට ආවේණිකව ඇති මගේ බවින් විනිවිද ගියෙමි. ඉතින් ඒක නිසා දැන් එයාලා මගේ නිසා වත්තේ ඉද්දි එයාලට නොබැඳපු විදිහට මම එයාලට ගොඩක් බැදී ඉන්නවා. දැන් මිනිස්සු මගේ මල් වලට බාධා කරනකොට මම කලබල වෙනවා. මක්නිසාද යත්, මේ සැබෑ මල්වලින් සැබෑ සතුටක් ලබන සැබෑ මා සිටින බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ඔවුන්ට බාධා කරයි. ඉතින් එහෙනම් කෝපය මතු වෙනවා. ඔබට එය පහතින් දැක ගත හැකිය ඇමුණුමක් සහ පහළින් කෝපය, පවතින සැබෑ, ඝන, සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින “මම” පිළිබඳ මෙම සංකල්පය ඇත.

පුද්ගලයන්ගේ ස්වයං-ග්රහණය සහ සංසිද්ධි ස්වයං-ග්රහණය කිරීම

එය "පුද්ගලයන් ස්වයං-ග්රහණය" ලෙස හැඳින්වේ. එනම් “මම” සහ “මගේ” ග්‍රහණය කර ගැනීම, පුද්ගලයන්ගේ ස්වයං ග්‍රහණයයි. මම මල් දෙස බලා සිටින විට මට සිතෙන්නේ ඒවායේ යම් සාරයක් ඇති බවයි - ඒවා සැබවින්ම පවතී, නැතහොත් මගේ සිරුර ඇත්ත වශයෙන්ම පවතී, හෝ එවැනි දෙයක්, එය "ස්වයං-ග්රහණය" ලෙස හැඳින්වේ සංසිද්ධි.” ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීම සංසිද්ධි යන්නෙන් අදහස් වන්නේ පුද්ගලයන් හැර පවතින අනෙකුත් සියලු දේ ය. දැන් අපි මෙහි ඇති වචන දෙස බැලිය යුතුය. මෙයට හේතුව පුද්ගලයන් සහ පුද්ගලයා ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීමේදී අපට “ස්වයං” යන වචනය භාවිතා කිරීමේ එක් ක්‍රමයක් ඇති බැවිනි. මම, පුද්ගලයා, මම, මේ හැම දෙයක්ම සමානයි. ආත්ම යනු පුද්ගලයාය. අප සෑම කෙනෙකුටම ස්වයං-ග්‍රහණයක් ඇත, එබැවින් පුද්ගලයා ස්වයං-ග්‍රහණය කර ගැනීමට ප්‍රතිවිරුද්ධව සංසිද්ධි. "ස්වයං" යන වචනයට විවිධ සන්දර්භයන් තුළ විවිධ අර්ථයන් ඇත. මෙය ඉතා වැදගත් වන අතර ඔබ එය මතක තබා ගන්නේ නම්, එය ඔබට බොහෝ ව්යාකූලත්වය ඉතිරි කරයි. "ස්වයං" යන වචනයට විවිධ සන්දර්භයන් තුළ විවිධ අර්ථයන් ඇත. අපි මා ගැන කතා කරන විට, අප ගැන, මගේ මම, ඔබේ මම, ඒ ආකාරයෙන් මම පුද්ගලයන්ට සමාන වේ. නමුත් වෙනත් සන්දර්භයක් තුළ, "ස්වයං" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ, නිෂේධනය වන වස්තුවයි භාවනා හිස්බව මත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ස්වයං යනු ආවේනික පැවැත්මයි. ස්වයං යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප මිනිසුන් සහ දේවල් මත ප්‍රක්ෂේපණය කර ඇති මනඃකල්පිත පැවැත්මයි. ඉතින් අපි පුද්ගලයාගේ ආත්මභාවය ගැන කතා කරන විට එයින් අදහස් වන්නේ පුද්ගලයන්ගේ ආවේනික පැවැත්මයි. අපි ස්වයං-ග්රහණය කියන විට සංසිද්ධි, එය ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමයි සංසිද්ධි. එලෙසම, අප එවැනි ආත්මභාවයක් නොමැති, එවැනි ආවේනික පැවැත්මක් නොමැති ප්‍රඥාව උපදවන විට, එය පුද්ගලයන්ගේ පරාර්ථකාමීත්වය හෝ පරාර්ථකාමීත්වය බවට පත්වේ. සංසිද්ධි. එබැවින් විවිධ සන්දර්භයන් තුළ ස්වයං යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ සොයා බැලිය යුතුය. වචනයකට එකම අර්ථයක් තිබේ නම් එය ඉතා පහසු වනු ඇත - කාල සීමාව. අපි බොහෝ ව්යාකූලත්වය වළක්වා ගන්නෙමු. නමුත් ඉංග්‍රීසියෙන් පවා දේවල් වලට බහුවිධ අර්ථයන් ඇත; එක් වචනයකට බහුවිධ අර්ථයන් ඇති අතර එය සමහර විට එය ඉතා ව්‍යාකූල කරයි. "සම්මත" යන වචනය ගන්න. මෙම වචනය නිතරම මාව අවුල් කරයි. සමහර විට සම්බාධක යනු ඔබ සම්බාධක පනවන අතර ඔබ යමෙකු සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට යන්නේ නැත. සමහර විට අනුමත කිරීම යනු ඔබ අනුමත කිරීමයි. ඉතින් ඒකට ප්‍රතිවිරුද්ධ අර්ථ දෙකක් තියෙනවා නේද? ඔබ දන්නවා, එය ඉතා අවුල් සහගතයි. මට ඒක හිතාගන්නවත් බෑ.

සතර සීලයේ හිස් සහ පරාර්ථකාමී යන පොදු අර්ථය

අපි මුද්‍රා හතරෙන් තුන්වැන්නට ගමන් කරන විට - හිස් සහ පරාර්ථකාමී, හිස් සහ පරාර්ථකාමී යන්නෙහි තේරුම අප දැනගත යුතුය. මෙන්න අපි ටෙනෙට් පද්ධති වලට ටිකක් ඇතුල් වෙමු, නමුත් වැඩි නොවේ. සතර මුද්‍රා යනු සියලුම බෞද්ධයන් විසින් පිළිගන්නා ප්‍රතිපත්ති වේ. බුදුදහම තුළ විවිධ න්‍යාය පද්ධති පවතින බව මා කලින් සඳහන් කළ නිසා යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳව ඇතැම් විට විවිධ විශ්වාසයන් සහ විවිධ ප්‍රකාශයන් පවතින බව. පොදුවේ ගත් කල, මුද්‍රා හතර සියලු සම්ප්‍රදායන් විසින් පිළිගෙන ඇති බැවින්, මුද්‍රා හතරේ නියමයන් තුළ “හිස්” යන්නෙහි පොදු අර්ථය නම්, ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන ස්වයං හෝ පුද්ගලයෙකු නොමැති බවයි. අපි ඊයේ ඒ ගැන කතා කළා. එවිට "පරිත්‍යාගශීලී" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ස්වයංපෝෂිත, සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පුද්ගලයෙකු නොමැති බවයි - එම පුද්ගලයා පාලකයා වේ. මේවා සියලුම බෞද්ධ ප්‍රතිපත්ති ක්‍රම විසින් පොදුවේ පිළිගත් දේවල් වේ. ප්‍රසංගික මාධ්‍යිකාවට ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනස් ප්‍රකාශයක් ඇති අතර, ඔවුන් ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන ස්වයං සහ ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින ආත්මය ප්‍රතික්ෂේප කරන අතරම, ඔවුන් පවසන්නේ ඒ දෙකම මනඃකල්පිත අර්ථයේ දළ මට්ටම් බවත්, ඇත්ත වශයෙන්ම සියුම්ම මට්ටම එය බවත්ය. නෛසර්ගිකව පවතින ස්වයං-පුද්ගලයාගේ පමණක් නොව සංසිද්ධි. එබැවින් ප්‍රසංගිකා දෘෂ්ටිකෝණයෙන් "හිස්" සහ "පරිත්‍යාගශීලී" යන්නට ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම යන්නෙහි එකම අර්ථය ඇත.

අපට එය ඇසෙන පළමු වතාවේදී එය තේරුම් ගැනීමට අපේක්ෂා නොකෙරේ!

මෙහි නියමයන් ගොන්නක් ඇත. අපි ආපහු ගිහින් ඒවා ගලවමු. ඔබ මෙය මුලින්ම ඉගෙන ගන්නා විට, ඔබ පාරිභාෂිතය ඉගෙන ගත යුතු අතර, එය මුලදී ඉතා අවුල් සහගත විය හැකිය. නමුත් පළමු වතාවට ඇසෙන විට සියල්ල තේරුම් ගැනීමට අපෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ නැත. පුලුවන්නම් මොකක් හරි අදහසක් අරන් පාරිභාෂික වචන ඉගෙන ගන්න. ඊළඟ වතාවේ ඔබ තව ටිකක් ඉගෙන ගන්න. ඒක ටිකක් පැහැදිලි වෙනවා. සංකල්පයේ තේරුම ගැන ඔබට වඩා හොඳ අදහසක් ඇත. ඊළඟ වතාවේ ඔබ එය ඇසෙන විට ඔබට විවිධ ආකාරයේ දේවල් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළ හැකිය. එබැවින් ඔබට එය ඇසෙන පළමු වතාවේදී සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැතිනම් කලබල නොවන්න. මෙය නැවත නැවත ශ්‍රවණය කිරීමට සිදුවනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ - අප නැවත නැවතත් සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරන්නේ එබැවිනි, “අනේ, මම ඒ ඉගැන්වීම කලින් අහලා තියෙනවා, මට තේරුණා” යැයි කීම එතරම් හොඳ නොවන්නේ ඇයි? නැත.

ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන ස්වයං නිෂේධනය කිරීම

නිෂේධනයේ ඉතා දළ වස්තුව වන ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන ආත්මය, නොපවතින බව අප පවසන පුද්ගලයාගේ දළ වස්තුව, ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් පිළිබඳ අදහසයි. සිරුර සහ මනස. ඒ වගේම ඒක අදහසක්. විවිධ මට්ටමේ වැරදි වැටහීම්, ග්‍රහණය කිරීමේ විවිධ මට්ටම් තිබේ. සමහර ග්‍රහණය කිරීම් සහජයෙන්ම ඇත - එය අප සමඟ ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යයි. සතුන්ට සහ සියලු සත්වයින්ට පවා එය තිබේ. මිනිසුන් වන අපි අපගේ සංකල්පීය මනසින් නිර්මාණය කරන සමහර ග්‍රහණයන්, එය අත්පත් කරගත් ග්‍රහණය හෝ අත්පත් කරගත් අවිද්‍යාව ලෙස හැඳින්වේ. මෙයට හේතුව අප එය ලබා ගන්නේ වැරදි දර්ශන හෝ වැරදි න්‍යායන් හෝ වැරදි මනෝවිද්‍යාවන් ඉගෙනීමෙනි. ආත්මයක් පිළිබඳ මෙම අදහස, ස්ථිර, කොටස් රහිත, ඒකීය, හේතු වලින් ස්වාධීන සහ කොන්දේසි යන්න අප මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කර ගත් අදහසකි. එය ජීවිතයෙන් ජීවිතයට අප සමඟ යන සහජ ග්‍රහණයක්වත් නොවේ. ඒත් ඔයාලට පේනවා නේද අපි ඊයේ පෙරේදා කතා කරපු විදියට අපි පුංචි කාලෙම මේ දේ අපි තුළට කාවද්දපු හැටි, අපි ඒ ගැන විශ්වාස කරනව වගේම හිතට ලොකු සැනසීමක් දෙන හැටි. එවැනි ආත්මයක් පවතින්නට විවිධ හේතු අපට සිතාගත හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ එය නිර්මාණය කළේය. නිරපේක්ෂ නිර්මාතෘවරයෙක් සිටී. දෙවියන් මේක මැව්වා. අපට එහා ගිය ආත්මයක් ඇත සිරුර සහ මනස - හේතු මත රඳා නොපවතින සහ කොන්දේසි. විට පවා සිරුර කඩා වැටෙන අතර අපගේ මනස නැති වී යයි, ආත්මය තවමත් පවතී, ආත්මය කොහේ හෝ නැවත ඉපදේ. එම අදහස මත පදනම්ව අපට සම්පූර්ණ ආගමික පද්ධතියක් හෝ දාර්ශනික පද්ධතියක් සකස් කළ හැකිය.

නමුත් අපි ඊයේ කළා වගේ ඇත්තටම දේවල් පරීක්ෂා කර බැලුවොත් අපිට අහන්න වෙන්නේ “නිත්‍ය වූත් නොවෙනස් වූත් ආත්මයක් තිබිය හැකිද?” කියායි. ඒක ගොඩක් අමාරු වෙනවා. මේ නිත්‍ය ආත්මයක් තියෙනවා කියලා සමහර වෙලාවට අපිට හිතුණත්, ඇත්තටම ඒ ගැන හිතනකොට අපිට තේරෙනවා අපි හැප්පෙන හැම දේකින්ම අපි වෙනස් වෙනවා කියලා. අපි නැද්ද? අපි කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි. අපි “මම” කියන විට, “මම කොන්දේසි සහිත කෙනෙක් කියලා අපි අපිටම හිතන්නේ නැහැ සංසිද්ධි, මම පවතින්නේ හේතු සහ හේතු නිසා පමණි කොන්දේසි.” අපිට එහෙම හැඟීමක් නැහැ. ඒකීය වන මම ගැන සිතීම-කිසිදු කොටස් නොමැතිව, a නොමැතිව සිරුර, මනසක් නැති, ඒ ඒවායින් වෙන් වූ දෙයක් - අපි එය විශ්ලේෂණය කරන විට පවත්වා ගැනීම ද ඉතා අපහසු ය. හේතූන් මත රඳා නොපවතින මම ගැන සිතන්න කොන්දේසි, එය නිර්මාණය නොවේ, එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවේ. අපි එය පරීක්ෂා කරන විට, "ඔව්, අපි මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා." සියලුම බෞද්ධයන්ගේ ක්‍රම එකඟ වන්නේ ස්වයං [ස්ථිර, කොටස් රහිත, ඒකීය] නොපවතින බවයි. XNUMX-XNUMX-XNUMX XNUMX:XNUMX AM ‍මෙය අබෞද්ධ දාර්ශනික ක්‍රම බොහොමයක් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද ආත්ම භාවයයි. බුද්ධ. ඔබ පාලි සූත්‍ර කියවන විට ඔබට පෙනෙනු ඇත බුද්ධගේ නිතරම මේ අය සමඟ සංවාදයේ යෙදෙනවා, "අපි විවාදයක් කර බලමු, ඇත්තටම ඒ ගැන කතා කරමු", පසුව ඔහු එවැනි දෙයක් පැවතිය නොහැක්කේ මන්දැයි පැහැදිලි කළේය. (ඒ කාලයේ සිටි මිනිසුන් බුද්ධ “විශ්වය අනන්තද සීමිතද? තථාගතයන් වහන්සේ ද, ද බුද්ධ, නිත්‍ය හෝ අනිත්‍යද? මමත්වය නිත්‍යද?” ඒවා බොහෝ සමාන ප්‍රශ්න විය.) හරි එහෙනම් අපි ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරනවා.

ස්වයංපෝෂිත, සැලකිය යුතු ලෙස පවතින ස්වයං

සියලුම බෞද්ධ පාසල් සඳහා පොදු අවබෝධය නම් "පරිත්‍යාගශීලීකම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්වයංපෝෂිත, සැලකිය යුතු ලෙස පවතින ආත්මභාවයක් නොමැතිකම බවයි. ඒ කියන්නේ මොකද්ද? මෙය පුද්ගලයෙකු - අපට ඇති "මම" යන හැඟීම - පාලනය කරයි. "I" යනු පාලකයෙකි සිරුර සහ මනස. එය ස්වයංපෝෂිත ය. එය සැලකිය යුතු ලෙස පවතී. එය එහි ඇති අතර එය පාලනය කරයි සිරුර සහ මනස. එය සමඟ මිශ්‍ර වී ඇත සිරුර සහ මනස. එය වෙනම ආත්මයක් ලෙස නොපෙනේ. එය සමඟ මිශ්ර වී ඇත සිරුර සහ මනස, නමුත් එය පාලකයා ය. මෙය පාලනය කරන එකයි - අපට අපගේ පාලනය කළ හැකි යැයි සිතයි සිරුර, ඒ හිතනවා අපිට අපේ මනස පාලනය කරන්න පුළුවන් කියලා. නමුත් අපි බැලුවාම, එහෙම පවතින, වෙනම, පාලනය කරන්න පුළුවන් යම් ආත්ම භාවයක් තියෙනවද කියලා සිරුර සහ මනස? එහෙම ආත්මභාවයක් නැහැ. අපි සොයා ගන්නේ අ සිරුර සහ මනසක්. ඊට ඉහළින් සහ ඉන් ඔබ්බට එය පාලනය කරන සුපිරි දෙයක් අපට හමු නොවේ.

තමන්ගේම පැත්තෙන් පවතින I

දැන්, ප්‍රසංගිකයාගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මේ දෙක ප්‍රතික්ෂේප කරයි: ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන සහ ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පුද්ගලයා ප්‍රමාණවත් නොවේ. ප්‍රසංගිකා පවසන්නේ ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යන ගමනේ පියවරක් බවයි. පුද්ගලයා පිළිබඳ එම වැරදි සංකල්ප හෝ පුද්ගලයාගේ වැරදි ග්‍රහණයන් දෙකටම යටින් ඇත්තේ අප කවුරුන්ද යන්න සඳහා යම් වෛෂයික ස්ථානයක් ඇත යන සංකල්පය බව ඔවුන් ප්‍රකාශ කරයි - සමහර සාරය ඇත්තෙන්ම මම ය - ඔබ සියල්ල ඉවත් කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම මම-නසේ සාරය. එබැවින් නෛසර්ගිකව පවතින මම හෝ එය "තමන්ගේම පැත්තෙන් පවතින මම" ලෙසද හඳුන්වනු ලබන පරිදි මනස විසින් ලේබල් කිරීම මත රඳා නොසිට එහිම පැත්තේ සිට පවතී. කිසිම දෙයක් සංකල්පනය කරලා ලේබලයක් දීලා ඒ විදියට නිර්මාණය කිරීම මත රඳා නොපවතින එයට ආවේණික ස්වභාවයක් තියෙනවා. නමුත් ඒ වෙනුවට එය මනස මත රඳා නොසිට එහිම ආවේණික ස්වභාවයක් විහිදුවයි, එය තමන්ගේම පැත්තෙන් "එය" බවට පත් කරයි.

ලේබලයේ පදනම

දැන්, අපි වටපිට බලන විට සහ අපි දේවල් දෙස බලන විට, උදාහරණයක් ලෙස අපි මල දෙස බලන විට. ඒකේ මලක් තියෙනවා වගේ නේද? ඔව් මල් සාරයක් තියෙනවා. අපි මල දිහා බලලා හිතන්නෙ නෑ මල තීරණය වෙන්නෙ මානසිකව ලේබල් කරන එක මත කියල නේද? අපි හිතන්නේ එතන මලක් තියෙනවා කියලා විතරයි. මේකේ මොකක් හරි දෙයක් තියෙනවා ඒක මලක් කරනවා - මනසින් ස්වාධීනයි. නමුත් පසුව අපි ලේබලයේ පදනම (සහ මෙහි වැඩි පාරිභාෂිතය) පරීක්ෂා කරමු. ලේබලයේ පදනම කොටස් එකතු කිරීම, තනතුරු නාමයේ පදනම, ලේබලයේ පදනම වේ. ඔවුන් සියල්ලන්ම අදහස් කරන්නේ එකම දෙයයි. මෙය නම් කිරීමේ පදනමයි. එය කොටස් එකතුවකි. නමුත් මෙය මලක් වීමට කොටස් එකතුවම ප්‍රමාණවත්ද?

ලේබල් කිරීම, පිළිසිඳ ගැනීම සහ රඳා පැවතීම

අපි සියලුම කොටස් වෙන් කර මෙහි පෙති ද, රේණු සහ පිස්තෝල ද - පහේ පන්තියේදී ඉගෙන ගත් අනෙක් සියල්ල දැමුවොත් මට දැන් ඒවායින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අමතක විය. ඔබ ඒ අනෙකුත් සියලුම දේවල් ගොඩ ගසා එහි තැබුවා. ඒ මලද? එය නෙමෙයි. ඒත් මේ හැඩයට දැම්මම ඒ කොටස් එකතුවට මොනවා හරි එකතු වෙලා තියෙනවද? නැත, එය කොටස් නැවත සකස් කිරීමක් පමණි. ඉතින් මේ හැඩය, මේ වින්‍යාසය ම මල් නෙවෙයි. අපේ මනස ඒ දෙස බලා, මේ දේවල් විස්තර ලෙස තෝරාගෙන, මෙය දෙයක් ලෙස සංකල්පනය කර එයට “මල්” යන නම දෙන විටය. ඒ අවස්ථාවේ දී එය මලක් බවට පත් වේ, එම අවස්ථාවේ දී එය මල් වේ. ඉතින් ඇත්තටම ඒක මලක් කරන දෙයක් ඒකේ නෑ. නමුත් එය මලක් වීම රඳා පවතින්නේ අපගේ මනස එය ලේබල් කිරීම මත වන අතර, මෙම දෙයට අප පවරන කාර්යයක් හෝ එම වචනයට අප පවරන අර්ථයක් ඉටු කිරීමට හැකි වේ. අපට මෙය "ickydoo" ලෙස හැඳින්විය හැක. ඉතින්, මම අදහස් කළේ, ඔබට වෙනත් භාෂාවකින් එය ickydoo ලෙස හැඳින්විය හැකි නමුත්, එය ඔබ ickydoo ශබ්දයට පවරන දෙයෙහි කාර්යය ඉටු කරන තාක් කල් එය ickydoo එකක් විය හැකිය, හරිද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට ඕනෑම දෙයක් අපට අවශ්‍ය දෙයක් ලෙස හැඳින්විය නොහැක, එය වෙනස් කර එය අප හඳුන්වන දෙය බවට පත් කළ නොහැක. නමුත් අපි එයට නමක් දී එය එසේ යැයි විශ්වාස කරන තුරු දෙයක් දෙයක් බවට පත් නොවේ.

මුල් ළමාවිය සංජානනය

මට මෙය ගැළපෙන්නේ මුල් ළමාවිය සංවර්ධනය සහ මුල් ළමාවිය සංජානනය ගැන මා දන්නා ස්වල්පයක් සමඟ ය. ළදරුවන් ඉපදෙන විට, ළදරුවන්ගේ සංජානනය හුදෙක් වර්ණ සහ ශබ්ද වන අතර සියල්ල මිශ්‍ර වේ. ඒ වගේම බබෙක් අඬනකොට ඒ සද්දේ එන බව දරුවා දන්නේ නැහැ. එමනිසා, ළදරුවන්, තමන් අඬන විට, බොහෝ විට ශබ්දයෙන් බියට පත් වනු ඇත. “මේ සද්ද කරන්නේ මමයි” කියන සංකල්පය ඔවුන්ට නැහැ. ළදරුවන් තම තොටිල්ලේ වැතිර සිටින විට, ඔවුන්ට ඉහළින් මේ කුඩා දේවල් පාවෙන විට, “අනේ, දේවදූතයෙක් ඉන්නවා. ඔහ්, ගෙම්බෙක් ඉන්නවා. ළදරුවන්ට තම මව සහ පියා දුටු විට, “අම්මා” යනු කුමක්ද, “තාත්තා” යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව කිසිදු අදහසක් නැත. ඔවුන් සිතන්නේ නැත, “මගේ සිරුර මේ අයගෙන් ආවා." ඔවුන් දන්නේ "අනේ උණුසුමක් තියෙනවා, සැනසීමක් තියෙනවා, කෑම තියෙනවා" කියලා විතරයි. නමුත් මේ සියල්ල විවික්ත වස්තූන්ය යන සංකල්පීයකරණය ඔවුන්ගේ මනසෙහි නොමැත.

ළදරුවා මලක් දෙස බලන විට, එය "මල" ලෙස ලේබල් කිරීමට භාෂාවක් නොමැති බව හැරුණු විට, මෙය විවික්ත වස්තුවක් බවට අදහසක්වත් නැත. මෙයට හේතුව සියලුම වර්ණ එකට නොපැහැදිලි වීමයි. මලේ පාට බොඳ වෙලා තියෙන්නේ අර අරකෙන්. පෙරබිමේ තිබෙන්නේ කුමන දේවල්ද, පසුබිමේ තිබෙන්නේද, කුමන දේවල් එකට අයිතිද කියාද බබා දන්නේ නැත. අපි වයසින් වැඩෙන විට, දරුවා වැඩෙන විට, අපි වඩාත් සංකල්පීය හැකියාව වර්ධනය කර ගනිමු, අපි කෑලි එකට එකතු කර ඒවා වස්තූන් බවට පත් කිරීමට පටන් ගනිමු. ඊට පස්සේ අපි ලේබල් කරනවා. අපි ඒවාට ලේබල් දීලා වැඩට එනවා.

මලට එහි දී ඇති අර්ථයක් නැත

අපට නිර්වචනයක් තිබේ, අපට ලේබලයක් ඇත, එය බොහෝ විට සමාජීය වශයෙන් එකඟ වේ, නමුත් එය එසේ නොවන විට අපි ඒ ගැන රණ්ඩු වෙමු. අපි මෙම වස්තු නිර්මාණය කර පසුව මේ සියලු දේ සඳහා අපි වඩ වඩාත් අර්ථකථනය කරමු. “මේ මල ලස්සනයි, මේ මල මගේයි, මේ මල මට සතුටක් ගෙන දෙනවා, මේ මල සංකේතවත් කරන්නේ මම මනුෂ්‍යයෙක් විදියට කොච්චර සාර්ථකද කියන එකයි.” අපි එයට බොහෝ අරුත් දෙමු. නමුත් මල තුළම එම අර්ථය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැත ඇමුණුමක් සහ අපි එය මත තැබූ පිළිකුල. එහි මල්වල සාරය පවා අඩුයි.

හුදු ලේබල් අලවන දේවල් ගැන කතා කරන විට බොහෝ විට දෙන ආදර්ශය වන්නේ ජනාධිපති ධූරයයි. අපි දැන් ඔබාමා දෙස බලා “ඔහු ජනාධිපති” යැයි කියන්නේ ඔහුගේ පැත්තෙන් ඔහු ජනාධිපති ලෙසය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු ඉපදුණේ ජනාධිපති ලෙස නොවේ. ඔහු ජනාධිපති වූයේ අප ඔහුව පත් කර දිවුරුම් දුන් පසුව පමණි. ඒ වන විට ඔහුට සැබවින්ම “ජනාධිපති” යන නම ලැබී ඇති අතර ඔහුට ජනාධිපතිගේ කාර්යය ඉටු කිරීමට හැකි වන අතර ඔහු සැබවින්ම ජනාධිපති බවට පත්වේ. නමුත් අපි සාමූහිකව එම නම දීමට පෙර ඔහු ජනාධිපති නොවේ. බොහෝ දේ රඳා පවතින්නේ ලේබල් කිරීම මත පමණි.

මල මගේ වෙනවා කියන අදහස කොහොමද? එය මගේ බවට පත්වන්නේ ඇයි? හොඳයි, කවුරුහරි එය මට දුන් නිසා එය මගේ විය. අපි කවුරුත් එකඟයි, අයිතිකාරයෙක් වෙන කෙනෙක් තව කෙනෙකුට යමක් දුන්නම ඒ අලුත් කෙනා අයිතිකාරයා වෙනවා කියලා. ඒ අලුත් පුද්ගලයාට දැන් යම් යම් වරප්‍රසාද තිබෙනවා. එබැවින් “මගේ” යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අදහසක් අපට ඇති අතර අන් අයට අයත් දෙයකට අපි ගරු කරමු - යැයි කියනු ලැබේ. මිනිසුන් එසේ නොකරන විට අපට සමාජයේ බොහෝ දුෂ්කරතා - දුෂ්කරතා, උදාහරණයක් ලෙස, සොරකම් කිරීම වැනි දේ අපට පෙනේ. අපේ හැමෝගෙම හිත් මේ හැම දේකටම එකඟ වෙලා යම් ආකාරයක අර්ථයක් ලබා දෙනවා. එබැවින් සිත හා සම්බන්ධව දේවල් පවතින බව අදහසයි. ඔවුන් තමන් විසින්ම එහි නොපවතියි, ඔවුන් වටහා ගන්නා ඕනෑම මනසකින් ස්වාධීනව තමන්ගේම සාරය ඇත.

නෛසර්ගික පැවැත්ම නිෂ්ප්රභ කිරීම

දේවල් රඳා පවතින නිසා, ඒවා ස්වාධීන නොවේ. මෙයට හේතුව පරායත්ත සහ ස්වාධීන අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් බැහැර වීමයි. දේවල් රඳා පවතින්නේ නම්, ඒවා ස්වාධීන නොවේ - සහ ස්වාධීන යනු ආවේනික යන්නෙහි තේරුමයි. එබැවින් "ස්වාධීන පැවැත්ම" සහ "සහජ පැවැත්ම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එකම දෙයයි. එහි අර්ථය වන්නේ වෙනත් කිසිදු සාධකයකින් ස්වාධීන, තමන්ගේම බලය යටතේ තමාගේම නැගී සිටීමට හැකි වීමයි. දේවල් ස්වාධීන නම්, ඒවා ස්ථිර විය යුතු බව අපි ඉගෙන ගන්නේ මෙහිදීය. මෙයට හේතුව ඔවුන් ස්වාධීන නම්, ඔවුන් වෙනත් කිසිදු සාධකයකින් ස්වාධීන වීමයි. ඒවා පිළිසිඳ ගැනීම සහ ලේබල් කිරීම මනස පමණක් නොව, ඒවා හේතු වලින් ස්වාධීන වේ කොන්දේසි. හේතූන් මත ස්වාධීන වන ඕනෑම දෙයක් සහ කොන්දේසි ස්ථිර වේ. දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, ඒවා ස්ථිර විය යුතු අතර ඒවා එසේ නොවේ. මෙය නෛසර්ගික පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.

අපි ලේබල් සහ වස්තූන් මත ගොඩ ගසන දේ

අපි සීල් හතරෙන් තුන්වෙනියට ඇතුල් වෙනවා. අපි ඊළඟ සැසියේදී නිවන ගැන තව ටිකක් කතා කරමු. නමුත් දැන්, අවට ගොස් ඔබේ මනස පිළිසිඳ ගන්නා ආකාරය සහ දේවල් ලේබල් කරන ආකාරය බැලීමට උත්සාහ කරන්න. ඇත්තෙන්ම අපගේ අධ්‍යාපනයේ බොහෝමයක් ඉගෙනීමේ ලේබල් වන්නේ කෙසේද යන්න ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. අපි උසාවි නඩුවක් ගැන කතා කරන විට, අපි නිර්දෝෂී හෝ වැරදිකරු ලෙස කුමන ලේබලය දීමට යන්නේද යන්න තීරණය කිරීම ගැන අපි කතා කරමු. ලේබල් මත යුද්ධ ඇති වේ - ඔබ මෙම කුණු කෑල්ල හඳුන්වන්නේ මගේ යැයිද, නැතහොත් ඔබ එය ඔබේ යැයි කියනවද? එබැවින්, අපි දේවල් ලේබල් කරන ආකාරය සහ ලේබලවලට සම්බන්ධ වන ආකාරය ඉතා වැදගත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ලේබල් කිරීමෙහි වරදක් නැත. ලේබල් කිරීම අපට මිනිසුන් ලෙස එකට ක්‍රියා කිරීමට, දේවල් බෙදා ගැනීමට ඉඩ සලසයි. ලේබල් කිරීම ගැටලුවක් නොවේ. නමුත් ලේබලයෙන් ස්වාධීනව වස්තු තමන්ගේ පැත්තේ සිට පවතිනවා යැයි අපි සිතන විට, පසුව අපි එය මත අනෙකුත් සියලුම දේවල් ගොඩ ගසමු, එවිට එය බෝ වන්නේ එයයි. ඇමුණුමක් සහ කෝපය. අනික් මිනිස්සු අපි ගොඩ ගහපු දේට වඩා වෙනස් දේවල් ලේබලය උඩ ගොඩ දාගත්තම, එයාලා “මගේ” ගොඩ ගහලා, අපි “මගේ” ගොඩ ගැහුවාම අපි රණ්ඩු වෙන්නේ කාගේද කියලා.

හරි, එහෙනම් මේක මතක තියාගන්න, අපි අද හවස දිගටම කරගෙන යමු. සමාවෙන්න අද උදේ අපිට ප්‍රශ්න කරන්න වෙලාවක් තිබුණේ නැහැ.