හෘද සූත්‍රය පිළිබඳ විවරණය

• සමස්ථයන්ගේ හිස් බව සහ පුද්ගලයාගේ හිස් බව
• පස්දෙනා බෝධිසත්ව මාර්ග
• ගැඹුරු සතර
• කොහොමද සත්‍ය දෙක එකම ස්වභාවය
• හිස්බව පිළිබඳ අත්දැකීමේ වස්තුව හෝ ක්ෂේත් රය

අදහස් දැක්වීම හෘද සූත්‍රය. (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර අපගේ මානව හැකියාවන් සිහිපත් කරමු බුද්ධ සොබාදහම, අපට ඇති බව මතක තබා ගැනීම ප්රවේශ සඳහා සමුපකාර කොන්දේසි මෙය සංවර්ධනය කිරීමට බුද්ධ ස්වභාවය. ඇත්තටම අපි එසේ කිරීමට උත්සාහ කරමු, මේ ලෝකයේ සුගතිය පතුරුවාලීමේ අරමුණින්, අපව බැඳ තබන අවිද්‍යාව ඉක්මවා යාමේ අරමුණින්, අනෙක් සියලුම සත්වයින්ට එම අවිද්‍යාව, එහි බීජ සහ පැල්ලම් ද ඉක්මවා යාමට හැකි වීමට නායකත්වය දෙන්න. සෑම කෙනෙකුටම පූර්ණ ඥානාන්විත විය හැකිය.

අදහස් දැක්වීම හෘද සූත්‍රය

පිළිබඳ විවිධ විවරණ රාශියක් ඇත හෘද සූත්‍රය. මේ අන්තිම එකට කලින් මාර්තු මාසේ මම දිල්ලියේ ඉන්නකොට ශුද්ධෝත්තම තුමා දලයි ලාමා මත උගන්වා ඇත හෘද සූත්‍රය, සමහර විට අපට ලැබෙන තරම් කාලයකින්. මම භාවිතා කරන්නේ ඔහු ඒ කාලයේ භාවිතා කළ දළ සටහන, එනම් ඥානමිත්‍රගේ දළ සටහනයි. එය බෙදයි හෘද සූත්‍රය කොටස් වලට. ඒවගේම සමහර කොටස් ගැනත් ඒවායේ වෙන දේවල් ගැනත් පොඩ්ඩක් කමෙන්ට් කරන්නම්. ඒක තමයි ඔයා ළඟ තියෙන කොලේ.

මෙම සූත්‍රය මහායාන ප්‍රගුණ කරන්නන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඇති අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා කථා කරන ලදී අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස සම්පූර්ණයෙන් බුද්ධත්වයට පත් වූ බුදුන් බවට පත් වීම. එසේ වූයේ ප්‍රඥාවේ පරිපූර්‍ණත්වයේ නියැලීමට කැමති මේ මහායාන වාදීන්ට එසේ කළ හැකි වන පරිදි ය. ප්‍රඥාවේ පරිපූර්‍ණත්වය, ශූන්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීම, ඔබව විමුක්ති තත්ත්වයට ද, මහායාන ප්‍රබුද්ධයන් සම්බන්ධයෙන් පූර්ණ බුද්ධත්වයට ද ගෙනයන්නේ ය. ඒ නිසා ඔවුන් වෙනුවෙන් කතා කරනවා.

එය දළ සටහන් හතකට බෙදා තිබුණි (මට පෙනෙන පරිදි අටවන දළ සටහනක් ද තිබිය යුතුය).

එහි:

1. වේදිකාව සැකසීම, හෝ පූර්විකාව
2. ප්‍රඥාවට ඇතුල් වීම
3. හිස්බවෙහි ලක්ෂණය
4. හිස්බව පිළිබඳ අත්දැකීමේ වස්තුව හෝ ක්ෂේත් රය
5. ප්‍රඥාවේ ප්‍රතිලාභ හෝ ගුණාංග
6. ප්‍රඥාවේ ඵල
7. එම මැන්ට්ර්රා ප්රඥාවෙන්

අවසාන වශයෙන්, ප්රීතිමත් කොටස අවසානයේ ටිකක් තිබේ. ඒ සඳහා විශේෂ දළ සටහනක් නොමැති නමුත් එය පෙන්නුම් කරයි බුද්ධගේ අනුමැතිය අවලෝකිතේශ්වර කියපු දේට.

1. වේදිකාව සැකසීම - පූර්විකාව

මා විසින් මෙසේ අසන ලදී: එක් සමයෙක්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගිජුලිහිණි කන්දෙහි රාජග‍්‍රහයෙහි මහා සංඝයා සහිත මහා බෝධිසත්ත්ව සමූහයා සමග එක ම ආකාරයකින් වැඩ වසන සේක. එකල්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අසංඛ්‍යාත කරුණු සමාධියට සමවැදුණු සේක සංසිද්ධි ගැඹුරු ආලෝකකරණය ලෙස හැඳින්වේ.

වේදිකාවේ හෝ පෙරවදනෙහි සැකසුම: “මෙසේ මම අසා ඇත්තෙමි...” යනුවෙන් එහි සඳහන් වන්නේ ආනන්දය. ඔහු විය බුද්ධගේ සේවකයා. පසු බුද්ධගේ පරිනිර්වාණය 500 ක් රහතුන් වහන්සේලා එක්රැස් වූ විට සියලු ඉගැන්වීම් සජ්ඣායනා කිරීමට හා එකතු කර ගත් විට බුද්ධ, ආනන්ද සූත්‍ර දේශනා කිරීමට පත්කළේ ඒ සියල්ල අසා සිටි බැවිනි. ඉතින්, "එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ" - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ද බුද්ධ—“ගිජුකුළු කන්දේ රාජගෘහයේ වාසය කළා...” මෙය ඉන්දියාවේ බුද්ධගයාවට වැඩි ඈතක නොවන ස්ථානයකි.

එබැවින් ඔවුන් “එක් ක්‍රමයක” - එකඟ මනසකින් - “මහා සංඝ සභාවකින් සහ මහා බෝධිසත්වයන් වහන්සේලාගෙන්” වාඩි වී සිටිති. ඔබ කවදා හෝ රාජ්ගීර් වෙත සහ සූත්‍රය කථා කළ වල්චර්ස් පීක් වෙත ගොස් ඇත්නම්, එය ඇත්තෙන්ම කුඩා ස්ථානයකි. මම හිතන්නේ භික්ෂූන් සංඛ්යාවෙන් කුඩා නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ බෝධිසත්වයන් මුළු අහසම පිරී ඇති බවයි. එබැවින් මෙය පෘථිවියේ සිටින මිනිසුන්ට ඔබ්බට ගිය නමුත් පිරිසිදු දේශයේ බෝධිසත්වයන් ද වැඩම කළ ඉගැන්වීමකි. ඉතින් ඒ වේදිකාව සකස් කරනවා.

2. ප්‍රඥාවට ඇතුල් වීම

ඉක්බිති ප්‍රඥාවට පිවිසීමට “එකල්හි ද බුද්ධ හි අසංඛ්‍යාත අංශවල සාන්ද්‍රණය තුළ අවශෝෂණය විය සංසිද්ධි ගැඹුරු ආලෝකකරණය ලෙස හැඳින්වේ. ඉතින් ද බුද්ධ හිස් බව මෙනෙහි කරමින් සිටියා. එය ප්‍රගාඪ ප්‍රදීපය ලෙස හැඳින්වූයේ එකල උන්වහන්සේ භාවනාවෙහි යෙදී සිටින විට උන්වහන්සේගෙන් නික්මුණු මහා ආලෝකයක් තිබූ බැවිනි. සිරුර සහ විශ්වය පුරා පැතිර ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය දැකිය හැක්කේ උසස් බෝධිසත්වයන්ට පමණි. මෙම ආලෝකය සංවේදී ජීවීන්ගේ මනස පිරිසිදු කළේය; සහ එය ඔවුන්ගේ මනස ඉදවීමට උපකාරී වූ අතර, ඔවුන් දුරදිග යන ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා පෙර කාලවල කුමන බීජ රෝපණය කළත් - එම බීජ එකල ඉදවීමට හා පරිණත වීමට හැකි විය. යම් යම් දෙව්දත්, පැමිණි දෙවිවරුන්ගේ උද්ධච්චකම යටපත් කිරීමට ද ආලෝකය විහිදුවන ලද්දේ ඔවුන්ගේ සිරුරුවලින් ද ආලෝකය විහිදෙන බැවිනි. දෙව්ලොව ටිකක් උද්ධච්චයි. නමුත් බුද්ධගේ සිරුර වැඩි වැඩියෙන් විකාශනය වූ නිසා එය ඔවුන්ගේ උඩඟුකම යටපත් කළේය.

එකල්හි ද උසස් අවලෝකිතේශ්වර, ද බෝධිසත්ව, මහා සත්වයා ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු පරිපූර්‍ණත්වයේ ප්‍රයෝගය දෙස මනාව බලමින්, පංචස්කන්ධයන්ගේ ආවේනික පැවැත්මේ ශූන්‍යතාවය ද මනාව බලමින් සිටියේය.

එකල්හි ද උත්තමයා වූ ආර්ය අවලෝකිතේශ්වර - නොහොත් චෙන්සිග් - " බෝධිසත්ව, මහා සත්වයා”—කවුද බෝධිසත්ව සහ මහායාන ආර්යයෙක් - "ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු පරිපූර්‍ණත්වයේ අභ්‍යාසය දෙස හොඳින් බලා සිටියේය" - ඔහු ද ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය මෙනෙහි කරමින් සිටියේය.

මෙහි ටිබෙට් ප්රකාශනය "pha-rol-tu phyin-pa” සහ එය බොහෝ විට පරිවර්තනය කර ඇත්තේ “පරිපූර්ණත්වය” ලෙසිනි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම "පරෝ" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ "දුර යන" හෝ "තරණයට" යන්නයි. ඒ නිසා තමයි අපි බොහෝ විට එය “ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය” වෙනුවට “දුර යන ප්‍රඥාව” ලෙස පරිවර්තනය කරන්නේ. එය දුරදිග යන්නේ, මේ ප්‍රඥාව මනසින් දියුණු වූ විට, එය අපට සංසාර සාගරයෙන් එතෙර වීමට උපකාර වන බැවිනි - අප අවිද්‍යාවෙන්, දුක් පීඩාවලින් ගිලී සිටින තැන, කර්මය, සහ දුක්ඛ.

3. හිස් බවේ ලක්ෂණය

එබැවින් ඔහු “පංචස්කන්ධයේ ආවේණික පැවැත්මේ ශුන්‍යතාවය ද පරිපූර්ණ ලෙස බලමින්” ශූන්‍යතාවය මෙනෙහි කරමින් සිටියේය. “එසේම” යන්නෙන් අදහස් කළ හැක්කේ ඔහු ද හිස් බව මෙනෙහි කරමින් සිටි බවයි. පංච උපාදානස්කන්ධයේ ශුන්‍යභාවය දෙස බැලීමට අමතරව පුද්ගලයාගේ ශූන්‍යතාවය දෙස බලන බව ද එයින් අදහස් කළ හැකිය. පංචස්කන්ධයේ හිස් බව - මතක තබා ගන්න මම ඊයේ කතා කළේ පරාර්ථකාමීත්වය දෙවර්ගයක් ගැන ය: පරාර්ථකාමීත්වය සංසිද්ධි සහ පුද්ගලයාගේ පරාර්ථකාමීත්වය. සමස්ථයන්, එනම් ස්වයං-පංච සමස්ථ: ස්වරූපය හෝ අපගේ සිරුර, හැඟීම, වෙනස්කම් කිරීම්, සමීකරණ සාධක, සහ පසුව විඥානය (හෝ ප්රාථමික විඥානය). මේ පංචස්කන්ධයයි. ඔවුන්ගේ එකතුව පුද්ගලයෙකු නම් කරන ලද හෝ ආරෝපණය කරන ලද තනතුරේ පදනම ලෙස ක්‍රියා කරයි. විට අපි මෙනෙහි කරන්න පංචස්කන්ධයේ ශුන්‍යතාවය මත - එනම් පරාර්ථකාමීත්වයයි සංසිද්ධි. අපි විට මෙනෙහි කරන්න පුද්ගලයාගේ හිස්බව මත (එය ඔවුන් මත යැපීම මත රඳා පවතී) - එය පුද්ගලයන්ගේ පරාර්ථකාමීත්වයයි. එබැවින් මෙහි "එසේම" පුද්ගලයන්ගේ පරාර්ථකාමීත්වය ද ඇතුළත් විය හැකිය.

එවිට, බලය හරහා බුද්ධ, ශාරිපුත්‍ර තෙරුන් වහන්සේ උත්තරීතර අවලෝකිත්වේශ්වරට මෙය වදාළ සේක බෝධිසත්ව, මහා සත්වයා, “පරම්පරාගත දරුවකු ප්‍රඥා පරිපූර්‍ණත්වයෙහි යෙදීමට කැමති කෙසේ පුහුණු කළ යුතුද?”

“එවිට, බලය හරහා බුද්ධ, ශාරිපුත්‍ර තෙරුන් වහන්සේ උත්තරීතර අවලෝකිතේශ්වරට මෙසේ වදාළ සේක බෝධිසත්ව, මහා සත්වයා…” ද බුද්ධගේ මේ මුළු සූත්‍රයම භාවනා කරමින් මෙහි වාඩි වී සිටියි. එහෙත් ඔහු ශාරිපුත්‍රයාගේ සිතට ආශීර්වාද කළේ හෝ ආනුභාවයෙන්; සහ අවලෝකිතේශ්වරගේ සිත ප්‍රබෝධමත් කළේය, එවිට ඔවුන් මෙම සංවාදය අසා සිටි සියලුම මිනිසුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා කරනු ඇත.

ශාරිපුත්‍ර අයෙක් විය බුද්ධගේ ජ්‍යෙෂ්ඨ ගෝලයන් වූ අතර ප්‍රඥාවේ ප්‍රවීණයෙක් විය. ඔහුගේ සිත ආශීර්වාද කර, ඔහු අවලෝකිතේශ්වරට පැවසුවේ, “පරම්පරාගත දරුවෙක් ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු පරිපුර්ණභාවයේ යෙදීමට කැමති වන්නේ කෙසේද?”

එයා ඒ ප්‍රශ්නය අහනවා. මේ ප්‍රශ්නය ඇසීම ගැන අපි ඇත්තටම ශාරිපුත්‍රයන් වහන්සේට ස්තුති කළ යුතුයි. ඔහු කාමරයේ පිටුපස වාඩි වී සිටියේ නැත, “අනේ, මම මේ ප්‍රශ්නය ඇහුවොත් හැමෝම හිතන්නේ මම ගොළුයි කියලා, ඒ නිසා මම නිහඬව ඉන්නවා නම් හොඳයි” හෝ, “මම ඒක පස්සේ අහන්නම්” කියලා. ඉගැන්වීම ඉවරයි." නැහැ, ශාරිපුත්‍ර ඒක එළියට දැම්මා, අපි එයාට ස්තුති කරන්න ඕනේ ඒක කළාට.

ඔහුගේ ප්‍රශ්නය වූයේ, "පරම්පරාගත දරුවෙක් කෙසේ විය යුතුද" - එනම් a බෝධිසත්ව. ඒ බෝධිසත්ව ගේ දරුවෙක් වගේ බුද්ධ මොකද එයාලා හැදෙන්න යනවා බුද්ධ. ඉතින් කොහොමද අ බෝධිසත්ව ප්‍රඥාවේ මෙම ගැඹුරු පරිපූර්ණත්වය පුහුණු කිරීමට කැමති කවුද එය කිරීමට යන්නේ? ඔබ දන්නවා, ඔබ නිකම්ම වාඩි වී “හිස්, හිස්, හිස්” කියා හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නේ නැහැ. අනික ඔහේ ඉඳගෙන කකුල් දෙක හරහට තියලා හිස් බවක් එනකම් බලාගෙන ඉන්නේ නැහැ. ඔබ ඇත්තටම කළ යුත්තේ කුමක්දැයි දැන සිටිය යුතුය.

මෙසේ වදාළ සේක, උසස් අවලෝකිතේශ්වර, ද බෝධිසත්වශාරිපුත්‍ර මහරහතන් වහන්සේට මෙසේ පිළිතුරු දුන් මහරහතන් වහන්සේ, “ශාරිපුත්‍රය, ශාරිපුත්‍රය, යම්කිසි පුත්‍රයෙක් හෝ දුවෙක් හෝ ප්‍රඥා සම්පූර්‍ණයෙන් ප්‍රබුද්ධ පරිපූර්‍ණත්වයෙහි යෙදීමට කැමති වන්නේද, එය සම්පූර්ණයෙන් මෙබඳු විය යුතු ය: ඉක්බිති නිසඟ නිසරු බව දෙස මනාව හා නිවැරදිව බලයි. සමස්ථ පහේ පැවැත්ම ද වේ.”

එහෙයින්, “මෙසේ වදාළ සේක, උසස් අවලෝකිතේශ්වර, ද බෝධිසත්ව, මහතෙරුන් වහන්සේ ශාරිපුත්‍ර තෙරුන් වහන්සේට මෙසේ පිළිතුරු දුන් සේක” යි මෙසේ වදාළ සේක. “ශාරිපුත්‍රය, පෙළපතේ කවර පුත්‍රයෙක් හෝ දුවෙක් හෝ වේවා”-එසේ නම් කවර පුරුෂයෙක් හෝ ස්ත්‍රියක් වේද? බෝධිසත්ව “ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු පරිපූර්‍ණත්වයේ ප්‍රයෝගයේ යෙදීමට කැමති අය පරිපූර්ණ ලෙස මෙසේ විය යුතුය...” මෙන්න ඔහු කෙටි පැහැදිලි කිරීමක් කරයි.

“ඔහු මෙසේ කීවේය...” යනුවෙන් ආරම්භ වන මෙම විශේෂිත ඡේද දෙක ඊළඟ ඡේදයේ අවසානය දක්වා “... සමස්ථ පහක් ද” යයි. මේ ඡෙද දෙකෙන් ප්‍රඥා පරිපූර්‍ණත්වය රැස්කිරීමේ මාර්ගයේදීත් සකස් වීමේ මාර්ගයේදීත් ප්‍රගුණ කරන්නේ කෙසේද යන්න කෙටියෙන් පැහැදිලි කිරීමකි.

අපි කතා කරන විට බෝධිසත්වගේ මාර්ගය, තවත් ඉගෙනීම නැති මාවතට යාමට ඔබ ගමන් කරන මාර්ග පහක් ඇත. (මම පලවෙනි එකෙත් නෑ.) පලවෙනි එක තමයි ඔයාට ඉබේ ඇති තැන බෝධිචිත්ත, ඔබට අවබෝධයක් ඇති තැන බෝධිචිත්ත එනම් ස්ථිර සහ ස්ථාවර වේ. එබැවින් ඔබ සංවේදී ජීවියෙකු දුටු විට, මෙය ඔබේ ප්‍රතික්‍රියාවයි, “මට අවශ්‍ය කෙනෙක් වෙන්න බුද්ධ ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිසයි.” එය ඇතුල් වන ලකුණු බෝධිසත්ව මාර්ගය, සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගයේ ආරම්භය. ඒ වෙලාවේ පින් රැස් කරන නිසා තමයි රැස්වෙන මාර්ගය කියන්නේ. ඒ වගේම ඔබත් ඒ වෙලාවේ ඔබේ ප්‍රඥාව දියුණු කරනවා.

ඔබ ප්‍රමාණවත් තරම් කුසල් සහ ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගත් විට, ඔබට සන්සුන් බව (හෝ shamatha) සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය (හෝ විපස්සනා) හිස්බව පිළිබඳ වස්තුව මත - නමුත් මෙය සංකල්පීය, සෘජු අවබෝධයක් නොවේ; එය නිගමනයකි. ඔබ දෙවන මාර්ගයට, සූදානම් වීමේ මාවතට පිවිසෙන ස්ථානය එයයි. සූදානම් වීමේ මාර්ගය තුළ ඔබ හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමට සූදානම් වේ. මේ දැන් ඔබේ අවබෝධය තවමත් සංකල්පීය අවබෝධයක් බැවින් එසේ කියනු ලැබේ. හිස්බව පිළිබඳ සංකල්පීය අවබෝධය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ සාමාන්‍ය භාවය [හෝ සංකල්පීය පෙනුම] ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි වැස්ම පවතින බවයි. එබැවින් ඔබ නැවතත් කුසල් රැස්කරමින් සිටින්නේ ඔබේ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර වන බවයි.

හිස් බව පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය, එම සීලය දැන් පහව ගොස් ඇති තැනට ඔබ පැමිණි විට, එවිට හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධය සිදු වේ. මෙම අවස්ථාවෙහිදී ඔබට හිස්බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමත් සමඟ සන්සුන් භාවයේ සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව ඇත. එය දකින මාර්ගයේ ආරම්භය සනිටුහන් කරයි - නැතහොත් තුන්වැන්න බෝධිසත්ව මාර්ගය. එය "පෙනීම" ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද එය හිස් බව දැකීමේ ඔබේ පළමු සෘජු අත්දැකීමයි. ඉන්පසුව, ආරම්භ වන දෙය දකින මාර්ගයේ දසය ලෙස හැඳින්වේ බෝධිසත්ව භූමිය. ඔබට බොහෝ විට මට්ටම් දහයේ හෝ අදියරවල ප්‍රකාශනය ඇසේ භූමිස් a බෝධිසත්ව. ඔවුන් දැකීමේ මාර්ගයෙන් ආරම්භ වන අතර ඔවුන් සිව්වන මාර්ගය වන මාර්ගය හරහා ගමන් කරයි භාවනා.

"භාවනා” යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන්නේ එය “හඳුනා ගැනීමට” යන වාචික මූලයෙන් ම වන බැවිනි. යන මාර්ගයේ භාවනා, මේ දහයම මත බෝධිසත්ව භුමි, ඔබ කරන්නේ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සහ එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් විවිධ අපැහැදිලි ස්ථර ඉවත් කිරීමට යොදා ගැනීමයි. ඔබ අටවැන්නට පැමිණි විට බෝධිසත්ව මට්ටම හෝ භූමිය, එම අවස්ථාවේ දී ඔබ සංසාරයේ බැඳ තබන සියලු දුක්ඛිත අඳුරු කිරීම් ඉවත් කර ඇත. නමුත් ඒ දහයම සම්පූර්ණ කරන විට පමණයි බෝධිසත්ව අදියර [හෝ භූමිස් හෝ භූමිය] සහ ඔබ පස්වන මාර්ගයට පැමිණේ, තවත් ඉගෙනීම නැති මාවත, එම අවස්ථාවේ දී ඔබ සම්පූර්ණ ඥානාන්විත වීම වළක්වන සියලු සංජානන අඳුරු කිරීම් ද ඉවත් කර ඇත. පස්වන මාර්ගය තවත් ඉගෙනීමේ මාර්ගයයි; එය a හි මාර්ගයයි බුද්ධ. ඔබ සියල්ල සම්පූර්ණ කර ඇති නිසා එය "තවත් ඉගෙනීම නැත" ලෙස හැඳින්වේ. පළමු මාර්ග හතර ඉගෙනීමේ මාර්ග වේ.

මෙන්න, මේ ඡේද දෙක, අපි කතා කරන්නේ මුලික එක ගැන බෝධිසත්ව සමුච්චිත මාර්ගයේ සහ සූදානම් වීමේ මාවතේ සිටින්නේ කවුද? ඔවුන් මුලින්ම වැඩ කරන්නේ නිවැරදි දර්ශනයක් ස්ථාපිත කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ සාන්ද්‍රණය සහ ඔවුන්ගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පරිපූර්ණ කිරීමටයි. මෙය ඔවුන්ට තිබිය හැකි බැවිනි අනුමාන අවබෝධය ශූන්‍යතාවයේ - එනම් සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව. මෙය [එනම්, මෙම ඡේද දෙක] එම පුද්ගලයා සඳහා සාරාංශයකි.

ඔහු "පසුකාලීනව" යැයි පවසන තැන - පසුව අනුමානයට යොමු කරයි. අනුමාන සඳහා ටිබෙට් යෙදුම පසුකාලීනව සම්බන්ධ වේ. එකක් “පසුකාලීනව පරිපූර්ණව සහ නිවැරදි ලෙස බලයි”—එබැවින් කෙනෙකුට නිවැරදි දැක්මක් ඇතත් එය අනුමාන අවබෝධයකි—“පංච සමස්ථයන්ගේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව මතද.” නැවතත්, [අපට] සමස්ථ පහක් [යොමු කරමින්] පරාර්ථකාමීත්වය සංසිද්ධි; සහ "එසේම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයාගේ පරාර්ථකාමීත්වයයි.

ගැඹුරු සතර

දැන් ඊළඟ ඡේදය සමඟ අපි පුළුල් පැහැදිලි කිරීම ආරම්භ කරමු.

පෝරමය හිස් ය; හිස්බව යනු ස්වරූපයයි. ශූන්‍යතාවය යනු ස්වරූපය හැර වෙනත් දෙයක් නොවේ; ස්වරූපය ද හිස් බව හැර අන් කිසිවක් නොවේ. එසේම, හැඟීම, වෙනස්කම් කිරීම, සංයුති සාධක සහ විඥානය හිස් ය.

මෙහි පඤ්චස්කන්ධය: “ආකෘතිය හිස් ය; හිස්බව යනු ස්වරූපයයි. ශූන්‍යතාවය යනු ස්වරූපය හැර වෙනත් දෙයක් නොවේ; ස්වරූපය ද හිස් බව හැර අන් කිසිවක් නොවේ. එසේම: හැඟීම, වෙනස්කම් කිරීම, සංයුති සාධක සහ විඥානය හිස් ය. මෙහි ප්‍රගාඪත්වය සතර ගැන මෙයින් කියවේ. සමහර විට මිනිසුන් එය "ආකෘතිය හිස්බව" ලෙස පරිවර්තනය කරයි, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදි පරිවර්තනයක් නොවේ. එය "ආකෘතිය හිස්" යන්නයි.

ස්වරූපය සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයකි. එය කොන්දේසි සහිත සංසිද්ධියක්, සංයුක්තයක්, නිපදවන දෙයක්. හිස් බව එහි ය අවසාන ස්වභාවය. එබැවින් පෝරමය හිස් ය; ඉන්පසු හිස්බව යනු ස්වරූපයේ ගුණාංගයක් හෝ ගුණයකි. නමුත් ස්වරූපය යනු හිස්බව හා සමාන දෙයක් නොවේ. එබැවින්, "ආකෘතිය හිස් ය." මෙන්න, පළමු ගැඹුරු බව පෝරමය හිස් වන ආකාරය ගැන කතා කරයි. එය පළමු එකතුව නිසා එය ස්වරූපයක් ගනී. මෙහි පෝරමය අපගේ වෙත යොමු වේ සිරුර. එය අප යැපීම ලෙස ලේබල් කර ඇති සමස්ථ පහෙන් පළමුවැන්නයි.

“ස්වරූපය හිස්” යන්නෙහි ශුන්‍යතාවය යන්නෙන් අදහස් නොවේ. හිස්බව යනු අපගේ ව්‍යාකූලත්වය තුළ එය මත ප්‍රක්ෂේපණය කර එය ඇතැයි සිතන යම් ආකාරයක වැරදි පැවැත්මක් නොමැති වීමයි. ඉතා රළු සාදෘශ්‍යයක් පැවසුවහොත්, එය හරියට ඔබ අව් කණ්ණාඩි දමාගෙන ඉපදුණාක් මෙනි. ඔබ දකින සෑම දෙයක්ම අඳුරු ය. ඔබ දකින දේ යථාර්ථය නොවන බව ඔබට වැටහෙන්නේ නැත, මන්ද ඔබ මෙතෙක් දැන සිටි සියල්ල එයයි.

ඒ අපි වගේ. අපිට මේ අවිද්‍යාව තියෙනවා. අපි දේවල් දකින්නේ නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙසයි, නැතහොත් ඒවා සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස අපට පෙනේ. අපි එම පෙනුමට එකඟ වෙමු; ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින ඒවා ලෙස අල්ලා ගැනීම සහ ග්‍රහණය කර ගැනීම - අපි එය කිසි විටෙකත් ගැටලුවක් ලෙස නොදකිමු, මන්ද එය අප සැමවිටම කර ඇති බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, දේවල් ස්වභාවයෙන්ම නොපවතී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්, ඔවුන් බවට පත් කරන ඔවුන්ගේම අත්යවශ්ය ස්වභාවයක් ඔවුන්ට නැත. ඒවා වෙනත් සාධක වලින් ස්වාධීනව නොපවතී, එනම් ඒවායේ හේතු සහ ඒවායින් ස්වාධීන වේ කොන්දේසි- මන්ද අපගේ සිරුර හේතු මත රඳා පවතී සහ කොන්දේසි. එම සිරුර එහි කොටස් වලින් ස්වාධීනව නොපවතී. එහි බොහෝ කොටස් ඇත. එය කොටස් මත රඳා පවතී. ඔබට තිබිය නොහැක සිරුර හි කොටස් නොමැතිව සිරුර. එම සිරුර පදය සහ සංකල්පය මත ද රඳා පවතී. අපේ හිත ඒ කොටස් අරගෙන එකට තියලා කියනවා “අනේ මේ අ සිරුර"- ලේබලය ලබා දෙමින් "සිරුර.” ඉතින් ද සිරුර මෙම විවිධ ආකාරවලින් රඳා පවතී. නමුත් අපි එය පරායත්තයක් ලෙස දකින්නේ නැහැ. අපි හිතන්නේ එය තනිවම නැගී සිටින මෙම සාරය එයට ඇත.

එහෙයින් මෙහි ශාරිපුත්‍ර තෙමේ කථා කරයි අවසාන ස්වභාවය ආකෘතියේ: "ආකෘතිය හිස්" - අප සිතන පරිදි එයට ආවේනික පැවැත්මක් නොමැත.

ඉන්පසුව, දෙවන ගැඹුරුත්වය වන්නේ "හිස් බව ස්වරූපයයි." මෙයින් කියැවෙන්නේ ස්වරූපය හුදු පෙනුමක් බවත් එය පවතිනුයේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි - නමට පමණක් බව අපට වැටහෙන බව ය. පරායත්ත පැන නැගීම පිළිබඳ මෙම අවබෝධය, ස්වරූපය ශූන්‍යතාවයේ ප්‍රකාශනයක් බව තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ස්වරූපය හිස් වීම තුළ පවතී. ඉතින් ද අවසාන ස්වභාවය රූපය ශුන්‍ය යි - රූපය හිස් ය. නමුත් හිස් බව වෙනත් විශ්වයක කොතැනක හෝ නොපවතියි - ශුන්‍ය ස්වරූපය තුළ හට ගනී.

මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ ආකෘතියේ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය ගැන ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැඹුරුතා හතරෙන් අවසාන තුන ආකෘතියේ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය සමඟ කටයුතු කරයි. මෙන්න අපි තේරුම් ගන්නවා ශුන්‍ය ස්වරූපය තුළ ඇති වන බව. එබැවින් ස්වරූපය යනු ශූන්‍යභාවය තුළ ඇති වන අර්ථයෙන් ඒ සම්බන්ධයෙන් හිස් බව ප්‍රකාශ කිරීමකි. නමුත් හිස්බව යනු කිසියම් ධනාත්මක ද්‍රව්‍යයක් වන අතර පසුව එය ස්වරූපයක් ලෙස නැවත දිස්වන අර්ථයෙන් එය හිස්කමේ ප්‍රකාශනයක් යැයි නොසිතන්න. නැහැ, ඒක නෙවෙයි. ඒ අ වැරදි දැක්ම.

තුන්වන ප්‍රගාඪත්වය සහ හතරවන ගැඹුරු බව ඇත්ත වශයෙන්ම ඊළඟ වාක්‍ය දෙකෙහි සඳහන් වේ. “ශූන්‍යතාව යනු රූපය හැර වෙනත් දෙයක් නොවේ. රූපය ද හිස් බව හැර අන් කිසිවක් නොවේ. මෙන්න අපි බලන්නේ මෙයයි: සත්‍ය දෙක එකම ස්වභාවයයි, නමුත් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම සමාන නොවේ. එබැවින් හිස්බව යනු ස්වරූපය හැර වෙනත් දෙයක් නොවේ, එනම් එය ස්වරූපය හා සමාන ස්වභාවයයි. අපි සිතන්නට නැඹුරු විය හැකිය, "අනේ, අවසාන සත්යය. එය කොහේ හෝ වෙනත් විශ්වයක පවතින බව ඔබ දන්නවා. මෙන්න අපි සංසාරයේ, අපේ පිස්සු මනසින් අපේ පිස්සු ලෝකයේ; සහ යථාර්ථයේ ස්වභාවය වන හිස් බව අපට යා යුතු වෙනත් ලෝකෝත්තර ස්ථානයක පවතී. වැරදි! සෑම දෙයකම හිස් බව මේ මොහොතේ පවතී - මන්ද හිස්කම යනු ය අවසාන ස්වභාවය සෑම දෙයකින්ම. හිස් බව අන් සියල්ලෙන් වෙන්ව නොපවතී; එබැවින් හිස් බව ස්වරූපයයි. එය ආකෘතියෙන් වෙන් නොවේ. නමුත් එය හරියටම ස්වරූපයට සමාන නොවේ - හිස් බව අවසාන සත්‍යයක් වන අතර ස්වරූපය සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයක් වන බැවිනි. ඒවා අපි හඳුන්වන්නේ "එක් ස්වභාවයක් එහෙත් නාමිකව වෙනස්.” ඒ කියන්නේ සත්‍ය දෙක ඉතා සමීපයි. ඔවුන් එක් ස්වභාවයක්. ඔවුන්ට එකිනෙකා නොමැතිව පැවතිය නොහැක. (අපට සෘජු සංජානනය ඇති විට a බුද්ධ ඇත, මේ දෙක - අවසාන සත්‍යය සහ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යය - වෙන වෙනම නොපෙන්වයි.) එබැවින් ඒවාට සමාන ස්වභාවයක් ඇති නමුත් ඒවා සමාන නොවේ. ඒ ප්‍රගාඪත්වයන් හතරෙන් තුන්වැන්නයි.

“ශූන්‍යය රූපය හැර අන්‍ය නොවේ, රූපය ද ශූන්‍යතාවය හැර අන්‍ය නොවේ” යන්නෙන් ද ප්‍රකාශ වන සතර ප්‍රගාඪත්වයෙන් සතරවැන්න මෙහි ගම්‍ය වේ. එනම් සාම්ප්‍රදායික සහ අවසාන සත්‍ය යන සත්‍ය දෙක එකම ආයතනයක් වන නමුත් ඒවා නාමිකව වෙනස් බව ය. ඔවුන්ට එකිනෙකා නොමැතිව පැවතිය නොහැක, නමුත් ඒවා හරියටම සමාන නොවේ. මෙය තේරුම් ගැනීමට නම්, අපි දෙකම අවබෝධ කර ගත යුතුය අවසාන ස්වභාවය සහ ආකෘතියේ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය, සහ අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවයන් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට හැකි වේ. එබැවින් එය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම පමණක් නොවේ. රඳා පැවැත්ම සහ ශූන්‍යතාවය ලෙස පැවතීම එකම ලක්ෂ්‍යයකට පැමිණෙන බව ද අවබෝධ කර ගැනීමයි. ඒවා පරස්පර නොවේ. එහෙම අවබෝධයක් තියෙනවා නම් අන්ත දෙකට වැටෙන්නේ නැහැ. එක් අන්තයක් නම් නිරපේක්ෂත්වයයි - දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින බව සිතීම. අනෙක, ශුන්‍යවාදයේ අන්තය, හිස්බව සම්පූර්ණ පැවැත්මක් නොමැති බව වරදවා වටහා ගැනීමයි. හිස්බව යනු ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බවකි - අපි "හිස් බව" යනුවෙන් කෙටියෙන් හැඳින්විය හැක, නමුත් එය ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බවකි. එය පැවැත්මේ හිස්බවක් නොවේ. පැවැත්ම සහ නෛසර්ගික පැවැත්ම වෙනස් වන්නේ පැවැත්ම පවතින නිසා [නමුත්] නෛසර්ගික පැවැත්ම කිසිදා නොපවතින බැවිනි.

ඊට පස්සේ අපි ඉදිරියට යනවා. ඊළඟ ඡේදය දැකීම යන මාර්ගයේ ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය පුරුදු කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඔබ නවකයෙක් නම් ඔබේ පළමු සෘජු අවබෝධය ඇති විට මෙය වේ බෝධිසත්ව, අරහත් වාහනයේ සිට [වෛද්‍යවරයෙකු] මාරු කිරීම නොවේ බෝධිසත්ව වාහන]. හිස්බව පිළිබඳ ඔබේ පළමු සෘජු සංජානනය ඔබට ඇති විට මෙය වේ.

ශාරිපුත්‍රය, මේ සියල්ල මෙනි සංසිද්ධි ලක්ෂණ නොමැති, හුදෙක් හිස් ය. ඒවා නිෂ්පාදනය නොකරන අතර නතර නොවේ. ඔවුන්ට කෙලෙස් නැත, කෙලෙසුන්ගෙන් වෙන්වීමක් නැත. ඒවායේ අඩු වීමක් සහ වැඩිවීමක් නැත.

මෙහි අවලෝකිතේශ්වර කියනවා, “ශාරිපුත්‍රය, මේ හැම දේම වගේ සංසිද්ධි කිසිදු ලක්ෂණයක් නොමැති හුදෙක් හිස් ය. ඔබට මෙසේ පැවසිය හැක, "නමුත් ඔවුන්ට ලක්ෂණ ඇත. මෙම රෙද්ද කොළ පාට වන අතර එය සෘජුකෝණාස්රයක් වන අතර එහි වයනය ඇත. එහි ලක්ෂණ ඇත. ” නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය එහිම ලක්ෂණ අනුව නොපවතින බවයි. එහි ස්වභාවයෙන්ම පවතින ලක්ෂණ නොමැත. එය “සහජයෙන්ම පවතින ලක්ෂණ නොමැති” යැයි නොකියන නමුත් එය ඇඟවුම් කරයි. මතක තියාගන්න මේ සූත්‍රයේ කලින් අපි කිව්වේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව, හැම වෙලාවෙම ඔයා ඒක නොකියන බව. අපි එන්න යන්නේ “ආකෘතියක් නැත, හැඟීමක් නැත, වෙනස් කොට සැලකීමක් නැත…” ඔබ සෑම විටම පවසන්නේ නැත: “නෛසර්ගිකව පවතින ස්වරූපයක්, නෛසර්ගිකව පවතින හැඟීමක්, නෛසර්ගිකව පවතින වෙනස්කම් කිරීමක්, නෛසර්ගිකව පැවැත්මක් නැත…” ඔයා දන්නවද මම අදහස් කරන දේ. ඔබට එය කිසිදා ඉටු නොවනු ඇත! එය සූත්‍රයෙහි මුලින් කී තැනින් උපකල්පනය කර ගෙන යනු ලැබේ. සමහර විට මේ ආකාරයෙන් වැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි.

ශාරිපුත්‍රය, මේ සියල්ල මෙනි සංසිද්ධි ලක්ෂණ නොමැති, හුදෙක් හිස් ය.

ආකෘතියට සහජයෙන්ම පවතින ලක්ෂණ නොමැති නමුත් එයට සාම්ප්‍රදායික ලක්ෂණ ඇත.

ඒවා නිෂ්පාදනය නොකරන අතර නතර නොවේ.

පෝරමයක් ... හොඳයි, සියල්ල සංසිද්ධි අපි මෙතන කතා කරන්නේ, ඒවා නිෂ්පාදනය කරන්නේ නැහැ. නමුත් ඔබ කියනු ඇත, "ඒවා නිෂ්පාදනය කර ඇත. බීජ වලින් මල් හට ගනී. ” ඒවා ආවේණිකව නිෂ්පාදනය නොවේ. ඒවා වෙනත් දේවලින් ස්වාධීනව පැන නගින්නේ නැත. ඒවා ස්වාධීනව හෝ නෛසර්ගිකව නවතින්නේ නැත - මක්නිසාද නෛසර්ගිකව නිෂ්පාදනය නොකරන දෙයක් සහජයෙන්ම නැවැත්විය නොහැක.

ඔවුන්ට කෙලෙස් නැත, කෙලෙසුන්ගෙන් වෙන්වීමක් නැත.

"ඔවුන්ට කෙලෙස් නැත..." ඔබ කියන්නට යන්නේ, "නමුත් ටිකක් ඉන්න! අවිද්‍යාවෙන් කිළිටි වූ සියල්ල දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් යුක්ත බව අපි ඊයේ කතා කර අවසන් කළෙමු. ඉතින් පොඩ්ඩක් ඉන්න! ඒකාන්තයෙන් ඔවුන්ට කෙලෙස් ඇත්තේය.” ස්වභාවයෙන්ම පවතින කෙලෙස් නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කෙලෙස් යනු කිසිම දෙයක ආවේනික ස්වභාවය නොවේ. නමුත් ඔවුන්ට සහජයෙන්ම පවතින “කෙලෙස්වලින් වෙන්වීමක්” නොමැත.

කෙලෙසුන්ගෙන් වෙන්වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සැබෑ නැවැත්වීමයි - අපි සැබෑ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන දේ. ඒවත් නිසගයෙන්ම පවතින්නෙත් නැහැ. නමුත් සමහර විට අපගේ මනස පවසන්නේ, “හරි, මේ සියලු සංයුක්ත දේවල්, සංයුක්ත දේවල්, මම ලෝකයේ දකින සියලුම දේ, ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නැහැ. නමුත් නිර්වාණය එක පරම සත්‍යය; කෙලෙස් වලින් වෙන්වීම - අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීනව සහජයෙන්ම පවතින බව. හිස් බව ස්වභාවයෙන්ම පවතී. එය කිසිවක් මත රඳා නොපවතී. ” වැරදි! ඒක ලොකු වැරැද්දක්, ලොකු වැරැද්දක්. මේ සියල්ල නිෂේධනය වුවද, ඒවා තවමත් පවතින්නේ වෙනත් සාධක මත ය. ඔවුන් තවමත් වෙනත් සාධක මත රඳා පවතී; සහ ඔවුන් තවමත් සංකල්පය සහ ලේබලය හේතුවෙන් විශේෂයෙන් පවතී.

ඒවායේ අඩු වීමක් සහ වැඩිවීමක් නැත.

ඒවාට නෛසර්ගිකව පවතින අඩුවීමක් සහ සහජයෙන්ම පවතින වැඩිවීමක් නොමැත. ඒවා සාම්ප්‍රදායිකව අඩු වේ - ඔබේ බැංකු ගිණුම පහත වැටේ, ඔබේ බැංකු ගිණුම ඉහළ යයි. දේවල් අඩු වී වැඩි වේ, නමුත් ආවේණික නොවේ.

ඊළඟ ඡේදයෙන් ඔබ ගමන් කරන ආකාරය පිළිබඳ කොටස ආරම්භ වේ භාවනා.

එහෙයින් ශාරිපුත්‍රය, ශූන්‍යභාවයෙහි රූපයක් නැත, හැඟීමක් නැත, භේදයක් නැත, සංයුත්ත සාධක නැත, විඤ්ඤාණයක් නැත. ඇසක්, කනක්, නාසයක්, දිවක්, නැත සිරුර, මනසක් නැත; රූපයක් නැත, ශබ්දයක් නැත, සුවඳක් නැත, රසයක් නැත, ස්පර්ශ වස්තුවක් නැත, සංසිද්ධියක් නැත. චක්ඛු අංගයක් නැත, එසේ ම චිත්ත අංගයක් දක්වා ද මනෝ විඤ්ඤාණ අංගයක් ද නැත. අවිද්‍යාව සහ අවිද්‍යාවේ ක්‍රියා විරහිත භාවයද, වයසට යෑම හා මරණයද නැති වීමද, වයසට යෑමත් මරණයත් නැති වීමත් නැති තරම්ය. එපරිද්දෙන්ම, දුක්, උත්පත්තිය, නිරෝධ හෝ මාර්ගය නැත; උසස් ප්‍රඥාවක් නැත, සාක්ෂාත් වීමක් ද නොලබීමක් ද නැත.

“එබැවින් ශාරිපුත්‍රය, ශූන්‍යභාවයේ...” මෙන්න ඔබ සෘජුවම හිස් බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන විට සම්ප්‍රදායික බවක් නොපෙනේ. සංසිද්ධි සහ කිසිසේත්ම ආවේනික පැවැත්මක පෙනුමක් නැත. ඔබ විට මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ එම සෘජු සංජානනය ඇතිව, මනසට පෙනෙන එකම දෙය හිස් බව - වෙන කිසිවක් නොවේ. හිස් බව අවබෝධ කරන මා ගැන හැඟීමක්වත් නැත. ද්විත්ව නොවන බව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මෙයයි. මම හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම ගැන කිසිම හැඟීමක් නැහැ.

සමහර විට මිනිසුන් කියනු ඔබට ඇහෙනවා, "මම හැම දෙයක්ම එක්ක එකයි කියලා මට තේරුණා." එක සහ ද්විත්ව නොවන බව බෙහෙවින් වෙනස් ය. මෙයට හේතුව එකක් ධනාත්මක දෙයක් වන අතර එකක් තිබීමට ඔබට දෙකක්, තුනක් තිබිය යුතුය - ඔබට එකකට වඩා තිබිය යුතුය. ද්විත්ව නොවන බව යනු, ඔබ පවසන්නේ, "ඒක තමයි." අපි ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඔබ සිතන විට, “මම සියල්ල සමඟ එකයි”, දැනටමත් ද්විත්ව භාවයක් ඇත - මන්ද මම සහ සියල්ල ඇති බැවිනි. මෙහිදී හිස් බව පිළිබඳ සෘජු සංජානනය තුළ පෙනෙන්නේ හිස් බව පමණි. සිතක හෝ විඤ්ඤාණයක හෝ ශූන්‍ය බව දන්නා කෙනෙකුගේ සිතට පෙනෙන්නේ නැත. විෂය සහ වස්තුව සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකාබද්ධ වේ. ද්විත්ව නොවන බව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එයයි.

දැන්, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම ඒ ගැන සිතන විට, හිස් බව ද්විත්ව නොවන ලෙස වටහා ගැනීම කෙබඳු විය යුතු දැයි මට සංකල්පනය කිරීමට පවා අපහසුය. මක්නිසාද යත්, වස්තුවක් වටහා ගන්නා විෂයයක් පිළිබඳ මෙම හැඟීම සැමවිටම පවතින බැවිනි. ඒ සමඟම සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින විෂයයක් සහ සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින වස්තුවක පෙනුමයි. අපි එයට එකඟ වෙමු, අපි එය ග්‍රහණය කරමු. නමුත් ඔබට හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති විට, සාම්ප්‍රදායික බවක් පෙනෙන්නට නැත. සංසිද්ධි. එබැවින් අපි, “ආකෘතියක් නැත, හැඟීමක් නැත, වෙනස් කොට සැලකීමක් නැත...” යැයි පවසන විට, ඔබ මේ සියල්ලටම පෙර “සහජයෙන්ම පැවැත්ම” තැබිය යුතුය—එසේ නම්, මේ සියල්ල ඉදිරියෙහි පවතින දේවල් ලැයිස්තුවෙන් ඔබ අදහස් කරන්නේ ඒ සියල්ලටම පෙර නෛසර්ගිකව පවතින බවයි.

“ආකෘතියක් නැත, හැඟීමක් නැත, වෙනස්කම් කිරීමක් නැත, සංයුති (හෝ සමීකරණ) සාධක නැත, විඤ්ඤාණයක් නැත” යනුවෙන් අප පවසන විට - ඒ පංචස්කන්ධයයි. ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ නැත. “ඇස, කන, නාසය, දිව, නැත සිරුර, මනසක් නැහැ” - ඒ තමයි අපි වස්තු ග්‍රහණය කරන ඉන්ද්‍රිය හැකියාවන් හය. එවිට ඔවුන් අල්ලා ගන්නා වස්තූන්, “රූප නැත (පෙනීම නැත), ශබ්දය නැත, සුවඳ නැත, රසය නැත, ස්පර්ශ වස්තූන් නැත, නැත. සංසිද්ධි.” පීඨය, වස්තුව සහ (අපි ඉහළට එන) විඤ්ඤාණය, මේ කිසිවක් සහජයෙන්ම පවතින්නේ නැත. ඒවා සියල්ලම රඳා පවතින්නේ රඳා පවතී. එබැවින්, “ඇස් මූලද්‍රව්‍යයක් නැත, මනසේ මූලද්‍රව්‍යයක් දක්වා සහ මානසික විඤ්ඤාණයේ මූලද්‍රව්‍යයක් දක්වා නැත” - මෙහිදී අපි අංග දහඅට හෝ සංඝටක දහඅට ප්‍රතික්ෂේප කරමු. එයට වස්තු හයක්, ඉන්ද්‍රිය සංකල්ප හයක් සහ විඤ්ඤාණ හයක් ඇතුළත් වේ. ඉතින් ඒකෙන් කියවෙන්නේ හැම දෙයක්ම, අපේ මනස, ද ඉන්ද්රිය පීඨය, වස්තුව, මේ සියලු දේ රඳා පවතින්නේ රඳා පවතී. ඒවායින් කිසිවක් සහජයෙන්ම පවතින්නේ නැත. “අවිද්‍යාව සහ අවිද්‍යාවේ විඩාව නැත, ඒ නිසා වයසට යෑම හා මරණය දක්වාම වයසට යෑම හා මරණය දක්වාම වෙහෙසට පත් නොවේ” - මෙය අවිද්‍යාවෙන් ආරම්භ වී වයසට යෑමෙන් හා මරණයෙන් අවසන් වන පරායත්ත උත්පත්තියේ සම්බන්ධක දොළහක් ගැන කතා කරයි. මේ පුරුක් දොළහෙන් කතා කරන්නේ අපි සංසාරයේ නැවත ඉපදීම ගන්නා ආකාරයයි. මෙම සබැඳි දොළහ ආවේනික පැවැත්මෙන් ද හිස් ය; සහ ඔවුන්ගේ විරාමය හෝ වෙහෙස ද ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය.

අපගේ මනස පවතින ලෙස අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරන සෑම දෙයක්ම, අවලෝකිතේශ්වර පවසන්නේ, "එය අමතක කරන්න! එය අමතක කරන්න! මේ කිසිවක් නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නැත. එය අමතක කරන්න." අපේ හිත හැම වෙලාවෙම, “හොඳයි, මට ඒකට ඇලී ඉන්න බැරි නම්, මම මේකේ එල්ලෙනවා” කියලා.

“එසේම දුකක්, උත්පත්තියක්, නිරෝධයක් හෝ මාර්ගයක් නැත...” ඒ මොනවාද? චතුරාර්ය සත්යය; එමෙන්ම ඒවාද සැබවින්ම නොපවතී. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ස්වභාවයක් නොමැත.

“උතුම් වූ ප්‍රඥාවක් නැත”—අපව නිදහස් කිරීමට යන ප්‍රඥාව, එයද සැබෑ පැවැත්මක් නොවේ. සංසිද්ධි.

"ලබා ගැනීමක් සහ නොලබීමක් ද නැත." විමුක්තියේ හෝ බුද්ධත්වයේ "අත්පත් කර ගැනීම" - එයද සැබවින්ම නොපවතී. අප එහි යන තුරු, "නොවීම" - එයද සැබවින්ම නොපවතී. එබැවින් අපගේ මනස තදින් අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරන සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී.

එය ශූන්‍යත්වයේ ලක්‍ෂණය විය; ඇත්ත වශයෙන්ම හිස්බව යනු කුමක්දැයි පැහැදිලි කරයි.

4. හිස්බව පිළිබඳ අත්දැකීමේ වස්තුව හෝ ක්ෂේත්‍රය

දැන් එය හිස්බව පිළිබඳ අත්දැකීමේ වස්තුව හෝ ක්ෂේත්රයයි. මෙතැන් සිට පස්වන කරුණ අවසන් වන තුරුම මෙය තවත් ඉගෙනීමේ මාර්ගයට පැමිණීමේ මාර්ගය ගැන කතා කරයි. මෙතනදි අපිත් යන්නේ මහායාන මාර්ග පහ හරහා බව ඔබට පෙනෙනවා ඇති.

එහෙයින් ශාරිපුත්‍රයෙනි, ප්‍රාප්තිය නැති හෙයින් බෝසත්හු ප්‍රඥා සම්පූර්‍ණයෙන් ම රඳා පවතිත්; ඔවුන්ගේ මනසට බාධාවක් සහ බියක් නැත. විකෘතිතාවයෙන් ඔබ්බට ගොස්, ඔවුන් දුකෙන් ඔබ්බට ගිය අවසාන තත්වයට පත්වේ. එසේම ප්‍රඥා පරිපූර්‍ණත්වය මත විශ්වාසය තබමින් තුන්කාලයෙහි පරිපූර්ණව වැඩ වසන සියලු බුදුවරු අසමසම වූත්, සම්පූර්ණ වූත්, සම්පූර්ණ වූ පිබිදීමේ තත්ත්වයෙන් ප්‍රත්‍යක්ෂ වූ සම්පූර්ණ බුදු බවට පත් වෙති.

“එබැවින් ශාරිපුත්‍රය, (ස්වාභාවිකව පවතින) ලැබීමක් නැති නිසා බෝධිසත්වයෝ ප්‍රඥාවේ පරිපූර්‍ණත්වය මත රඳා පවතියි.” අවසාන දෙය කුමක්ද සරණ වස්තුව සඳහා බෝධිසත්ව? ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාවයි. සමහර විට ආවේණික පැවැත්මේ හිස් බව එම ප්‍රඥාවේ පරමාර්ථය වන බැවින් ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය ලෙස හැඳින්වේ. ඒ ප්‍රඥාවේ වස්තුව හෙවත් අත්දැකීම් ක්ෂේත්‍රයයි.

5. ප්‍රඥාවේ ප්‍රතිලාභ හෝ ගුණාංග

එවිට පස්වන කරුණ නම් මෙම ප්‍රඥාවේ ප්‍රතිලාභ හෝ ගුණාංගයි. බෝධිසත්වයන් ඔවුන් මත යැපෙන නිසා ඔවුන්ට ලැබෙන ප්‍රතිලාභ මොනවාද? "ඔවුන්ගේ මනසට බාධාවක් සහ බියක් නැත." ඔවුන් සංසාරයට බිය නොවන අතර ඔවුන්ගේ ස්වයං තෘප්තිමත් සමාදානයේ සිරවී නැත අසන්නාගේ නිර්වාණය. ඒ අයටත් ඒ බය නැහැ. අනාත්ම නිර්වාණය කියන දේ ඔවුන්ට තියෙනවා.

“විකෘතිතාවයෙන් ඔබ්බට ගමන් කිරීම”-එබැවින් තවත් වැරදි සංකල්ප, නොදැනුවත්කම, වැරදි ග්‍රහණයන් නැත-“ඔවුන් දුකෙන් ඔබ්බට අවසාන තත්වයට පත්වේ.” දුකෙන් එතෙර වූ අවසාන භවය නම් මේ අනාත්ම නිර්වාණයයි. සංසාරයේ නොරැඳෙන බැවින් අනාත්ම යයි කියනු ලැබේ. [මෙය සමාන හෝ] අර්හත් සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේගේ නිර්වාණයට සමානය. නමුත් එය පුද්ගලික ශාන්ති කර්මයක් වන අර්හත් ඵල නිවනෙහි ද නො පිහිටයි. ඒ වෙනුවට එය සංජානන අඳුරු භාවයන් පවා ඉවත් කර ඇති පූර්ණ බුද්ධත්වය දක්වාම ගොස් ඇත. මෙමගින් a බෝධිසත්ව අ බුද්ධ සංසාරය අවසන් වනතුරු කිසිම බාධාවකින් තොරව සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස කටයුතු කරන්න.

6. ප්‍රඥාවේ ඵල

එවිට ප්‍රඥාවේ ඵලය ඊළඟටය. මේ කතා කරන්නේ පංච මාර්ගය තුළ ප්‍රඥාවේ පරිපූර්‍ණත්වය මත යැපීමෙන් ඔබ බුද්ධත්වයට පත්වන ආකාරයයි.

“එසේම, ප්‍රඥාවේ පරිපූර්‍ණත්වය මත යැපෙන තුන්කාල (අතීත, වර්තමාන, සහ අනාගත) පරිපූර්ණව වැඩ සිටින සියලු බුදුවරු ප්‍රකට වූ සම්පූර්ණ බුදු බවට පත් වෙති” - ඔවුන් සියලු අඳුරු භාවයන් දුරු කර සියලු ගුණාංග වර්ධනය කර ගත්හ. අසමසම, පරිපූර්ණ සහ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයේ තත්වය." එබැවින් ඔවුන් සියලු මාර්ග හරස් කර පූර්ණ බුද්ධත්වයට පැමිණීමට සමත් වී ඇත, තවත් ඉගෙනීමේ මාවතක් නොමැත.

7. ප්‍රඥාවේ මන්ත්‍රය

හත්වන කරුණ වන්නේ මැන්ට්ර්රා ප්රඥාවෙන්. අපට කලින් තිබුනේ වඩා නිහතමානී පීඨ ඇති අය සඳහා "වඩා පුළුල්" පැහැදිලි කිරීමකි. දැන් ශාරිපුත්‍රයෝ උත්තරේ දෙන්න යන්නේ ඇත්තටම දියුණු උසස් පීඨ වල අයට. ඔහු මෙය කරන්නේ ප්‍රකාරව ය මැන්ට්ර්රා. මන්තරා කෙලෙසුන්ගෙන් සිත ආරක්ෂා කර ගැනීමයි.

එබැවින් මැන්ට්ර්රා ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය, ද මැන්ට්ර්රා විශාල දැනුමක් ඇති, අසමසම මැන්ට්ර්රා, සමාන-සමාන-සමාන මැන්ට්ර්රා, එම මැන්ට්ර්රා සියලු දුක් තරයේ සංසිඳවන බව, එය අසත්‍ය නොවන බැවින්, සත්‍යය ලෙස දත යුතුය. එම මැන්ට්ර්රා ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය ප්‍රකාශ කරනු ලබන්නේ: තයට ද්වාර ද්වාර පරගාතේ පරසම්ගතේ බෝධි සොහා.¹

ශාරිපුත්‍ර, ඒ බෝධිසත්ව, ශ්‍රේෂ්ඨ සත්වයෙක්, මේ වගේ ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු පරිපූර්‍ණත්වය පුහුණු කළ යුතුයි.

එබැවින්, "ද මැන්ට්ර්රා ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය, ද මැන්ට්ර්රා මහා ඤාණයෙන්” - මහා සීලය, මහා වස්තු ශූන්‍යතාව දන්නා නිසා. එබැවින් එය විශිෂ්ට දැනුමකි. ඒ වස්තුව දනී. "... අසමසම මැන්ට්ර්රා”- නැති නිසා කියනවා මැන්ට්ර්රා එය උසස් හා වඩා උසස් -"-සමාන-සමාන-අසම මැන්ට්ර්රා” - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නැත මැන්ට්ර්රා මෙය සමාන වේ මැන්ට්ර්රා. "…එම මැන්ට්ර්රා සියලු දුක් තරයේ සමනය කරයි” - එබැවින් එය අපව සංසාරයෙන් ද ස්වයං තෘප්තිමත් නිර්වාණයෙන් ද නිදහස් කරයි.

"එම මැන්ට්ර්රා,” ප්‍රඥාව ඇත්ත වශයෙන්ම, එය වචන නොවේ මැන්ට්ර්රා. එයින් අදහස් කරන්නේ ප්‍රඥාව යනු ප්‍රඥාව නිසා සිත ආරක්ෂා කරන බැවිනි-”බොරුවක් නොවන බැවින් සත්‍යය ලෙස දැනගත යුතුය”—එය පවසන දෙය සම්පූර්ණයෙන්ම රැවටිලිකාර නොවන අතර අපට එය විශ්වාස කළ හැකිය.

"එම මැන්ට්ර්රා ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය ප්‍රකාශ කරනු ලබන්නේ: තයට ද්වාර ද්වාර පරගාතේ පරසම්ගතේ බෝධි සොහා. "

tayata: "ඒක මේ වගේ"

ගේට්ටුව: යන්නෙහි තේරුම "යන්න" යන්නයි. එහි තේරුම "ගිහින්" යන්නයි. “ගියා, ගියා, ඔබ්බට ගියා, සම්පූර්‍ණයෙන් ඔබ්බට ගියා” යනුවෙන් අතිඋතුම් වහන්සේ එය පැහැදිලි කරයි.

බෝධි: "බුද්ධත්වය"

soha: “එසේම වේවා,” හෝ, “මෙය සිදු වේවා”

පළමු ගේට්ටුව සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගය වේ; දෙවැනි ගේට්ටුව- සූදානම් වීමේ මාර්ගය; පැරගේට්- දකින මාර්ගය; parasamgate- මාර්ගය භාවනා; බෝධි- තවත් ඉගෙනීමේ මාර්ගයක් නැත.

ඔයාලට පේනවනේ අවලෝකිතේශ්වර මේ උත්තරේ දුන්න හැටි කලින් මෙනෙහි කරන්න මෙම මාර්ග පහ හරහා හිස් බව මත; ශුන්‍යතාවයෙන් ආරම්භ වී අවසානය දක්වාම හිස්බව පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය ඔබ වර්ධනය කරගන්නා ආකාරය. එම සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය: හිස්බව යනු කුමක්ද, ඔබ එය අවබෝධ කරගන්නා ආකාරය, ඔබේ මනස පිරිසිදු කර බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා ඔබ එය භාවිතා කරන ආකාරය සාරාංශගත කර ඇත. මැන්ට්ර්රා තයට ද්වාර ද්වාර පරගාතේ පරසම්ගතේ බෝධි සොහා. කියන විට මාර්ග පහ ගැන සිතිය හැක මැන්ට්ර්රා.

“ශාරිපුත්‍රය, ඒ බෝධිසත්ව, ශ්‍රේෂ්ඨ සත්වයෙක්, මෙවැනි ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු පරිපූර්‍ණත්වය පුහුණු කළ යුතුයි”—ඔබ කෙනෙක් නම් බෝධිසත්ව ඔබට ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු පරිපූර්ණත්වය පුහුණු කිරීමට අවශ්‍යයි, ඔබ කළ යුත්තේ මෙයයි.

අනුමතිය

දැන් මීළඟ කොටස අවලෝකිතේශ්වර [ශාරිපුත්‍රගේ ප්‍රශ්නයට] දුන් පිළිතුර අනුමත කිරීම ඔබට සිතාගත හැකිද? බුද්ධඅතර, බුද්ධඑහි වාඩි වී සිටිනවාද? බුද්ධඇතුලේ භාවනා සහ ඔබ එය පැහැදිලි කරන්නේද? සමහර අය කියන්න පුළුවන්, "අනේ හොඳයි, ඔබ දන්නවා, ද බුද්ධඉගැන්වීම නොවේ. ඒ අවලෝකිතේශ්වර පමණයි. ඔහු දන්නේ කුමක්ද? එයා මම වගේමයි. මට එයා කියන දේ අහන්න අවශ්‍ය නැහැ.” එබැවින් ඔබට ඇති බව ජය ගැනීමට බුද්ධ ඔහුගේ පිටතට එනවා භාවනා සහ "හොඳයි, හොඳයි" කියමින් සහ අවලෝකිතේශ්වර පැවසූ දේ තහවුරු කිරීම.

ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒ සමාධියෙන් නැඟිට උසස් අවලෝකිතේශ්වරට මෙසේ වදාළ සේක. බෝධිසත්ව, මහතෙරුන් වහන්ස, මනාකොට වදාළසේක. “යහපත්ය, යහපත්ය, පරම්පරාගත දරුවෙනි. ඒ වගේ තමයි. එබඳු බැවින් ඔබ වහන්සේ විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද පරිදිම ගැඹුරු ප්‍රඥා පරිපූර්‍ණත්වය ඒ ආකාරයෙන්ම පුරුදු කළ යුතුය, තථාගතයන් වහන්සේද ප්‍රීති වෙති.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ කල්හි ශාරිපුත්‍ර, උත්තරීතර අවලෝකිතේශ්වර, බෝධිසත්වභාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් වදාරණ ලද දේ ගැන මහත් ප්‍රශංසාවට පත් වූවාහු ද, ඒ මුළු මහත් ශ්‍රාවක සමූහයා ද, දෙවියන්, මනුෂ්‍යයෝ ද, දෙවියෝ ද, බ්‍රහ්මයෝ ද යන ලෞකික සත්වයෝ ද සතුටු වූහ.

ඉතින්, “ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒ සමාධියෙන් නැගිට උසස් අවලෝකිතේශ්වරට මෙසේ වදාළ සේක. බෝධිසත්ව, මහතෙරුන් වහන්ස, මනාකොට වදාළසේක. "හොඳයි හොඳයි." ඉතින් ඔයා ඒක හරියටම තැනින් කිව්වා. ඔහු අවලෝකිතේශ්වර වර්ණනා කරන්නේ නැහැ. ඔහු ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටින අනෙක් සියල්ලන්ටම පවසන්නේ, “ඔහු කී දේ නිවැරදිව කතා කළ නිසා ඔහුට සවන් දෙන්න” කියායි.

ඔහු ඔහුව හැඳින්වූයේ "පරම්පරාවේ දරුවා" නිසා ඔහු අ බෝධිසත්ව a වීමට ආසන්නයි බුද්ධ. "ඒ වගේ තමයි" - ඔබ කිව්වා වගේ. තවද, "එසේම බැවින්, ඔබ විසින් හෙළි කරන ලද පරිදි, ගැඹුරු ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය ඒ ආකාරයෙන්ම පුරුදු කළ යුතුය" - අපි අවලෝකිතේශ්වර පැහැදිලි කළ ආකාරය අනුව පුරුදු කළ යුතුය, එසේ කළහොත් "තථාගතයන් වහන්සේ (බුදුන් වහන්සේ) ප්‍රීති වන්න." බුදුරදුන් සතුටු වන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් ඔවුන් බුදු බවට පත්වීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ වූයේ අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සහ අපට විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීම වන අතර අවසානයේ අපි එය පුරුදු කර කරමින් සිටිමු. ඉතින් එතකොට බුදුහාමුදුරුවොයි බෝධිසත්වයොයි හරිම සතුටුයි. මිනිසුන් අපට තෑග්ගක් දෙන විට අපි සතුටු වෙමු; අපි බුද්ධත්වයට පත් වූ විට ඔවුන් සතුටු වේ.

ඊළඟ කොටස කතා කරන්නේ අනුගාමිකයන්, සෙසු ප්‍රේක්ෂකයින්, ඔවුන් සතුටු වන ආකාරය සහ ඔවුන් මෙම ඉගැන්වීම් හදවතට ගන්නේ කෙසේද යන්නයි.

ඉතින්, “පින්වත් ශාරිපුත්‍ර, උත්තරීතර අවලෝකිතේශ්වර, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ කල්හි, බෝධිසත්ව, මහා සත්වයා සහ ඒ මුළු ශ්‍රාවක පිරිස"-එසේම සියලු අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් ද-"ලෞකික සත්වයන් මෙන්ම"-එසේ නම් දේව, මනුෂ්‍ය, දෙව්දත්, බ්‍රහ්ම, සමහරවිට කුහුඹුවන්. වල්චර්ස් පීක් මත සිටි, මකුළුවන් සහ ඒ සියලු ජීවීන්. සියල්ලෝම “භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් වදාරණ ලද දෙය ප්‍රීතියෙන් ප්‍රශංසා කළහ. ඉතින් ඒ වෙලාවේ එයාලට තේරුණා මේ මුළු දෙබසම ඇත්ත වශයෙන්ම කළේ ගේ ආනුභාවයෙන් කියලා බුද්ධ එකල්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් එපරිද්දෙන් වදාරණ ලදී බුද්ධ.

අපි ඒක කළා!!! [අත්පොලසන්] දැන් අපට ඇත්තේ එය සැබෑ කර ගැනීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ පරිවර්තනය නැවත නැවත කරනවාද? මැන්ට්ර්රා?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: “ගියා, ගියා, එතෙර වුණා, සම්පූර්ණයෙන් එතෙර වුණා, සිල්වත් (හෝ පිබිදුණා). එසේ වේවා.” (නැතහොත්, "මෙය සිදු වේවා" හෝ, "මෙම ආශීර්වාද ගිලී යනු ඇත.")

අපි මේක ජප කරන අතරේ හිතන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා නේද? මම ඇත්තටම මේකට කැමති දේ තමයි මේකේ සම්පූර්ණ දර්ශනයක් තියෙනවා. ඔබට එහි වාඩි වී සිදු වන සියල්ල සිතාගත හැකිය. වල්චර්ස් පීක් එකේ - ඔවුන් සියල්ලෝම එහි වාඩි වී සිටිති, මෙම සංවාදය සිදුවෙමින් පවතී, ඔවුන් පවසන දේ. එය ඇත්තෙන්ම ඉතා ආශ්වාදජනකයි. එය හරියට ඔබ සූත්‍රය කියන විට එය නැවත පණ ගැන්වීමක් හෝ නැවත රඟ දැක්වීමක් වැනිය.

මේ වගේ ඉගැන්වීමක් අහන්න ලැබීමත් ලොකු භාග්‍යයක්. අපි ඇත්තටම ඒ ගැන සිතා, මතක තබා ගත යුතු අතර, අපට හැකි පමණින් එය ක්‍රියාවට නැංවිය යුතුය. අපට සෑම දෙයක්ම නොතේරුණත්, මම නිසැකවම නොදනිමි - අපි සියල්ලෝම පුහුණුවීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමු. අපි සියල්ලෝම සවන් දෙමින්, මෙනෙහි කරමින්, මෙනෙහි කරමින් සිටිමු, එවිට සෙමෙන් සෙමෙන් අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු වේ. එවිට අපට ඇත්ත වශයෙන්ම පළමු මාර්ගයට, දෙවනුව, තෙවනුව, හතරවැනි මාර්ගයට පිවිස බුදු බව ලබා ගැනීමට හැකි වනු ඇත.

කැප කරමු.

---

1. ගියා, ගියා, ඔබ්බට ගියා, සම්පූර්ණයෙන් ඔබ්බට ගියා, අවදි වුණා, එහෙම වෙන්න! ↩