මනස පුහුණු කිරීමේ ප්රතිලාභ

• ආත්මාර්ථකාමී මනස
• ඉගැන්වීම්වල වටිනා බව
• පරමාදර්ශයට වඩා අඩුවෙන් පුහුණු වීම කොන්දේසි
• පංච පරිහානිය
• අහිතකර තත්වයන් පරිවර්තනය කිරීම

MTRS 03: ප්‍රතිලාභ මනස පුහුණු කිරීම (බාගත)

අභිප්රේරණය

සුභ සන්ධ්‍යාවක් හැමෝටම. අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගැනීමෙන් ආරම්භ කරමු, මේ ජීවිතය සිහිනයක් වැනි ආකාරය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති කර ගනිමු. එය දැන් මෙහි ඇත, නමුත් ඕනෑම මොහොතක, සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත ලෙස, එය නතර විය හැකිය. අපගේ ජීවිතය එතරම් ශක්තිමත් හා සැබෑ ලෙස පෙනුනද, එය සෑම මොහොතකම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. අපි අත්විඳින මේ සියල්ල ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයක් මෙන් බවට පත් වන පරිදි එය පැන නගින්නේත්, විසිරී යන්නේත් ය. ඔවුන් එක අවස්ථාවක එහි සිටියා, නමුත් ඔවුන් ගිහින්. එබැවින් අපගේ ක්‍රියාවන් අපගේ අත්දැකීම් සකස් කරන ආකාරය සහ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් සතුට ගෙන දෙන ආකාරය සහ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් දුක් ගෙන දෙන ආකාරය දකිමින්, අපගේ ජීවිතයේ සියලුම මොහොතක සිදුවීම් වලට සම්බන්ධ වීමට හෝ අපගේ ජීවිතයේ ක්ෂණික සිදුවීම් ගැන කෝපයට පත් නොවී විනාශකාරී බව ඇති කරයි. කර්මය, අනිත්‍ය බව දැන ගැනීමට හැකිවන පරිදි සිත ඉඩකඩ ඇති කර ගනිමු. සහ අල්ලා ගැනීමකින් තොරව ඇමුණුමක් හෝ සමඟ කෝපය, මෛත්‍රිය වඩවා ගැනීම සඳහා ජීවිතය කැප කර, ඒ තුළින් සෑම ජීවියෙකුගේම යහපත පිණිස බුද්ධත්වයේ මාවතේ ඉදිරියට යාමට හැකි වන පරිදි සමාජයට ධනාත්මක මෙහෙවරක් කිරීමට හැකි වන පරිදි ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය මුදා හරිමු.

ආත්මාර්ථකාමී මනස

සාමාන්‍යයෙන් බ්‍රහස්පතින්දා රාත්‍රියේ නොසිටින අය අද සවසට සවන් දෙන අය සිටිය හැකිය, මන්ද මෙම සිදුවීම සාමය පිළිබඳ මාතෘකාව මත බොහෝ ආගමික සම්ප්‍රදායන් අතර මෙම සතියේ සිදු වන අන්තර් ආගමික සහයෝගීතා වැඩසටහනක් වන අන්තර් ආගමික සහයෝගීතා වැඩසටහනකි. ඒ වගේම මේ කතාවත් ඒකට ඇතුළත් වුණා. ඒ නිසා මම උගන්වන්නේ ටිබෙට් භාෂාවෙන් කියන එකකින් මනස පුහුණු කිරීම හරියට හිරු කිරණ වගේ, සහ මෙය පාඨයෙන් තුන්වන කතාවයි. මම ඒක කියවලා කමෙන්ට් කරපු නිසා අලුත් අයට ලේසියෙන් අල්ලගන්න පුළුවන් වෙයි කියලා හිතනවා. ඒක ප්‍රශ්නයක් නොවිය යුතුයි.

දුෂ්කරතා බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද සහ “මම, මම, මම, මම, මම, මම, මගේ, මගේ, මගේ, මගේ, මගේ මගේ, මගේ." හරි, අපි නිතරම කියන "මම, මම, මගේ සහ මගේ" - ඔබ දන්නවාද? “මට මේක ඕන. මම ඒකට කැමති නැහැ. මට දෙන්න, මට දෙන්න. ” ඔවුන් පවසන්නේ “දරුණු දෙදෙනා” - කුඩා දරුවන් සහ භයානක දෙදෙනා - නමුත් මම හිතන්නේ එය ඔබේ තුන්වන උපන්දිනයෙන් අවසන් වේ යැයි නොසිතමි. අපි වැඩිහිටියන් වන අතර අපි ළමයින් මෙන් ක්‍රියා කරමු, අපි එයට වඩා ආචාරශීලී වන අතර අපි එය වසන් කරනවා හැර, නමුත් මනසේ තත්වය තවමත් එසේමය, නේද? මගේ සතුට තමයි වැදගත්ම දේ. මට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ, මට අවශ්‍ය විට, එය සාමාන්‍යයෙන් දැන් ලබා ගැනීමට මට අවශ්‍යය. විශ්වය මට අවශ්‍ය දේට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු අතර මට අවශ්‍ය දේ මට ලබා දිය යුතුය. මට හැමදේටම අයිතියක් තියෙනවා නේද? ඉතින් මේවා අපි අපේ දවසේ වැඩි කාලයක් ජීවත් වන සිතුවිලි වන අතර ඇත්තෙන්ම විශ්වය සහයෝගය නොදක්වන නිසා අපට පිස්සු හැදෙනවා. සෑම දෙයක්ම මට අවශ්‍ය පරිදි වීමට මට අයිතියක් ඇත. මට අයිතියක් ඇත්තේ ඇයි? මොකද මම. ඒ වගේම අනිත් අයගේ අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා සහ උත්සුකයන් මැදිහත් වෙනවාද නැත්නම් මට වඩා වෙනස්ද කියන එක වැදගත් නැහැ. මගේ ඒවා වඩාත්ම වැදගත් ය.

ඉතින් මේ සිතිවිලි ගැටුමට මුල් වෙන්නේ කොහොමද කියලා පේනවා නේද? අපි මේ ලෝකයේ සාමය ඇති කරන්නේ නීතියෙන් පමණක් නොවේ. නීති සම්පාදනය උපකාරී වේ, නමුත් අපි පළමුව අපගේ මනස වෙනස් කළ යුතුය, එසේ නොමැතිනම් අපි නීති සම්පාදනය පවා අනුගමනය නොකරමු. ඉතින් අපිට ඇත්තටම දකින්න තියෙන්නේ අපි ඇතුලේ ඉන්න සැබෑ සතුරා තමයි "මට අවශ්‍ය දේ" වෙනුවෙන් නිතරම කෑගහන ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස, ඇත්තටම මනස අපේ සතුරා බව තේරුම් ගන්න. අපේ සතුරන් කවුද අපේ මිතුරන් කවුද කියා කියන්න අපි එතරම් දක්ෂ නැහැ. ඇත්තටම අපි හරිම ගොළුයි ඒ ගැන බලනකොට; අපි හරි චපලයි. අපගේ සතුරන් බාහිර යැයි සිතුවද, අපගේ බාහිර සතුරන් කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව අපි නිතරම අපගේ අදහස වෙනස් කරමු. මීට වසර කිහිපයකට පෙර, දෙවන ලෝක යුද්ධයේදී අපි ජර්මනියට එරෙහිව සටන් කළා. දැන් ජර්මනිය ඇත්තෙන්ම හොඳ මිතුරෙක්; ජපානයත් එහෙමයි. පුද්ගලික මට්ටමින් වුවද අපට සතුරන් ඇති අතර පසුව ඔවුන් මිතුරන් බවට පත්වේ. එවිට මිතුරන් සතුරන් බවට පත් වේ. ඉතින්, ඇත්තෙන්ම අපට දුක් දෙන්නේ බාහිර සතුරා නොවේ, මන්ද ඔවුන් ඉතා පහසුවෙන් නැවත මිතුරන් විය හැකි බැවිනි. නමුත් සැබෑ සතුරා වන්නේ අප තුළ ඇති ආත්මාර්ථකාමී මනසට සිදු වන දෙයයි. මක්නිසාද යත් සියලු ගැටුම් ඇති කරන්නේ මනස නිසාය. ගැටුම ඇති කරන්නේ අන් අය කරන දේ නොවේ, “ඔවුන් කරන දේට මම කැමති නැත, ඔවුන්ට මගේ මනස කියවා මට අවශ්‍ය දේ දැන ගැනීමටත් එය කිරීමටත් හැකි විය යුතුය” යනුවෙන් පවසන්නේ අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසයි. ? ඔවුන්ට හැකි විය යුතුය; a නොමැතිව සැකයක් නැත. නමුත් ඔවුන්ට මගේ මනස කියවීමට හැකි විය යුත්තේ මට ඔවුන් කිරීමට අවශ්‍ය දේ ඉටු වන තාක් දුරට පමණි. ඔවුන් මගේ සිතේ ඇති වන සියලු අමිහිරි සිතුවිලි දැනගැනීමේ අදහසින් මගේ මනස කියවිය යුතු නැත. ඒ සීමාවෙන් බැහැරයි. නමුත් ඔවුන් මට අවශ්‍ය දේ ලබා දිය යුතු අතර මට අවශ්‍ය දේ දැන සිටිය යුතුය, මට කිසිවක් පැවසිය යුතු නැත. වරක්, "ස්තූතියි", නමුත් වෙන කිසිවක් නැත. මම ඔවුන් වෙනුවෙන් කළ යුතු දේ ගැන: කිසිවක් නැත. ඇයි මම? මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වෙමි; ඔවුන් මා වෙනුවෙන් සෑම දෙයක්ම කළ යුතුයි. මම ඔවුන් වෙනුවෙන් යමක් කළ යුත්තේ ඇයි? ඉතින් මේ ආත්මාර්ථකාමී සිත නිකම්ම අවුල් ජාලයක් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට සැබවින්ම පෙනෙනු ඇත. ඒකෙන් අපි ඇතුලේ මේ තරම් ගැටුම්, ප්‍රශ්න, අසතුට ඇති වෙනවා නේද? තවද මෙම ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස අපව එතරම්ම මමත්වයට සංවේදී කරයි. අපි හැම විටම "මිනිසුන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද?" ගැන සැලකිලිමත් වෙමු. තවද, "ඔවුන් මට කැමතිද? මම ගැලපෙනවද?"

අපි ගිය මාසේ ඇබේ එකේ වැඩසටහනක් තිබ්බා, වැඩසටහනේ 15ක් 16ක් හිටියා. ආරම්භයේදීම මම ජනතාවගෙන් ඇහුවා වැඩසටහන ගැන තියෙන බය මොකක්ද කියලා; ඔවුන්ගේ ලොකුම සැලකිල්ල කුමක්ද. ඒ වගේම හැමෝගෙම ලොකුම ප්‍රශ්නය "කණ්ඩායමේ ඉන්න අනිත් අය මං ගැන මොනවා හිතයිද" කියලා. ඔයාට ඒක මතකද? එය පුදුම සහගතයි නේද? එතකොට ඔයාට පේනවා ඇති ඒ හිත පිටිපස්සේ කනස්සල්ලට පත්වෙන දේ, “ඔවුන් මට කැමති වෙයිද? ඔවුන් මට වෛර කරයිද? මම කිව්වේ හරි දේද? මම හොඳින් පෙනෙනවාද?" අපි ගැළපෙනවාද නැද්ද යන්න ගැන අපට දැනෙන ඒ සියලු කනස්සල්ල පිටුපස ඇත්තේ කුමන මනසද? ඒ මෛත්‍රී සහගත සිතක් ද? ඒ සිතයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එහෙම නේද? ඔව් - අපි ගැනම කරදර වෙනවා. ඒ වගේම ඒක අපිව ගොඩක් අසතුටට පත් කරනවා නේද? ඒ නිසා තමයි මම ඒ වැඩසටහන ආරම්භයේදී හැමෝම ඒ ගැන කතා කළේ. මොකද මම ඒක දන්න නිසා අපි ඒ ගැන කතා කළොත් අපි ඒක එළියට ගේනවා ඒ නිසා ඒකට අපිව පාලනය කරන්න බැහැ. නමුත් එහෙම නොවුණොත් කොල්ලනේ ඒක අපිව ගොඩක් අසරණ කරන්න පුළුවන් මොකද එතකොට හැමෝම කරන හැම පොඩි දෙයක් දිහාම බලන්නේ “අනේ මොකක්ද ඒකෙන් අදහස් කළේ? ඔවුන් ඇත්තටම අදහස් කළේ එයද? ඇයි එයාලා මට මෙහෙම කතා කරන්නේ?" ඒ නිසා අපි අපි වටා කැරකෙමින්, කැරකෙමින්, කැරකෙන අතර අපි බොහෝ කාලයක් නාස්ති කරමු - බොහෝ කාලයක්. අපි හිතන්නේ හැමෝම අපි ගැන විතරයි හැමදාම හිතන්නේ කියලා. ඒක ඇත්තටම මෝඩ වැඩක් නේද?

අනිත් මිනිස්සු කොච්චර ආත්මාර්ථකාමීද කියලා අපි දන්නෙත් නෑ. හැම වෙලාවෙම අපි ගැන හිතන්න බැරි තරමට එයාලා තමන් ගැනම හිතන කාර්ය බහුලයි කියලා. නමුත් අපි නිතරම අප ගැන සිතන නිසා ඔවුන්ද එසේ යැයි අපි සිතමු. ඊට පස්සේ අපි කනස්සල්ලට පත්වෙනවා, අපි කලබල වෙනවා. අනේ මේ තරම් කාලය නාස්තියක් නේද? එය එතරම් කාලය නාස්තියකි. ඒවගේම අපි පරිසරයට ගියේ සතුටු සිතින් හිතාගෙන නම්, හරි, මෙන්න මම වගේම සතුටින් ඉන්න කැමති මිනිස්සු; දුක් විදින්න අකමැති මම වගේම. දැන් මම කොහොමද හිනාවෙලා එයාලට පොඩි සතුටක් ගෙන දෙන දෙයක් කරන්නේ? මම මිත්රශීලී විය හැක්කේ කෙසේද? කලබල නොවී සිටීමට මම ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද? "මා දෙස බලන්න, නුහ්, නුහ්, නුහ් නුහ්හ්හ්" යන්න වෙනුවට එවැනි ආකල්පයකින් තත්වයකට යෑම ගැන සිතන්න. සමහර විට ඔබ හය වසරේ ඉගෙනුම ලබනවා නම්, ඔබට ඒ ගැන කරදර විය හැකිය.

හයේ පන්තියේදී මතකද අපි මිනිස්සුන්ගේ ලැයිස්තු හැදුව හැටි? හැම සිකුරාදාවකම අපි කැමති අය, අකමැති අය ලැයිස්තුවක් හැදුවා. ඒ වගේම අපි පන්තියේදී ප්‍රස්ථාර සෑදීම ගැන ඉගෙන ගෙන ඇති නිසා අපි මිනිසුන්ව ශ්‍රේණිගත කළා. ඉතින් අපි පන්තියේ ඉගෙන ගත්ත දේවල් අපේ යාළුකමට අදාළ කරගත්තා. ඒ වගේම අපි කැමති අය අපි ඉහළින්ම තැබුවා. අපි කැමති නැති පහළම මිනිස්සු. ඒ වගේම අපි පන්තියේ අනිත් හැමෝම ශ්‍රේණිගත කළා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඊළඟ දවසේ සියල්ල වෙනස් විය, නමුත් අපි ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සැලකුවා. ඉතින් සමහර විට ඔබ හයවන ශ්‍රේණියේ සිටින්නේ නම්, සෑම සිකුරාදාවකම ඔබ ශ්‍රේණිගත කරන ස්ථානය ගැන සෑම කෙනෙකුම සිතනු ඇත, නමුත් මම බලාපොරොත්තු වන්නේ අපි හයවන ශ්‍රේණියෙන් ඔබ්බට ය. අවම වශයෙන් අපගෙන් සමහරක්, සමහර විට, මම නොදනිමි. හයවන ශ්‍රේණියේදී ඔබ එය කළාද? ඔයා ඒක කළේ නැද්ද? ඔහ්, ඔබ කළේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ළඟ මිනිස්සුන්ගේ නම් තියෙන පොඩි කඩදාසි දේවල් ටිකක් තිබුණා. ඒවා නැමුණු අතර ඔබට ඔබේ හොඳම මිතුරන්ගේ නම් ඒවායේ තිබිය හැකිය.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අනේ ඔව් ඔය පොඩි පොඩි දේවල් එක්ක මේ වගේ ගිහින් උඹලගේ හොඳම යාළුවන්ගේ නම් දානවා. අපි හිතුවේ හැමෝම අපි ගැන හිතයි කියලා. අපි ඒවා ගැන හිතුවා ඒක තමයි වැදගත්ම දේ නේද? ඔව්. හයවන ශ්‍රේණියේ ඉතිහාසය ඉතා නීරස විය; අපි අපේ මිතුරන් ගැන ඕපාදූප කියනවාට වඩා කැමතියි.

හරි, අපි පොතට යමු. අපි හයවන ශ්රේණිය පිටුපසින් තබමු. නමුත් කාරණය වන්නේ අපගේ සැබෑ සතුරා අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය සිතුවිලි වීමයි. ඒක තමයි නියම සතුරා. එමනිසා, ඔබ ඔබේ මනස හෝ ඔබේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය සිතුවිලි කෝපයට පත් කරන විට, ඔබ එය හඳුනා ගත යුතුය: "ඒ මගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය වන අතර එය කෝපයක් ඇති කරයි." ඉතින් මේ සියලු ව්‍යාකූලත්වය සහ වේදනාව සහ කාංසාව ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයේ වරදකි. ඒ නිසා මම එය නොසලකා හරිනවා. මම ඒ එකාව බලු ගෙදරට දාන්නයි හිත හදාගන්න හදන්නේ; ඒක තමයි අපි කරන්න ඕන, හරිද? එබැවින් ඔබ ස්වයං අනුකම්පාවකට සම්බන්ධ වූ විට හෝ ඔබ අප සම්බන්ධ වන බොහෝ නාට්‍යවලට සම්බන්ධ වූ විට, එය ගැටලුව බව ඔබ හඳුනාගත යුතුය. ඒ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය තමයි සැබෑ සතුරා.

මෙම රහස් උපදෙස් වල අද්විතීය ලක්ෂණ, වටිනාකම සහ අසාමාන්ය කාර්යය

හරි, ඉතින් අපි පාඨය කියවමින් සිටින අතර, අපි "රහස් උපදෙස්වල අද්විතීය විශේෂාංග, වටිනාකම සහ අතිවිශේෂ කාර්යය" යනුවෙන් හඳුන්වන කොටසක සිටිමු. ඉතින් අපි මෙතනින් කියවන්න පටන් ගමු,

මෙම වාචික ඉගැන්වීමට අන් අයට ගරු කිරීමට හා අගය කිරීමට හැකි වන පරිදි, එහි සුවිශේෂී ලක්ෂණ කිහිපයක් පෙන්වා දෙමින් මම එය අගය කරමි.

ඉතින් Nam-kha Pel නම් කතුවරයා මේ පාඨයේ විශේෂතා කිහිපයක් ගැන කතා කරන්නයි යන්නේ. ඔහු දැන් උපුටා දක්වන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම මූල පෙළෙන් එන පේළි දෙකකි කරුණු හතක සිතුවිලි පරිවර්තනය.

පෙළ මෙසේ කියයි.

“ඔබ මෙම උපදෙසෙහි වැදගත්කම තේරුම් ගත යුතුයි
දියමන්ති, සූර්යයා සහ ඖෂධීය ගසක් මෙන්.
මෙම පංච පරිහානි කාලය එවිට පරිවර්තනය වනු ඇත
සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ තත්වයට යන මාවතට. ”

දියමන්තියේ සාදෘශ්‍යය

අපි පළමු පේළියෙන් පටන් ගනිමු: "ඔබ දියමන්ති, සූර්යයා සහ ඖෂධීය ගසක් මෙන් මෙම උපදෙස්වල වැදගත්කම තේරුම් ගත යුතුය." ඔහුගේ විවරණයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

තෘෂ්ණාව තෘප්තිමත් කර දිළිඳුකම දුරු කිරීමට දියමන්තියකට හැකි ප්‍රමාණය ගැන අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත, මන්ද එකක කැබැල්ලක් පවා අනෙකුත් සියලුම ආභරණ අභිබවා, දියමන්ති යන නාමය රඳවා ගනිමින් දුප්පත්කම වළක්වන බැවිනි. ඒ හා සමානව, මෙම ඉගැන්වීමේ කුඩා කොටසක් පවා දැන සිටීම මනස පුහුණු කිරීම, පිබිදීමේ මනස සක්රිය කිරීමට හේතු වන [ද බෝධිචිත්ත¹], යන්නෙන් අදහස් වන්නේ කෙනෙකු "පිබිදෙන රණශූරයා" යන නම රඳවාගෙන සිටින බවයි බෝධිසත්ව, ඒ අතරම ශ්‍රවණය කරන්නන් සහ හුදකලා යථාර්ථවාදීන් යන දෙඅංශයේම කිරුළු පැළඳ සිටින ස්වාමිවරුන් මෙන්ම චක්‍රීය පැවැත්මේ දරිද්‍රතාවය මුළුමනින්ම දුරු කරයි. මෙය එසේ වුවද, සමස්ත ඉගැන්වීමේ පූර්ණ අවබෝධය කුමක්ද යන්න සඳහන් කිරීම අවශ්ය වේ මනස පුහුණු කිරීම එහි ගුණාංග සහ වටිනාකම අනුව අදහස් වනු ඇත.

ඉතින් එයා කියන දේ තමයි මනස පුහුණු කිරීම ඉගැන්වීම් දියමන්ති හා සමාන ය, මන්ද ඔබ සතුව දියමන්ති ස්වල්පයක් වුවද එය තවමත් දියමන්තියකි. එය කුඩා වුවද, එය තවමත් දියමන්තියකි. තවද දියමන්ති කැබැල්ලක් පවා ඉතා වටිනා වන අතර එය ඉතා වටිනා ය. ඉතින් ඒ විදියටම මේ ඉගැන්වීමත් මනස පුහුණු කිරීම දියමන්තියක් වැනි ය. ඒක ගොඩක් වටිනවා වගේම ගොඩක් වටිනවා, ඒවගේම පොඩ්ඩක් දැනගත්තත් හිතට ගොඩක් උදව් වෙනවා. ඉතින් ඒක ඒකේ එක වාසියක්; එය පවා ටිකක් මනස පුහුණු කිරීම ඉගැන්වීම දියමන්තියක් හා සමාන වන අතර අපගේ මනසෙහි ඇති ඉගැන්වීම් නොදැන සිටීමේ දුප්පත්කම නැති කර අපට එම පොහොසත්කම ලබා දෙයි.

සූර්යයාගේ සාදෘශ්‍යය

එවිට දෙවන උදාහරණය සූර්යයා ගැන ය. මෙන්න ඔහු කියනවා,

අඳුර සෘජුවම සූර්යයා ආවරණය කරන ස්ථානයක් හෝ වේලාවක් නොමැති අතර සූර්යයා බබළන ඕනෑම තැනක අන්ධකාරයක් නොමැත.² [මම හිතන්නේ ඔහු අදහස් කරන්නේ විශ්වයේ යම්කිසි කාලයක හෝ වෙනත් ස්ථානයක හිරු පායන්නේ නැති බවයි.] එලෙසම, පහත විස්තර කර ඇති පිබිදීමේ මනස පුහුණු කිරීම සඳහා වන උපදෙස් කෙතරම් දුරට ඉවත් කරයිද යන්න සඳහන් කළ යුතු නොවේ. මනසේ අන්ධකාරය, මන්ද මෙම ඉගැන්වීමේ එක් කොටසක් පමණක් දැන ගැනීමෙන් ඔබට තමා ගැන වැරදි ලෙස වටහා ගැනීමේ නොදැනුවත්කම නිසා ඇති වන ආත්ම කේන්ද්‍රීය ආකල්පය සහ ප්‍රාථමික හා ද්විතියික බාධාකාරී හැඟීම්වල අඳුර ඉවත් කළ හැකිය.

ඔහු මෙහි පවසන්නේ සෑම තැනකම ඉර පායන බවයි. අන්ධකාරයට සූර්යයා සදහටම අභිබවා යාමට හෝ සූර්යයා සම්පූර්ණයෙන්ම නැති කිරීමට ක්‍රමයක් නැත. සූර්යයා විකිරණය කර අඳුර නැති කරනවා සේම, මෙම ඉගැන්වීම් ද සිදු කරයි මනස පුහුණු කිරීම, විශේෂයෙන්ම පරාර්ථකාමී චේතනාව සහ ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගැනීමේ ශූන්‍යතාවයේ පිබිදීමේ සිත දියුණු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව. අවිද්‍යාව නැමති අඳුර, ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයේ අඳුර නැති කළ හැකි නිසා මේ ඉගැන්වීම් සූර්යයා වැනි ය.

ඖෂධීය ශාකයේ ප්රතිසමය

ඉන්පසු ඔහු තුන්වන සාදෘශ්‍යයට යයි; ඖෂධීය ශාකයක් බව. තවද ඔහු මෙසේ කියයි.

රෝග 424 සුව කිරීමේ බලය ඇති ඖෂධීය ශාකයක් නම් එහි මුල්, ගෙඩි, කොළ, මල්, අතු ආදී කොටස්වලට පවා එවැනි බලයක් ඇත. ඒ හා සමානව, ඔබ ඉගැන්වීම් තේරුම් ගන්නේ නම් කෙසේද යන්න සඳහන් කිරීම අවශ්ය නොවේ මනස පුහුණු කිරීම, ඔවුන් 84,000 කලබලකාරී චිත්තවේගයන්ගේ නිදන්ගත රෝගය මුලිනුපුටා දමනු ඇත, මන්ද මෙම ඉගැන්වීමේ එක් කොටසක් අවබෝධ කර ගැනීම මෙම රෝග සඳහා වඩාත් පරිපූර්ණ පිළියමක් ලෙස සේවය කරනු ඇත.³

ඉතින් ඔහු කතා කරන්නේ පුරාණ ඉන්දියාවේ පැවතිය යුතු ඖෂධීය ශාකයක් ගැන වන අතර, මෙම ශාකයේ ඕනෑම කොටසකට ඕනෑම රෝගයක් සුව කිරීමේ හැකියාවක් තිබූ බැවින් එය ඉතා වටිනා ශාකයක් විය. නැවතත්, ඔබට එයින් ස්වල්පයක් හෝ ශාකයේ යම් කොටසකින් ස්වල්පයක් ලැබුණත්, ඔබේ රෝගය සුව කළ හැකිය. ඉතින් මේකෙත් ඒ විදිහමයි මනස පුහුණු කිරීම ඉගැන්වීම; එයින් ස්වල්පයක් දැන සිටීම - මෙතැන් සිට, එතැන් සිට - ඔබ එය ක්‍රියාවට නංවන්නේ නම්, 84,000 කලබලකාරී චිත්තවේගයන්ගේ දුක් වේදනා සුව කළ හැකිය. මොකද මේ 84,000 පීඩා - මේ 84,000 කලබලකාරී හැඟීම් සහ නිෂේධාත්මක ආකල්ප - මේවා ඇත්තටම අපට පීඩා කරන දේවල්.. ඒ නිසා මේ ඉගැන්වීම් දියමන්තියක් වගේ, සූර්යයා වගේ, ඖෂධීය ගසක් වගේ, රෝගයෙන් අපව සුවපත් කිරීමට උපකාරී වෙනවා. නොදැනුවත්කම නිසා, කෝපය, ඇමුණුමක්, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්යාව සහ අනෙකුත් සියලුම 83,995 පීඩාවන්. ඉතින්, මේ කතා කරන්නේ ප්රතිලාභය ගැන. බොහෝ කතුවරුන් ප්‍රතිලාභය ගැන කතා කරන පාඨයෙන් පටන් ගන්නේ අප යම් දෙයක ප්‍රයෝජනය තේරුම් ගත් විට, අපි වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට උනන්දු වන බැවිනි. හරියට ඉස්කෝලේ යන එකේ ප්‍රයෝජනය තේරුනොත් ඉස්කෝලේ යන්නේ අමාරුවෙන් උනත්, සමහර කෝස් වලට අකමැති උනත් දීර්ඝ කාලීනව ඒකෙන් ප්‍රයෝජනයක් වෙනව කියල දන්න නිසා. ඉතින් මේ අදහසම තමයි. මෙම ඉගැන්වීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වන බව අප දන්නේ නම්, අපි එම ඉගැන්වීම් ඇසීමට, ඒවා මෙනෙහි කිරීමට සහ ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් හරහා යන්නෙමු.

බාධාකාරී හැඟීම්, නිෂේධාත්මක ක්රියාවන් සහ පුහුණුවීම් සඳහා හිතකර කොන්දේසි

එහෙනම් ඔහු දිගටම,

බුද්ධ ශාක්‍යමුණි පහළ වූයේ විශේෂයෙන්ම පංච පරිහානිය නරකම වූ අවස්ථාවක සහ ජීවීන්ගේ සිතුවිලි අවුල් සහගත හැඟීම්වලින් සහ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් අහිතකර ක්‍රියාවලින්, නිෂේධාත්මක බව පමණක් රැස්කරමින් සිටි කාලයකයි.

හරි, මම මෙතනින් ටිකක් කියවලා, මේ ඡේදය ඉවර කරන්න, ඊට පස්සේ මම ආපහු ගිහින් කියන්නම්, පංච පරිහානිය මොකක්ද කියලා, හරිද? ඔහු ඒවා ඉතා සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් මෙහි විස්තර කරන නිසා, මම ඒවා හරහා ගොස් ලැයිස්තුගත කරමි. එබැවින් ඔහු තවදුරටත් මෙසේ කියයි.

අන් අය මත විපතක් පැමිණි විට, ඔවුන් විකෘති ලෙස සතුටු වන අතර අනුන්ගේ යහපැවැත්ම ගැන අසන විට ඊර්ෂ්‍යා කරයි, [එබැවින් මෙය අපගේ ලෝකය කෙතරම් දූෂිතද යන්න ගැන කථා කරයි. අපේ සතුරන්ට විපතක් පැමිණි විට අපි ප්රීති වන්නෙමු. අනික් මිනිස්සුන්ට හොඳක් උනාම අපිට ඉරිසියා හිතෙනවා නේද? ඒක එක්තරා විදියක පරිහානියක් නේද? ඉතින් අනුන්ගේ සැප ගැන අහනකොට අපිට ඊර්ෂ්‍යා හිතෙනවා] ඒකෙන් එයාලගේ හිතේ වේදනාවක් ඇති වෙනවා. [අපේ හදවත් තුළ. ඇත්ත නැත්ත? ඊර්ෂ්‍යාව වේදනාකාරීයි නේද?] චක්‍රීය පැවැත්ම පිරී ඇත්තේ ක්‍රියා කරන අයගෙනි. සිරුර, වචනය සහ මනස යෙදෙන්නේ අනුන්ට හිංසා කිරීම සඳහා පමණි, එබැවින් මේ අවස්ථාවේ දී ධර්මයේ ආරක්ෂකයින් ද නිවැරදි ක්‍රියාවන්ට අනුබල දෙන දෙවිවරු ද නාගයෝ ද ධර්මයට අනුග්‍රහය දැක්වීමට අන් යලෝකවලට ගොස් ඇති බුද්ධගේ ගෝලයෝ.

චක්‍රීය පැවැත්මේ දී, අප සිටින තත්වය - අවිද්‍යාවේ සහ දුක්ඛිතභාවයේ සහ කිලිටි වූ බලපෑම යටතේ උපත ලබන තත්වය කර්මය- එවිට අපගේ ක්රියාවන් සිරුර, කථනය සහ මනස, අන් අයට හානියක් කිරීමටත්, ඒ සඳහා අපටම හානි කර ගැනීමටත් බොහෝ සේ යොදවා ඇත. මොකද අපි තරහ යන හැම වෙලාවකම අපි අනිත් අයට හානි කරනවා. ඒ වගේම අපි අපිටම හානි කරගන්නවා නේද? අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන හැම වෙලාවකම අපි අනුන්ට හානි කරනවා. නමුත් නරකම හානිය අපටමයි. ඉතින් අපි අපේ තණ්හාව වල් වැදීමට ඉඩ දෙන සෑම විටම, අපගේ තණ්හාව නිසා අන් අයට හානි කරන ක්‍රියාවන් කිරීමටත්, අපගේ තණ්හාව අපට හානි කිරීමටත් හේතු වේ. වෝල් වීදියේ දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ සහ කෑදරකම නිසා ඇති වූ මෙම සමස්ත මූල්‍ය අර්බුදය ගැන සාක්ෂි දරන්න. තණ්හාව නිසා නුවණ නැති දේවල් කරන්න අපි පෙලඹෙනවා. අපට හානි කරන අතර අන් අයට හානි කරයි. මෙහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සමහර ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කරන්නන් පවසන්නේ “එය අමතක කරන්න” යනුවෙනි. මොවුන් ලෞකික ආරක්ෂකයෝ, ඔබ දන්නවා. බුදුහාමුදුරුවෝ කවදාවත් අපිව අත්හරින්නේ නැහැ, නමුත් ලෞකික ආරක්ෂකයෝ සමහර විට කියනවා, “මේ මිනිස්සු වැඩියි! මම වෙන තැනකට යන්නයි යන්නේ බුද්ධගේ ධර්මය නිර්මල වන අතර ඔබට බෞද්ධ වෘත්තිකයන්ගේ රැස්වීම් සතරක් ඇත: සම්පුර්ණයෙන්ම පැවිදි වූ භික්ෂූන් සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් සහ ගිහි අනුගාමිකයන් පිරිමි සහ ගැහැණු". හරි හරී?

අනෙක් අතට වැරදි ක්‍රියාවන්ට අනුග්‍රහය දක්වන සියලුම සතුරු මිනිසුන් සහ නොමිනිසුන් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් වැඩි කර ගනිමින් විවිධ විපත් ඇති කරයි, විශේෂයෙන් ශුද්ධ වූ ධර්මයේ න්‍යාය සහ භාවිතයන් අනුගමනය කරන්නන්ට එරෙහිව.

ඉතින්, අපේ ලෝකය බොහෝ විපත්ති ලෝකයකි. ගැල්වෙස්ටන්හි සුළි කුණාටුවක් ඇති විය. හයිටි රාජ්‍යය පසුගිය සුළි කුණාටු කිහිපයෙන් දැඩි ලෙස පීඩා විඳිමින් සිටී. අපි සුනාමියට මුහුණ දීලා තියෙනවා, භූමිකම්පා ඇති වුණා. ඒ නිසා අපිට ස්වභාවික විපත්, ඊට පස්සේ ඇත්ත වශයෙන්ම ත්‍රස්තවාදය සහ අනෙක් සියල්ල තිබුණා. එබැවින් මෙය සියලු දෙනා බිය ගැන්වීමට තේමාවක් නොවේ, නමුත් එයින් කියැවෙන්නේ අප ජීවත් වන්නේ අපගේ නොදැනුවත්කම, කෝපය සහ ඇලෙන ඇලීම ස්වභාවධර්මය නිසා හෝ මිනිසුන් විසින් අප විසින් ඇති කරන ලද මෙම විවිධ විපත් අපට අත්විඳීමට හේතු නිර්මාණය කරන්න. ඔබ දන්නවා, ගෝලීය උණුසුම වගේ.

එබැවින් එවැනි අය මෙම පාඨයේ විස්තර කර ඇති ඉගැන්වීම ක්‍රියාවට නැංවීම වඩාත් වැදගත් වේ, එසේ නොවුවහොත් ඔවුන්ට ධර්මයේ ප්‍රායෝගිකව කරගෙන යාමට නොහැකි වනු ඇත.

ඉතින් මේකෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබට ඇත්තටම පුහුණු වීමට අවශ්‍ය නම් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් හෝ ධර්මය, ඔබට යහපත අවශ්යයි කොන්දේසි පුරුදු කිරීමට. නමුත් ඒ සමඟම අප ජීවත් වන්නේ නරකවලින් පිරුණු ලෝකයක ය කොන්දේසි. මොනවද හොඳ කොන්දේසි? හොඳම කොන්දේසිය නම්, ඔබ ජීවත් වන්නේ අපගේ සිහිනයයි, එසේ නොවේ - යුද්ධයක් නැති, කුසගින්නක් නැති සහ සාගතයක් නැති තැනක. සෑම දෙයක්ම ඉතා සුවපහසුයි. අපිට එතන අපේ ගුරුවරයා ඉන්නවා, අපිට ඉගැන්වීම් තියෙනවා, අපි කිසිම වැඩක් කරන්න ඕනේ නැහැ, බදු ගෙවන්න ඕනේ නැහැ, අපි උයන්න ඕනේ නැහැ, අපිව පිරිසිදු කරන්න ඕනේ නැහැ, සහ අපි ඊමේල් වලට පිළිතුරු දිය යුතු නැත. සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණයි. අප කළ යුත්තේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සහ පුරුදු පුහුණු කිරීමයි. ඒක තමයි අපේ පරමාදර්ශී තත්ත්වය. අපේ ජීවිතයේ යථාර්ථය කුමක්ද? ඒක එහෙමද? නෑ.. අපේ ජීවිතවල යථාර්ථය එහෙම නැහැ. අපි ජීවත් වෙන්නේ ඒ එක්ක සිරුර වයසට යනවා, ලෙඩ වෙනවා, මැරෙනවා. අපි ජීවත් වෙන්නේ සමහර වෙලාවට අකමැති අය එක්ක. අපි අකැමැති ඝෝෂාව සහ නොයෙකුත් දේ සිදුවෙමින් ජීවත් වෙමු. ඒ නිසා අපි මේ තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුයි, එසේ නොමැතිනම් කුඩාම, කුඩාම දෙයට, අපි කඩා වැටී “මට පුරුදු කරන්න බැහැ” යැයි පවසමු. ඊට පස්සේ ආයෙත් අපේ පරණ ක්‍රමයටම බැනුම් අහගෙන, “අනේ මට අයිතියක් නෑ කොන්දේසි පුරුදු කිරීමට. මට වැඩ කරන්න තියෙනවා. මට මේක කරන්න වෙනවා, ඒක කරන්න වෙනවා. “අනේ මම මේ හැමදේකින්ම නිදහස් වුනාම මට කොහේ හරි යන්න පුළුවන්, එතකොට මම ධර්මය පුරුදු කරන්නම්. ඔබ එම රේඛාව දන්නවාද? ඒ ලයින් එකේ තියෙන්නේ “අනේ ධර්මේ හරි පුදුමයි මට පුරුදු කරන්න ඕනේ. මම පුහුණුවීම් ගැන ඉතා බැරෑරුම් සහ උනන්දුවෙන් කටයුතු කරන නමුත් මට එය නොමැත කොන්දේසි මේ දැන්. ඉතින් මට එය නොමැති නම් කොන්දේසි, මට මගේ සංසාරය හොඳටම විඳින්න පුළුවන්. ඉතින් ඔබ වෙරළට ගොස් පබ් එකට ගොස් සාප්පු සංකීර්ණයට ගොස් චිත්‍රපට නරඹන්න, පසුව තත්වයන් වෙනස් වී, මම මේ පරිපූර්ණ පරමාදර්ශී ලෝකයේ සිටින විට, මම ධර්මය පුරුදු කරමි. ඔබ එම රේඛාව දන්නවාද? ඒ ලයින් එකේ තියෙන්නේ “අනේ මට දැන් පුරුදු වෙන්න බෑ; මට වෙනස් අවශ්‍යයි කොන්දේසි.” හොඳයි, එවැනි මනසක් ඇතිව, කිසිම පුහුණුවක් කිසි විටෙකත් සිදු නොවනු ඇත, මන්ද අපට කිසි විටෙකත් අපගේ පරමාදර්ශී තත්වයක් ඇති නොවනු ඇත.

මම හිතන්නේ මොකක්ද විශේෂයෙන් බලවත් කියලා මනස පුහුණු කිරීම ඉගැන්වීම් නම්, ඔවුන් ඔබට පරමාදර්ශී තත්ත්වයට වඩා අඩු සෑම අවස්ථාවකම පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේදැයි කියා දෙන අතර එමඟින් ඔබ මෙම පරමාදර්ශයට වඩා අඩු තත්වයන් බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කරයි. එවිට මෙම තත්ත්වයන් බාධා හා බාධක බවට පත් වෙනවා වෙනුවට ඔබව බුද්ධත්වයට පත් කරන දේවල් බවට පත් වෙනවා. ඒ වගේම ඔබ කළ යුතු එකම දෙය ඔබේ අදහස වෙනස් කිරීමයි. මක්නිසාද යත්, බාහිර තත්වයන් ද එසේම වනු ඇත. අප කළ යුතු එකම දෙය අපගේ මනස වෙනස් කිරීමයි, එය සියලු තත්වයන් බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කරයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, මගේ ධර්ම මිතුරියක, වසර ගණනාවකට පෙර, පසුබැසීමේ යෙදී සිටි අතර, ඇයගේ කම්මුල මත විශාල ගෙඩියක් ඇති විය - දැවැන්ත, ඉතා වේදනාකාරී ගෙඩියක්. ඇය ආරාමය වටා ඇවිදිමින් සිටි අතර ඇගේ ගුරුවරයා ඇයව දුටුවාය. එවිට ඇය, “අනේ, මා දෙස බලන්න; මා ගැන කණගාටු වන්න, රින්පොචේ. රින්පොචේ ඇය දෙස බලා, “අපූරු” යැයි කීවේය. ඇත්ත වශයෙන්ම ඇයට එය ඇසීමට අවශ්‍ය නොවූ අතර, ඔහු පැවසුවේ, “එය එතරම් හොඳ දෙයක් වන තරමට සෘණාත්මක ය කර්මය ඉදෙමින් අත්විඳිමින් සිටී. ඒ ගෙඩිය ලැබීමට ඔබ වාසනාවන්තයි.” දැන්, ඔබ ඔබේ ආත්මාර්ථකාමී මනස අල්ලාගෙන සිටින්නේ නම්, ඔහු පවසන දෙය 'BS' ගොන්නක් යැයි ඔබ සිතනු ඇත. නමුත් ඔබ ඇත්තටම විශ්වාස කරනවා නම් කර්මය, එතකොට ඔයාට පේනවා අපි දුක් විදිනකොට ඒ අපේම නිෂේධාත්මක ක්‍රියා නිසා කියලා. තවද මෙම ක්‍රියාව සහ මෙම අත්දැකීම-විශේෂයෙන් ඔබ පසුබැස සිටින විට සහ ඔබ ඉගෙනීමට හෝ යමක් කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබට මෙවැනි බාධාවක් ඇති වන විට-මෙය ඇත්තෙන්ම භයානක සෘණාත්මක බවකි. කර්මය මේ ජීවිතයේ ඉතා කුඩා විඳීමකින් මෝරමින් සිටින බවයි. සහ ඒ කර්මය අනාගත ජීවිතයක බිහිසුණු දුක් විඳීමකින් ඉදවිය හැකිය, නමුත් ඒ වෙනුවට එය මේ ජීවිතයේ යම් ආකාරයක රෝගයක් හෝ අසනීපයක් හෝ අපහසුතාවයක් ලෙස ඉදෙමින් තිබේ, නැතහොත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, බිහිසුණු පුනරුත්පත්තියකට සාපේක්ෂව, එය තරමක් කළමනාකරණය කළ හැකි දෙයකි.

ඒ වගේම මට මතකයි ඔයාට පිළිකාවක් හැදිලා ගේෂේ-ලා ඔයාට කිව්වා “ඒක ආශීර්වාදයක් මිසක් වෙන දෙයක් කියලා හිතන්න එපා” කියලා. ඔබ එය මුළු කාලයම කළ අතර ඔබ සැබවින්ම සමස්ත තත්වයම පරිවර්තනය කළේය. ඔබ එය ඉතා හොඳින් කළා, ඇත්තෙන්ම අපට කළ යුත්තේ එයයි, මන්ද සෑම විටම බාධා සහ බාධා පැමිණෙන බැවිනි. අපි ඒවා හොයන්න යන්න ඕනත් නැහැ. ඔවුන් තනිවම පැමිණේ. නමුත් අපට එවැනි ඉගැන්වීමක් තිබේ නම්, අපට ඒවා පරිවර්තනය කළ හැකිය. එබැවින් එය ඉතා වටිනා වන්නේ එබැවිනි; ඇත්තටම වටිනා.

පරිහානි පහ:

හරි, එහෙනම් අපි මේ පරිහානි පහ ගැන කතා කරමු, මොකද මනසේ කරුණු හතක පුහුණුවේ තවත් අනුවාදයක, “පංච පරිහානියන් සමෘද්ධිමත් වූ විට, ඒවා පිබිදීමේ මාවත බවට පරිවර්තනය කරන්න” යනුවෙන් රේඛාව කියයි. හරි, ඉතින් ලෝකේ කොච්චර පිරිහිලාද කියලා අහලා මානසිකව වැටෙන්න එපා, මුළු තත්ත්වයම බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයට හරවන්න. මේක ලොකු වෙනසක් මොකද අපි මේ කියන්න යන්නේ පංච උපාදානස්කන්ධ ගැන. වෙන කවරදාකටත් වඩා දැන් සියල්ල නරක අතට හැරී ඇති බවට අපට අදහසක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට සෑම විටම මෙම දුක් වේදනා 84,000 ක් ඇත. සමහර විට ඔවුන් සමඟ විනාශයක් ඇති කිරීමට අපට තවත් තාක්‍ෂණයක් තිබේ, නමුත් දුක් වේදනා තවමත් පවතී. මේ සියල්ල මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. ඉතින් බෞද්ධයනි, අපි ලෝකයේ දුෂ්කරතා දුටු විට, "අනේ, ලෝකය අවසන් වේ, ඔබේ ලෝකය අවසන් වන විට ඔබේ ටින් කෑම ඔබේ බිම් මහලේ තබා ගන්න" යැයි අපි නොකියමු. ඒ වෙනුවට අපි කියන්නේ “අනේ ලෝකේ ප්‍රශ්න තියෙනවා; මම ඒවා බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පත් කරන්නේ කෙසේද? එබැවින් මෙය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

1. කාලයේ පරිහානිය

   හරි, එහෙනම් මේ පංච පරිහානියෝ: කාල පරිහානිය. එහි තේරුම නම් සදාකාලික සාමයක් නොමැති බවයි - බොහෝ යුද්ධ ඇති වේ, සාගතයක් සහ භෞතික සම්පත් අඩු වේ. ඉතින් මේ සිදුවෙමින් තිබෙන්නේ ඒ අර්ථයෙන් පරිහානියට පත් කාලයක්.

2. සංවේදී ජීවීන්ගේ පරිහානිය

   දෙවන පරිහානිය නම් සඤ්ඤා සත්ත්වයන්ගේ පරිහානියයි. ඔවුන්ට අශික්ෂිත හැසිරීමක් ඇත - ඔවුන් නොඉවසන, පක්ෂග්‍රාහී සහ අගතිගාමී වන අතර ඔවුන් වැරදි ආචාර ධර්ම දරයි අදහස්, ඒ නිසා ඔවුන් සිතන්නේ ඍණාත්මක ක්‍රියා නිර්මාණාත්මක බවයි. මේක හොඳටම පේනවා නේද? ඔවුන් අන් අයගේ යහපත් ක්රියා කඩාකප්පල් කරති; ඔවුන් මුරණ්ඩු වන අතර අන් අයගේ නැණවත් උපදෙස් වලට සවන් දීමට කැමති නැත. ඒක හරියට අපි වගේ නේද? ඔබ අදහස් කරන්නේ අපි පරිහානියට පත් වූ සංවේදී ජීවීන්ගේ කොටසක් බවයි? මට? මම පිරිහුණු සංවේදී ජීවීන්ගේ කොටසක්ද? හරි ඒක ඇත්ත නේද? අපි කොච්චර හිතුවක්කාරද කියනවා නම් අපිට උදව් කරන්න හදන කෙනෙක්ටවත් අපිට හොඳ උපදෙස් දෙන කෙනෙක්ටවත් ඇහුම්කන් දෙන්න අපි කැමති නැහැ. අපි කියන්නේ “යන්න යන්න මාව තනි කරන්න. ඔබ මට ආදරය කරන්නේ නැහැ. ” අපි සමහර වෙලාවට මිනිස්සුන්ට බයයි නේද?

3. දෘෂ්ටිය පිරිහීම

   තුන්වන පරිහානිය යනු දෘෂ්ටිය පිරිහීමයි. අපිට ගොඩක් තියෙනවා විකෘති අදහස්. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට කිසියම් ආකාරයක සදාචාරාත්මක මානයක් ඇතැයි මිනිසුන් විශ්වාස නොකරයි. ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය කුමක් දැයි හෝ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි සදාචාරාත්මක මට්ටම් ගැන ඔවුන් සලකන්නේ නැත. ඔවුන් නැවත ඉපදීම විශ්වාස නොකරන අතර වැරදි මනෝවිද්‍යාවන් හෝ වැරදි දර්ශන අනුගමනය කරති. බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය අපිටම හදාගන්න පුළුවන් කියලා අපි හිතනවා. සැබෑ ඝන "මම" ඇති බව අපි විශ්වාස කරන අතර පසුව අපි මා ගැන සියල්ල මනෝවිද්‍යාව කරමු. අපි හිතනවා ප්‍රාණඝාතය හොඳයි කියලා අපිට ශීලයක් කරන්න කිසිම උනන්දුවක් නැහැ. ඉතින් අපේ අදහස් සහ අපගේ වටිනාකම් ඇත්තෙන්ම අවුල් වී ඇත. ඇත්ත නැත්ත? ඔව්? හරි හරී. එබැවින් එය හුදෙක් අල්කයිඩාව හෝ බුෂ් පරිපාලනය වෙත යොමු කිරීමක් නොවේ; එය අපගේම මනසට ද යොමු කරයි.

4. පීඩාවන් පිරිහීම

   එවිට සතරවන පරිහානිය දුක්ඛ වේ. අපගේ කරදරකාරී හැඟීම් ඉතා රළු ය. අපි ඇලීම් වලට ඇබ්බැහි වෙලා. අපි ආසාවෙන් ඉන්නේ කෝපය සහ පළිගැනීම. ඒවගේම හරියට පුරුදු කරන අය හම්බවෙන්නෙත් හරිම කලාතුරකින්. සමහර විට පවා අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් ඉතා දරුණු පීඩාවන් නිසා හොඳින් පුහුණුවීම් කරන්නේ නැත. තවද ඔබට එය දැක ගත හැකිය. මාර්ග කෝපය යනු කුමක්ද? මාර්ග කෝපය ඉතා දරුණු පීඩාවක් නොවේද? කවුරුහරි ඔබව කපා දැමූ විට, ඔබ සිතන්නේ මෝටර් රථයේ සිටි පුද්ගලයා, “අනේ, මට ඔවුන්ව පහසුවෙන් නොපෙනෙන තැනක රිය පදවනවා, මම ඔවුන්ව කපා දමා ඔවුන්ව කෝපයට පත් කරන්නෙමි” කියා පැවසුවා යැයි ඔබ සිතනවාද? කවුරුහරි එහෙම හිතනවද? නැත. නමුත් අපි රිය පදවන විට අපට කෝපයක් ඇති වූ විට, අපට නිෂේධාත්මක අභිප්‍රේරණයක් ඇති අතර ඒවා කපා හැරීමට අවශ්‍ය වේ. නමුත් අපව කපා දැමූ පුද්ගලයා කිසි විටෙකත් එය හිතාමතා කරන්නේ නැත. අපි ඉස්සරහා මංතීරු මාරු කරන කෙනා හිතාමතාම අනතුරක් කරන්න හිතාගෙන ඉන්නවා කියලා මම හිතන්නේ නැහැ නේද? ඔව්?

   සමහර විට අපි එකම වැරැද්දක් කර ඇති විට අපි මිනිසුන් සමඟ මෙතරම් කෝප වන්නේ ඇයි? විශේෂයෙන් මාර්ග කෝපය ඉතා භයානක බැවින්. මම එක් තරුණයෙකු සමඟ කතා කළෙමි - මට මෙය ඉතා පැහැදිලිව මතකයි මම එක් පසුබැසීමකදී එය මෙහෙයවූයේ - ඔහු තම පෙම්වතා සමඟ මෝටර් රථයක ගමන් කරමින් සිටියදී කවුරුන් හෝ ඔහුව කපා දැමුවා. ඇත්ත වශයෙන්ම හිතාමතා නොවේ. නමුත් ඔහු කෝපයට පත් වූ අතර ඔහු එම පුද්ගලයා පසුපස වේගයෙන් ගමන් කළ අතර ඔහුට ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීමට අවශ්‍ය වූ අතර ඔහු ඔහුව කපා දැමීමට පටන් ගත්තේය. ඒ නිසා ඔහු හිතාමතාම අනෙක් පුද්ගලයා කපා දැමීය. නමුත් එසේ කරන අතරතුර ඔහුට තම මෝටර් රථය පාලනය කරගත නොහැකිව අධිවේගී මාර්ගයේ මංතීරු තුනක් හරහා ගොස් එක් කණුවක වැදී මෝටර් රථය නතර විය. එසේ නොවුවහොත්, ඔහු වළට යාමට ඉඩ තිබුණි. ඔහුට ඔහුගේම හාස්‍යජනක භාවය නිසාම ඔහු වඩාත්ම ආදරය කරන තම පෙම්වතිය මරා දැමිය හැකිය කෝපයමක්නිසාද යත් යමෙකු ඔහුට හානියක් කිරීමේ චේතනාවෙන් තොරව ඔහුව කපා දැමූ බැවිනි. මෙය කොපමණ වාරයක් සිදු වේද? බොහෝ විට, එසේ නොවේ ද? ඉතින් මේක තමයි දරුණු දුක් ගැහැට කියන්නේ. අපි ගොඩක් පරිස්සම් වෙන්න ඕන. ඔහු තම පෙම්වතා මරා දැමුවේ නම්, ඔබේ මුළු ජීවිත කාලයම එය සමඟ ජීවත් වීමට ඔබට සිතාගත හැකිද?

5. ආයු කාලය පිරිහීම

   පස්වන පරිහානිය යනු ආයු කාලය පිරිහීමයි, එයින් අදහස් කරන්නේ අසනීප, අනතුරු සහ දූෂණයෙන් වැඩි අවදානමක් පවතින බවයි. ඒ වගේම අපේ ස්වභාවික ආයු කාලය, සියලු වර්ගවල ඖෂධවල උපකාරයෙන් තොරව, අඩුවෙමින් පවතින බව.

ඒ නිසා ඒ පහ අශුභයි කොන්දේසි: කාලය, සංවේදී ජීවීන්, දර්ශනය, දුක්ඛිත තත්වයන් සහ ආයු කාලය. නමුත් අප ජීවත් වන්නේ එයයි. අප ජීවත් වන්නේ ඇයි? අපි නිර්මාණය කළ නිසා කර්මය මෙහි ඉපදීමට. ඉතින් දැන් අපි අපේ දුක්වල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මෙහි ඉපදී සිටින නිසා, අපට තේරීමක් තිබේ, එක්කෝ අපට වාඩි වී අප ගැනම අනුකම්පා කර අනෙක් සියල්ලන්ටම දොස් පැවරිය හැකිය, නැතහොත් අපට මේ සියල්ල පරිවර්තනය කළ හැකිය. කොන්දේසි බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයට. එබැවින් තේරීම සම්පූර්ණයෙන්ම අපට භාරයි. පුරුදු කරන්න කියලා කවුරුත් අපිට බල කරන්නේ නැහැ බුද්ධ ධර්මයයි. එම බුද්ධ ඉගැන්වීම් පමණක් ඉදිරිපත් කළ නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම අපට භාරයි. අපට වාඩි වී බඩ රිදවිය හැකිය, නැතහොත් අපගේ ආකල්ප වෙනස් කළ හැකිය. එබැවින්, ඔබේ සිත සැබවින්ම අනුකම්පා සහගතව සහ බඩේ අමාරුවෙන් හා දොස් පවරන විට, එහි වාඩි වී එය ඔබටම තබන්න: මට මගේ අදහස වෙනස් කළ හැකිය, නැතහොත් මට කාලකණ්ණි විය හැක. ඒ තමයි මට තියෙන තේරීම් දෙක. මම ගන්න යන්නේ කොයි එකද? ඒත් එතකොට අපේ හිත යනවා ඔව් ඔව් ඔව්. මම මගේ අදහස වෙනස් කරමි, මම මගේ අදහස වෙනස් කරමි. ඒත් ඒ මිනිහා තාමත් මගේ විශ්වාසය පාවා දුන්නා, මගේ විශ්වාසය පාවා දුන්නට එයාට දඩුවම් ලැබිය යුතුයි නේද? ඒ වගේම මගේ යාළුවෝ හැමෝම මාත් එක්ක එකඟයි. ඔහු මගේ විශ්වාසය පාවා දුන්නා, මම හරි, ඔහු වැරදියි, මම ඔහුට දඬුවම් කළ යුතුයි. අනික් හැමෝම මාත් එක්ක එකඟ නිසා, මම මේ පුද්ගලයා කුණු කූඩයට දාලා එයාට නරක දෙයක් කරනවා නම්, මම සම්පූර්ණයෙන්ම සාධාරණයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම අනුකම්පාව ද දක්වන්නේ එවිට ඔහුට ඔහුගේම බෙහෙත් රසයක් ලැබෙනු ඇති අතර එය නැවත කිරීමට පෙර ඔහු දෙවරක් සිතනු ඇත.

අපේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ට සහයෝගය දැක්වීමට අපට දර්ශනයක් පවා තිබේ, එසේ නොවේ ද? ඇත්තටම අපි ඒක කරන්නේ අනුකම්පාවෙන්ද? ඒ කටහඬින් අපි යමක් කරන්නේ අනුකම්පාවෙන්ද? කවුරුහරි අපේ විශ්වාසය පාවා දෙනකොට අපිට හිතෙනවා මේ ලෝකේ කවදාවත් විශ්වාසය කඩ කරපු එකම කෙනා අපි කියලා නේද? මා තරම් වෙනත් කිසිවකුට හානියක් හෝ පාවා දීමක් සිදු වී නොමැත. අපිට එහෙම දැනෙනවා නේද? ඒ වගේම මට විශ්වාසයි අපි හැමෝටම අපි විශ්වාස කරපු මිනිස්සුන්ගෙ සහ ඔවුන් අපිට කරපු භයානක දේවල් ගැන ගොඩක් කතා කියන්න පුළුවන් කියලා. ඔවුන් අපේ පිටුපස කතා කළා, ඔවුන් අවිශ්වාස කළා, ඔවුන් අපේ රහස් කිව්වා, ඔවුන් අපේ මුදල් සහ විවිධ දේවල් ගත්තා. අපට බොහෝ කථා ඇති අතර පසුව අපි එය කෝපයට හා සටන්කාමී වීමට හේතුවක් ලෙස භාවිතා කරමු; මිනිසුන්ට දොස් පැවරීමට සහ රිදවීමට. එතකොට මොකද වෙන්නේ? අපි චක්‍රය දිගටම කරගෙන යනවා නේද? අපි ගිහින් මොනවා හරි කරලා වෙන කෙනෙක්ගෙන් පළිගන්නවා, අපි අපේ පළිගැනීම් කරලා ඇත්තටම එයාලගේ ජීවිතය විනාශ කළාට පස්සේ ඒ කෙනා එකපාරටම කියනවද “අනේ එයාලා මට මෙහෙම කළේ. මම ඔවුන්ට හානියක් කළා, මම ගිහින් ඔවුන්ගෙන් සමාව ගත යුතුයි.“ අපි පළිගැනීමක් ලෙස ඔවුන්ට හානියක් කළ පසු ඔවුන් කවදා හෝ සිතන්නේද? නැහැ, කවදාවත්. ඉතින් අපේ හිත තමයි කියන්නේ මම පලිගන්නවා උන්ට පාඩමක් උගන්නනවා එතකොට එයාලට වැරදුනා කියලා දැකලා සමාව ඉල්ලයි කියලා. ඔවුන් කවදාවත් කරන්නේ නැහැ.

අපි කොපමණ වාරයක් අන් අයගෙන් සමාව ඉල්ලනවාද? හැකි තරම් කලාතුරකින්. සමාව නොගැනීම සඳහා අපට කළ හැකි ඕනෑම දෙයක් අපි කරන්නෙමු. අපි ඇත්තටම අවංක නැති නමුත් අවංක සමාව ඉල්ලන තැන්වල අපි මෝඩ සමාව ගන්නෙමු, ඔබ දන්නවා - බොහෝ විට නොවේ. ඒ වුණත් අනිත් අය අපේ විශ්වාසය පාවා දෙනකොට අපි ගොඩක් කලබල වෙනවා. ඔයා දන්නවද අනුන්ගෙ විශ්වාසය පාවා දෙන මිනිස්සු කවුද කියලා මට හිතෙනවා. මොකද මම ඔයත් එක්ක කතා කරලා ඇහුවොත් කවුද අනුන්ගේ විශ්වාසය පාවා දෙන්නේ කියලා, උත්තරේ අනිත් මිනිස්සුනේ. “අන් අයගේ විශ්වාසය පාවා දෙන්නේ කවුද” කියා මා අසන මේ ග්‍රහලෝකයේ සෑම පුද්ගලයෙක්ම මට කියන්නේ “වෙනත් කෙනෙක්” කියාය. නමුත් ඔවුන් කියන අය පවා ඔවුන්ගේ විශ්වාසය පාවා දෙනවා, මම ඒ පුද්ගලයාගෙන් “විශ්වාසය පාවා දෙන්නේ කවුද” කියා ඇසූ විට ඔවුන් පවසන්නේ “වෙනත් කෙනෙකුට” කියායි. ඔවුන් “මම කරනවා” කියා කියන්නේ නැහැ. එසේ නම් අනුන්ගේ විශ්වාසය පාවා දුන් මේ සියලු දෙනා කවුද? ඒ හැම විටම වෙන කෙනෙක්; ඒ කවදාවත් අපි නෙවෙයි නේද? අපි ඒ වගේ භයානක දේවල් කරන්නේ නැහැ. ඒත් ඇත්තටම මට පුදුමයි එතකොට ඒ කවුද කියලා? අනුන්ගේ විශ්වාසය කඩ කරන මේ අය කවුද? මොකද අපි අහන කවුරුවත් නෙවෙයි නේද? මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? කවුරුහරි ඔබ වෙත පැමිණ, "ඔබ විශ්වාසවන්තද?" "ඔව්, මම ගොඩක් විශ්වාසවන්තයි." "ඔබ කවදා හෝ කිසිවෙකුගේ විශ්වාසය පාවා දී තිබේද?" “අනේ නෑ මම කවදාවත් ඒ වගේ දෙයක් කරන්නේ නැහැ. මට මගේ වචනය වටිනවා. මම හරිම අවංකයි. මම හරිම දයානුකම්පිතයි. මම කවදාවත් කාගෙවත් විශ්වාසය කඩ කරන්නේ නැහැ.”

ඔයා හැම එකාගෙන්ම අහනවා ඒ අය උත්තර දෙනවා. ඉතින් කවුද මේ විශ්වාස පාවාදීම කරන්නේ? මම නොවේ. “මම නෙවෙයි, මම නෙවෙයි” කියලා ඔවුන් නිතරම කියන එවැනි සුරංගනා කතාවක් තිබෙන බව මට විශ්වාසයි. මම දන්නේ නැහැ, මට මගේ සුරංගනා කතා මතක නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: “මම නොවේ,” මැස්සා කීවේය.

VTC: "මම නොවේ," මැස්සා කීවේ? මැස්සා කළේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම දන්නේ නැහැ නමුත්....

VTC: නමුත් ඔබ දන්නවා, එය සෑම විටම වෙනත් කෙනෙකු මත වේ. ඒ උනාට පොඩ්ඩක් හොයල බලන්න ඕන නේද? ඒ නිසා අනිත් අය අපේ විශ්වාසය පාවා දෙනකොට බඩ රිදෙනවා වෙනුවට අපි කණ්නාඩිය උඩ තියාගෙන අපේ හැසිරීම දිහා බලලා අපි කාගේවත් විශ්වාසය කඩ කරලා තියෙනවද කියලා බලන්න ඕනේ. එය වඩාත් අපහසුයි, එසේ නොවේ ද? අපේ දුක නැති කරගන්න තියෙන එකම ක්‍රමය ඒකයි, මොකද අපි අනුන්ට බනින තාක් කල් අපි කාලකන්නි වෙන්නයි යන්නේ.

අවාසිදායක තත්වයන් හිතකර තත්වයන් බවට පරිවර්තනය කිරීම

අපි දිගටම කරගෙන යමු:

අපි මෙම පරිචයේ දොරටුවට ඇතුළු වුවහොත්, අවාසිදායක තත්වයන් වාසිදායක තත්වයන් බවට පරිවර්තනය කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත. මෙය ප්‍රඥාවන්තයාගේ ක්‍රියාවකි. මෙම ඉගැන්වීම සියලු විරුද්ධවාදීන් පරාජය කිරීමට සහ මාර්ගයේ ඇති සියලු බාධක ජය ගැනීමට බලය සපයයි.⁴

ඔහු සියලු විරුද්ධවාදීන් පරාජය කිරීම ගැන කතා කරන විට, එයින් අදහස් කරන්නේ බාහිර විරුද්ධවාදීන් නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේම ඊර්ෂ්‍යාවේ, අපගේම අහංකාරකමේ, අපගේම උඩඟුකමේ, ඔව්, අපගේම තණ්හාවේ විරුද්ධවාදීන්ය. ඒ විරුද්ධවාදීන් ය.

මේ විදියට ගමන් කළොත් සංවර්ධනයේ මාර්ගය සහ භාවනා, අපගේ ශරීර සැපවත් පිවිතුරු දේශය ලෙස අපට දැකිය හැක.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අපගේ මනස පරිවර්තනය කළහොත්, අපි පරිසරය නිර්මාණය කරමු ප්රමෝදය භූමිය, පිවිතුරු දේශයක්, මන්ද අපි සෑම දෙයක්ම අපගේ භාවිතයට වාසිදායක ලෙස දැකීමට පටන් ගනිමු. ඔබ අවට ඇති සෑම දෙයක්ම ඔබේ භාවිතයට වාසිදායක වන පිරිසිදු භූමිය එයයි.

එවිට අහිතකර තත්වයන්, අභ්‍යන්තර [නොසතුටු සිත හෝ අසනීප වැනි] හෝ බාහිර වේවා, [ඔබ දන්නවා, ලෝකයේ සිදුවන්නේ කුමක්ද, එවිට මෙම අහිතකර තත්වයන්] දුකක් හෝ මනස අවුල් නොකරනු ඇත, නමුත් ඒවා බවට පරිවර්තනය වේ. සතුටට හිතකර සාධක. මෙය නොකැළඹුණු ලෞකික ලෝකය ලෙස හඳුන්වන අතර කායික හෝ මානසික හෝ ගින්නක් වැනි මහා දුක් කන්දරාවක් පවා සිත නොසෙල්වන්නේ නැත. මෙය සුඛ ප්‍රභව නගරය යැයි කියනු ලබන අතර එය ඒකාන්තය ලබා ගැනීමේ ලක්ෂ්‍යය වේ භාවනා සියලු ධර්මයන් පහසුවෙන් අනුගමනය කිරීමට හැකියාව ඇත. පංච ජරා ව්‍යසනයන් හටගෙන අභ්‍යන්තර හා බාහිර නීවරණ දෙකෙන්ම යටපත් වී සිටින මේ මොහොතේ ටිකක් පුරුදු කිරීම පිවිතුරු භූමියක කල්ප ගණන් කුසල් රැස් කරනවාට වඩා වේගවත් ඵලදායකයි. නරක කාලය යහපත් ඒවා බවට පරිවර්තනය කිරීමේ විශේෂ ක්‍රමය එයයි, එහි පැහැදිලි කිරීමක් මෙහි පහත දැක්වේ.

හරි, ඉතින් මේ ඉගැන්වීම් ටිකක් පුරුදු කිරීම, අපි භයානක තත්වයක සිටියත්, අපිව බුද්ධත්වයට සහ කිරීමට යන මාර්ගය දිගේ ගෙන යනවා පිරිසිදු කිරීම සහ ඉතා ඉක්මනින් කුසල් රැස් කිරීම, පිවිතුරු භූමියක යුග ගණනාවක් කුසල් රැස් කරනවාට වඩා බොහෝ ඵලදායී වේ. හොඳ ගනුදෙනුවක් නේද? පිවිතුරු භූමියක පින් රැස්කරමින් යුග ගණනාවක් ගත කිරීමට ඔබට අවශ්‍යද? නැතහොත් ඔබට දැන් ඔබේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට අවශ්‍යද, එවිට ඔබ අත්හරින්න කෝපය සහ ආත්මානුකම්පාව සහ මේ සියලු ආකාරයේ, දුෂ්කරතා සහ දුෂ්කරතා විඳදරාගත හැකි ධෛර්ය සම්පන්න මනසක් අපට වර්ධනය කර ගැනීමටද? අපිට කරන්න තියෙන්නේ අපේ අදහස වෙනස් කරන එකයි. මෙම ඉගැන්වීම් අපහසු නැත. ගල් උස්සන්න ඕනේ වගේ නෙවෙයි. එය හුදෙක් මනස වෙනස් කිරීමකි. සමහර වෙලාවට හිත වෙනස් කරන්න ගල් උස්සනවාට වඩා අමාරුයි. නමුත් ඔබ ගල් උස්සන්න හිතුවොත් ඒක සෑහෙන්න අමාරුයි. මම එලියට ගිහින් අර ගල උස්සලා එන්නම්. හිත වෙනස් කරන එක ලේසියි නේද? නැත? ඔබ ගල් උස්සන්න යනවාද? ඔහ් හොඳයි, හරි. අපට ගල් කැට අවශ්‍ය ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔබ ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වූ බව මතක තබා ගන්න. හරි, දැන් ප්‍රශ්න තියෙනවද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ අතීෂාගේ ගුරුවරයා වූ සර්ලිංපා ගැන යම් පර්යේෂණයක් කළ බවත්, ඔහු ධර්මරක්ෂිත ලෙස හඳුන්වන බවත්, එහි කතුවරයා වූ බවත් ඔබ පැවසුවා. තියුණු ආයුධ රෝදය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය වැරදියි. මම හිතන්නේ අනෙක් නම ධර්මරට; එය ධර්මරක්ෂිත නොවේ. එබැවින් සර්ලිංපා කතුවරයා නොවීය තියුණු ආයුධ රෝදය එය ඉන්දියානුවෙකු විය ගුරු ලියපු අතීෂගෙ තියුණු ආයුධ රෝදය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හා ඇත්තම ද? ඔබ ආරම්භය දෙස බැලුවහොත් විස වත්තේ මොනරා, ගේෂේ සෝපාගේ පොතේ, ධර්මරක්ෂිතය ගැන ඔවුන්ට එහි පැහැදිලි කිරීමක් ඇත. සමහර අය කියනවා ධර්මරක්ෂිත වෛභාසික, ඔහු මහායාන කාරයෙක්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි පිරිහුණු ලේබලය අලවා නොගත් අවස්ථා තිබුණාද? වෙන්න ඇති. විශ්වයේ ආරම්භය ගැන බෞද්ධ පුරාවෘත්තයක් හෝ පැරණි ඉන්දියානු පුරාවෘත්තයක් තිබේ - මෙම පැරණි ඉන්දියානු පුරාවෘත්තය - එහි පවා දේවල් පරිහානියට පත් විය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි ඉතින් තව එකක් බුද්ධගේ ජනප්‍රවාද නම් අපේ කාලය ආයු කාලය අවුරුදු 100ක් වන කාලය ලෙස හඳුන්වන අතර අවසානයේ මිනිසුන්ගේ සෘණාත්මක ක්‍රියා නිසා එය අවුරුදු 10 දක්වා අඩු වන බවයි. ඒ වගේම ඇයට දැනගන්න ඕන මේ පුරුද්ද දිගුකල් පවතින පෙත්තක්ද කියලා. ඒ නිසා පංච පරිහානි කාලය තුළ වැඩි කාලයක් ජීවත් වෙන්න ඕන. අවුරුදු දහයක් දක්වා ආයු කාලය අඩුවීම අපේ ජීවිත කාලය තුළ සිදු නොවේ. ඒ ගැන කරදර වෙන්න එපා. ඍණාත්මක නිර්මාණයක් ගැන මම වඩාත් කනස්සල්ලට පත්වෙමි කර්මය එය අපට කෙටි ජීවිතයක් ලබා දෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට නැවතත් පහේ පරිහානිය ලැයිස්තුගත කළ හැකිද?

VTC: මට නැවත පහක් ලැයිස්තුගත කළ හැකිද? ඔව්, කාලය, සංවේදී ජීවීන්, අදහස්, පීඩාවන් සහ ආයු කාලය.

මිනිසුන් සමහර විට පංච පරිහානිය ගැන උද්දාමයට පත් වන්නේ එය අපගේ මනසෙහි දැල්වෙන්නේ කුමක් නිසාද? ඔහ්, ආමගෙදොන්. එම බුද්ධගේ එළිදරව්වේ අනුවාදය. සහ මම එය ජය ගන්නේ කෙසේද? එහෙම හිතන්න එපා, හරි, මොකද වැඩේ කියන්නේ අපි වැඩි කාලයක් ජීවත් වුණත් කෙටි කාලයක් ජීවත් වෙන්නේ අපේ නිසා. කර්මයසහ අපේ කර්මයඅප විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. අපි එහි නිර්මාතෘවරු වෙමු, එබැවින් අපි හානිකර ක්‍රියාවන් කරන්නේ නම්, අපි කෙටි ආයු කාලයක් සඳහා හේතුව නිර්මාණය කරමු. ඔබ ජීවත් වන්නේ සියලු වර්ගවල ඖෂධ ලබා ගත හැකි කාලයක වුවද, ඔබ සෘණාත්මක ක්රියා ඇති නොකළේ නම් ඔබ දිගු කලක් ජීවත් වනු ඇත. පසුව තවත් පුනරුත්පත්තියකදී අවම වශයෙන් ඔබට එවැනි ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනු ඇත.

පූර්ව වටයේ පුහුණුව

හරි, එහෙනම් අපිට විනාඩි කිහිපයක් තියෙනවා. ඉතින් මට පොඩ්ඩක් කියවන්න දෙන්න. හරි හරී. දැන් අපි කරුණු හතෙන් පළමුවැන්න සමඟ ආරම්භ කරන්නෙමු:

පෙළ මෙසේ කියයි.

"පළමුව, මූලික පුහුණුවීම් කරන්න."

අපගේ මනස යන්නේ, "පූර්ව කාලීන, මට උසස් දේවල් ලබා ගැනීමට අවශ්යයි." නමුත් කතුවරයා පවසන්නේ ප්‍රථමයෙන් ප්‍රාග්ධන පුහුණු වන්න කියායි. ඒ වගේම අපි ඉඳගෙන මූලික කටයුතුවලට සවන් දෙනවා නම්, ඒවා දැනටමත් ප්රමාණවත් තරම් අභියෝගාත්මක බව අපට වැටහෙනු ඇත. මට පළමු ඡේදය කියවීමට ඉඩ දෙන්න:

නිදහස් හා වාසනාවන්ත මිනිසෙකු ලෙස ජීවිතයේ වැදගත්කම සහ දුර්ලභත්වය මෙනෙහි කිරීම, අපගේ ජීවිතය ඕනෑම වේලාවක අවසන් විය හැකි බව අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු වන අනිත්‍යය හා මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම සහ ක්‍රියාවන්ගේ හේතු සහ ප්‍රතිඵල සහ දුෂ්ට ස්වභාවය ගැන සිතීම මෙයට ඇතුළත් වේ. චක්රීය පැවැත්ම.

එබැවින් මේ මූලික කරුණු සතරකි.

1. අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය අවබෝධ කර ගැනීම;
2. මරණය සහ අනිත්‍යතාවය;
3. ක්රියාවන් හෝ කර්මය සහ ඒවායේ බලපෑම්;
4. චක්‍රීය පැවැත්මේ දෝෂ හෝ දුක්ඛිත තත්වයන්.

ඉතින් අපි ඒ මාතෘකාවට එන්නයි හදන්නේ.

මෙම මූලික පිළිවෙත්වල සිට අවසාන පිබිදීමේ මනසෙහි පුහුණුව දක්වා, අභ්‍යාසය දෙකකට බෙදිය හැකිය: සැබෑ භාවනා සැසිය, සහ සැසි අතර කාලය. සැබෑ සැසිය ද තුනකට බෙදා ඇත - සූදානම් වීම, භාවනා සහ [එය පවසන්නේ] හැසිරීම [නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ කැපවීම].

ඉතින්, මේ කතා කරන්නේ මේ මූලික පුරුදු වලින් මේ හතර - වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය, මරණය සහ අනිත්‍ය, කර්මය සහ එහි ප්‍රතිවිපාක සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිතභාවය - එතැන් සිට හිස් බව අවබෝධ කරන ප්‍රඥාව දක්වා - නැතහොත් අවසාන වශයෙන් හඳුන්වන්නේ කුමක්ද? බෝධිචිත්ත- ඒ සියල්ල භාවනා සැසි දෙකකට බෙදිය හැකිය: විධිමත් භාවනා සැසිය සහ විවේක කාලය. ඉතින්, අපගේ ධර්ම පිළිවෙත අපගේ විධිමත් දෙකම සමන්විත වේ භාවනා සහ අපේ විවේක කාලය. තවද මෙය ඉතා වැදගත් වන්නේ ධර්මාචාරය අපගේ විධිමත් බව පමණක් යැයි සිතීමට අප සිරවී සිටියහොත් භාවනා කාලය, අපි කුෂන් එකෙන් නැගිට්ට ගමන්, අපි ලබා ගත් සෑම දෙයක්ම අත්හැර දමමු. එහෙම හිතුවොත් “අනේ කාටද විධිමත් අවශ්‍ය භාවනා, මම මගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ධර්මය පුරුදු කරන්නම්,” අපගේ අභ්‍යාසය ඉතා සීමිත වනු ඇත, මන්ද අපට එම නිහඬ කාලය වඩාත් ගැඹුරින් බැලීමට සහ එම කාලය ධර්මාවබෝධය සඳහා ගත කිරීමට අවශ්‍ය බැවිනි. එබැවින් අපට එම පුහුණු අදියර දෙක අවශ්‍ය වේ: විධිමත් භාවනා සහ විවේක කාලය - සහ ඒ දෙකම පුහුණු වීමට. සහ සැබෑ විධිමත් තුළ භාවනා කාලය අදියර තුනක් ඇත: සූදානම් කිරීම, ද භාවනා සහ කැපවීම. ඉතින් ලබන සතියේ අපි සූදානම් වීම ගැන කතා කරන්න පටන් ගනිමු භාවනා සහ විධිමත් කැපවීම භාවනා සැසිවාර.

(කැපවීමේ යාච්ඤාව ඉගැන්වීම අවසන් විය)

1. පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන්ගේ විවරණ මූල පාඨය තුළ හතරැස් වරහන් [ ] වලින් දිස්වේ. ↩

2. මුල් පාඨයේ කියවෙන්නේ, "අඳුර සෘජුවම සූර්යයා ආවරණය කරන ස්ථානයක් හෝ වේලාවක් නොමැති අතර සූර්යයා බබළන විට කිසිම තැනක අන්ධකාරයක් නොමැත." ↩

3. මුල් පාඨය කියවෙන්නේ, "...මෙම සියලු රෝග සඳහා." ↩

4. මුල් පාඨයේ කියවෙන්නේ, "මෙය ඥානවන්ත මිනිසෙකුගේ ක්රියාවකි." ↩