සාම්ප්‍රදායික බෝධිචිත්ත වඩනවා

• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• නිෂ්ඵල කතා, වැරදි අදහස්
• ස්වයං-ආදරණීය සහ ස්වයං-ග්රහණය අතර වෙනස
• හි මනස භාවනා මරණ කාලය තුළ
• ස්වයං-අනුකම්පාව පිළිබඳ නොදැනුවත්කම සහ තමා පිළිබඳ දුර්වල ගුණාත්මක දැක්මක්
• සාම්ප්‍රදායිකව වගා කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ පෙළ කොටසට හැඳින්වීම බෝධිචිත්ත

MTRS 19: වාසි බෝධිචිත්ත, 1 කොටස (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමු, අනෙක් ජීවීන්ගෙන් අපට ලැබුණු කරුණාව ගැන සිතමු. නිදසුනක් වශයෙන්, පසුගිය සතියේ අපට අවසන් වරට පන්තියක් තිබූ බැවින්: අපි අනුභව කළ ආහාර අන් අය විසින් සකස් කර වගා කර ප්‍රවාහනය කර ඇත, අන් අයගේ කරුණාව නිසා අපට ලැබුණු බෙහෙත්, අපි ලබා ගත් සියලුම දේ. අන් අයගේ උත්සාහය නිසා නිර්මාණය වූ පසුගිය සතියේ මෙය භාවිතා කරන ලදී. විශේෂයෙන් අප කෙරෙහි යොමු වී ඇති විශේෂිත කරුණාවන්ත දේවල් සහ අප වෙනුවෙන් වැඩ කරන රජයේ කාර්යාලවල හෝ රජයේ කාර්යාලවල පුද්ගලයින් විසින් කරන ලද පොදු සුහද ක්‍රියා. ඒ නිසා අපි මේ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් සමඟ ගැඹුරින් අන්තර් සම්බන්ධිත, එකිනෙකට බැඳී ඇති බවක් දැනෙමු. ඔවුන් දුක් විඳීමෙන් නිදහස් වීමට සහ "අවු" ආකාරයේ දුක් වේදනා වලින් නිදහස් වීමට දැඩි ආශාවක් ඇති කර ගන්න. නමුත් ඔවුන්ට a තිබීමෙන් නිදහස් වේවා සිරුර සහ මානසික පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය. දුකෙන් නිදහස් වෙන්න කියලා මෛත්‍රියෙන් ප්‍රාර්ථනා කළාට ඒකෙන් එයාලට නිදහස ලැබෙන්නේ නැහැ. අපි ක්රියා කළ යුතුයි. බුද්ධත්වය යනු අපට හොඳම මෙවලම් ඇති රාජ්‍යයක් වන බැවින්, ප්‍රයෝජනය සඳහා වඩාත් ඵලදායී මෙවලම් ඇති බැවින්, අපට බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. ඒ නිසා අපි ඒ අධිෂ්ඨානය කරන්නේ බුදු බව ලැබීමට යම් දුරස් දෙයක් ලෙස පමණක් නොව, දැන් පටන් බුදු බව සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමටයි. එමෙන්ම ඒ ආකාරයෙන් දැන් මෙන්ම අනාගතයේදී ද සංවේදි සත්ත්වයන්ගේ සුභසාධනය සඳහා කටයුතු කිරීම. ඉතින් අද හවස එකට දර්මය බෙදාගන්න ඒ පෙළඹවීම ඇතිකරගමු.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ඉතින් මේ සතියේ අපිට ප්‍රශ්න ගොඩක් තියෙනවා. මිනිස්සු කල්පනා කර කර හිටියා.¹

නිෂ්ඵල කතා සහ නැවත ඉපදීම

ඉතින් කවුරුහරි කියනවා ඔවුන් ජීවිත සමාලෝචනයක් කරනවා, ආපස්සට යනවා, කල්පනා කරනවා කියලා කර්මය සහ සෘණාත්මක ක්‍රියා, ඔවුන් විසින් කර ඇති විනාශකාරී ක්‍රියා, ඒ නිසා ඔවුන් මුලින්ම අසන්නේ නිකම් කතා කරන්නේ ඇයි කියායි.... ("නිෂ්ක්‍රීය" යන්න අක්ෂර වින්‍යාසය, [සිනා] ඒ නිසා මම අනුමාන කරන්නේ ක්‍රීඩා වීරයන් පිළිම, සිනමා තරු පිළිම වන්දනා කිරීම ය. එබැවින් එය නිෂ්ක්‍රීය හෝ පිළිමයක් වුවද එය එකම දෙයකි.) නමුත් එය දුක්ඛිත නැවත ඉපදීමකට තුඩු දෙන්නේ ඇයි? එබැවින්, ඔහු පවසන්නේ, “මට සමහර අවාසි තේරුම් ගත හැකිය. එය බොහෝ කාලයක් නාස්ති කරයි, නමුත් එය නරක නැවත ඉපදීමට හේතු වන්නේ ඇයි? ” [පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් දැන් ඔහුගේ ප්‍රශ්නය නැවත කියමින්] අප සාමාන්‍යයෙන් නරක නැවත ඉපදීමට තුඩු දෙන දේවල් පැහැදිලිව, පැහැදිලිවම, ඇත්තෙන්ම භයානක දේවල් ලෙස සිතන බැවිනි. එත් එහෙන් මෙහෙන් ටිකක් නිකං කතා කරන එකේ වැරැද්ද මොකක්ද?

හොඳයි, කාරණය නම්, අපි අපගේ නිෂ්ක්‍රීය කතාව දෙස බැලුවහොත්, එයට සාමාන්‍යයෙන් වෙනත් වාචික නොවන ගුණධර්ම ඇතුළත් වේ. ඔව්? ඔබ කවදා හෝ දැකලා තියෙනවද ඔබ බොහෝ නිකරුණේ කතා කරන විට, ඔබ ඉතා පහසුවෙන් දේවල් අතිශයෝක්තියට නංවන බව, මන්ද ඔබට හොඳ කතාවක් ගෙතීමට අවශ්‍ය නිසා නිෂ්චල කතා යනු එයයි. එතකොට මේකයි අරකයි ගැන නිකම්ම නිකන් කතා කරනකොට අපි කැමතිම මාතෘකාව මොකක්ද? අනිත් අය කරන දේ. ඒ නිසා අපි අනිත් අය කරන දේවල් පහත් කරලා ඔවුන් ගැන නරක විදියට කතා කරනවා, අසමගිය ඇති කරනවා. එතකොට අපි නිකන් කතා කර කර ඉන්නකොට වෙන මොනවා කරන්නද? හොඳයි, සමහර වෙලාවට අපි කතා කරන කෙනා එක්ක තරහා යනවා. එසේත් නැතිනම් අපි ඔවුන්ව වේදනාකාරී ලෙස විහිළුවට ලක් කරමු. අපි ඔවුන්ට සමච්චල් කරමු. ඒ වගේ දෙයක්. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා නිෂ්ක්‍රීය කතා කිරීම කොතරම් පහසුද කියා, අපගේ කථාව පාලනයකින් තොරව පවතින විට, එය වෙනත් ආකාරයේ මාතෘකා වලට ගලා යන බව. ඒවගේම ඇත්තටම සද්ධර්මය කරන්න කැමති කෙනෙක් චිත්‍රපටි ගැන, දේපල වෙලඳපොලවල් ගැන, මේ වගේ දේවල් ගැන සාකච්චා කර කර කාලය නාස්ති කරන්න හිතුවොත් ඒක ඒ කෙනාට විතරක් නෙවෙයි හානියක් බව පේනවා. එම පුද්ගලයා විසින් ධනාත්මක ආකාරයකින් බලපෑම් කළ හැකි අනෙකුත් සියලුම පුද්ගලයින්.

මම පාලි සූත්‍රයකට එක අටුවාවක යමක් කියවමින් සිටියෙමි. දැන් එය මා ළඟ නැත, නමුත් එහි සාරාංශය විය බුද්ධ නිෂ්ක්‍රීය කතා ගැන කතා කරමින් සහ මාතෘකා ගැන සඳහන් කරමින්: ඒ නිසා දේශපාලනය, යුද්ධය, ආයුධ, ලිංගිකත්වය, විනෝදාස්වාදය, ක්‍රීඩා, විවිධ පුද්ගලයන් කරන දේවල්, බඩු මිලට ගැනීම සහ විකිණීම, මේ වගේ දේවල්. . එබැවින් ඔහු එම මාතෘකා සඳහන් කළේය. නමුත් පසුව ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි කර ඇත්තේ ඔබ එම මාතෘකා ගැන කතා කරන ආකාරය නිසා ඇත්ත වශයෙන්ම idle talk බවට පත්වන බවයි.

මොකද එයා කිව්වේ ඔය මාතෘකා ගැන කතා කරන්නේ ඒවා හටගෙන නැතිවෙලා යන අර්ථයෙන් නම්, ඒවා අනිත්‍යයි, ඒ නිසා කල්පවතින සතුට කියලා අල්ලගන්න දෙයක් නැහැ කියලා, ඒක තමයි ඒ ගැන කතා කරන්න හොඳ විදිහක් කියලා. ඔබ ලිංගික සතුටක් ගැන කතා කරනවා නම් සහ මෙය කරන්නේ නම්, නමුත් ඔබ ඒ ගැන කතා කරන්නේ යමෙකුට ධර්මානුකූලව උපකාර කළ හැකි අර්ථයෙනි. එසේත් නැතිනම් ඔබ ආර්ථිකය ගැන කතා කරන්නේ කුමක් සඳහාද මිලදී ගන්නේද විකුණන්නේද යන්න ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඔබ ඒ ගැන කතා කරන්නේ ඒ දේවල්වලට ඇලී සිටීමේ අවාසි යන අර්ථයෙන් නම්, එය ඔබේ දර්ම චර්යාවට ප්‍රයෝජනවත් දෙයකි. එබැවින් ඔබ එම මාතෘකාව ගැන කතා කරන්නේ කෙසේද යන්න මත සමස්ත කාරණය රඳා පවතින්නේ මාතෘකාව මත නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ කතා කිරීම සඳහා ඔබේ අභිප්‍රේරණය මත ය.

වැරදි දැක්ම

ඉන්පසුව, දෙවන ප්රශ්නය: "එය වැරදි දැක්ම ගැන නරුමත්වයට සීමා වූ මාර්ගයක් ලෙස කර්මය සහ නැවත ඉපදීම සහ යනාදිය. ත්‍රාසජනක ලිංගික ජීවිතයක් ගත කිරීම සතුටක් යැයි විශ්වාස කිරීම හෝ ඔබ වැරදි යැයි දන්නා දෙයක් කිරීම ගැන විශ්වාස කිරීම ගැන කුමක් කිව හැකිද, නමුත් ප්‍රමාණවත් වැටුප් නොලබන රැකියාවකින් යමක් සොරකම් කිරීම වැනි වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම මත පදනම්ව එය සාධාරණීකරණය කිරීම. මේවාද වැරදි අදහස් මාර්ග වශයෙන්ද, නැතහොත් මේවා අවිද්‍යාව පමණක්ද, නැතහොත් ඒ දෙකමද?"

ඔවුන් බව මම කියමි වැරදි අදහස් මානසික සාධකයක් ලෙස, එය නොදැනුවත්කමේ කොටසක් වන අතර ඒවා ද වේ වැරදි දැක්ම මාර්ගයක් ලෙස, කර්ම මාර්ගයක් ලෙස. අතර වැරදි දැක්ම සාමාන්‍යයෙන් විස්තර කරන්නේ කර්ම හේතුඵල විශ්වාස නොකිරීම, බුද්ධත්වය සහ පුනර්භවය විශ්වාස නොකිරීම, වගේ දේවල්. නමුත් එය ඇසීමට හේතු වන බව ශුද්ධෝත්තම මෑතක සිට ප්‍රකාශ කර ඇත වැරදි දැක්ම දාර්ශනික මිනිසුන්ට පමණක් සීමා වේ අදහස්. ඔහු පැවසුවේ “අනේ මම කරන දේ වෙන කාටවත් බලපාන්නේ නැහැ” යන සිතුවිල්ල ඇති කර ගැනීමයි. වැරදි දැක්ම. නැතහොත් "මම කුමක් කළත් කමක් නැත, කවුරුන් ගණන් ගන්නේද" යන දර්ශනය තිබීම එය එක්තරා ආකාරයක අයෙකි වැරදි දැක්ම. ඉතින් ඒවා නම් වැරදි අදහස්, එහෙනම් මම කියන්නම් අදහස් සතුට නැති දේ තුළ සතුට දැකීම ද එක්තරා ආකාරයක ය වැරදි දැක්ම මක්නිසාද යත්, එය සැබවින්ම ඔබව නිසි ක්‍රියාවෙන් ඉවතට ගෙන යන අතර, එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ එලෙසමය වැරදි අදහස්. ප්‍රමාණවත් වැටුපක් නොලබන රැකියාවකින් සොරකම් කිරීම මෙහි උදාහරණයට; එය ඔබට උපකාර කරයිද, එය වෙනත් ආකාරයේ අශීලාචාර ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කිරීම සඳහා පදනමක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.

මේ වගේ ප්‍රශ්න ගැන මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා මොකද මිනිස්සු ධර්මය ගැන හිතලා තියෙනවා.

ඉතින් ගිය සතියේ අපි අපේ දුක්ඛිත තත්වයන්, මානසික තත්වයන් ගැන සම්පූර්ණ සාකච්ඡාවක් කළා කෝපය, ඔවුන්ගේ ඇති වීම කර්මය. ඉතින් ප්‍රශ්නය අහපු මේ කෙනා කිව්වේ අපි මේ කතා කරන්නේ අත්දැකීමට සමාන සහ ඔබ කරන පුරුද්දට සමාන හේතුඵල සම්මුති ක්‍රියා ගැන නිසා දැන් මූලික ව්‍යාකූලත්වය තේරෙන බවයි. ඒ නිසා ඇය මෙසේ පැවසුවාය, “මම දුක් වේදනා 'අත්විඳිමි', එබැවින් මම එය දුටුවේ එය නිසා ඇති වන අත්දැකීමක් ලෙසය. කර්මය ඒත් දැන් තේරෙනවා කියලා හේතු වශයෙන් සමගාමී ප්රතිඵලය එය අත්දැකීමෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ යම් යම් තත්වයන්ට මුහුණ දී ඇති බවයි. ඉතින් ඒක පැහැදිලි කරන්න තමයි.

කර්ම: ඕනෑවට වඩා වචනාර්ථයෙන් හෝ ප්රමාණවත් නොවේ

ඊට පස්සේ ඔවුන් කිව්වා ගිය සතියේ මම කතා කළේ සමහර කටඋත්තර ගන්න එපා කියලා කර්මය වචනාර්ථයෙන්. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ යමෙකුට තාරාවෙකු යැයි කීවොත්, ඔබ පන්සිය වතාවක් තාරාවෙකු ලෙස උපත ලබන බව එක උදාහරණයක්. එය වෙනත් ආකාරයකට තොරව එක ක්‍රියාවක් පමණක් ලෙස දැකීම කර්මය ඔබ පන්සිය වතාවක් තාරාවෙකු ලෙස ඉපදීමට අවශ්‍ය දේ සම්බන්ධ වන්නේ නැත. නිසැකව ම ඊට සම්බන්ධ වෙනත් අශීලාචාර ක්‍රියා තිබිය යුතු ය. එවිට ඔවුන් කිව්වා, හොඳයි, ඒ කියන්නේ අපි මෙහි ඇති අනෙකුත් සියලුම දේවල් රැගෙන නොයා යුතුද? කර්මය වචනාර්ථයෙන්?

නැත, අපි මෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි වෙමු. මම කතා කළේ එවැනි ප්‍රකාශයක් වැනි බොහෝ දුර බැහැර ප්‍රකාශයන් ගැන ය. එහෙමත් නැත්නම් පාරායනය කරනවා වගේ ඕම් මනි පද්මේ හම් එක් වරක්, ඔබ පහළ රාජධානියේ ඉපදෙන්නේ නැත. එවැනි ප්‍රකාශයන්, ඔබ හේතුව සහ තර්කය භාවිතා කරන්නේ නම්, ඒවා සදාචාරාත්මක නියෝගයක් ලෙස හෝ යමෙකු පුහුණු කිරීමට පොළඹවන මාර්ගයක් ලෙස සාදා ඇති බව තේරුම් ගැනීමට පැහැදිලිය. ඒවා වචනාර්ථයෙන් [ගත යුතු] ආකාරයෙන් පවසා නැත. නමුත් අපට ඇසෙන විට, ඔබ ඔබේ සහකරුට වංචා කළහොත්, එය ඔබට අසමගි සබඳතා ඇති කිරීමට හේතු වේ. ඔබට එය වචනාර්ථයෙන් ගත හැකිය, මන්ද එය කර්ම විපාකය එයයි. ඒ නිසා මම සමහර දේවල් වචනානුසාරයෙන් නොගැනීම ගැන කතා කරන විට මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා. මම කතා කරන්නේ ඔබට සක්‍රීයව තර්කය සහ තර්කය භාවිතා කළ හැකි දේවල් ගැන, ඒවා වචනානුසාරයෙන් නොගත යුතු බව පැවසීමටයි. නමුත් පැහැදිලිවම කරන දේවල්, ඔබ යමක් නිර්මාණය කරනවා නම්, අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් යමක් කරනවා නම්, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්, සහ එය සම්පූර්ණ ක්රියාවක්, එය හානිකර ප්රතිඵලයක් ගෙන ඒමට යන්නේ ය. ඒක ගුණ හතරෙන් එකක් කර්මය, එහෙම නේද? ඒ නිසා: ඔබ එය පවසන පරිදි ගන්න. ඒ නිසා මට මිනිසුන් සමඟ එය ඉතා පැහැදිලිව දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි, මන්ද අපගේ මනස පවසන්නේ, “හොඳයි, එය මට අදාළ බව මට වැටහෙන්නේ නම් සහ මගේ මමත්වය එයට අකමැති නම්, ඇය එය වචනානුසාරයෙන් නොගත යුතු දේට ඇතුළත් කර තිබිය යුතුය. .” ම්ම්ම්ම්ම්. නෑ ඒක ගැන පරිස්සම් වෙන්න.

තවද, ඇය මෙහි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඡේදයක් ද සඳහන් කර ඇති අතර, සමහර දේවල් වචනානුසාරයෙන් ගත යුතු බව ඔබ පැවසූ බැවිනි. ඉතින්, මෙන්න බුද්ධ ඔහු බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර ඔහුගේ අත්දැකීම් ගැන කතා කරමින් සිටියේ දිව්‍යමය ඇසින් - දිව්‍ය ඇස යනු විවිධ විශ්වවල සහ විවිධ කාල වකවානුවල සහ විශේෂයෙන් ම එය භාවිතා කළ හැකි එක් ආකාරයක් දැකිය හැකි එක් මානසික බලයකි සත්ත්වයෝ මැරෙමින් නැවත ඉපදෙමින් සිටිති. ඒ නිසා, ද බුද්ධ උන්වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් වූ රාත්‍රියේදී මෙම දිව්‍ය ඇස අභ්‍යාස කිරීමට සමත් විය. ඔහු දුටු දේ, ඔහු පැවසුවේ [පාඨ උපුටා දැක්වීමක් ලබා දී නැත],

සත්ත්වයන් අභාවයට ගොස් නැවත මතුවන, පහත් හා උසස්, සාධාරණ හා අවලස්සන, වාසනාවන්ත හා අවාසනාවන්ත ලෙස මම දුටුවෙමි. ජීවීන් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් අනුව ගමන් කරන ආකාරය මට වැටහුණි, එබැවින් මෙම වටිනා ජීවීන්…

"මේ වටිනා ජීවීන්?" අපි වෙන සූත්‍රයක් බලලා ඒකත් කියනවද කියලා බලමු. නමුත් අපි කියමු, සිටි මේ ජීවීන්,

…අයුතු ලෙස හැසිරීම සිරුර, කථනය සහ මනස, උතුම් මිනිසුන්ට අපහාස කරන්නන්, ඔවුන්ගේ වැරදි අදහස්, ක්රියාත්මක කිරීම වැරදි දැක්ම ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් තුළ, ඔවුන්ගේ විසුරුවා හැරීම මත සිරුර මරණයෙන් පසු අහිමි වූ තත්වයක, නරක ගමනාන්තයක, විනාශයේ, නිරයේ පවා නැවත දර්ශනය වී ඇත. නමුත් ඔවුන්ගේ යහපත් හැසිරීම් ඇති මෙම වටිනා ජීවීන් සිරුර, කථනය සහ මනස, උතුම් පුද්ගලයන්ට අපහාස කරන්නන් නොව, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි නිවැරදිය, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි නිවැරදි දෘෂ්ටිය ක්‍රියාත්මක කිරීම, විසුරුවා හැරීම මත සිරුර මරණින් පසු යහපත් ගමනාන්තයක, දිව්‍ය ලෝකවල පවා නැවත මතුවී ඇත.

ඉතින්, එතන බුද්ධ තමාගේම අත්දැකීමෙන් ඔහු එය දුටු බව පවසයි. එබැවින් ප්‍රකාශය ද පැහැදිලි ඇඟවීමකි බුද්ධ සූත්‍රවල නැවත ඉපදීම ගැන කතා කරයි. එය ඉතා පැහැදිලි සහ පැහැදිලි ය. සහ ඉතා පැහැදිලි සහ පැහැදිලි ද, අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමට හේතුව කුමක්ද, ප්‍රීතිමත් නැවත ඉපදීමට හේතුව කුමක්ද.

ස්වයංසිද්ධ නැවත ඉපදීම

[ප්‍රශ්නය කියවයි] ඉතින් ඒ ජුනිපර් බෙරි ගැන සිතමින්, ලාමා අපි මව්වරුන්ගෙන් මිනිසුන්, සතුන් සහ කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් ලෙස උපත ලබන බව සොංකාපා සඳහන් කළේය. දෙවිවරු සහ අපාය වස්තු උපදින්නේ කෙසේද? මක්නිසාද යත් ඒවා ස්වයංසිද්ධ උපතක් බව සාමාන්‍යයෙන් කියනු ලැබේ. මෙම පුද්ගලයා පවසන්නේ, "සියල්ල හේතුඵල ලෙස දැකීමට උත්සාහ කිරීමේ මගේ නව භාවිතය සමග එය ගැටෙන්නේය" යනුවෙනි.

ස්වයංසිද්ධ උපත යනු හේතු රහිත නැවත ඉපදීමක් නොවේ. ස්වයංසිද්ධ උපත යනු ඔබ මිය ගොස් නැවත ඉපදීමයි. ඔබ දෙමාපියන් සිටින තුරු බලා සිටිය යුතු නැත. ඒක තමයි ඉබේ කියන්නේ. ඔබ මිය යන අතර නැවත ඉපදීම ස්වයංසිද්ධව, ඉතා ඉක්මනින් පැමිණේ, මන්ද ඔබට දෙමාපියන් බලා සිටීමට අවශ්‍ය නැත. ඒ නිසා ඔබ කුසකින් ඉපදිලා නැහැ. ඔබ බිත්තරයකින් ඉපදුනේ නැත. කිසිම ආකාරයක ගර්භණී කාලයක් හෝ එවැනි දේවල් නොමැත. එහෙයින් නිරයේ සත්ත්වයෝ ද, ඇතැම් දෙව්ලොව ද, මම බොහෝ දිව්‍ය ලෝකයෝ යයි සිතමි, පසුව ඒකාන්තයෙන් අරූපාවචර හා අරූප භවයෙහි සත්‍යයෝ; එතකොට ඒ තත්ත්‍ව වල ඉපදෙන්න ඉන්න සත්තු පෙර භවයේ මැරෙනකොට, මොකද උන්ගේ කර්මය එහි සහ එහි ඉදුණු වේ කර්මය එම නව පුනර්භවයට හේතුව එයයි, එවිට ඔවුන් එම ක්ෂේත්‍රවල ඊළඟ මොහොතේ නිරායාසයෙන්ම පෙනී සිටියි. තේරුම් ගත්තා ද? ස්වයංසිද්ධ යන්නෙහි තේරුම එයයි.

අරූප භවයේ නැත සිරුර. ආකෘති ක්ෂේත්‍රය තුළ, අපට සියුම් ආකාරයේ ඇත සිරුර. මම දන්නේ නැහැ, සමහරවිට කර්මය සියලුම ද්‍රව්‍ය එලෙස එකට එකතු කරවයි. Shuu! [එනම් හූෂ්; අභිනය] සමහර විට පරමාණු එකට පැමිණේ; [එය] එවැනි දෙයක් විය යුතුය-එය නිසා මනස, යම් ආකාරයක ප්‍රකාශිත බව සිරුර සහ ද්රව්යය එයට එකඟ වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ විය හැකිය බෝධිසත්ව ඉන්පසු නිරයේ ප්‍රකාශ වී ඔබ ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන විට සහ ඔවුන් ඔබට විරුද්ධ වන විට එහි ජීවීන් උපදින ආකාරය නරඹන්න. නිරයේ ඉපදීමට මහත් ධෛර්යයක් අවශ්‍ය වේ. ඔයාට හිතාගන්න පුලුවන්ද? ඔබ ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට මංමුලා සහගත ලෙස උත්සාහ කරයි, ඔවුන් යන්නේ, “බලන්න, මට ප්‍රශ්න ගොඩක් තියෙනවා; මට ඔබ ගැන අවධානය යොමු කළ නොහැක. ” නැතහොත් ඔවුන් ඔබව දකින්නේ සතුරෙකු ලෙසය, ඔවුන්ව මරා දැමීමට උත්සාහ කිරීම වෙනුවට බෝධිසත්ව ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කිරීම.

දුක් අටෙන් තුන්වැන්න - එය වචනයෙන් කියනු ලබන ආකාරය

දැන් මේ පුද්ගලයා පසුගිය සතියේ දුක්ඛ අටමහා ගාථාවේ කියනවා, මම තුන්වෙනි එක දුන්නේ කලින් අහලා තිබුණාට වඩා වෙනස් විදියට. මක්නිසාද යත් සමහර අවස්ථා වලදී, ඔබට තුන්වැන්න “ඔබ කැමති දෙයින් වෙන්වීම” ලෙස ඔබට ඇසෙන අතර මම එය විස්තර කළේ “ඔබ කැමති දේ ලබා ගැනීම සහ එයින් අතෘප්තිමත් වීම” ලෙසයි. හොඳයි, ඔබට එය විවිධ ආකාරවලින් ඇසෙනු ඇත. මේවා ඉදිරිපත් කරන විවිධ ක්‍රම තිබෙනවා. මගේ හිතේ තමන් කැමති දේ නොලැබීම සහ කැමති දෙයින් වෙන්වීම ගොඩක් සමානයි නේද? එබැවින් ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු දැනටමත් ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා නොගන්නේ නම්, ඔබ කැමති දෙයින් ඔබ වෙන් වේ - ඔබ නොවේ. ඔව්? ඒ නිසා මම ඒවා ඉතා සමාන ලෙස දකින අතර, එය විස්තර කිරීමේ වෙනත් ආකාරයකින්, එය ඔබට ලැබෙන අතර පසුව එය සෑහීමකට පත් නොවේ.

බොහෝ විට, ඔබ සමහර විට විවිධ ලැයිස්තු දෙස බලන විට, සමහර විට අවධාරණය වන්නේ එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ය. කාරණය කතා කරන ආකාරය අනුව, එය එක් අංශයක් හෝ වෙනත් අංශයක් අවධාරණය කරයි. ඒ නිසා සමහර විට දේවල් වචනයෙන් වචනය හරියටම සමාන නොවන විට කලබල නොවන්න.

දුක්ඛයන්ගේ මුල: ස්වයං-ග්රහණය හෝ ස්වයං කේන්ද්රගත බව?

[කියවන ප්‍රශ්නය] “ඇතැම් විට ශික්ෂාපදයන් පවසන්නේ තමන්ව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙසින් පීඩා ඇති වන බවයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය... "

Self-cherishing යන යෙදුම භාවිතා කිරීමට මම කැමති නැත, මන්ද අප අපවම ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතුය, එසේ නොවේද? එහෙම හිතෙන්නේ නැද්ද? මම හිතන්නේ self-cherishing යනු ඉතා දුර්වල පරිවර්තනයක් වන්නේ ස්වයං-ආදරණීයත්වයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ස්වයං-වෛරය වන අතර අපට දැනටමත් එය ප්‍රමාණවත් වන අතර එය ඉතා ආත්මාර්ථකාමී ය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ අපි අපිව ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතුයි, මන්ද අපි මිනිසෙකු වීමට හැකියාවක් ඇති මනුෂ්‍යයෙක් බුද්ධ. නමුත් අපට අවශ්‍ය නොවන්නේ ආත්මාර්ථකාමී සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වයයි. එබැවින් අපි එම යෙදුම භාවිතා කරමු, එය වඩාත් නිවැරදි යැයි මම සිතමි. ඉතින් මුළු ප්‍රශ්නයම වාක්‍ය කිහිපයකින් ප්‍රශ්න පහළොවක් වගේ.

[ප්‍රශ්නය ඉදිරියට යයි] “සමහර විට ශික්ෂාපදවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පීඩා හටගන්නා බව පෙනේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය දුක්ඛයක් නොවන නමුත් දුක්ඛිත අවිද්‍යාව මත පදනම් වේ.

නැහැ, අනිවාර්යෙන්ම එහෙමයි.

[ප්‍රශ්නය දිගටම] "සමහර විට ඔවුන් පවසන්නේ ඔවුන් ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාවෙන් පැමිණි බවයි..."

ඉතින්, මම හිතන්නේ ඒක තමයි පළමු ප්‍රශ්නය.

[ප්‍රශ්නය දිගටම] “මේ සිට අසන්නා සහ හුදකලා රියැසර් වාහන සමඟ ගනුදෙනු නොකරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය නොදැනුවත්කම විය යුතුය මූලාශ්රය, සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය යනු ඇම්ප්ලිෆයර් හෝ modifier හෝ එවැනි දෙයක්. එතකොට අපි මොකටද මෙච්චර දුකක් කියන්නෙ ඔයාගෙම සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන නිසා”

ඉතින් ඒකේ ප්‍රශ්න කිහිපයක් තියෙනවා. ඉතින්, අපට පදය ඇත ලාමා ඔබේ සතුට සෙවීමෙන් සියලු දුක් ඇති වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන චොපා. මට මතකයි එක දවසක් ඒ ගැන ගේෂ් කෙනෙක්ගෙන් අහපු කෙනෙක් එක්ක හිටියා. මක්නිසාද යත්, “හොඳයි, ටිකක් ඉන්න, මම හිතුවා ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සියලු දුක්ඛයන්ගේ මූලාරම්භය කියලා. දැන් මොකද කියන්නේ ඒක ආත්මාර්ථකාමීත්වය ද?"

ඔබ මහායාන මාර්ගයට මිනිසුන් යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන තත්වය තුළ, ඔබට එය ඉදිරිපත් කළ හැකිය "සියලු දුක්ඛ පැමිණෙන්නේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය,” නමුත් එය එම සන්දර්භයට විශේෂිතය. සියලු දුක්ඛයන් පැමිණෙන්නේ වචනාර්ථයෙන් නොවේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය මූල නිසා ආත්මාර්ථකාමීත්වය ස්වයං-අග්‍රන අවිද්‍යාවයි. ඉතින්, මුල නොවේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය; දුක්ඛ මූලය, දුක්ඛ මූලය තමාව අවබෝධ කරගත් අවිද්‍යාවයි. ඉතින් අපේ මට්ටමේ, අපි ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සහ දෙකම ඇති විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔවුන් එකට විදහා දක්වයි. ඉතින් අපි කියනවා නම්, "අනේ, මම කාව හරි කුණු කූඩයට දැම්මා, එයාලට කිව්වා" හොඳයි, ඔව්, එය නොදැනුවත්කම නිසා ඇති වූවක් විය. කෝපය, පරුෂ වචන ඇති කළ. ඒකටත් හේතුව වුනේ මගේ සතුට අනිත් අයට වඩා වැදගත් කියලා හිතපු නිසා, ඒ නිසා මට මගේ කතාව පාලනය කරගන්න අවශ්‍ය නැහැ. එය මට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන නිසා මම ඒවා මත ඉවත දමමි. එහෙත්, ඔබ එය තාක්ෂණික ආකාරයකින් සොයා ගැනීමට යන්නේ නම්, එය පැමිණෙන්නේ යථාර්ථය වැරදි ලෙස වටහාගෙන දේවල් සැබවින්ම පවතින බව සිතන ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාවෙනි.

එබැවින් අපගේ දළ තත්වය තුළ, සමහර විට මේ දෙක, ඒවා පටලවා ගැනීම පහසුය-විශේෂයෙන් අපගේ දෛනික ජීවිතය දෙස බලන විට ඔවුන් දෙදෙනාම ක්‍රියාශීලී බැවින්. අපි කියමු යමෙක් ඒ කියන තැනට ආවම අසන්නා හෝ හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නා අර්හත්, ඔවුන් සියලු ස්වයං-ග්රහණය ඉවත් කර ඇත. ඔවුන් ද බොහෝ දේ ඉවත් කර ඇත ආත්මාර්ථකාමීත්වය මන්ද ඔවුන් හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වන බැවිනි. ඉතින් මේ ගොරෝසු ආකාරයේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපට ඇති - "කවුද ගණන් ගන්නේ" වැනි - ඔවුන් නියත වශයෙන්ම ඉවත් කර ඇති බව. නමුත් තවත් වර්ගයක් තිබේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය එයින් කියැවෙන්නේ "මගේ බුද්ධත්වය, මගේ විමුක්තිය, අන් අයට වඩා වැදගත් ය" යනුවෙනි. ඒ වගේ තමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔවුන් ඉවත් කර නැත. ඒ වගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය දුක්ඛිත අඳුරු වීමක් නොවන නිසා අසන්නා සහ හුදකලා අවබෝධ කර ගන්නා රහතුන් විසින් සියලු දුක්ඛිත අපැහැදිලි ඉවත් කර ඇතත් ඔවුන්ට එය තවමත් තිබේ. එය ද සංජානන අඳුරු වීමක් නොවේ, මන්ද සංජානනීය අඳුරු කිරීම් - සහ ඒ ගැන යම් විවාදයක් පවතී - නමුත් සංජානන අඳුරු වීම විඥානයන් නොවන බව මිනිසුන්ට පෙනේ. ඒවා සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම සහ සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුමට හේතු වන ප්‍රමාදයන් ය, ඒ දෙකම විඤ්ඤාණ නොවේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය විඤ්ඤාණයකි. ඉතින් එතකොට ඔයා කියනවා, "හොඳයි, පොඩ්ඩක් ඉන්න, මම හිතුවා සියලුම අපැහැදිලි එක්කෝ දුක්ඛිත අපැහැදිලි හෝ සංජානන අඳුරු වීම් විය යුතුයි කියලා." එවිට ගේෂ් කියයි, "ඔව්, ඒක ඇත්ත" කියලා. ඊට පස්සේ ඔබ කියනවා, "මොකක් ගැනද? ආත්මාර්ථකාමීත්වය?" ඒවගේම ඔවුන් කියනවා “එය මහායාන මාර්ගයට අඳුරු වීමක්” කියලා. නමුත් එය පීඩාකාරී අඳුරු වීමක් නොවන අතර එය සංජානනීය අඳුරු වීමක් නොවේ. එය ඔබව මහායාන මාර්ගයට ඇතුළු වීම වළක්වයි. එය ඔබව වළක්වන්නේ ඔබ මාර්ගයට ඇතුළු නොවන්නේ නම් ඔබට ඵල ලබා ගත නොහැකි බැවිනි. එය මහායාන මාර්ගයට ඇතුළු වීම වළක්වයි.

ඉතින් එතකොට මේ පුද්ගලයා කියනවා: "ඔයා ඉන්න වෙලාවට බෝධිසත්ව භූමිස්, ඔබේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය පැල්ලමක් පමණයි, ආවේනික පැවැත්ම බැලීමේ පුරුද්දක් නේද?"

වැරදි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය නෛසර්ගික පැවැත්ම නොබලන අතර එය ආවේනික පැවැත්මේ ප්‍රමාදයේ මුද්‍රණය නොවේ, එය ආවේනික පැවැත්මේ පෙනුම නොවේ. ඒ දේවල් ඔක්කොම සංජානන අඳුරු වීම්.

එවිට මෙහි යම් ව්‍යාකූලත්වයක් ද තිබේ: “එබැවින් සමිතිය බෝධිචිත්ත රහතුන් සහ හුදකලා සාක්‍ෂිකරුවන් තවමත් පවතින ද්වෛතවාදී දෘෂ්ටිය හරහා හෝ ඔබව පොලඹවන්නේ හිස් බවයි."

ඔවුන් තුළ සිටින විට ඔවුන්ට ද්විත්ව දෘෂ්ටියක් නොමැත හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය; ආර්යයන් කිසිවකුට ඔවුන් තුළ සිටින විට ද්වෛතවාදී දෘෂ්ටියක් නොමැත හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය. ද්විත්ව දැක්ම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, "මම සහ ඔබ" යන්න නොවේ. ද්විත්ව දැක්ම යනු ආවේනික පැවැත්මයි. නැතහොත් ද්වෛතවාදය [වඩා හොඳින් කිවහොත්] යනු ආවේනික පැවැත්මයි. එයින් අදහස් කරන්නේ සහජයෙන්ම වෙනස් වූ සහ එකිනෙකට සම්බන්ධ නැති විෂයයක් සහ වස්තුවක් දැකීමයි. එබැවින් ද්විත්ව දැක්ම යනු "මම මම සහ ඔබ" පමණක් නොවේ, මන්ද සාම්ප්‍රදායික දෙයක [හෝ මට්ටමින්] මම සහ ඔබ සිටින බැවිනි. එබැවින් අන් අයගේ සතුටට වඩා මගේ සතුට වැදගත් යැයි සිතීම සමඟ ද්විත්ව දෘෂ්ටිය පටලවා නොගන්න, මන්ද ඔවුන් වෙනස් ය. අපි ද්විත්වවාදය ගැන කතා කරන විට, එය විෂය සහ වස්තුව සහජයෙන්ම වෙනම හෝ ආවේනික පැවැත්මක් ගැන කතා කරයි. ඒ වගේ දේවල්.

ද්විත්ව පෙනුම

[ප්‍රශ්නය කියවයි] “එහෙනම් එහෙම කියන්න පුළුවන්ද ආත්මාර්ථකාමීත්වය ද්වෛතවාදී පෙනුමට හේතුවද?”

නැත. ද්වෛතවාදී පෙනුම ඇතිවීමට හේතුව වන්නේ ඔබ දිගු කලක් තිස්සේ මනෝ ප්‍රවාහයේ නොදැනුවත්කම තිබීමයි. ඒ අවිද්‍යාවෙන් ඉතිරි වන ප්‍රමාදයන් තමයි ද්වෛතවාදී පෙනුම ඇති කරන්නේ. එබැවින් ඔබට අවිද්‍යාව ඉවත් කළ හැකිය, නමුත් ප්‍රමාදයන් තිබේ. එබැවින් රහතුන් මෙන්, ඔවුන් සත්‍ය පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණය ඉවත් කර ඇත. නමුත් සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමේ ප්‍රමාදයන් පවතින අතර, එම ප්‍රමාදයන් ද්විත්ව ස්වරූපයක් ඇති කරයි. තවද, ද්වෛතවාදී පෙනුම යනු ඒවා පැනනගින විටය භාවනා හිස්බව මත, ඔවුන් හිස්බව සෘජුව නොතේරෙන විට, දේවල්වල පෙනුම සහජයෙන්ම පවතී. නමුත් ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම පවතින දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නේ නැහැ. එය වැරදි පෙනුමක් බව ඔවුන් හඳුනා ගනී. ඉතින් ශූන්‍ය බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති ආර්යයන්ට ඒ සෘජු ශූන්‍ය සංජානනයෙන් බැහැර වූ විට පෙනුම ඇති නමුත් එය නිවැරදි පෙනුමක් ලෙස ග්‍රහණය කර නොගනී. නමුත් ඒ සියල්ල වෙනම ස්වරූපයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

දැන් ඔබට කියන්න පුළුවන්, ඇයි රහතුන් වහන්සේලා මේ ද්වෛතවාදී පෙනුම නැති කළේ නැත්තේ? හොඳයි, තවමත් සමහරක් ඇති නිසා ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩව සහ ඒ ආත්මාර්ථකාමීත්වය a හි පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වීම වළක්වයි බුද්ධ. සහ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට එම පෙළඹවීම නොමැතිව අ බුද්ධ, එවිට ඔබ සර්වඥ මනසක් ලබා ගැනීම සඳහා ඔබේ මනස ප්‍රවාහයෙන් ඇති සංජානන අඳුරු තැන් පිරිසිදු කිරීමට ඔබේ කාලය හා ශක්තිය වැය කිරීමට යන්නේ නැත, එවිට ඔබට අන් අයට උපරිම ප්‍රතිලාභ ලබා දිය හැකිය - මන්ද ඔබ දැනටමත් ඔබව නිදහස් කර ගෙන ඇති අතර ඔබ ඔබේම කාර්යයක් කර ඇති අතර, ඔබ ඔබේම ඉලක්කය සපුරා ඇත. ඉතින් එහෙමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය බුද්ධත්වයට බාධා කරයි; ඔබ සතුව නොමැති බව ය අභිලාශය මෙතුලින් ද්විත්ව පෙනුම ඇති කරන මේ සියලු ප්‍රමාදයන් සම්පූර්ණයෙන්ම මනස පිරිසිදු කිරීමට.

සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම සහ සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම

ඉන්පසුව [ඔබේ ප්‍රශ්නවල] ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙකුගේ පෙනුම සහ සැබෑ ලෙසම පවතින පුද්ගලයෙකුගේ පෙනුම සැබෑ ලෙස ග්‍රහණය විය. ඔබ ඒ අතර වෙනස ගැන විමසුවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක ඇත්තටම මංජුශ්‍රී සද්ධා ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, ඒත් ඒකට උත්තර දෙන්න ඕන නම් පෙනුමයි ග්‍රහණය කරගත්තු එකෙයි වෙනස මොකක්ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සත්‍ය පැවැත්මේ පෙනුම සහ සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම අතර වෙනස නම් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම පෙනුමකි. සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම එම පෙනුමට එකඟ වීම සහ “ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ එලෙසයි” ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. එය හරියට ඔබ රූපවාහිනියක් දෙස බලනවා හා සමානයි, තිරය මත මිනිසුන්ගේ පෙනුම තිබේ. ඔබට එය තිරයේ මිනිසුන්ගේ පෙනුම ලෙස තැබිය හැකිය, නැතහොත් එම කොටුවේ සැබෑ පුද්ගලයින් සිටින බැවින් ඔබට එය ග්‍රහණය කර ගත හැකිය. ඒකයි වෙනස.

පෙනුම ඇත, නමුත් ඔබ හිස් බව අවබෝධ කර ඇත්නම්, ඔබ පෙනුම සත්‍ය ලෙස වටහා නොගනී. අනෙක් එක, ඔබ පෙනුම සත්‍ය ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා අතර ඒ ආකාරයෙන් පෙනුම ශක්තිමත් කරයි, මන්ද එවිට සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකාබද්ධ වී ඇත. මම කිව්වේ මේ වගේ දේවල්වලදී, සමහර වෙලාවට අපි ඒවා අධ්‍යයනය කරනකොට, අපි ඒවා මේ විවිධ දේවල් වලට බෙදනවා වගේ, අපි හිතන්නේ ඒවා ඔක්කොම මේ ලස්සන ස්ථාවර වර්ග වලට බෙදිලා කියලා. පළමුව, පෙනුම ඇත, පසුව ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ ඒවා විවිධ දේවල් ය. එකක් දුක්ඛිත අඳුරු වීමක් වන අතර මෙය සංජානන අඳුරු වීමක් වන අතර ඒවා වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට ඔබට ඒවා අතර හරි මැදින් රේඛාවක් අඳින්න පුළුවන්. නමුත් මම හිතන්නේ අපගේ අත්දැකීම් අනුව, එය තරමක් අපහසුයි, මන්ද ඔබ අපගේ මට්ටමේ සිටින විට, අපි බොහෝ විට පෙනුමට එකඟ වෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම පෙනුම කුමක්ද සහ ග්‍රහණය කර ගැනීම කුමක්දැයි වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට-විශේෂයෙන් අපට ආරම්භ කිරීමට ග්‍රහණය කර ගැනීම පවා වෙනස් කළ නොහැකි විට. අපි සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා බව අප කොපමණ වාරයක් දන්නවාද? ඔබ දවස ගෙවන විට, “අනේ මට තරහයි” කියා අපට පැවසිය හැකිය. "අනේ මට ඉරිසියාවයි." ඒ දේවල් අපිට හඳුනාගන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබ කවදා හෝ කියනවාද, “මම දැන් සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කරනවාද?” ඒ බව හඳුනාගන්නවත් අපි පුහුණු වෙනවාද? අපි කෝපයෙන් සිටින විට සහ අපට උගන්වා ඇත්තේ අප කෝපයට පත් වූ විට, අපි සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා බවයි. එවිට පවා අපි කෝපයට පත් වූ විට, අපි අපටම කියාගන්නේ, "මම තරහයි, මම සැබෑ පැවැත්ම අල්ලාගෙන සිටිනවාද?"

ප්රේක්ෂකයන්: මම තවමත් පිළිගන්න උත්සාහ කරන්නේ එය පීඩාවට පත් වූ මනසක් බව ය.

VTC: ඔව් හරි. අපි තවමත් එය විපතක් බව පිළිගැනීමට උත්සාහ කරන්නෙමු, එය “මම හරි, ඔවුන් වැරදියි!” නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එය එහි ඇති බව දැන සිටීම පමණි!

VTC: ඔව්. එය ඇති බවත්, එය විපතක් බවත් දැන සිටීම පමණි. එබැවින් මෙය සමච්චලයට ලක් කිරීමට සහ එය තේරුම් ගැනීමට සහ අපගේ අත්දැකීමෙන් එය තෝරා ගැනීමට බොහෝ මට්ටම් ඇති බව ඔබට පෙනේ. ඉතින් සමහර විට අපි එකිනෙකාට උදව් කළ යුතුයි, මන්ද අපි සමහර විට එකිනෙකාට උදව් කරන බැවිනි. යමෙක් කෝප වී ඇත්නම් හෝ යමෙකුට බොහෝ දේ තිබේ නම් ඇමුණුමක්, අපි ඒ ගැන ඔවුන්ට අදහස් දක්වන්නම්. සමහර විට අපි එකතු කළ යුතුයි, “ඔබ දැන් සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කරගෙන සිටිනවාද?” [සිනා] හොඳයි, එය ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ මාර්ගයේ නතර කරයි. මට කලින් තරහා ගියාම කවුරුත් මට එහෙම කිව්වේ නෑ. මම සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නවාද? හොඳයි, අපි බලමු.

මරණාසන්න අවස්ථාවේ භාවනා කිරීමේ අරමුණ

[ප්‍රශ්නය කියවයි] “හුස්ම කෙරෙහි වඩා හොඳ සමාධිය වර්ධනය කර ගැනීමේදී සහ මරණය සහ මරණයේ මොහොත ගැන මෙනෙහි කිරීමේදී, අපි පෙර පන්තියකදී මරණය පිළිබඳ සම්පූර්ණ මාතෘකාව හරහා ගිය නිසා, එය හදිසියේම මට ඇති විය…”

හදිසියේම? ස්වයංසිද්ධව? එහෙම වුණේ කොහොමද? හේතුවක් තිබුණේ නැද්ද?

[ඉදිරියට යන ප්‍රශ්නය] “... ඔබ මිය යන විට, හුස්ම ඔබේ වස්තුව ලෙස භාවිතා කරන බව මට හදිසියේම සිතුණි. භාවනා ඔබගේ වස්තුවේ සිට බරපතල අන්තරායන් ඇත භාවනා නතර කිරීමට ආසන්නයි. [සිනා]

හොඳ කරුණක්! නමුත් ඔබ හුස්ම ගැන අවධානයෙන් සිටියොත්, එය මන්දගාමී වන ආකාරය ඔබ බලා සිටින්නේ නම් සහ එය නතර වූ විට ඔබ බලා සිටින්නේ නම්, ඔබ එය සමඟ සිටී නම් එය හොඳයි. එය හොඳයි - එය අතරමැදි තත්වයට ගෙන යාම.

"එය ඔබගේ බව පෙනේ භාවනා ඔබ දෙවියෙකු ලෙස හෝ බාහිරව දෘශ්‍යමාන කර ඇත බුද්ධ මිය යන විට ඔබට එය ස්ථාවරව තබා ගත හැකි බව දැන ගැනීමට ඉතා ස්ථාවර විය යුතුය.

හොඳ කරුණක්. ඇත්තටම අපි මැරෙනකොට අපේ හිතේ ධර්ම සිතිවිල්ලක් ස්ථිරව පැවතීම අභියෝගයක් නේද? අප ජීවත් වන විට, මිය යන විට තබා, ධර්ම චින්තනයක් අපගේ මනසෙහි ස්ථිරව තබා ගැනීම දුෂ්කර ය. එහෙම නේද?

"එසේ නම්, අප වෙනුවෙන්, අපගේ මරණය සඳහා දැනුවත්ව සූදානම් වීමට අවශ්‍ය නම්, ප්‍රායෝගිකව අපගේ හුරුපුරුදුකම සහ සමාධිය වර්ධනය කර ගත හැකි හොඳම වස්තුව කුමක්ද?"

එය රඳා පවතින්නේ ඔබ කුමන මට්ටමේ පුහුණුවීම් කරන්නේද යන්න මතය. ඔබට හොඳ සමාධියක් තිබේ නම් සහ ඔබට ශුන්‍යතාවය පිළිබඳ හොඳ අවබෝධයක් තිබේ නම්, මරණය, අතරමැදි භාවය සහ නැවත ඉපදීම යන තුන් ශරීරයට පරිවර්තනය කිරීමේ පුරුද්දක් කරන්න. බුද්ධ. ඔබට එය ප්‍රගුණ කළ හැකි නම් එය විශිෂ්ට පිළිවෙතකි, මන්ද එවිට මරණය, අතරමැදි භාවය සහ නැවත ඉපදීම යන ක්‍රියාවලියේදී ඔබට ධර්මකාය, සම්බෝගකාය සහ නිර්මාණකාය සත්‍යය ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමට එම තුන් කාලයෙන් ඕනෑම එකක් භාවිතා කළ හැකිය. සිරුර, සම්පත සිරුර, සහ පිටවීම සිරුර. ඔබ එම මට්ටමේ නොමැති නම්, අපි පුහුණුවීම් සඳහා පැමිණෙන්නෙමු මනස පුහුණු කිරීම ඒකට කියන්නේ මරණාසන්න වෙලාවේ පංච බල හෙවත් පංච බල කියලා. එය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ට පිළිවෙතකි, මන්ද එය මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී ශුන්‍ය භාවය පිළිබඳ දැක්මක් ඇති කර ගැනීම සහ තිබීම ගැන කථා කරයි බෝධිචිත්ත මැරෙන වෙලාවේ. ඉතින් ඒ දෙක අපේ හිතේ තියාගන්න පුළුවන් නම්, අපි මැරෙනකොට ඒක නියමයි. අපි ඒවා ගැන ප්‍රමාණවත් තරම් හුරු නැතිනම්, සරණ යන්න. යන්තම් සරණ යනවා තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා සහ ශක්තිමත් කිරීම අභිලාශය මෙතුලින් එක්කෝ පිවිතුරු දේශයේ බුදු විය හැකි පිවිතුරු දේශයක ඉපදීමට හෝ අවශ්‍ය සියලු පහසුකම් සහිත වටිනා මනුෂ්‍ය පුනර්භවයක් ලබා ගැනීමට ප්‍රාර්ථනා කරමු කොන්දේසි පිළිපදින්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ත්‍රිවිධ කාය කර්මයේ පළමු ව්‍යායාමය නොවේද, එය උච්චතම යෝගයේ පමණක් නොවේ ටැන්ටා?

VTC: ඔව්.

සාමාන්‍ය දර්ශනය එදිරිව පිරිසිදු දසුන; එය ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කුමක් ද?

[ප්‍රශ්නය කියවයි] “අපගේ ස්වයං අනුකම්පාවට, සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියට වගකිව යුත්තේ අවිද්‍යාවේ කුමන කොටසද නැතහොත් කුමන ආකාරයේ නොදැනුවත්කමද? අපි ස්වයං-ග්‍රහණයට ප්‍රතික්‍රියා කරනවාද, ආත්මාර්ථකාමීත්වය, දෙකම, නැත්නම්?"

හරි, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ පිරිසිදු දැක්ම පුරුදු කිරීමට උත්සාහ කරන විට, උදාහරණයක් ලෙස, මංජුශ්‍රී මත පසුබැසීමේ යෙදී සිටින පුද්ගලයින් සහ ඔබ අන් අයව මංජුශ්‍රී ලෙසත් පරිසරය මංජුශ්‍රීගේ පිවිතුරු දේශය ලෙසත් දැක පිරිසිදු දැක්ම පුරුදු කිරීමට උත්සාහ කරයි; අපි ස්වයං ග්‍රහණයට ප්‍රතික්‍රියා කරනවාද, ආත්මාර්ථකාමීත්වය, දෙකම, නැත්නම්? [ප්‍රශ්නය නැවත ප්‍රකාශ කරමින්:] “අපි ස්වයං ග්‍රහණයට ප්‍රතික්‍රියා කරනවාද, ආත්මාර්ථකාමීත්වය, දෙකමද, නැත්තම්ද?" අහ්, ඔබ එහි යම් විවාදයක් අධ්‍යයනය කර ඇත. එසේ නම් අපගේ ස්වයං අනුකම්පාව, සාමාන්‍ය දෘෂ්ටිය සඳහා වගකිව යුතු අවිද්‍යාවේ කුමන කොටසද, කුමන ආකාරයේ නොදැනුවත්කමද? ඔවුන් පවසන්නේ සාමාන්‍ය දර්ශනයට අර්ථ දෙකක් ඇති බවයි. එකක් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතී - දේවල් සත්‍ය ලෙසම දැකීම. දෙවැන්න සාමාන්‍ය දේවල් ලෙස දැකීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් පීඩාවට පත් වූ සාමාන්‍ය ජීවීන් ලෙස සහ කර්මය, මේ දේවල් පිවිතුරු භූමියක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට සැබෑ දුක්ඛිත සාමාන්‍ය පරිසරයක්. ඉතින් ඒක තමයි සාමාන්‍ය දර්ශනයෙන් අදහස් කරන්නේ තාන්ත්‍රා, එම අර්ථ දෙක. එබැවින් ඔබ පිරිසිදු දැක්මක් ඇති කර ගන්නා විට ඔබ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ සාමාන්‍ය දේවල පෙනුම යන දෙකටම ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමයි. තවද ඔබ මෙය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔබේ මානසික විඥානයේ මට්ටමෙනි. ඔබ උත්සාහ කරනවා වගේ නෙමේ, ඔබේ ඇසේ විඤ්ඤාණයෙන්, සියල්ල මංජුශ්‍රී ලෙස පෙනෙන්න. එය ඔබගේ මානසික විඥානය සමඟ, දේවල් දැකීම: එය පෙනෙන්නේ ඇයි, නමුත් ඔබ එය වෙනත් ආකාරයකින් දැකීමට උත්සාහ කරයි.

ඉතින් අපේ ආත්මානුකම්පාව, සාමාන්‍ය පුද්ගලයා අනුව, මම කියන්නේ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඒකට සම්බන්ධ වෙලා ඉන්නවා. පළමුවෙන්ම, ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සම්බන්ධ වන්නේ අප සිරවී සිටින විට, ඔබ දන්නවා, “දුප්පත්, මට කවුරුත් ආදරය කරන්නේ නැහැ, හැමෝම මට වෛර කරනවා, මම පණුවන් ටිකක් කන්නම් කියලා. [කෙඳිරිගාන්න, කෙඳිරිගාන්න]” ඒකාන්තයෙන් යම් ස්වයං ග්‍රහණ අවිද්‍යාව ඇත. ඉතින් ඇත්තටම ඒක හොඳ වෙලාවක් තමයි, අපි ඒකට ඇතුල් වුණාම, “මම දැන් සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කරගෙන ඉන්නවාද?” කියා අපෙන්ම ඇසීමට. ඔව්? එසේත් නැතිනම්, ඒ මැද ධර්මාචාර්යවරයකු දුටු විට, “ඔබ සත්‍ය පැවැත්ම අල්ලාගෙන සිටිනවාද? ඔබ කණගාටු වන සැබෑ "මම" එයද?" "යීස්ස්ස්. ඒ වගේම මට මම ගැනම දුක හිතෙන්නේ මම සැබෑ පැවැත්ම ගැන ග්‍රහණය කර ගන්නා නිසා; මා දුප්පත්, මන්ද මම සැබෑ පැවැත්ම වටහාගෙන සිටිමි. ඉතින් එතන තියෙන්නෙ ස්වයං-අග්‍රන අවිද්‍යාව. එතකොට අනිවාර්යෙන්ම අපි අපේ අනුකම්පා සාදවලට වැටෙනකොට එතන තියෙනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය ද. මක්නිසාද යත්, ඔබ දන්නවා, අපි ග්‍රහලෝකයේ සෙසු පැවැත්ම අවහිර කර ඇත: සෑම දෙයක්ම මා වටා කැරකෙන අතර මම කෙතරම් අසතුටින්ද යන්න. ඒ නිසා මම කියන්නම් ඒ දෙන්නම ඒ වෙලාවේ ඉන්නවා කියලා.

හරි, දැන් අපට විනාඩි 13ක් ඉතිරිව ඇති නිසා, අපි ඉගැන්වීමට බහිමු. නමුත් ඉතා හොඳ ප්‍රශ්න, මිනිසුන් කල්පනා කර ඇත, එබැවින් එය ඉතා හොඳයි. ඔබ ඉගැන්වීම් ගැන සිතනවා. ඉතා හොඳයි.

පාඨය: බෝධිචිත්ත උත්පාදනය සඳහා මූලික කරුණු හතරක්

හරි එහෙනම් ගිය සැරේ අපි මුලික තරග හතර ගැන කතා කරලා ඉවර කළා. ප්‍රාග්ධන සතර කවරේද? පළමුවෙන්ම, ඔවුන් පූර්වගාමී වන්නේ කුමක් ද? ඒවා උත්පාදනය සඳහා මූලික වේ බෝධිචිත්ත. සතර කවරේද? පළමුව, වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තිය. මරණය සහ අනිත්‍යතාවය. කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල. චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි. හරි හරී. ඊට පස්සේ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ඇතුලේ අපි ඒවා හයක් ගැන පොතේ කතා කළා. ඒවා කුමක් ද? පළමුවැන්න නම් නිශ්චිතභාවයක් හෝ ස්ථාවරත්වයක් නොමැති වීමයි. දෙවෙනි එක? කිසිම තෘප්තියක් නැහැ. තෙවන? ඔබ නැවත නැවතත් මිය යනවා. හතරවන? ඔබ නැවත නැවතත් උපදිනවා. පස්වන? ඔබ තත්ත්‍වයේ ඉහල පහල යනවා. සහ හයවන? ඔබ තනියම දුක් විඳිනවා. ඉතින් අපි ඒ හය දෙනා ගැන කතා කළා. එබැවින් ඔබේම අත්දැකීමෙන් ඒවා සැලකිල්ලට ගන්න. හරි හරී?

ඒවා තේරුම් ගැනීම උත්පාදනය සඳහා පූර්විකාවකි බෝධිචිත්ත මන්ද ඒවා අපට උත්පාදනය කිරීමට උපකාරී වනු ඇත නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සංසාරයෙන් අපි ගැනම අනුකම්පාව. එතකොට අපි ඒ හයම දැක්කොත්, එහෙමත් නැත්නම් ඔබ ඔය කියන දුක්ඛ අෂ්ටාංගික හෝ ත්‍රිවිධ දුක්ඛ ගැන කියනවනම්, ඒ දේවල්ම අනිත් සත්ත්වයින් දකිනකොට, ඒක මෛත්‍රිය වඩන්න හොඳ ක්‍රමයක්. ඔවුන් සදහා. ඉතින් අනිත් මිනිස්සු ගැන මෛත්‍රිය වඩන්න මාර්ගයක් විදියට ඔය හයම ගන්නවා. ඔව්? ඊට පස්සේ එක පුද්ගලයෙක්ගෙන් පටන් අරන් එතනින් දිග ඇරලා බලන්න, "අනේ ඔව්, ඒ කෙනාගේ ජීවිතේ කිසිම දෙයක් ස්ථිර නැහැ" සහ ඒක එයාලට මොනතරම් අවාසියක්ද කියලා. ඒ වගේම ඔවුන්ට කිසිම තෘප්තියක් නැහැ, ඒක ඒ ජීවිතය තුළ ප්‍රකාශ වෙන්නේ කොහොමද? ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ? සහ ඔවුන් දිගින් දිගටම වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද කර්මය තෘප්තිය සොයනවාද? ඒ වගේම නැවත නැවත මැරෙන්නේ කොහොමද, නැවත නැවත ඉපදෙන්නේ කොහොමද කියලා.

මට මතකයි එක පාරක් මේක කළා, ඒක මීට අවුරුදු ගාණකට කලින්, ඇත්තටම නිකම්ම නිකම්ම නිකම් ඉන්න කෙනෙක් එක්ක මට ඇත්තටම තරහ ගියා, ඔබ දන්නවා, ඇත්තෙන්ම. එය පැහැදිලියි. අනික් අය මාත් එක්ක එකඟ වුනා, ඒ නිසා මම නිවැරදි විය යුතුයි. ඔව්, මම නිවැරදි විය යුතුයි. [සිනා] ඉතින්, ඇය මහා ජරාවක් වෙනවා. ඒ වගේම මට මතකයි ලාමා සෝපා උගන්වමින් සිටියා. ඉතින් මම එක් ඉගැන්වීමක් අතරතුර එහි වාඩි වී සිටියෙමි. ඒ වගේම මට හොඳටම ඇනගෙන හිටපු මේ කෙනා ගැන හිතලා, “අනේ එයා මැරෙන්න යනවා, ඊට පස්සේ ආයෙත් ඉපදෙන්න යනවා” කියලා හිතාගෙන හිටියා. එය හරියට, එම කරුණු දෙක ගැන සිතමින්, පසුව, ඔබ දන්නවා, ඒ ගැන සිතීම පමණක් මගේ අවලංගු කිරීමට ප්‍රමාණවත් විය කෝපය ඇය දෙසට. මක්නිසාද යත් පාලනයකින් තොරව මරණයට පත්වන සහ පාලනයකින් තොරව නැවත ඉපදීමට යන කෙනෙකුට මා කෝපයට පත්වන්නේ කෙසේද? මම කෝප වන්නේ කෙසේද? ඒ වගේම ඇයට ධර්මාවබෝධය ලැබීමත් වාසනාවක් නොවේද? ඔව්? ඒ ගැන මම සතුටු විය යුතුයි. ඉතින් මේ දේවල් ගැන හිතන එක අපේ ජීවිතයෙන් හෝ අපේ ජීවිතයෙන් විතරක් නෙවෙයි අනුන්ගෙ ජීවිතයක් ගැන හිතන එක මෛත්‍රිය වඩන්න ගොඩක් හොඳ ක්‍රමයක්.

සාම්ප්‍රදායික පිබිදීමේ මනස වගා කිරීම

දැන් අපි සාම්ප්‍රදායික පිබිදීමේ මනස වගා කිරීමේ පරිච්ඡේදයට යන්නෙමු. ඉතින් අපි මුලින්ම කියවන්නේ අපේ පොතෙන්.

වටිනා පිබිදීමේ මනස වර්ධනය කිරීමේ මූලික භාවිතය සඳහා ප්රවේශයන් දෙකක් තිබේ:

මාර්ගය වන විට, "පිබිදීමේ මනස" යනු " සඳහා පරිවර්තනයකි.බෝධිචිත්ත.” ඔබට පරිවර්තනය කිරීමටද හැකිය බෝධිචිත්ත "පරිත්‍යාගශීලී චේතනාව" ලෙස, එබැවින් විවිධ පරිවර්තන පද වලින් පමණක් ව්‍යාකූල නොවන්න. හරි, ඒ නිසා වටිනා පිබිදීමේ මනස වර්ධනය කිරීම සඳහා ප්රවේශයන් දෙකක් තිබේ:

සාම්ප්‍රදායික පිබිදීමේ මනස තුළ පුහුණු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සමඟ කටයුතු කිරීම සහ අවසාන පිබිදීමේ මනස වගා කිරීමේ ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ බව. බුද්ධත්වයේ පරාර්ථකාමී මනස ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් පමණක් අපට මහා වාහනයට ඇතුළු විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් ඇතුළත් වන අතර වටිනා පිබිදීමේ මනස දියුණු කිරීමේ සැබෑ ශිල්පීය ක්‍රම පිළිබඳ විස්තරයක් පළමුවැන්නෙහි ඇතුළත් වේ. (දෙවැන්න, [වෙනත් වචන වලින් අවසාන බෝධිචිත්ත²] හිස්බව පිළිබඳ දැක්ම වර්ධනය කිරීම සමඟ කටයුතු කිරීම, පසුව [පොතෙහි] කටයුතු කරනු ඇත.)

ඉතින් අපි බෝධිචිත්ත දෙක ගැන කතා කරන විට, සාම්ප්රදායික බෝධිචිත්ත පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් අප අදහස් කරන්නේ ය. අවසාන බෝධිචිත්ත යනු හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. අවසාන බෝධිචිත්ත ඇත්තටම නැහැ බෝධිචිත්ත. ඔයා මේකට පුරුදු වෙන්න ඕන නේද? එනම්, ඔවුන් මෙම සමහර දේවල් වල ප්‍රවර්ග කරන ආකාරය: යම් දෙයක් ප්‍රවර්ගයක් යටතේ ලැයිස්තුගත කර ඇති පමණින් එය එම ප්‍රවර්ගය බව අදහස් නොවේ. ඒක ඒ ගණයේ විස්තරයක් වෙන්න පුළුවන්, ඒ ගණයට හේතු වෙන්න පුළුවන්, ඒ ගණයේ ලක්‍ෂණයක් වෙන්න පුළුවන්, ඒ දේට හරියටම සමාන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් අවසානයි බෝධිචිත්ත යනු හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, නමුත් එය එසේ නොවේ බෝධිචිත්ත අපි උත්පාදනය කරන්නේ එයයි අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට. ඒක තමයි සාම්ප්‍රදායික බෝධිචිත්ත.

සාම්ප්‍රදායික බෝධිචිත්ත

ඉතින් අපි කතා කරන්න යන්නේ සාම්ප්‍රදායික දේ ගැන බෝධිචිත්ත පළමුවන. එහි පළමු මාතෘකාව වන්නේ පිබිදෙන සිතේ වටිනාකම අගය කිරීමයි - එනම් මහා වාහනයට, මහායානයට පිවිසීමයි. දැන් මහා වාහනය, එය විශාල හිම නගුලක් සහිත අලුත් ට්රක් රථයක් අදහස් නොවේ. [සිනා] එය විශිෂ්ට වාහනයක් වනු ඇත. නැත්නම් හිම පිඹින යන්ත්‍රයක් සහිත ට්‍රැක්ටරයක්, එය විශිෂ්ට වාහනයක් වනු ඇත. නමුත් අපි මෙහි මහා වාහනය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය නොවේ. වාහනයක් යනු මාර්ගයකි. තවද මාර්ගයක් යනු විඥානයකි. නිශ්චිතවම එය යම් දුරකට ශූන්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති විඤ්ඤාණයකි. එය වාහනයක් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඔබට යම් විඤ්ඤාණයක්, යම් ආකාරයක විඤ්ඤාණයක් ඇත්නම්, එය ඔබව යම් අධ්‍යාත්මික ගමනාන්තයකට ගෙන යන බැවිනි. ඉතින් මහා වාහනය, ඒ වගේ මහා මානසික තත්ත්වය, අපිව බුද්ධත්වයේ ගමනාන්තයට ගෙන යනවා.

දැන් අපි මුලින්ම බුද්ධත්වය අගය කළ යුතු අතර අපි සාම්ප්‍රදායික අගය කළ යුතුයි බෝධිචිත්ත. එබැවින් මෙහි මෙම කොටස ඔබට ප්‍රචාරණය හෝ ප්‍රචාරණය ලෙස හැඳින්විය හැක. තවද, ඔබ දන්නවා, ඔවුන් බොහෝ විට මෙය කරන්නේ ඉගැන්වීම්වලදී, ඔවුන් යම් දෙයක ප්රතිලාභ පෙන්වා දෙයි. දැන් අපගේ සාම්ප්‍රදායික ලෝකයේ ප්‍රචාරණය, ප්‍රථමයෙන්ම ආශාවේ වස්තූන් සඳහා ය; දෙවනුව එය සාමාන්‍යයෙන් අතිශයෝක්තියක් නොවේ නම් අමූලික බොරු ය. නමුත් මෙන්න මේ ආකාරයේ ප්‍රචාරණය සහ ප්‍රචාරණය සත්‍යය පවසන සහ වාසිදායක ඉලක්කයක් කරා ගෙන යන දෙයකි. නමුත් යම් දෙයක වාසි දැකීමට මනස පුහුණු කිරීමට යමක් අනිවාර්යයෙන්ම තිබේ. මක්නිසාද යත්, අපි යම් දෙයක වාසි දකින විට, අපගේ මනස ඒ සඳහා වඩාත් උනන්දුවෙන් හා ආශ්වාදයක් හා උද්යෝගයක් ඇති කරයි. ඒ නිසා,

ඉහත පෙන්වා දුන් පරිදි මහා වාහනයට නැඟීම අවශ්‍ය බැවින්, [එය අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබීමටය.] එවැනි ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ප්‍රවේශය කුමක්දැයි ඔබ බොහෝ දෙනෙක් කල්පනා කරති. මහා වාහානයේ අංග දෙකක් ඇති බව ප්‍රකාශ කිරීමේදී, ඉක්මවූ පරිපූර්‍ණත්වයන් සහ රහසිගත බව මැන්ට්ර්රා, බුද්ධ, Conqueror, මේ දෙක හැර වෙනත් මහා වාහන පරිචයක් නොමැති බව පැහැදිලි කර ඇත.

මෙතැනදී සරල ඉංග්‍රීසියෙන් කතා කරන්නේ මහායානයේ මහා වාහනයේ එහි පැති දෙකක් තිබෙන බවයි. ඔබ හය අනුගමනය කරන පොදු පාරමිතා පිළිවෙත තිබේ දුරදිග යන භාවිතයන්, සහ රහසිගත පිළිවෙත තියෙනවා මැන්ට්ර්රා, සඳහා තවත් යෙදුමකි වජ්‍රයාන හෝ තන්ත්‍රයනය. ඉතින් මේක වැදගත් දෙයක්; බව වජ්‍රයාන යනු මහායාන ව්‍යවහාරයේ ශාඛාවකි. එය මහායාන ව්‍යවහාරයෙන් වෙන් වූ දෙයක් නොවේ. මෙය අතිශයින්ම වැදගත් වන්නේ බටහිර රටවල බොහෝ විට මිනිසුන් පවසන්නේ “හොඳයි බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තුනක්: විපස්සනා, සෙන් සහ වජ්‍රයාන.” නෑ නෑ නෑ ඉස්සෙල්ලම මොකද විපස්සනාව කියන්නෙ ශෛලියක් භාවනා, සහ සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් විපස්සනා ඇත. ටිබෙට් බුද්ධාගමේ විපස්සනා ඇත. විපස්සනා වර්ගයකි භාවනා; එය එක් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායකට සීමා වූවක් නොවේ. දෙවනුව, සෙන්, ඔබ මහායානය දෙස බැලුවහොත්, සාමාන්‍ය මහායාන විවිධ වර්ග තිබේ. ඔවුන් සියල්ලෝම චාන් හෝ සෙන් නොවේ. පිවිතුරු භුමි ව්‍යවහාරය තියෙනවා, ටෙන්ඩායි පිළිවෙත තියෙනවා, විවිධ ආකාරයේ සාමාන්‍ය මහායාන පිළිවෙත් තියෙනවා. ඒ වගේම මහායානයේ මුළු කුඩයේම ඔබටත් තියෙනවා වජ්‍රයාන. හරි හරී? ඒ නිසා වජ්‍රයානමහායාන ව්‍යවහාරයෙන් වෙන් වූ දෙයක් නොවේ. එය පදනම් කරගෙන සිදු කෙරේ මූලික වාහනය ප්රායෝගිකව, සාමාන්ය මහායාන භාවිතය, සහ පසුව වජ්‍රයාන. ඒක සෑහෙන්න වැදගත්, ඔයා දන්නවනේ, බටහිර උන් දැන් කියන විදිය. නෑ.. වාහන තුනක් ගැන කතා කරන සාමාන්‍ය විදිහ ඒක නෙවෙයි.

තව ද, ඒ එක් එක් ප්‍රවේශය [ඔබ පාරමිතා වාහනය පුරුදු කළත්—පාරමිතා, එහි තේරුම පරිපූර්ණත්වය හෝ දුරදිග යන බවයි, එබැවින් එය සාමාන්‍ය මහායාන පිළිවෙතයි. එබැවින් ඔබ එය හෝ තන්ත්‍රායන අභ්‍යාස කළත්, ඒ එක් එක් ප්‍රවේශය] පමණි බෝධිචිත්ත.³ එය පැන නගින මොහොත ["එය" වීම බෝධිචිත්ත, මොහොත බෝධිචිත්ත හටගන්නවා] ඔබේ මානසික සන්තතිය තුළ, ඔබ වෙනත් ගුණයක් උපදවා නොගත්තත්, ඔබ මහා වාහනයේ අනුගාමිකයෙක් වෙනවා.

දැන්, වෙනත් කිසිම ගුණාත්මක භාවයක් ජනනය කර නොතිබීමට ඇති අවස්ථා මිස බෝධිචිත්ත සිහින් වේ, නමුත් එය සැබවින්ම මෙහි වැදගත්කම අවධාරණය කරයි බෝධිචිත්ත එය මහායානයේ දොරකඩ වන බැවිනි.

ඊට පටහැනිව, එය නැති වූ මොහොතේ, ඔබ (පහළ වාහන) ශ්‍රවණය කරන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් මට්ටමට වැටේ,⁴ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම වැනි ගුණාංග ඔබ සතු විය හැකි වුවද.⁵ මහා වාහනයෙන් එබඳු වැටීමක් බොහෝ මහා වාහන ග්‍රන්ථවල සඳහන් වන අතර එය හේතු වශයෙන් ද තහවුරු කළ හැකිය.

එබැවින් ඔබ උත්පාදනය කළ පසු එය කළ හැකිය බෝධිචිත්ත එය නැති කිරීමට.

සාරිපුත්‍ර කතාව

ඔබ උත්පාදනය කරන විට බෝධිචිත්ත ඔබ ඕනෑම සංවේදී සත්ත්වයෙකු දුටු විට, ඔබේ පැතුම වන්නේ, "ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි මම සිල්වත් වෙත්වා" යන්නයි, එවිට ඔබ මහායාන සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගයට පිවිසෙන්න. මහායාන සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගය කොටස් තුනකින් සමන්විත වේ: කුඩා, මධ්යම සහ මහා. මහායාන සමුච්චිත මාර්ගයේ කුඩා මට්ටමින් ඔබට තවමත් ඔබගේ අහිමි විය හැක බෝධිචිත්ත, විශේෂයෙන්ම කවුරුහරි ඔබට ඇත්තටම නපුරු නම්. ඉතින් ඔවුන් නිතරම භාවිතා කරන කතාව සාරිපුත්‍ර ගැනයි. මේ කතාවේ මූලාශ්‍රය කොහෙන් ආවද කියන්න මම දන්නේ නැහැ. සාරිපුත්‍ර උත්පාදනය කර ඇත බෝධිචිත්ත, නමුත් පසුව ඔහුට අබෞද්ධයන් කිහිප දෙනෙකු මුණගැසුණු අතර, ඔවුන් ඔහුගෙන් ඔහුගේ දකුණත ඉල්ලා සිටියේය. එබැවින් ඔහු තම දකුණු අත කපා, එය මෙම අබෞද්ධයාට භාර දුන්නේ, එය තම වම් අතින් අල්ලාගෙනය. ඉන්දියානු සංස්කෘතියට අනුව, ඔබ කිසි විටෙකත් ඔබේ වම් අතෙන් මිනිසුන්ට දේවල් අනුභව කරන්නේ නැත, මන්ද ඔබ වැසිකිලියට ගිය පසු පිස දැමීමට භාවිතා කරන්නේ පැරණි ඉන්දියාවේ වැසිකිලි කඩදාසි නොතිබූ බැවිනි. ඉතින් මේ අබෞද්ධයා වම් අතින් අත දෙන එක ගැන ගොඩක් හිත රිදුනා. ඔහු කෝපයට පත් වී එය ඉවතට විසි කර, “මට එය අවශ්‍ය නැහැ!” කියා පැවසුවා. එකල්හි සාරිපුත්‍ර තෙමේ නැති විය බෝධිචිත්ත තවද, “සංවේදී සත්වයෝ වැඩිය! ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා මම සිල්වත් වීමට උත්සාහ කළ යුත්තේ ඇයි? ” ඉතින් ඔය කතාව තමයි එයාල සාමාන්‍යයෙන් පාවිච්චි කරන්නේ. මම හිතන්නේ තව කතා ඇති.

ඒක එක්තරා විදිහක ආන්තික තත්ත්වයක්. ඒක අපිට වැඩිය වෙයි කියලා මම හිතන්නේ නැහැ. නමුත් අපට නිසැකවම අහිමි විය හැකිය බෝධිචිත්ත අපි ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී පුහුණුවීම් කර ඇත්නම්, අවසානයේ අපට යම් ආකාරයක ස්වයංසිද්ධතාවයක් ලැබේ බෝධිචිත්ත ඒක තමයි අපි සංවේදී ජීවීන් දකින විට. එතකොට කවුරුහරි ඇත්තටම නපුරුයි, රළුයි, අපිට නපුරුයි. ඔව්? ඒ වගේම අපිට එපා වෙනවා, අපි කල්පනා කරනවා, “මම ඔබේ බුද්ධත්වයට වැඩ කරනවා, ඔබ මට සලකන්නේ මෙහෙමද? මෙය ලැබීමට මා කළේ කුමක්ද? ” ඔහ්, ඔබ එම රේඛාව දන්නවා. අනේ මම ඒ ලයින් එක දන්නවද. ඔව්? ඉතින් ඔබ ඔබෙන්ම එම ප්‍රශ්නය අසා සමුගන්න බෝධිචිත්ත. ඒ නිසා අපට අවශ්‍ය වන්නේ එවැන්නක් සිදු වීම වැළැක්වීමයි.

අද රාත්‍රියේ අපට ලැබුණු තාක් දුරට එයයි. ලබන සතියේ අපි අනෙක් හොඳ ගුණාංග ගැන කතා කරමු බෝධිචිත්ත. ඔබ හොඳ ගුණාංග ලෙස සලකන දේ කල්තියා සිතීම ඔබට හොඳ විය හැකිය බෝධිචිත්ත. ඔබේම ලැයිස්තුවක් සාදන්න. ප්‍රසිද්ධ කරන්න ගියා නම් බෝධිචිත්ත මිනිසුන්ට - ඔබ දැනටමත් යමක් අධ්‍යයනය කර ඇති නිසා බෝධිචිත්ත; ඔබ උත්පාදනය ගැන මිනිසුන්ව උද්යෝගිමත් කිරීමට යන්නේ නම් බෝධිචිත්ත, එහි වාසි ලෙස ඔබ කතා කරන්නේ කුමක් ද? ඒ නිසා පොඩි ලිස්ට් එකක් හදාගෙන ලබන සතියේ අරන් එන්න. හරි හරී? යහපත.

1. ප්‍රශ්න ලියා ඇති අතර, චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ ඒවා කියවා හෝ පරාවර්තනය කර පිළිතුරු දෙති. ↩

2. පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන්ගේ විවරණ මූල පාඨය තුළ හතරැස් වරහන් [ ] වලින් දිස්වේ. ↩

3. මූල පාඨය මෙසේ කියයි: "...ඒවා එකකට ඇතුල්වීම පිබිදෙන මනසින් පමණි." ↩

4. මූල පාඨය කියවෙන්නේ: "අහන්නන් සහ යනාදිය." ↩

5. මූල පාඨය කියවෙන්නේ: "... හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධයක් වැනි ගුණාංග." ↩