පෙළට හැඳින්වීම

• හි ඉලක්ක මනස පුහුණු කිරීම පුරුදු
• පෙළ මූලාශ්‍රයේ පෙළපත

MTRS 01: පෙළට හැඳින්වීම (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපගේ අභිප්‍රේරණය වගා කිරීමෙන් පටන් ගනිමු. අපට දැන් වෙනත් බොහෝ දේ කරමින් සිටිය හැකිය, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට දැන් වෙනත් විවිධ ක්ෂේත්‍රවල ඉපදීමට ඉඩ තිබුණි. නමුත් අපි එසේ නොවෙමු, අපි වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඇති, ඉගැන්වීම් අසා තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව සහ සතුන්ට කළ නොහැකි දෙයක් කිරීමට ඇති හැකියාව - හෘද සාක්ෂියට එකඟව සහ හිතාමතාම අපගේ මනස පුහුණු කිරීම, අපගේ මනස පිරිසිදු කරන්න, අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කරන්න. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම අවස්ථාවෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමු, වස්තූන් මත කාලය ගත කිරීමෙන් එය නාස්ති නොකරමු ඇමුණුමක් හෝ වස්තූන් කෝපය. ඒ වෙනුවට අපි සියලු ජීවීන් කෙරෙහි සමානාත්මතාවය, ආදරය, දයානුකම්පාව සහ ප්‍රීතිය වර්ධනය කිරීමට සැබවින්ම කැප වෙමු. සහ ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය අරමුණු කරගත් පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීම. ඒ නිසා දැන්ම එවැනි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කරගන්න.

සතුට හෝ දුක්ඛිතභාවය "සිතුවිල්ලක කෙළවරේ"

Nam-kha Pel විසින් සූර්ය කිරණ මෙන් මනස පුහුණු කිරීම.

අපගේ වාසනාව පිළිබඳ එම දැනුවත්භාවය ඉතා වැදගත් දෙයක් වන අතර එමඟින් අපට අපගේ කාලය සැබවින්ම ඥානවන්තව භාවිතා කළ හැකිය. එසේ නොමැති නම්, මෙම ජීවිතයේ පෙනුම කෙතරම් ශක්තිමත්ද යත්, අපි ඒවාට සම්පූර්ණයෙන්ම හසු වේ. දවල්ට වෙන දෙයක් තියෙන්න පුළුවන්, ඇත්තටම ගොඩක් හැමදාම දවසට වෙන දෙයක් තියෙනවා නේද? අපි අකමැති බව, අපි තරහ යන බව, අපි කෝපයට පත් වන බව, අපි කැමති එම පිළිකුල් සහගත පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ මාර්ග වෙනස් කරයි නම්. එය සෑම දිනකම, දිනකට කිහිප වතාවක් සිදු වේ, එසේ නොවේ ද? ඒවගේම අපේ මනසින් ඒවා හපමින් හෝ එතන ඉඳගෙන ඉඳගෙන, “ඔවුන් මෙහෙම කිව්වා. මම මේ කිව්වේ. මට ඒක කියන්න තිබුණා. ඔවුන් මෙය කීවේ ඇයි? ඊළඟ වතාවේ ඔවුන් මෙය කරන විට මම එය කියන්නම්. ” ඒ සඳහා අපට බොහෝ කාලයක් ගත කළ හැකිය. ඔවුන් විත්තිකරුවන් වන අපගේම හදවතේ උසාවියේදී ඔවුන්ව විභාග කිරීමට අපට බොහෝ කාලයක් ගත කළ හැකිය. අපි විනිශ්චයකරු, ජූරි සභාව, නඩු පවරන්නන්, සහ දිස්ත්‍රික් නීතීඥ, සහ පොලිසිය වෙනවා. අපි ඔවුන්ව අත්අඩංගුවට ගන්නවා, ඔවුන් අපට කළ මේ ප්‍රකාශය සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ට නඩු පවරනවා, ඔවුන්ට මරණ දණ්ඩනය නියම කරනවා, ඔවුන්ව හිරේ දානවා—සියල්ල අපේම හදවතින්ම! ඊට පස්සේ අපි කියනවා "ආහ්, වැඩේ හොඳට කළා!" ඒක හැමදාම වෙනවා නේද? අපි තරහා වෙන කෙනෙක් හෝ තවත් කෙනෙක්.

අපට අපේ මුළු ජීවිතයම මේ ආකාරයෙන් ගත කළ හැකිය. ජීවිතය එක් කෝපයකින් පසු තවත් කෝපයක් බවට පත් වේ - සමහර කුඩා පිපිරීම් සමඟ කෝපය සහ කෝපය ඇත්ත වශයෙන්ම දැඩි වූ විට කෝපය. ඒත් අන්තිමට අපිට මොනවද ඒ වෙනුවෙන් පෙන්නන්න තියෙන්නේ, ඒ වගේ දේකට හිත රිදවන එක ගැන කෝපය? අපට පෙන්විය යුත්තේ කුමක්ද? අපි හරි අසරණයි නේද? අපි හරිම කාලකණ්ණියි-එබැවින් එම කෝපාවිෂ්ට සිතුවිල්ල අල්ලාගෙන සිටීම අපව කාලකණ්ණි කිරීමට හොඳම ක්රමයයි.

ඊට පස්සේ අපි සහන පතනවා කෝපය වස්තුවක් සෙවීමෙන් ඇමුණුමක්. ඔබ කෝපයට පත් වන බව ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද, ඔබට කළ යුතු පළමු දෙය ශීතකරණයට ගොස් කෑමට යමක් ලබා ගැනීමයි? හරියට, “මට තරහයි, මට යම් සතුටක් අවශ්‍යයි! මට සතුටක් දෙන්න! ” ඉතින් අපි ශීතකරණයට යනවා, අපි සාප්පු මධ්යස්ථානයට යනවා, අපි රූපවාහිනියට යනවා, අපි බාර් එකට යනවා. සමහරවිට බාර් එක තියෙන්නේ අපේම ගෙදර. නමුත් අපි සොයන්නේ වේදනාවෙන් අපව ගලවා ගැනීමට යන දෙයක් කෝපය, අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබීමේ වේදනාව හෝ අපට අවශ්‍ය නැති දේ ලැබීමේ වේදනාව. එවිට අපි අපේ මුළු දවසම මේ ආකාරයට ගත කරමු - දවසින් දවස.

ඒ අතර මාර්ගඵල ප්‍රගුණ කර අවබෝධයන් ලබා ගැනීමේ හැකියාවෙන් යුත් මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය අපට ලැබී ඇත. සැබෑ ඛේදවාචකය නම් අපි එය නාස්ති කිරීමයි. මම මේක කියන්නේ ගන්න අමාරු නිසා; අපට අතීතයට ගොස් දේවල් නැවත පණ ගන්වා වෙනස් ආකාරයකින් කළ නොහැක. එබැවින් මේ මොහොතේ සිට සැබවින්ම තක්සේරු කිරීම වැදගත් වේ, “සෞඛ්‍ය සම්පන්න ශීල අදහසක් යනු කුමක්ද? අකුශල, ශීල රහිත අදහසක් කවරේද?” අපගේ මනසෙහි මෙම පැහැදිලි බව සමඟ, සැබවින්ම අපගේ මනස ධනාත්මක දිශාවකට යොමු කරන්න. එහෙම කළොත් දැන් සැප ගෙන දෙනවා වගේම අනාගත ජීවිතවල සතුට ඇතිකරගන්න කර්මය නිසා ඇති වෙනවා. අපි එහෙම නොකළොත්, අපි පරණ දේම නැවත ධාවනය කරනවා, “උන්ට මේක කරන්න බැරිද? ඔවුන් එසේ කළේ ඇයි? ” අපි හරිම අසරණයි. නැත්නම්, "මට මේක ඕන. මම ඒකට සුදුසුයි. ඔවුන් එය මට දෙන්නේ නැහැ. කවුරුවත් මාව අගය කරන්නේ නැහැ. ” අපි පොඩි කාලේ ඉගෙන ගත්ත දේවල් මොනවද? ඒ, "කාටවත් මාව ඕන නෑ, හැමෝම මට වෛර කරනවා, හිතන්න මම පණුවො ටිකක් කන්නම්" ඒක මතකද? අපි මොනවද කළේ? අපි ඒකට hopscotch සෙල්ලම් කළා, නැත්තම් කඹය පනින්න, නැත්නම් මොකක් හරි?! ඊට පස්සේ අපි ගිහින් නිකම්ම නිකම් ඉන්නවා. මම කියන්නේ අපි අපේ ජීවිතේ පැය කීයක් හුරතලේට ගත කරලා තියෙනවද?

අපි විවිධ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ගත කළ කාලය වගුගත කළ දෙයක් තිබේදැයි ඔබට සිතාගත හැකිද? අපට සෑම උදෑසනකම මෙම කුඩා පොත විවෘත කළ හැකි අතර, “ඔබේ ජීවිතයේ පැය කීයක් ඔබ තුෂ්නිම්භූතව ගත කර ඇත. ඔබ කෝපයෙන් ගත කළ පැය ගණන මෙයයි. ඔබ අතෘප්තිමත් ලෙස ගත කළ පැය ගණන මෙයයි. ඔබ නිදා නොගත යුතු වූ විට ඔබ නිදා ගැනීමට පැය කීයක් ගත කර ඇත්ද සහ ඔබ පැය කීයක් ගත කර තිබේද ඇමුණුමක්.” එවිට අපි එය ගණනය කරමු. සමහර විට එය එක්සෙල් පැතුරුම්පතක ස්වරූපයෙන් විය හැකිය. සෑම දිනකම කවුරුන් හෝ එය අප වෙනුවෙන් පුරවා ඇති අතර පසුව අපි සම්පූර්ණ දෙය ඉස්මතු කර ස්වයංක්‍රීයව එකතුව ලබා ගනිමු. නමුත් අපි ඒ ආකාරයෙන් ජීවත් වීම ගැන එතරම් සතුටු නොවෙමු - එය අපගේම අධ්‍යාත්මික භාවිතය සඳහා හෝ අපගේ ජීවිතයේ අපගේ ඉහළ අරමුණු සඳහා එතරම් ඵලදායක නොවේ.

එය දැක බලා අපට වෙනස් විය හැකි බව බැලීම වඩා හොඳය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඒ සඳහා අප ගැනම කෝප නොවන්න, ඒ වෙනුවට අපට වෙනස් විය හැකි බව බලන්න. එවිට සත්‍යවශයෙන්ම සත්ත්වයන්ගේ කරුණාව කෙරෙහි, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා කෙරෙහි සිත යොමු කර, ඔවුන් කෙරෙහි යම් අනුකම්පාවක් උපදවා ගන්න. ඊට පස්සේ, ඒ වෙන්න අවස්ථාව දැකලා බුද්ධ, ඇත්තටම උත්පාදනය කරන්න අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා එක් වීමට. අපි එහෙම කළොත් අපේ ජීවිතය අර්ථවත් වෙනවා, අපේ හිත සතුටු වෙනවා, හැමදේම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වෙනවා. ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ අන් අය මත නොව අප සිතන ආකාරය මතය. ඒක තමයි සම්පූර්ණ දේ නේද? අපි හිතාගෙන ඉන්නේ අපේ සතුට දුක අනිත් අය නිසා මිසක් අපි හිතන දේ නිසා නෙවෙයි කියලා. ඒ නිසා ඒ සියල්ල රඳා පවතී, ලාමා Zopa ට තිබුණේ “සිතුවිල්ලක අග” යන ප්‍රකාශනයයි. සිතුවිලි වලට ඉඟි ඇත්තේ කෙසේදැයි මට හරියටම විශ්වාස නැත, නමුත් ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ අප සිතන කුඩා ආකාරය මත ය-අපි සතුටින් සිටියත් දුක්ඛිත වුවත්. එය පිටත නොවේ. ඒක තමයි අපි බලන විදිහ.

හඳුන්වාදීම හිරු කිරණ මෙන් මනස පුහුණු කිරීම

අපි පටන් ගන්න යන මේ අලුත් පොත, මනස පුහුණු කිරීම සූර්ය කිරණ මෙන්, ඇත්තටම මේ සමස්ත මාතෘකාව ගැන ගැඹුරට යනවා. එය හැඳින්වේ මනස පුහුණු කිරීම හෝ සමහර විට එය හැඳින්වෙන්නේ, එය සිතීමට තවත් ක්රමයක්, එය සිතුවිලි පරිවර්තනය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. වචනය lo මනස හෝ චින්තනය යන්නයි; ඊළගට ජොං පුහුණු කිරීම, පිරිසිදු කිරීම, පුරුදු කිරීම අදහස් කළ හැකිය - එබැවින් හිතාමතාම මනස පරිවර්තනය කිරීමේ මෙම සම්පූර්ණ අදහස. මේ පාඨයෙන් කියැවෙන්නේ අප සිතන ආකාරය පරිවර්තනය කිරීමෙන් මනස පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම, අවබෝධයේ ගැඹුරු මට්ටම්වලදී සිතුවිලි සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇත; නමුත් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ බොහෝ දේ නිවැරදිව සිතීමට ඉගෙන ගැනීම පමණි.

සමහර අය, ඔවුන් අධ්‍යාත්මික මාර්ගයට පැමිණෙන අතර, විවාදාත්මක සිතුවිලි සහ සංකල්ප පිළිබඳ මේ සියල්ල ඔබට අසන්නට ලැබේ. එය හරියට, “හරි, මට සංකල්පීය සිතුවිලි රාශියක් තිබීම නවත්වන්න, ඒවා අත්හැරිය යුතුයි, මම මගේ මනස සංකල්පීය සිතුවිලි වලින් ඉවත් කළ යුතුයි.” නමුත් එය එසේ නොවේ. එය සිතිවිලි කඩාකප්පල් කිරීම පමණක් නොවේ - යහපත් සිතුවිලි ඇති නිසාත් යහපත් චේතනාවන් ඇති නිසාත්, ඒවා උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේදැයි අප ඉගෙන ගත යුතුය. අවසානයේදී බුද්ධත්වයේ අවධියේදී අපි පිළිසිඳ ගැනීමෙන් ඔබ්බට යමු. නමුත් මේ අතර මේ අතර, අපට උත්පාදනය කළ හැකි හොඳ සිතුවිලි රාශියක් ඇත, එය සැබවින්ම අපගේ මනස පරිවර්තනය කරයි. ඒ නිසා එය නොසිතන ප්‍රශ්නයක් පමණක් නොවේ. එය නිවැරදි ආකාරයෙන් සිතන ආකාරය ඉගෙන ගැනීම, යථාර්ථවාදීව සිතීමට ඉගෙන ගැනීම, ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයෙන් සිතීමට ඉගෙන ගැනීම යන ප්‍රශ්නයකි; මක්නිසාද යත් අපව අසතුටට පත් කරන්නේ අපගේ යථාර්ථවාදී නොවන සිතුවිලි - අපගේ ප්‍රයෝජන නොවන සිතුවිලි ය.

විශේෂයෙන්ම මෙම පාඨය විපත්තිය මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණ කොටස ඇත. එය ඉතා අගනා ඉගැන්වීමකි, මන්ද අප සෑම විටම අහිතකර තත්වයන් සොයා ගන්නා නිසා නොවේද? අපට අවශ්‍ය ආකාරයට කිසිවක් සිදු නොවන නිසා මුළු ලෝකයම අහිතකර බව පෙනේ - බොහෝ අහිතකර තත්වයන්. අපි ඒවා මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද? අපි ඔවුන්ව පරිවර්තනය නොකළේ නම්, අපි වාඩි වී ගොරෝසු වීමට හෝ කෙඳිරිගාන්නට හෝ කෝපයට පත් වීමට හෝ මේ තුනම කරන්නෙමු. නමුත් අප සිතන ආකාරය වෙනස් කරන්නේ කෙසේදැයි අප දන්නේ නම්, මුලදී එතරම් කරදරකාරී බවක් පෙනෙන්නට තිබූ එම තත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම අප කැමති දෙයක් ආරම්භ කළ හැකිය, මන්ද එය අප සිතන ආකාරය වෙනස් කිරීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙන බැවිනි. ඉතින් මම කිව්වා වගේ හැමදාම මේ වගේ තත්ත්ව එනවා නේද?

ප්‍රභේදයේ ඉතිහාසය - ටිබෙටයේ ලාමා අතීෂා

එම මනස පුහුණු කිරීම හරියට හිරු කිරණ වගේ- චින්තන පුහුණුව ලෙස හැඳින්වෙන සම්පූර්ණ ඉගැන්වීම් ප්‍රභේදයක් ඇති අතර ඒවාට විවිධාකාර පාඨ ඇතුළත් වේ. නමුත් මූලධර්ම පාඨ වලින් එකක් ලෙස හැඳින්වේ කරුණු හතක සිතුවිලි පරිවර්තනය. Gyelsay Togmay Zangpo විසින් Geshe Chekawa විසින් එකතු කරන ලද මෙම පාඨයේ විවිධ අනුවාද කිහිපයක් තිබේ - පෙළෙහි විවිධ අනුවාද ඇත. මුළු ඉතිහාසයම සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැතත්, මෙම කුඩා වාක්‍ය ඛණ්ඩ බොහොමයක් බව පෙනේ - ඒවා කුඩා වාක්‍ය ඛණ්ඩ, කෙටි වාක්‍ය නිසා. ඒක තමයි කරුණු හතක චින්තන පුහුණුව වේ; එය පිටු කිහිපයක් දිගයි, විශාල ගනුදෙනුවක් නොවේ. තවද එය පුහුණු විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ ඉතා කෙටි වාක්‍ය ඛණ්ඩ පමණි. ඒවා වාචික උපදෙස් විය හැකි බව පෙනේ ලාමා ආතීෂ තම ගෝලයන්ට දුන් පසු එකතු කර සමාධිගත කර පාඨයක් බවට පත් කළේය. එසේම මෙම පාඨයේ විවිධ අඩු කිරීම් ඇති බව පෙනේ, එබැවින් විවිධ ගෝලයන් මේවා ලියා ඇත. ඒවා බොහෝ දුරට සමාන ය, ලකුණු බොහෝ දුරට සමාන ය, නමුත් සමහර විට ඒවා වෙනස් අනුපිළිවෙලක, සමහර විට වෙනස් ලකුණු කිහිපයක්. විවිධ අය විවිධ දේ ලියූ නිසා එහි විවිධ පෙළපත් තිබුණා විය හැකියි. නමුත් එය වාචික සම්ප්‍රදායක් ලෙස ආරම්භ වූ දෙයක් බව පෙනේ.

මට ඉතා සිත්ගන්නා සුළු දේ, මම අද උදේ ඒ ගැන සිතමින් සිටියෙමි, මන්ද ලාමා අතිෂා යනු ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ එතරම් වැදගත් ගුරුවරයෙකි. බුද්ධාගම ආරම්භයේදී 6 වන සියවසේ සිට ටිබෙටයට ව්‍යාප්ත විය. ඉන්පසු 8 වැනි සියවසේදී විශාල පීඩාවක් ඇති විය. 8 වන සහ 9 වන දින ඔබ දින දර්ශන වසර ගණන් කරන ආකාරය අනුව විශාල පීඩාවක් ඇත. බුදුදහම බොහෝ දුරට අභාවයට ගොස් ඇත. ඉන්පසු ලාමා 10 වන සහ 11 වන සියවස්වල ජීවත් වූ අතීෂා ටිබෙටයට පැමිණි අතර ඔහුගෙන් පැවත එන්නන් ලෙස හැඳින්වේ. නව පරිවර්තන පාසල්. ඔහු ටිබෙටයේ සද්ධර්මය පරිහානියට පත් වූ සමයෙහි සද්ධර්මය ඉගැන්වීමට ආරාධනා කළ ප්‍රධාන පුද්ගලයෙකි. ඔහු වික්‍රමශිලයේ සිටි ශ්‍රේෂ්ඨ භාරතීය ගුරුවරුන්ගෙන් කෙනෙකි පැවිදි විශ්ව විද්යාලය.

නාලන්දාවට අමතරව, අපි බොහෝ දෙනෙක් නාලන්දාව ගැන අසා ඇත - එය ඉතා ප්‍රසිද්ධය පැවිදි විශ්ව විද්‍යාලය බුද්ධගයාවට වැඩි ඈතක නොවේ. නමුත් වික්‍රමශිලයේ අද්වුන්තපරියායේ තවත් අය සිටියහ. අතීශ වික්‍රමශිලාවෙන් විය. බටහිර ටිබෙටයේ සමහර රජවරු ඔහුට ආරාධනා කළහ. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුට ආරාධනා කිරීම සඳහා ඔහුගේ ජීවිතය පවා අත්හැරීමට සිදු විය ලාමා අතීෂා ටිබෙටයට. ලාමා අතිෂ මහා විද්වතෙක්, ඔහු මේ සියලු ඇදහිය නොහැකි ගැඹුරු දාර්ශනික ග්‍රන්ථ අධ්‍යයනය කර ඇති අතර ඒ සියල්ලටම ප්‍රවීණයෙක් වූ අතර ඔහු තාන්ත්‍රික පුහුණුවද කළේය. නමුත් ඔහු ටිබෙටයට පැමිණි විට අපට ඔහුගෙන් ලැබුණු මුළු ඉගැන්වීම් පරම්පරාවම මූලික වශයෙන් විය lamrim (මාර්ගයේ අදියර) සහ ලොජොං (මෙම මනස පුහුණු කිරීමේ ඉගැන්වීම්). ඔහු ටිබෙටයට පැමිණි විට ඔහු සැබවින්ම ඉතා ප්‍රායෝගික ඉගැන්වීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ බවක් පෙනේ. බොහෝ ලුහුඬු සටහන්, සංකීර්ණ වාද විවාද, වචන මාලාව සහ මෙවැනි දේවල් නොමැතිව මිනිසුන්ට ඉතා පහසුවෙන් ක්‍රියාවට නැංවිය හැකි දේවල්. එබැවින් ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දියානු ග්‍රන්ථ - ඒවායින් බොහොමයක් ලියා ඇත්තේ විවාද ස්වරූපයෙන් ය. ලාමා අතිෂගේ ඉගැන්වීම් සහ ඔහුගෙන් පසුව ඇති වූ පරම්පරාව, බොහෝ දේ ධර්මය පැහැදිලි කිරීම පමණි. මම හිතන්නේ බොහෝ දෙනෙක් දැනටමත් බෞද්ධ වූ නිසා බොහෝ වැරදි අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය. නමුත් ඔහු ඉතා ප්‍රායෝගික දේවල් ඉගැන්වූ අතර එසේ කියනු ලැබේ ලාමා අතීෂා, ඔහුගේ ප්‍රියතම මාතෘකා දෙක වූයේ සරණ සහ කර්මය. ඔහු ඔවුන් ගැන නිතරම කතා කළේය - කෙසේද සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා; අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයා ලෙස ඔවුන්ව විශ්වාස කරන්නේ කෙසේද; ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාද; ඉන්පසු ක්‍රියාවන් සහ ක්‍රියාවන්හි බලපෑම-එබැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ ඉගැන්වීම්. මේ ශික්ෂාපද පැවත එන්නේ අතිශය ගෙන්.

චින්තන පුහුණුවේ ඉන්දියානු මූලාශ්‍රය—නාගර්ජුනගේ වටිනා ගාර්ලන්ඩ්

මෙම ඉගැන්වීම්වල මූලයන් සොයා ගන්නා ඉතා හොඳ කතාවක් නැවතත් තිබේ. කදම් ගේෂයන්ගෙන් කෙනෙකු වූ ගේෂෙ චෙකාවා - කදම්පා යනු පැවත එන පරම්පරාවයි. ලාමා අතීෂා. ගෙෂේ චෙකාවා කියවමින් සිටියේය සිතිවිලි පුහුණු පද අටක් තමා පරාජය කර ජයග්‍රහණය අන් අයට ලබා දීම ගැන කතා කරන එක් පදයක් ඔහු වෙත පැමිණියේය. “එහෙම වෙන්නේ කොහොමද?” කියා ඔහු කම්පාවට පත් වුණා. ඔබ යමෙකු සමඟ සම්බන්ධකම් පවත්වන විට සහ ඔවුන්ට ජයග්‍රහණය ලබා දීමට සහ පරාජය ඔබම කර ගැනීමට ඔබ නොගැලපෙන විට? එබැවින් ඔහු මෙම ඉගැන්වීමේ මූලාශ්‍රය සෙවීමට ගිය අතර විවිධ පුද්ගලයින් ඔහුව ගෙෂේ ෂරාවා වෙත යොමු කළහ. චෙකාවා ඔහුව සොයා ගිය අතර ෂරාවා එක් අයෙකුට ඉගැන්වීමක් කරමින් සිටියේය මූලික වාහනය අසන්නන්ගේ සහ හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නන්ගේ මාර්ග පාඨ - එබැවින් ඔහු කිසිවක් සඳහන් කළේ නැත බෝධිචිත්ත. එතකොට චෙකාවා ඇත්තටම කලකිරීමකින් හිටියේ. ඉගැන්වීමෙන් පසු ඔහු ෂාරාව සොයා බලා “මට ඔබෙන් ප්‍රශ්නයක් අහන්න පුළුවන්ද?” ඔහු Langri Tangpa's හි කියවූ මෙම පදය ගැන ඔහුගෙන් ඇසුවේය සිතිවිලි පුහුණු පද අටක් සහ "මේ සඳහා මූලාශ්රය කුමක්ද?" ඔහු එසේ පැවසුවේ මූලාශ්‍රය ඉන්දියාවෙන් පැමිණි බව සියලු දෙනා දැන ගැනීමට අවශ්‍ය බැවිනි. එවිට ෂරාවා පේළි දෙකක් උපුටා ගත්තේය වටිනා ගාර්ලන්ඩ්. එම පේළි දෙක මෙසේය.

ඔවුන්ගේ නපුර මට ඵල දරයි
මගේ සියලු පින් අනුන්ට ඵල ලැබේවා.

මෙම පේළියේ විවිධ පරිවර්තන ඇත, නමුත් එහි මූලික හරය වන්නේ ගැනීම සහ දීමේ පුරුද්දයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම අනෙක් ජීවීන්ගේ සියලු වැරදි ක්‍රියා සහ අසතුට මා වෙත භාරගනිමි, ඒවා මා මත ඉදවීමට, මම ඔවුන්ට මගේ වස්තුව ලබා දෙමි, මගේ සිරුර, මාගේ ගුණය, යහපත් තත්වයන් අනුව ඔවුන්ට ඒ සියලු යහපත මෝදු වේවා. ඒ ශික්ෂාපදයෙන් බව චෙකාවා අසා වටිනා ගාර්ලන්ඩ් එවිට නාගර්ජුනගේ නිවැරදි පෙළපතක් ඇති බවට ඔහු සෑහීමකට පත් විය. ඔහු ගොස් පාඩම් කළේය වටිනා ගාර්ලන්ඩ් වසර ගණනාවක් ඒ ගැන යම් අවබෝධයක් ලැබෙන තුරු භාවනා කළා.

ගේෂේ චෙකාවාට පෙර මෙම චින්තන පුහුණුව පිළිබඳ ඉගැන්වීම රහස් ඉගැන්වීමක් ලෙස සැලකූ බව පෙනේ. අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන්නේ ටැන්ටා අද කාලේ හැමතැනම තිබුනත් රහස් ඉගැන්වීමක් විදියට. නමුත් මෙම චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම් රහසිගතව සලකනු ලැබීය. “ඒවා රහසිගතව තිබෙන්නේ ඇයි?” කියා අප කල්පනා කළ හැකියි. හොඳයි, ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, විපත්තිය මාර්ගයට ගැනීම පිළිබඳ සමස්ත සංකල්පය, "අනුන්ගේ දුක් වේදනා මට අත් වේවා, මගේ සතුට ඔවුන්ට ලබා දෙන්න" යන සමස්ත සංකල්පනය බොහෝ දුරට දුරස් වූ අදහස් වේ. “ජයග්‍රහණය අනුන්ට දීලා පරාජය මටම බාරගන්න පුළුවන්ද” ඒ වගේ අදහස්? ඒවා සාමාන්‍ය මිනිස්සුන්ට ලේසියෙන් තේරුම් ගන්න පුළුවන් දේවල්. එසේම ඉතා ඉහළ දක්ෂතා හෝ ඉතා තියුණු පීඨ නොමැති අය එය කිසිසේත් තේරුම් නොගෙන, “මේ මොන පිස්සුවක්ද? මෙලොවදී මම අනුන්ගේ දුක දරාගත යුත්තේ ඇයි? මට එය ප්‍රමාණවත්ය, ඔබට බොහෝම ස්තූතියි! ” තවද, “ඔවුන් වැරදියි මම නිවැරදියි කියා පැහැදිලිවම පෙනෙන විට, මම පරාජය භාරගෙන ජයග්‍රහණය අන් අයට ලබා දෙන්නේ ඇයි? මේ මොන විකාරයක්ද?” ඉතින් ඔයාලට පේනවා මිනිස්සුන්ට මේ වගේ දේවල් වැරදියට තේරුම් ගන්න ලේසියි කියලා.

නමුත් ගේෂේ චෙකාවා අතීෂාගෙන් මෙම වෙනස් ප්‍රකාශ එකතු කර පසුව එය පෙළක් ලෙස උගන්වා එය පැහැදිලි කිරීමට පටන් ගත්තේය. උන්වහන්සේගේ මහා කරුණාව නිසා දැන් අපි දකින කරුණු හතේ සිතිවිලි පරිවර්තනයේ විවිධ සංස්කරණ රාශියක් අපට ලැබී ඇත. ඉන්පසුව පසුකාලීන ගුරුවරුන් විවරණ ලිවීමට පටන් ගත්හ කරුණු හතක සිතුවිලි පරිවර්තනය.

මෙම පාඨය මෙතැනින්, මනස පුහුණු කිරීම හරියට හිරු කිරණ වගේ, යනු 15 වන සියවසේදී ජේ සොංකාපාගේ ගෝලයෙකු වූ Nam-kha Pel විසින් ලියන ලද විවරණයකි. එය විවරණයකි කරුණු හතක සිතුවිලි පරිවර්තනය එය ඒකාබද්ධ කරයි lamrim සිතුවිලි පුහුණු ඉගැන්වීම් සමඟ ඉගැන්වීම්. එබැවින් එය ඒ සම්බන්ධයෙන් තරමක් විශේෂ ලෙස සැලකේ.

එය මෙහි පොතක් බවට පත් කර ඇත. එය වැනි කෙටි පාඨයක් නොවේ පිරිපහදු කළ රත්රන් වල සාරය. මට මේ පාඨය ලැබුණේ පරම්පරාගතව, මෙම පාඨයේ වාචික සම්ප්‍රේෂණය, ශුද්ධෝත්තම පියතුමාගෙනි දලයි ලාමා, එය Kyabje Yongzin Ling Rinpoche වෙතින් ලබා ගන්නා ලදී. ඒ නිසා මම හිතුවා මට පාඨයේ වාචික සම්ප්‍රේෂණය ලබා දෙන්න, එය ඔබට කියවා, දේවල් ගැන අදහස් දැක්වීමට වරින් වර නවත්වන්න.

කාරණය නම්, මම හැඳින්වීම සහ පළමු පරිච්ඡේදය කියවමින් සිටි අතර, මෙම ටිබෙට් නම් බොහෝමයක් එහි ඇත, මම ඔබ ගැන නොදන්නා නමුත් [අඹරන අභිනය]. සමහර විට අපට එම පරිච්ඡේදය හරහා යාමට හැකි නම් ඉතිරිය ටිකක් සැහැල්ලු වනු ඇත. ඔබ මුඛ සම්ප්‍රේෂණය සඳහා සිටින්නේද? මොකද පොතක් මුල ඉඳන් අගට කියවලා බලන එක හොඳයි. සමහර විට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ද දලයි ලාමා වාචික සම්ප්‍රේෂණ ලබා දෙයි, ඔහු ඉතා වේගයෙන් කියවන මෙම කොටස් වලින් සමහරක්. මට එච්චර ඉක්මනට ඉංග්‍රීසි කියවන්නත් බෑ. ඒ නිසා මම ඒක ටිකක් හෙමින් කරන්නම්. හි සැබෑ පාඨය කරුණු හතක සිතුවිලි පරිවර්තනය යන්න මෙම විශාල පාඨය තුළ අන්තර්ගත වී ඇති අතර එය එහි විවරණයකි.

කරුණු හත පිළිබඳ කෙටි පෙරදසුන සහ විවරණ

ඇත්ත වශයෙන්ම මම වාචික සම්ප්‍රේෂණය ආරම්භ කිරීමට පෙර, ඉගැන්වීම්වල ගුණාංග සහ යනාදිය පැහැදිලි කරන යම් හැඳින්වීමක් ඇති බැවින් ඒවා මොනවාදැයි අපට දැන ගැනීමට කරුණු හතක් හරහා යමු.

1. පුහුණුව සඳහා පදනම ලෙස මූලික කරුණු පැහැදිලි කිරීම

   නමුත් පසුව පළමු කරුණ වන්නේ මූලික කරුණු පැහැදිලි කිරීමයි - එබැවින් පළමු දෙය වන්නේ පූර්වගාමීන් පුහුණු කිරීමයි.

2. සැබෑ අභ්‍යාසය, පිබිදෙන මනසෙහි පුහුණුව
   1. අවසාන පිබිදීමේ මනස පුහුණු කරන්නේ කෙසේද?

   2. සාම්ප්‍රදායික පිබිදීමේ මනස පුහුණු කරන්නේ කෙසේද?

   එතකොට දෙවෙනි එක තමයි නියම ප්‍රායෝගිකව. එතැනදී අපි සාම්ප්‍රදායික ගැන කතා කරනවා බෝධිචිත්ත (එය අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට), සහ අවසාන බෝධිචිත්ත (එය සැබෑ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රඥාවයි අවසාන ස්වභාවය of සංසිද්ධි).

3. අහිතකර තත්ත්වයන් බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කිරීම

   එවිට තුන්වන කරුණ වන්නේ අහිතකර තත්ත්වයන් බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කිරීමයි. අපි හැමෝටම ඕන ඉක්මනට ඒ එකකට යන්න නේද? නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම පළමු එක කිරීම - අපි බෝධිචිත්ත දෙක වර්ධනය කරන ප්‍රධාන පිළිවෙත - එය අපට විපත්තිය මාර්ගයට පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේදැයි පෙන්වයි.

4. තනි ජීවිත කාලයක ඒකාබද්ධ භාවිතය

   සිව්වන කරුණ නම් එක් ජීවිත කාලයක ඒකාබද්ධ අභ්‍යාසයකි, එබැවින් සිතුවිලි පුහුණු ඉගැන්වීම් ඔබේ ජීවිතයට ප්‍රායෝගිකව යොදන්නේ කෙසේද.

5. මනස පුහුණු කර ඇති මිනුම

   පස්වැන්න මනස පුහුණු කර ඇති මිම්මයි.

6. හි කැපවීම් මනස පුහුණු කිරීම

   හයවැන්න කැපවීම් ය මනස පුහුණු කිරීම.

7. එම ශික්ෂා පද of මනස පුහුණු කිරීම

   ඒ වගේම හත්වැන්න තමයි ශික්ෂා පද of මනස පුහුණු කිරීම.

මෙම සියලු ඉගැන්වීම් සැබවින්ම බෝධිචිත්ත දෙක මත කේන්ද්‍රගත වන අතර බෝධිචිත්ත දෙකෙන් ඒවා සැබවින්ම සාම්ප්‍රදායික බව අවධාරණය කරයි. බෝධිචිත්ත-එම අභිලාශය මෙතුලින් සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා. ඔවුන් විශේෂයෙන් අවධාරණය කරන්නේ එම සාම්ප්‍රදායික සංවර්ධනය කිරීමට ක්‍රම දෙකක් ඇති බැවිනි බෝධිචිත්ත, මතකද? මාර්ග දෙක කුමක්ද? හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ කරුණු හතකින් යුත් උපදෙස්, සහ අන් අය සඳහා සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කිරීම.

මෙම පාඨය ප්‍රධාන වශයෙන් දෙවන ක්‍රමය වන අතර එය අන්‍යයන් සඳහා සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම - එම ක්‍රමය නාගර්ජුන සහ ශාන්තිදේව තුළ ද මුල් බැස ඇත. ශාන්තිදේවගේ 8 වැනි පරිච්ඡේදය එම ඉගැන්වීමේ විචිත්‍රවත් ප්‍රකාශයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම මම උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමාගේ යමක් මත වැඩ කරමින් සිටියෙමි දලයි ලාමා ඔහු දුන් සමහර ඉගැන්වීම්වලින් මට ලැබුණු සටහන් කිහිපයක් ගැන යමින්. ඒක මට ඇත්තටම වැදුණා. එක් අවස්ථාවක ඔහු පැවසුවේ “මගේ සහෝදර බෞද්ධ සහෝදරියනි, ඔබ ඇත්තටම පුහුණු වීමට කැමති නම් ශාන්තිදේවගේ පාඨය අධ්‍යයනය කරන්න. ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය.” “මගේ සහෝදර සහෝදරියනි” කියා ඔහු පැවසූ ආකාරය ඇත්තෙන්ම මා සිත් ගත්තේය.

එබැවින් මෙම සමානාත්මතාවය සහ අන් අය සඳහා හුවමාරු කර ගැනීම, එය පහර දෙන දෙය, එය සැබවින්ම සෘජුවම පහර දෙන්නේ අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසයි. “පළමුව මම! මම තමයි වැදගත්ම කෙනා.” දැන් අපගේ සමහර ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස ඉතා රළු වන අතර එය ක්ෂේත්‍රයට වැටේ ඇමුණුමක්. තවත් සියුම් වූ ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් සිතක් ඇත, මේ ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් සිතයි “මගේ විමුක්තිය. මගේ විමුක්තිය අන් අයට වඩා වැදගත් ය. මගේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරය අන් අයගේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරයට වඩා වැදගත් ය.” අපිට ලේසියෙන් මේකට වැටෙන්න පුළුවන් නේද? “මගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව වඩාත්ම වැදගත්! මගේ විමුක්තිය තමයි වැදගත්ම දේ!” නමුත් එය ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයේ වඩාත් සියුම් ආකාරයකි. අපි දවස පුරා දකින ඉතා දළ ආකෘති, ආකෘති - අපගේ පොදු සටන් පාඨය වන "මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍ය දේ, මට එය අවශ්‍ය විටදී." ඒක තමයි දළ ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඒ වගේම අපි බොහෝ දෙනෙක් දැන් ඉන්නේ ඒ වගේ මට්ටමක නේද? “මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍ය දේ, මට අවශ්‍ය විට. මට අවශ්‍ය නැත, මට අවශ්‍ය නැති දේ, මට අවශ්‍ය නැති විට එය අවශ්‍ය නොවේ. ”

මේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල නිසා තමයි අපට මෙතරම් වේදනාවක් ඇති කරන්නේ, අපි විශ්වයේ ඇති සියල්ල මා මත පදනම්ව අර්ථකථනය කරන නිසා. මේ පෘථිවියේ පවා මිනිසුන් බිලියන පහක් සිටින්නේ කුමක්ද? ඔබ සියලු සතුන් සහ කෘමීන් ඇතුළත් කළහොත් ගැසිලියන සංවේදී ජීවීන් කොපමණ දැයි මම නොදනිමි. ඒ අපේ පෘථිවියේ පමණයි. එතකොට මේ මුළු විශ්වයේම මොකද? අසීමිත සංවේදී ජීවීන් කී දෙනෙක් සිටීද? ඒ වගේම අපි කියනවා, “සියල්ලටම වඩා වැදගත් කවුද? හොඳයි, එය එසේ සිදු වේ me. එය සිතන්න! මේ සියලු සංවේදී ජීවීන් අතරින්, I මම වඩාත්ම වැදගත්. මම කොහොමද මේ තරම් වාසනාවන්ත වුණේ? දැන් අවුල තියෙන්නේ ඔයාලා හැමෝම හිතන්නේ ඔයා තමයි වැදගත්ම කෙනා කියලා. ඔබ කෙතරම් මෝඩද යන්න ඔබට පෙනේ, මන්ද විශ්වයේ පළමු රීතිය වන්නේ මම වඩාත්ම වැදගත් වන අතර සෑම කෙනෙකුම එය වටහා ගත යුතුය. ඒ වගේම තමයි මට මෙතරම් ප්‍රශ්න ඇති වන්නේ මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රය බවත්, ඔවුන් මා සතුටු කිරීමට සහ මට අවශ්‍ය දේ සපුරාලීමට සෑම දෙයක්ම කළ යුතු බවත් නොදන්නා මේ සියලු මෝඩ මිනිසුන් විසින් මා වට කර ඇති බැවිනි. ඔහ්, මේ සංවේදී ජීවීන්! මම ඔවුන්ගේ ඥානාලෝකය සඳහා වැඩ කරමින් සිටින අතර ඔවුන් මට සලකන්නේ කෙසේදැයි බලන්න!

ඉතින් මේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස, අපි සෑම දෙයක්ම ස්වයං-යොමු කරන, සෑම කුඩා දෙයක් ම ස්වයං-යොමු කිරීම - ඒ නිසා ඔබව කුපිත කරන ඕනෑම කුඩා දෙයක්. අද මට කේන්ති ගියේ මගේ නාන තුවාය වෙන කෙනෙක් පාවිච්චි කරපු නිසා සහ ඒක වුනේ දෙවෙනි වතාව නිසා. සහ මම දුන් රතු තුවාය. මම ඇත්තටම ලස්සනයි, ඔබ දන්නවා. මම රතු තුවාය භාවිතා කරමින් සිටියෙමි, පසුව වෙනත් අයෙකු එය භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය, කවුදැයි මම නොදනිමි. මම කිව්වා “ජයග්‍රහණය අනිත් අයට දෙන්න, රතු තුවාය පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්” කියලා. ඉතින් ඊට පස්සේ මම කොළ පැහැති තුවායක් ඇද ගත්තා, දැන් වෙන කෙනෙක් මගේ කොළ පැහැති තුවායක් පාවිච්චි කරනවා. ඔහ්, දැන් මට ඒක තිබුණා, ඔබ දන්නවාද? [සිනා] ඊට පස්සේ ආත්මාර්ථකාමී මනස කියනවා, “ඔවුන් ඒක හිතාමතාම කළා. කවුරුහරි ඇත්තෙන්ම සංවේදී නොවන අතර මාව ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඊට පස්සේ මම මගේ කුටියට යෝගට් එකක් ගෙනියනවා, කවුරුහරි බලලා කියනවා, "ඔයා මොනවා හරි හංගනවා වගේ" කියලා. සහ මම විය! මම මේ පුංචි යෝගට් එක හංගගෙන හිටියේ. ඔහු හිතාමතාම, මම ඔහුට කිව්වා - හිතාමතාම මාව ආත්මාර්ථකාමී ක්‍රියාවකට හසු කර ගැනීමට උත්සාහ කළා. මම ආත්මාර්ථකාමී වූ විට කිසිවෙකු එය නොදකින බව ඔහු දන්නේ නැත. හිතාමතාම මගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය හෙළිදරව් කිරීම, අහ්! [සිනා] ඉතින් ඔබ මුළු දවසම ගත කරන අතර සෑම කුඩා දෙයක් ම ස්වයං-යොමු වේ, එසේ නොවේ ද? "මේ පුද්ගලයා මෙය හිතාමතාම කළේ මාව අසතුටට පත් කිරීමටයි." ඔවුන් සිත් පිත් නැති බව පමණක් නොවේ, ඔවුන් ඉක්මන් වූවා පමණක් නොවේ, ඔවුන් කාර්යබහුල වී බොහෝ දේ සිතේ තබාගෙන හෝ දුක් විඳීම පමණක් නොවේ; නමුත්, "ඔවුන් මා ලබා ගැනීමට පිටත්ව ගොස් ඇත." ඉන්පසු සෑම කුඩා දෙයක් ම - මා අනුව සඳහන් වේ. ඉතින් එතකොට අපි ලේසියෙන් අමනාප වෙනවා, මිනිස්සු කියන ඕනම පොඩි දේකට අපිව අමනාප වෙනවා, “ඔවුන් අපිව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, අපිට ගරු කරන්නේ නැහැ, අපිව අගය කරන්නේ නැහැ” කියලා. අපි ඇත්තටම තරමක් ගොරෝසු බවට පත්වන අතර එහි සම්පූර්ණ මූලාශ්‍රය ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයයි. සමස්ත දෙයෙහි මූලාශ්‍රය එයයි - හුදෙක් ස්වයං කේන්ද්‍රීය ආකල්පය.

එය ඉතා හොඳ වනු ඇත, ඇත්ත වශයෙන්ම අප සෑම දිනකම කොපමණ වාර ගණනක් උග්‍රවීමට හෝ කෝපයට පත් වන හෝ කෝපයට පත් වන්නේද යන්න එම අගය තබා ගන්නා අය විය යුතුය. සෑම අවස්ථාවකදීම අපි කුඩා සලකුණක් තබා “මගේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය මාව නැවත රැවටුවා” යැයි පවසන්නෙමු. මිනිත්තු පහකට පසු, “මගේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය මාව නැවතත් රැවටුවා!” ඊට මිනිත්තු පහකට පසු, “ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය මාව නැවතත් රැවටුවා!” සමහර විට අපි එහෙම කළා නම් අපේ දුකට හේතුව වෙන මිනිස්සු නෙවෙයි අපේ ආත්මාර්ථකාමී මනස බව අපේ මනසට කිඳා බැසීමට ඉඩ තිබෙනවා. අපි එය අවබෝධ කරගත් විට, අපට සියලු වේදනාව, කරදර සහ උග්‍රවීම ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනසට ලබා දීමට පටන් ගත හැකිය. ඊට පස්සේ අනුන්ගේ දුක දරාගෙන ඒක ආත්මාර්ථකාමී මනසට දෙනවා. එවිට කරුණාව සහ දයාව සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම, ඔවුන්ට අපගේ දීම සිරුර සහ වස්තු සහ තුන් වරක් ගුණ. අපට එය පුරුදු කිරීමට හැකි නම්, අපි වඩාත් සැහැල්ලුවෙන් හා සතුටින් සිටිමු.

“ඉතින් හෙන්රි, මම හිතන්නේ ඔබ අද බෝංචි හැදුවේ මට ඒවා දිරවන්නේ නැති බව ඔබ දන්නා නිසා! ඒ වගේම ඔබ දින කිහිපයකට පෙර එය කළා. ජෝර්ජ්! ඔහ්, ඔහු හොඳින් දැන සිටිය යුතුය, ඔහු මෙහි වැඩි කාලයක් ජීවත් වී ඇත. ඔවුන්ට කුමන්ත්‍රණයක් තිබෙනවා. ඔවුන් මට විරුද්ධව නිෂ්ක්‍රීය-ආක්‍රමණශීලී ලෙස කටයුතු කරනවා. මම හවස පුරාම ඒ ගැන කල්පනා කළා. ” ඉතින් මේක තමයි මම කතා කළේ, අපි අපේ මුළු ජීවිතයම නාස්ති කරන ආකාරය ගැන.

ඉතින් අපි කියවමු.

අපට හෙට බෝංචි තිබේ නම්, ඔවුන් මට ටෝෆු සාදනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.

මනස යන්නේ කුමක් දැයි ඔබට පෙනේද? සම්පූර්ණයෙන්ම හාස්‍යජනකයි!

කතුවරයාගේ උපහාරය සහ ඉල්ලීම

මෙන්න Nam-kha Pel ගේ හැඳින්වීම. එහි සඳහන් වන්නේ උපහාරය සහ ඔහුගේ ඉල්ලීමයි. එබැවින් ඔහු මෙසේ කියයි.

සෑම අවස්ථාවකදීම මම සරණ යන්න තුළ, සහ උතුම් සහ අසීමිත දයානුකම්පිත අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ පාමුල වැඳ වැටෙන්න. ඔවුන්ගේ අසීමිත ආදරය නිසා මගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම ඔවුන් මා ගැන සැලකිලිමත් වේවා.

ලස්සනයි නේද? දැන් කොහොමද අපේ ආත්මික උපදේශකයන් අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම අප ගැන සැලකිලිමත්ද? ඒ අය ඇවිත් අපිට තේ ගේනවද? උන් ඇවිත් අපිට චොකලට් කේක් ගෙනත් දෙනවද? ඔවුන් අපට ප්‍රශංසා කරමින් අපට පවසන්නේ ඔවුන්ට මෙතෙක් සිටි හොඳම ගෝලයා අපි බව ද? ඒ අය අපිව බලාගන්න ඕන කොහොමද කියලා අපි හිතන්නේ එහෙම නේද? අපි කුඩාම දෙය කරන විට අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා පැමිණ මෙසේ පැවසිය යුතුය, “අනේ, ඔබ බොහෝ කැප කළා. ඔබ අපූරුයි. ” මම කියන්නේ ඒක තමයි අපි හිතන්නේ. ඒත් කොහොමද ඒක අපේ ආත්මික උපදේශකයන් අපිව බලාගන්නවද? ඔවුන් අපට උගන්වයි. ඔවුන් අපට ප්‍රයෝජනවත් වන ප්‍රධාන මාර්ගය එයයි - ඔවුන් අපට ධර්මය කියා දෙනවා. ඒ වගේම අපිට සද්ධර්මය උගන්වමින් ඔවුන් අපිව මාර්ගයට යොමු කරනවා.

ඔවුන් දහස් ගණනක් සිටින පිරිසකට හෝ අපට තනි තනිව උගන්වනවාද යන්න ගැටළුවක් නොවේ, අපට ඉගැන්වීම පුද්ගලික උපදෙස් ලෙස ඇසීමට සිදුවේ. අපි මුළු සෙනඟටම ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට එය ඉතා හාස්‍යජනක ය, මම මෙය ඉගැන්වුවහොත්, යමෙකුට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “අනේ, ඇය එසේ පැවසූ විට එය මට අදාළ නොවේ.” ඉතින් අපි ඒකෙන් ඒ විදියට ගොඩ යනවා. නැතහොත් යමක් දුෂ්කර ඉගැන්වීමක් නම්, එය හරියට, "හොඳයි, ඔබ දන්නවා, මට මගේම මට්ටමට අනුව මගේ පුද්ගලික ඉගැන්වීම් අවශ්‍යයි." ගුරුවරයා ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම නවත්වා අපගේ පුද්ගලික ඉගැන්වීම් අපට ලබා දෙනු ඇතැයි අපි අපේක්ෂා කරමු-මොකද අපි වඩාත්ම වැදගත් එක. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට යම් ආකාරයක පුද්ගලික උපදෙස් ලැබෙන විට අපගේ ගුරුවරයා අපට පහර දෙන බව අපට හැඟේ. “අනේ ලෞකික ධර්ම අට ගැන පරිස්සම් වෙන්න කිව්වා. එයාලට පේනවද කීයද කියලා ඇමුණුමක් සහ මට ඇති පිළිකුල? එය පැහැදිලිද? ඔවුන් මට එය පෙන්වා දෙන්නේ කෙසේද?

මට මතකයි වරක් ඛෙන්සුර් ජම්පා ටෙග්චොක් මට ලිපියක් ලිව්වා - ඇයි මම දන්නේ නැහැ, අපි යම් දෙයක් ගැන ලිපි හුවමාරු කර ගත්තා - නමුත් එහි ඔහු පැවසුවේ, "ඔබ ලෞකික ගැටළු අටක් ගැන උගන්වන විට ඉතා ප්‍රවේශම් වන්න" යනුවෙනි. මගේ හිත ගියා, “මම වැරදි දෙයක් කරනවා. මම භයානක දෙයක් කරනවා ඇති, ඔහු මෙය දුටු අතර ඔහු මෙය පෙන්වා දෙයි. මම අසාර්ථකයි.” එහිදී මම මේ සියලු ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් ගමනට ගියෙමි-මොකද ස්වයං-නිග්‍රහය යනු එපමණයි. එය වැඩිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එහෙම නේද? ඊට පස්සේ මම සන්සුන් වෙලා තේරුම් ගත්තා, “ඔයා දන්නවනේ, එයා එහෙම කිව්වේ ඇයි කියලා මම දන්නේ නැහැ. නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක එය හොඳ උපදෙස් වන අතර මට එය ඇසීමට අවශ්‍යයි. ” මම අදහස් කරන්නේ මා කෙතරම් භයානකද යන්න ගැන මේ සියල්ල ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම නවත්වන්න, ඔහු මට මෙය කියන්නේ ඒ නිසා විය යුතු අතර, මගේ තත්වය කුමක් වුවත්, “ඒයි, මෙය ඉතා හොඳ උපදෙසක්, මම අවධානය යොමු කළ යුතුයි” යන්න තේරුම් ගන්න. මනස-මොකද, ඔබ දන්නවාද? මම දකින මාර්ගයට ළඟා වන තුරු, මම දකින මාර්ගයෙන් බොහෝ දුර සිටින තුරු, ලෝකෝත්තර කාරණා අටක් මා විසින් පරිස්සම් කළ යුතු දෙයකි.

ඉතින් අපිට තනි තනිව ඉගැන්වීම් තිබුණත්, මුළු කණ්ඩායමටම ඉගැන්වීම් තිබුණත්, අපි සවන් දිය යුතු දෙයක්. සමහර ඉගැන්වීම් ගුරුවරයා ඉතා උසස් පෙළ කිහිපයක් උගන්වයි නම් මෙන් අපට ඉතා දියුණු විය හැකිය. එවිට අපි තවමත් එය පුද්ගලික උපදෙසක් ලෙස සලකමු, නමුත් එහි සෑම අංගයක්ම දැන්ම පුරුදු කිරීමට අපට බල කිරීමට අවශ්‍ය නොවන බව අපට පෙනේ. මක්නිසාද යත්, එය පුහුණු කිරීමේ හොඳම ක්‍රමය හොඳ පදනමක් නිර්මාණය කිරීම බවත්, ඒබීසී වෙත ආපසු යාම බවත් අපට පෙනෙන බැවිනි.

එවිට Nam-kha Pel භක්තියෙන් යාච්ඤාවක් කරන අතර ඔහු මෙසේ කියයි.

ආදරය සහ දයාවේ උල්පතෙන් පැන නගී
පිබිදෙන සිත නැව හොඳින් දියත් කෙරේ: [අවදිවන සිත යනු බෝධිචිත්ත, එය මෙහි පරිවර්තනය කර ඇත්තේ එලෙසය.] ¹

ඊට ඉහළින් සය පරිපූර්ණත්වයේ මහා රුවල් ගලයි² ඒ වගේම ශ්‍රාවකයන් රැස් කරන ක්‍රම හතර
කිසිදා නොසැලෙන උද්යෝගිමත් උත්සාහයේ සුළඟ මගින් මෙහෙයවනු ලබන;

පරිපූර්ණ ලෙස එය චක්‍රීය පැවැත්මේ සාගරය හරහා මූර්තිමත් ජීවීන් රැගෙන යයි
සර්වඥතා විද්‍යාවේ පැතුම ඉටු කරන මැණික් දිවයිනට ඔවුන් ගොඩ බැස්සවීම.

මම ආධ්‍යාත්මික පරම්පරාවේ නායකයන්ගේ පාමුල හිස තබා වැඳ වැටෙමි.
අපගේ උත්තරීතර නාවිකයා වන යටත් කරන්නා, බලවත් [එක] (බුද්ධ ශාක්‍යමුණි);
මෛත්‍රෙය සහ ඔහුගේ (ආධ්‍යාත්මික අනුගාමිකයන්) අසංග, වසුබන්දු සහ විද්‍යාකෝකිල;
මංජුශ්‍රී සහ (ඔහුගේ අනුගාමිකයන්) නාගර්ජුන සහ උත්තරීතර ප්‍රඥාවන්ත ශාන්ත ශාන්තිදේව
රන් දූපතේ (සුමාත්‍රාහි) පාලකයා සහ (ඔහුගේ ගෝලයා) උතුම් අතිෂා;
සහ (ඔහුගේ ටිබෙට් ගෝලයා) Dromtönpa සහ ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික සහෝදරයන් තිදෙනා (Potowa, Phu-chung-wa සහ Chen-nga-wa)

මම මංජුශ්‍රීගේ ශ්‍රේෂ්ඨ නික්මීමේ පාමුල වැඳ නමස්කාර කරමි.
මෙම පිරිහුණු කාලයේ දෙවන ජයග්‍රාහකයා වූ සොංකාපා,

එබැවින් සමස්තයටම වැඳ වැටී, පරම්පරාවේ සියලුම ප්‍රධාන ගුරුවරුන්, සිට ආරම්භ වේ බුද්ධ, ඊට පස්සේ යනවා.... ප්‍රධාන පෙළපත් දෙකක් ඇත, ගැඹුරු ඉගැන්වීම් වලින් එකක්, විශාල ඉගැන්වීම් වලින් එකකි. විශාල ඉගැන්වීම් අවධාරණය කරයි බෝධිචිත්ත තව, ඒ තමයි මෛත්‍රී, සහ අසංග, වසුභන්දු, විද්‍යාකෝකිල හරහා එන පරම්පරාව. හි ඇති සිතුවම මත භාවනා ශාලාව අප මුහුණ දෙන සිතුවමට මුහුණ දෙන විට එම ඉගැන්වීම් ඇත බුද්ධහරි, ඒ නිසා අපි චිත්‍රයට මුහුණ දෙන විට ඔවුන් වම් පැත්තේ. එය එම පෙළපතයි-විශාල හෝ විස්තීරණ පෙළපතයි බෝධිචිත්ත. එවිට අනෙක් පැත්තෙන් බුද්ධඅපි චිත්‍රය දෙස බලන විට වම් පසින් හෝ දකුණේ ඇත්තේ මංජුශ්‍රී, නාගර්ජුන සහ උත්තරීතර ප්‍රඥාවන්ත ශාන්තුවරයාණන්ගේ පෙළපතයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ශාන්තිදේව වාඩි වී සිටින්නේ පිටුපසින් වුවද, කෙසේ වෙතත්, මංජුශ්‍රී, නාගර්ජුන, ආර්යදේව, බුද්ධපාලිත, චන්ද්‍රකීර්ති, ප්‍රඥාවන්ත පරම්පරාවේ සියලුම ගුරුවරුන්, ගැඹුරු ඉගැන්වීම් - ගැඹුරු අර්ථය අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථයේ. ඉතින් ඒ ඉගැන්වීම් දෙකෙන්ම. ඉන්පසු සුමාත්‍රාහි ගෝල්ඩන් අයිල් හි පාලකයාට වැඳ නමස්කාර කිරීම. එබැවින් එය දේශපාලන පාලකයෙකු නොවේ, එය සඳහන් කරන්නේ සර්ලිංපා ගැන ය ලාමා අතීෂගේ ප්‍රධාන ගුරුවරුන් තිදෙනා මත බෝධිචිත්ත. සර්ලිංපා ඉන්දුනීසියාවේ ජීවත් විය.

අතීෂා ඉන්දියාවේ ඉඳන් ඉන්දුනීසියාවට බෝට්ටු සවාරියක් ගිය හැටි ගැන තමයි මේ අදහාගත නොහැකි කතාව තියෙන්නේ. එය මාස දහතුනක් ගත වූ අතර ජල රාක්ෂයන්, සුළි කුණාටු සහ සෑම දෙයක්ම ඇති වූ අතර, ඔහු එහි යාමට බොහෝ වාරයක් පාහේ මිය ගියේය. ඉන්පසු ඔහු වසර දොළහක් පරීක්ෂාවට ලක් කළේය ලාමා සර්ලිංපා ඔහුගෙන් ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට තීරණය කිරීමට පෙර. ඒකයි එකේ කියන්නේ lamrim ගුරුවරයාගේ ගුණාංග පරීක්ෂා කිරීමට ඔබට වසර දොළහක් දක්වා ගත කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකි බව. ඇත්ත වශයෙන්ම මම අනුමාන කරන්නේ අතීෂා තරුණ විය සහ සර්ලිංපා තරුණ විය, සහ එම කාලය ඉතිරි කර ගැනීමට ඇති බවයි.

එතකොට ආතීෂ සුමාත්‍රා ඉඳලා ආපහු ඇවිත් ඉන්දියාවේ හිටියා. ඊට පස්සේ තමයි ටිබෙටයට යන්න කියලා ටිබෙට් කාරයෝ ආරාධනා කළේ. එහිදී ඔහුගේ ප්‍රධාන ගෝලයා වූයේ චෙන්‍රෙසිග්ගේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස සැලකෙන ගිහියෙකු වූ Dromtönpa ය. එවිට Dromtönpa බොහෝ ගෝලයන් විය. නමුත් කදම්පා ඉගැන්වීම් ගෙන ගිය තිදෙනා අධ්‍යාත්මික සහෝදරයන් තිදෙනා ලෙස හැඳින්වේ: පෝටෝවා, ෆු-චුන්-වා සහ චෙන්-ංගා-වා. ඉන්පසු Je Tsongkhapa Kadam ඉගැන්වීම්වල මෙම පෙළපත් තුන ගෙන නැවත ඔවුන්ව එකතු කළේය. මේ හේතුව නිසා Je Rinpoche ගේ ඉගැන්වීම් සමහර විට New Kadampa ඉගැන්වීම් ලෙස හැඳින්වේ - මෙය NKT සමඟ පටලවා නොගත යුතුය - සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බෝල ක්රීඩාවක්.

එබැවින් මෙම ඉගැන්වීම් ප්‍රගුණ කළ සහ ප්‍රායෝගික කළ සම්ප්‍රදායේ සියලුම නායකයින්ට වැඳ නමස්කාර කිරීම සහ උපහාර කිරීම. අපි දිගටම:

තනි පුද්ගල අධ්‍යාත්මික මාර්ග යෝජනා කරන්නේ කවුද?
අතිශය පැහැදිලි බව සහ සුසංයෝගය ඇති මෙම විශිෂ්ට පුරෝගාමීන් අතරින්.

ඔහුගේ සියලු පුදුමාකාර ඉගැන්වීම් අතර උත්තරීතරයි
පිබිදෙන සිත සක්‍රීය කිරීමේ මාධ්‍ය වේ.

මම ඔහුගේ පරිපූර්ණ ඉගැන්වීම නිරපේක්ෂ නිරවද්‍යතාවයෙන් පැහැදිලි කරමි;
මහා වාහනය යන මාර්ගයේ ගමන් කිරීමට භාග්‍යවන්තයෝ කළ යුතුය
සැබෑ අගය කිරීම සඳහා දැඩි අවධානයක් යොමු කරන්න.

මහා වාහනයේ මෙම සුවිශේෂී වාචික සම්ප්රේෂණය මනස පුහුණු කිරීම, වටිනා පිබිදීමේ මනස වගා කිරීම සඳහා උපදෙස් බෝධිචිත්ත ප්‍රධාන කොටස් දෙකකින් පැහැදිලි කෙරෙනු ඇත: මෙම ඉගැන්වීම්වල පරම්පරාගතභාවය පිළිබඳ ඓතිහාසික වාර්තාවක් ලබා දීමේ හැඳින්වීම, ඒවායේ අනන්‍ය ගුණාංග ඇතුළුව, ඒවා අව්‍යාජ උනන්දුවකින් අගය කිරීමට බුද්ධිමතුන් දිරිමත් කරනු ඇත;

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඉගැන්වීම් සඳහා වන වෙළඳ දැන්වීම, ඔබට සියලු යහපත් ගුණාංග සහ ඒවා ඔබට උපකාර කරන්නේ කෙසේදැයි පවසන අතර එවිට ඔබ සියල්ල ප්‍රබෝධමත් වන අතර ඔබට ඒවා ලබා ගැනීමට සැබවින්ම අවශ්‍ය වේ. එතකොට දෙවෙනි එක,

සහ සැබෑ ඉගැන්වීමේ පැහැදිලි කිරීම, වඩාත්ම රාජකීය උපදෙස්.

හැදින්වීම

දැන් අපි හැඳින්වීම වෙත යන්නෙමු:

මෙම ඉගැන්වීම්වල පසුබිම දෙආකාරයකින් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. පළමුව, ඉගැන්වීමේ පොදු ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සහ පරම්පරාවේ ඓතිහාසික වාර්තාව සම්බන්ධ කිරීමෙන්, ඉගැන්වීමේ සත්‍යතාව පැහැදිලි වේ.

එබැවින් ඉගැන්වීම් සත්‍ය බවට වග බලා ගැනීම, ඒවා වලංගු පෙළපතක් හරහා ශ්‍රී ලංකාවේ කාලය දක්වා සොයා ගත හැකි බව බුද්ධ යනු ඉතා වැදගත් දෙයකි. පරම්පරාගත යාඥා බොහෝමයක් ඇත්තේ එබැවිනි ලාමාස් සහ පෙළපත මෙතරම් අවධාරණය කරන්නේ ඇයි. ඒ ඔබට ඉගැන්වීම නැවත සොයා ගත හැකි නම් බුද්ධ, එතකොට ඔබ දන්නවා එය සිල්වත් කෙනෙකුගේ සිතින් හටගත් බව. එය යම්කිසි කෙනෙක් පසුගිය මාසයේ ගොඩනඟා New Age Times හි $99.99 සඳහා ප්‍රචාරය කළ ඉගැන්වීමක් නොවේ, ඔබ සඳහා විශේෂ මිලක්, එය විකිණීමට ඇත. ඒක ගිය සතියේ කවුරුහරි හදපු ඉගැන්වීමක් නෙවෙයි.

මෙය ඉතා වැදගත් දෙයකි, විශේෂයෙන්ම වර්තමානයේ අපට එවැනි අධ්‍යාත්මික සුපිරි වෙළඳසැලක් ඇති විට. මම අදහස් කරන්නේ ඔබ ඕනෑම තැනකට ගොස් සෑම දෙයක්ම ප්‍රචාරණය කර ඇති අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම බටහිර අලෙවිකරණ කුසලතා භාවිතා කරමින් මිනිසුන් අල්ලාගෙන ඔවුන්ට මෙම ඉගැන්වීම ලබා නොගන්නේ නම් ඔවුන්ට විශාල කාලයක් අහිමි වන බව ඔවුන්ට හැඟේ. අපි ඉගැන්වීම්වලට ප්‍රවේශ විය යුත්තේ ඒ නිසා නොවේ - මන්ද වර්තමානයේ අප දකින මෙවැනි දිලිසෙන වෙළඳ දැන්වීම් වලට අපි කැමතියි.

නමුත් Nam-kha Pel දෙන ප්‍රචාරණය වන්නේ එය ඉගැන්වීමක් බවට වන ප්‍රචාරණයයි. බුද්ධ වලංගු පෙළපතක් හරහා, ඔබ සවන් දිය යුත්තේ එබැවිනි. මේ මිනිහාට ගල් අඟුරු මත ඇවිදින්න පුළුවන් නිසාත්, බිත්තර හුරතල් කරන්න පුළුවන් නිසාත්, මනස කියවන්න පුළුවන් නිසාත් නෙවෙයි, ඒ ඉගැන්වීම් එන්නේ බුද්ධ.

දෙවනුව, එහි අසාමාන්‍ය කර්තව්‍යය සම්බන්ධයෙන් උපදෙසෙහි විශේෂ කීර්තිය ප්‍රකාශ කිරීම තුළින්, උපදෙස්වල අධ්‍යාත්මික වටිනාකම පිළිබඳ ගෞරවයක් සහ අගය කිරීමක් නිර්මාණය වනු ඇත.

මෙම පාඨයේ ඇති උපදෙස්වල ඇති යහපත් ගුණාංග සහ ඒවා අපව ඥානාලෝකය කරා ගෙන යාමට ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන අපට ඇසෙන විට, ඒවායේ වටිනාකම ද අපට පෙනෙනු ඇත.

ඉගැන්වීම් පිළිබඳ ඓතිහාසික වාර්තාවක්

ඉතින් දැන් අපි ඓතිහාසික වාර්තාවට යමු. එබැවින් මෙය ආරම්භ වන්නේ පළමු පේළි දෙකයි හත්-ලක්ෂ්‍ය චින්තනය පරිවර්තනය මම කිව්වේ හැඳින්වීම කියලා. මෙන්න ඔවුන් පැමිණේ:

පෙළ මෙසේ කියයි.

“මෙම රහසිගත උපදෙස් නමැති අමෘතයේ සාරය
සුමාත්‍රා (Ser-ling-pa) සිට ස්වාමියාගෙන් සම්ප්‍රේෂණය වේ.

ඉතින් ඒවා තමයි ඇතුලේ තියෙන ලයින් කරුණු හතක සිතුවිලි පරිවර්තනය සහ පහත දැක්වෙන්නේ Nam-kha Pel ගේ ඒ පිළිබඳ විවරණයයි. ඒ නිසා:

පොදුවේ ගත් කල, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් අසූහාර දහසක් එකතු කිරීම හෝ ඉගැන්වූ ධර්මයේ රෝදයේ ප්‍රගතිශීලී හැරීම් තුන බුද්ධ සියල්ල අභිප්‍රායන් දෙකකට ඝනීභවනය කළ හැකිය: “මම” හෝ තමා පිළිබඳ වැරදි වැටහීම සම්බන්ධයෙන් සියලු ආකාරයේ මානසික විකෘති කිරීම් අවසන් කිරීම සහ එමඟින් අන්‍යයන්ගේ සුභසාධනය පිළිබඳ වගකීම අප භාර ගන්නා පරාර්ථකාමී ආකල්පයකින් අපව දැනුවත් කිරීම.

එබැවින් සියලු ඉගැන්වීම් අරමුණු කර ඇත්තේ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට සහ පරාර්ථකාමී චේතනාවක් ජනනය කිරීමට ය; එනම් ප්‍රඥාව දෙසට සහ බෝධිචිත්ත. ඒ නිසා:

ශ්‍රවණය කරන්නන්ගේ සහ හුදකලා සාක්‍ෂිකරුවන්ගේ වාහන දෙකේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගවල පෙර තේමාව [තමන් පිළිබඳ වැරදි වැටහීම් විනාශ කරන]. [එබැවින්, පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අපට සොයාගත හැකිය මූලික වාහනය ඉගැන්වීම්, පාලි කැනන්හි.] මෙය මූලික සංග්‍රහයේ ප්‍රකාශ විය³ එම කාණ්ඩවලට අයත් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වාහන ඉගැන්වීම් [එවැනි දක්ෂතා ඇති පුද්ගලයින්]. දෙවැන්නෙහි තේමාව [ඉගැන්වීම් බෝධිචිත්ත] සාමාන්‍ය දේශනවල ඇති මහා වාහන ඉගැන්වීම් සහ රහස් ඉගැන්වීම් අතර හේතු සම්බන්ධය ඇතුළත් වේ. ටැන්ටා.

එබැවින් එය සාමාන්‍ය සූත්‍රායන ප්‍රවේශයේ දක්නට ලැබෙන මහායාන ඉගැන්වීම් සහ මහායාන ඉගැන්වීම් අතර සම්බන්ධය ගැන කතා කරයි. වජ්‍රයාන ප්රවේශය. එබැවින් ඉතා ශක්තිමත් ලෙස ජනනය කරයි බෝධිචිත්ත එය ඔබව මහායාන ශ්‍රාවකයෙකු වීමට පමණක් නොව, ඒ වජ්‍රයාන ශ්‍රාවකයා.

මෙහි භාග්‍යවන්තයන් සඳහා පිබිදෙන සිත දියුණු කර ගැනීම සඳහා වූ පිළිවෙත පිළිබඳ ඉගැන්වීම් පැහැදිලි කර ඇත. එය ශ්‍රේෂ්ඨ වාහනයේ පිළිවෙත්වලට පිවිසීම සහ සම්පූර්ණ සර්වඥතා ඥානය සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු තත්ත්වයට පත්වීමේ මාර්ගයයි.

හොඳ වෙළඳ දැන්වීම්? ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම පිබිදුණු සර්වඥතා තත්ත්වය අවශ්‍යද?

එපමණක් නොව, සියලු ඉගැන්වීම් බුද්ධ, පිබිදීමේ සිත සක්‍රීය කිරීමට අදාළව අතිඋත්කෘෂ්ට උපාදානයා මහා පුරෝගාමීන් විසින් හඳුන්වා දුන් ක්‍රම තුනෙහි දක්නට ලැබේ. ඉපදීම, වයසට යාම, ව්‍යාධිය, මරණය ආදී සියලු දුක්ඛ දෝමනස්සයන් පවා අසූහාර දහසක් ආකාරයේ කැළඹෙන චිත්තවේගයන් සහ ඒවායේ නිර්මාණ විනාශ කරන නිර්වාණය, දුක ඉක්මවා යන අනාත්ම තත්ත්වය හෙළි කිරීමට සමත් මේ සියල්ල පූජනීය හා අවසානයේ උත්තරීතර ආධ්‍යාත්මික අමෘතය වේ.

ඉතින් මේ ධර්මයන් අපිව අනාත්ම නිර්වාණය කරා ගෙන යනවා. අනාත්ම නිර්වාණය සාමාන්‍ය නිර්වාණයට වඩා වෙනස්. සාමාන්‍ය නිර්වාණය ශ්‍රවණය කරන්නන් හා හුදකලා සාක්‍ෂාත් කරන්නන් විසින් සාක්ෂාත් කරගනු ලබන අතර එය සංසාරයෙන් මිදීමයි, බෝසත්වරුන් ද එය සාක්ෂාත් කර ගනී. එය සංසාරයෙන් මිදීමයි. නමුත් අනාත්ම වූ නිර්වාණය සංසාරය හා ශාන්තිය යන අන්ත දෙකෙහි නොඇලීම නිසා එය ඉතා විශේෂයි. අන්ත දෙක: සංසාරය සහ ශාන්තිය. චක්‍රීය පැවැත්මක ජීවත්වීම එක් අන්තයකි, මන්ද එහි අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පීඩාවලින් යටපත් වී ඇත. කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. ශාන්තිය යනු අසන්නන්ගේ සහ හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නන්ගේ නිර්වාණයයි. එය ඔබ ඔබටම විමුක්තිය ලබා ගත් නමුත් ඔබට වෙනත් ජීවීන් ගැන අමතක වූ සාමකාමී තත්වයකි. ඒ නිසා අනාත්ම වූ නිර්වාණය මේ අන්ත දෙකෙහිම නොපවතී, එක්කෝ තවමත් අපගේ සියලු මානසික පීඩාවන්ට හසු වී සංසාරයේ පැදීමේ අන්තය හෝ දුක් දුරු කළ නමුත් තවමත් මෙම සියුම් ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල ඇත. මෙසේ සම්පූර්ණ සර්වඥතා ඥානයක් නැත. අනාත්ම නිර්වාණය ඒ දෙකෙන් ඔබ්බට ගොස් ඇත්ත වශයෙන්ම එය සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයේ තත්වයයි. එය විවිධ ඉගැන්වීම් රාශියකින් පැමිණෙන නිසා බව මතක තබා ගන්න.

පොදුවේ ගත් කල, පෙළෙහි "අමෘත" යන යෙදුම අමරණීයත්වය සපයන අමෘතයට යොමු කරයි. එසේ නම්, ප්‍රවීණ වෛද්‍යවරයකු රෝග විනිශ්චය කිරීමේදී රෝගියාගේ අසනීපයෙන් මිදී ඔහුගේ මරණය පවා වළක්වා ගත හැකි ඖෂධයක් නියම කරනවා සේම, ප්‍රඥාවන්ත සූත්‍රවල විශිෂ්ටතම ඖෂධ වර්ගය, සුවඳ පවා සඳහන් වේ. විෂ සහිත සර්පයන් පලවා හරින බව පැවසේ.

වෛද්‍යවරයා රෝගියා දෙස බලා රෝග විනිශ්චය කර ඖෂධ නියම කරයි. එම බුද්ධ වෛද්‍යවරයා අපගේ චක්‍රීය පැවැත්මේ රෝගය හඳුනා ගන්නා බැවින් මෙහි ඇති විශේෂ ඖෂධය වේ ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය ඉගැන්වීම්, එහි සුවඳ පවා සර්පයන්ගෙන් වඩාත්ම විෂ සහිත අය පලවා හරින බව කියනු ලැබේ. එබැවින් ඔබ ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වයේ ඉගැන්වීම් ස්වල්පයක් හෝ පුරුදු කරන්නේ නම් එය සියලු ස්වයං ග්‍රහණයට අභියෝග කරයි.

මෙම ඉගැන්වීම් සැබෑ අමරණීයභාවය ලබා දිය හැකි විශ්වීය කෝකටත් තෛලයයි.

දැන්, ඔවුන් ඇත්තටම අමරණීයත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අමරණීයභාවයේ සාමාන්‍ය අර්ථයෙන්ද? මේ බණ ඇහුවොත් කවදාවත් මැරෙන්නේ නෑ කියලා. ඔබට මෙහි ජීවත් වීමට අවශ්‍යද? සිරුර සදහටම වයසට ගොස් අසනීප වන බව? මෙහිදී අමරණීයත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ කිසිදා මිය නොයන බව නොවේ, ඇත්ත වශයෙන්ම එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ තවදුරටත් චක්‍රීය පැවැත්මක ඉපදෙන්නේ නැති බවයි, එබැවින් ඔබ කිසි විටෙකත් චක්‍රීය පැවැත්මේ මරණයට මුහුණ නොදේ. මොකද අපි මැරෙන්නේ ඇයි? මරණයේ මූලාශ්‍රය කුමක්ද? උපත. අපි ඉපදුනේ නැත්නම් අපිට මරණයට මුහුණ දෙන්න වෙන්නේ නැහැ. චක්‍රීය පැවැත්මේ උපතේ මූලාශ්‍රය කුමක්ද? එය නොදැනුවත්කම, මානසික පීඩාවන් සහ කර්මය. අපි අවිද්‍යාව, මානසික පීඩාවන් සහමුලින්ම දුරු කළොත් කර්මය එවිට අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ උපත නැති කරමු; ඊට පස්සේ අපි ලබාගන්නවා මරණය නැති නිර්වාණය වන තත්වය. එබැවින් අමරණීයත්වය නිර්වාණයට යොමු කරයි මරණය නැති රජයේ. මේකේ සදාකල් ජීවත් වෙනවා කියන්නේ නෑ සිරුර.

එසේනම් ශ්‍රවණය, හුදකලාව සාක්‍ෂාත් කරන්නන්ගේ සාක්‍ෂාත් කර ගැනීමේ චේතනාව දියුණු කර ගැනීමෙන් අපට එම ආධ්‍යාත්මික මාර්ගයෙහි සියලු අංගයන් හුරු කර ගත හැකි වන අතර එමඟින් උපතින්, වයසට යෑමෙන්, ව්‍යාධියෙන් හා මරණයෙන් මිදුණු රාජ්‍යත්වයට පත්වීමට පුළුවන. එසේ වුවද, පැවැත්මේ අවසාන ඉලක්කය වන අසමසම පූර්ණ පිබිදීමක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අභිප්‍රාය වර්ධනය කර ගැනීම, එහි අධ්‍යාත්මික මාවතේ සමස්ත විෂය පථය පිළිබඳ පූර්ණ දැනුමක් සමඟින්, ඇති තැනැත්තාගේ සර්වඥතා පූර්ණ බුද්ධත්වයට හේතු විය හැක. තථාගතයන් වහන්සේ ගේ භාවයෙන් ඔබ්බට ගියහ.

ඔහු පවසන්නේ, “ඔබට අරහත් භාවය ලබා ගත හැකිය, නමුත් ඔබට සැබවින්ම ඉහළ සාධනය අවශ්‍ය නම්, ඔබට සැබවින්ම උත්තරීතරය අවශ්‍ය නම්. ප්රමෝදය, බුද්ධත්වයට යන්න.” එය වඩා දුෂ්කර ය, එය වැඩි කාලයක් ගත වේ, නමුත් එය දිගුකාලීනව සෑම කෙනෙකුටම වඩා වටිනවා.

පින්වත් මහණෙනි, ශ්‍රාවකයින් අතර සිටින රහතුන් වහන්සේලාත්, හුදකලා තථාගතයන් වහන්සේලාත්, මහා බෝසතුන් වහන්සේත්, පිරිසිඳු තලයේ සිටින බෝධිසත්වයන් වහන්සේලා පවා සම්පූර්ණයෙන් නැති නොකළ සෑම කරදරකාරී චිත්තවේගයක්ම සම්පූර්ණයෙන් නැවැත්වීමේ ලක්ෂ්‍යය මෙයයි. .

දැන් මෙන්න මට ටිබෙට් පාඨය තිබුනා නම් හොඳයි, මගේ ටිබෙට් භාෂාව විශිෂ්ට නොවේ, නමුත් මෙහි යම් වැරදි පරිවර්තනයක් ඇති බව මට පෙනේ, මන්ද මෙම ඉගැන්වීම ඔබව රහතුන් සහ රහතුන් පවා කරන සෑම කරදරකාරී ආකල්පයක්ම සම්පූර්ණයෙන් නතර කරන බව එයින් කියවේ. පාරිශුද්ධ වේදිකා වල බෝධිසත්වයන් සතුව නැති අතර එය සත්‍ය නොවේ. පිරිසිඳ දෙව්ලොව සිටින සියලු රහතුන් වහන්සේලා ද බෝසතුන් වහන්සේලා ද සියලු දුක් නැති කළ බැවින් මෙසේ කියමි. ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මක නැවත කිසි දිනෙක උපදින්නේ නැත. එහෙයින් මම මෙහි සෑම කලබලකාරී චිත්තවේගයක්ම පවසන විට, එය දුක්ඛිත හැඟීම් පමණක් නොව, එය දුක්ඛිතභාවයේ සලකුණු ද විය යුතුය - එබැවින් සංජානන අඳුරු බව. මක්නිසාද යත් සංජානනීය අඳුරු භාවයන්, දුක්ඛිතභාවයන්ගේ සලකුණු, සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම: මේවා රහතුන් වහන්සේලා සහ පිරිසිදු මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් තවමත් අත්හැර දමා නැති දේවල් ය. නමුත් මා සතුව ටිබෙට් පාඨය නොමැති නිසා මට එය පරීක්ෂා කළ නොහැක. සමහර විට වෙබයේ සිටින අයෙකුට එය තිබෙන අතර එය පරීක්ෂා කළ හැක.

හරි එහෙනම් අද රෑ එතනින් නවතිමු. අපි දැනටමත් ටිකක් ඉදිරියට ගියා. ඔබට ප්‍රශ්න ඇත්නම් ඒවා ලියා එවන්න.

1. චොඩ්‍රොන් හිමිගේ කෙටි විවරණ මූල පාඨය තුළ හතරැස් වරහන් [ ] තුළ දිස්වේ. ↩

2. හාමුදුරුවෝ චොඩ්‍රොන් හය කියනවා දුරදිග යන ආකල්ප මෙහි. ↩

3. මෙම සම්ප්රේෂණයේදී "අඩු" වෙනුවට "මූලික" භාවිතා වේ. ↩