2 පරිච්ඡේදය: 24-39 පද

ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් සැකසීම

• අපේ ජීවිත නාස්තිය වළක්වා ගන්නේ කෙසේද?
• තීරණ ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමට අප භාවිතා කරන නිර්ණායක
• කෙසේද ඇමුණුමක් අනුමැතිය සහ හොඳ නමක් අපගේ සබඳතා විනාශ කිරීමට

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුජීවන මාර්ගය: අභිප්‍රේරණය (බාගත)

24-29 පද

• මහායාන රැකවරණය
• අපේ වැරදි පාපොච්චාරණය කරනවා
• එම ප්‍රතිවාදී බල හතරක්

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 24-29 පද (බාගත)

30-39 පද

• අගෞරවනීය මනසකින් අප කළ හානිකර ක්‍රියාවන් පාපොච්චාරණය කිරීම
• මරණය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය පවත්වා ගැනීම
• පුහුණුවීමේ වැදගත්කම පිරිසිදු කිරීම දැන්

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 30-39 පද (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ගැනීම බෝධිසත්ව , ඈට
• දරුවන්ට වැරදි කිරීමට ඉඩ දීම
• මියගිය පුද්ගලයාට උපකාර කිරීම
• බරපතල ධර්ම පිළිවෙත, විවාහය සහ දරුවන්

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: Q&A (බාගත)

[සටහන: වීඩියෝව 3:17 දක්වා ශ්‍රව්‍ය පමණි]

අපේ ජීවිතය නාස්ති කරන්නේ කුමක්ද?

අපි මේ දැන් බණට සවන්දීම සඳහා ධනාත්මක පෙළඹවීමක් ඇති කර ගන්නා විට, මම කතා කළේ මේ මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ අනර්ඝත්වය සහ අපගේ කාලය අපතේ නොයවා බුද්ධිමත්ව කාලය භාවිතා කිරීම කොතරම් වැදගත්ද යන්නයි.

අපේ ජීවිතය නාස්ති කරන්නේ කුමක්ද? අපේ ජීවිතය නාස්ති කිරීමෙන් වැළකී සිටින්නේ කෙසේද? පහුගිය හවස දෙකේ මුල මම කතා කළේ ආත්මාර්ථකාමී මනසේ අවාසි ගැන. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ ජීවිතය නාස්ති කරන්නේ මෙම ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසයි. අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස සිතන්නේ “මම! මට අවශ්යය! මට අවශ්‍යයි! මට තිබිය යුතුයි! මට තිබිය යුතුයි! ලෝකය මට ණයයි! ” එය අප වටා බොහෝ අවධානය යොමු කරන ආකාරයේ මනසකි, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මේ ජීවිතයේ කාමුක සැප සම්පත් කෙරෙහි දැඩි ලෙස බැඳී ඇත.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ කාමුක වින්දනයට බැඳීම

අපි හොඳ ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ සහ දෘෂ්‍යමාන වලට ඉතා බැඳී සිටිමු. අපි හැම විටම ඉතා ලස්සන සංවේදී අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට අවශ්යයි. අපිත් අපේ කීර්ති නාමයට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නවා නේද? අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප කෙතරම් අපූරුද යන්න දැන ගැනීමටත් අප ගැන නරක දෙයක් නොකියන්නේවත් නොසිතන්නටවත් මුළු පිරිසක්ම දැන සිටීමයි. අපි මිනිසුන්ගේ ප්‍රශංසාවට සහ අනුමැතියට, අපි හොඳ බවත් අපි කරන දේ හොඳ බවත් පවසන අනෙක් පුද්ගලයින්ට අපි ඉතා බැඳී සිටිමු. අවසාන වශයෙන්, අපි බොහෝ සෙයින් බැඳී සිටිමු ... ආරම්භ වන්නේ "m" ... එය කුමක්ද? මුදල! අපි සල්ලිවලට, වස්තුවට බැඳිලා නැද්ද?

මේ ආකාරයේ සමඟ ඇමුණුමක් ඒක හරිම ආත්මාර්ථකාමී මනසක් මට මේ හැම දෙයක්ම ඕන, අපි අපේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ සතුට වෙනුවෙන් අරගල කරමින්. සන්තෝෂය විශාල අරගලයක් බවට පත් වේ, මන්ද අප සැමවිටම විමසිල්ලෙන් සිටින බැවිනි-මම වඩාත්ම සතුට ලබා ගන්නේ කෙසේද? සතුට වෙනුවෙන් අරගල කරන, උපරිම සතුට සොයමින් සිටින ඒ සිත දැඩි ලෙස ව්‍යාකූල වී තීරණයක් ගත නොහැක.

ඔබගෙන් සමහරෙක් අවිනිශ්චිතතාවයෙන් පෙළෙනවාද? ඔබට තීරණයක් ගත නොහැක, “මම මෙය කළ යුතුද? මම එය කළ යුතුද? සමහර විට මම මෙය වෙනත් දෙයක් කළ යුතුයි. ”

මෙම අවිනිශ්චිතතාවයට හේතුව කුමක්ද? අපි කරන හැම පුංචි දෙයකින්ම උපරිම සතුටක් ලබන්න උත්සාහ කරන නිසා මේ ජීවිතයේ සැප සම්පත් වලට ගොඩක්ම බැඳිලා තියෙන්නේ හිතයි.

කෑම කන වෙලාව ආවම එතන ඉඳගෙන අපි යනවා “මොනවද කන්න ඕන” කියලා. ඔබ පදික වෙළෙඳ මධ්‍යස්ථානයට හෝ ආපන ශාලාවට ගොස්, “මම කන්නේ මොනවාද? මම බත් කන්නද? මම නූඩ්ල්ස් ගන්නද? මම මේ කෑම කන්නද? මම ඒ කෑම කන්නද? සමහර විට මට මෙය වෙනත් එකක් තිබිය යුතුය. ”

ටික කාලෙකට කලින් සමහරු මට කෑමකට ආරාධනා කළා. ඔවුන් විනාඩි හතළිස් පහක් කන්නේ මොනවාද යන්න ගැන කතා කළහ. විනාඩි හතළිස් පහක්! දැන් සත්තකින්ම කෑම ලැබුනම විනාඩි හතලිස් පහකටත් අඩු කාලයකින් කනවා නේද? ඔබ එය කන අතරතුර, ඔබ කතා කරන අතර, ඔබ යන්තම් එය රස බලන්නේ නැත. නමුත් ඔවුන්ට කෑමට දැනෙන දේ හරියටම ලබා ගැනීමට මිනිත්තු හතළිස් පහක කාලයක් ගත කිරීමට සිදු වූ අතර ඔවුන් සංවාදය අපමණ ලෙස භුක්ති වින්දා. ඇත්තම කිව්වොත් හරිම කම්මැලියි කියලා මට හිතුනා. “අපි බ්‍රොකොලි කමුද? අපි සලාදයක් කමුද? අපි බත් හෝ නූඩ්ල්ස් කමුද?" ඒ වගේ සංවාදයක් මට හරිම නීරසයි. නමුත් මේ අය සිතුවේ එය අතිශයින් ආකර්ෂණීය බවයි.

ඉතින් අපි කන්නේ මොනවද කියලා මේ වගේ අවිනිශ්චිතතාවයකට මුහුණ දෙන්නේ අපි සතුට සොයා ගැනීමට දැඩි ලෙස බැඳී සිටින බැවිනි.

තීරණයක් ගැනීමේ නිර්ණායක

තීරණයක් ගැනීමට මා භාවිතා කරන නිර්ණායක මොනවාද? එය නොවේ, "මම උපරිම සතුට ලබා ගන්නේ කෙසේද?" මම භාවිතා කරන එක් නිර්ණායකයක් නම්, “මට වඩාත්ම ධනාත්මක විභවය නිර්මාණය කිරීමට සහ මගේ තබා ගැනීමට මට හැකි වන්නේ කුමන තීරණයද යන්නයි. ශික්ෂා පද හොඳ?"

තීරණයක් ගැනීම සඳහා එය නිර්ණායකයක් ලෙස භාවිතා කිරීම ඔබට සිතාගත හැකිද? ඔබ යා යුත්තේ කොතැනටද, කුමක් කළ යුතුද යන්න තීරණය කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය වූ විට, "හොඳයි, වඩා හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක ජීවත් වීමට මට ඉඩ දෙන්නේ කුමන තත්වයද?"

තීරණයක් ගැනීමට පෙර ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන සිතනවාද? එසේත් නැතිනම් ඔබේ නිර්ණායකය වන්නේ, "මට වඩාත්ම සතුට ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද? මම මගේ මාර්ගය ලබා ගන්නේ කෙසේද? ”

තීරණයක් ගැනීම සඳහා මා භාවිතා කරන තවත් නිර්ණායකයක් නම්, "සංවේදී ජීවීන් සඳහා වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කුමන විකල්පයද? කුමන විකල්පය මට වගා කිරීමට උපකාරී වනු ඇත බෝධිචිත්ත සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිස බුද්ධත්වය ලබනවා දැ”යි.

ඒ මා භාවිතා කරන නිර්ණායක දෙක වන අතර මම ඒවාට අනුව මගේ විකල්ප තෝරා ගනිමි. මන්ද? මොකද මේ ජීවිතේ මට ලැබෙන පුංචි පුංචි සතුටක් වුණත් ඒක මෙතන තියෙනවා, ඒක නැතිවෙලා යනවා, ඒ නිසා ඔච්චර කලබල වෙලා වැඩක් නෑ. මම කොහොමද උපරිම සතුටක් ලබන්නෙ කියල හිතන්න ඔච්චර වෙලාවක් වැය කරල වැඩක් නෑ මොකද අපිට තියෙන මොන සැපක් උනත් එක මොහොතක් මෙතන ඉතුරු වෙලා ඊලග මොහොතෙ ඒක නැති වෙලා යනවා නේද?

ඔයා රෑ කෑම කෑවා. රාත්‍රී ආහාරය ගැනීමෙන් සතුටක් කොයින්ද? එය දැනටත් පවතිනවාද? නැහැ, ඒක ගිහින්! එය අවසන්! එය කවදා හෝ නැවත පැමිණෙන්නේද? නැත! [ප්‍රේක්ෂකයා: ඒක හීනයක් වගේ.] ඔව්, ඒක ගොඩක් හීනයක් වගේ.

මට ලැබෙන දෙය නම්, අපි මේ සැප සොයමින් දුවනවා, නමුත් ඒවා මෙහි ඇත, ඒවා නැති වී යයි. අපට ඉතිරිව ඇත්තේ සමුච්චය වීමයි කර්මය අපි මේ හැම සැපයක්ම ලබාගන්න උත්සාහ කරලා නිර්මාණය කළා කියලා.

නිදසුනක් වශයෙන්, අපි හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට දැඩි ලෙස බැඳී සිටින විට සහ නරක නමක් ලැබීමට අප අකමැති වූ විට, අපි සෑම ආකාරයකම නරක දේවල් කරන්නෙමු, නේද?

හොඳ නමක් ලබා ගැනීමට, අපි කුමක් කළ යුතුද? අපි ලස්සනට මූණ දාගත්තා නේද? අපි සියල්ලෝම මිහිරි හා සිනහවෙන් සිටිමු. අපි කොහෙත්ම නොකියන පුදුම දේවල් අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට කියනවා නේද? ඔවුන් අප ගැන හොඳින් සිතනවාට අපට අවශ්‍යය, ඒ නිසා අපි මේ සියලු හොඳ දේ කියමු. අපිට හොඳ නමක් ඕන. “අනේ ඔයා හරිම අපූරුයි. ඔබ ගොඩක් හොඳයි. ඔයා ඉතින් මෙන්න මේකයි" නමුත් ඔවුන්ගේ පිටුපසින් අපි යනවා, “ඔයාට පේනවා ඒ පුද්ගලයා - ඔහු හරිම භයානකයි!”

අපි ගොඩක් මුහුණු දෙකේ අය නේද? හොඳ නමක් ගන්න, අපි අවංකව කටයුතු කරන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට අපි අනෙක් අයට ඔවුන්ගේ මුහුණට ඇසීමට අවශ්‍ය යැයි සිතන දේ පවසන අතර, ඔවුන්ගේ පිටුපසින්, අපි ඔවුන් ගැන පැමිණිලි කරමු, “ඔවුන් හරිම භයානකයි. මම ඒවාට කැමති නැහැ. ” අපි උත්සහ කරලා එයාලට නරක නමක් දෙන්න හදන්නේ එතකොට අපිට හොඳ එකක් ලැබෙයි කියලා. නමුත් අපි වෙනත් කෙනෙකුව කුණු කූඩයට දමා ඔවුන් පිටුපසින් විවේචනය කරන විට අපට හොඳ නමක් ලැබෙනවාද?

ඒ ගැන සිතන්න. කෙනෙක් පිටුපසින් තවත් කෙනෙක් විවේචනය කරනවාට ඔබ සවන් දෙන විට, විවේචනය කරන පුද්ගලයා ගැන ඔබ හොඳින් සිතනවාද? ඔබත්? පොඩ්ඩක් හිතල බලන්න, මොකද මට හිතෙන දේ, කවුරු හරි කෙනෙක් තමන්ගෙ පිටිපස්සෙන් තව කෙනෙක්ව විවේචනය කරනවනම්, ඒ අය කරන හැම කුණුහරුපයක්ම මට කියනවා නම්, එතකොට මට හිතෙනවා, "අනේ මම පරිස්සමෙන් ඉන්න හොඳේ, මොකද මෙයා යන්න යන නිසා. මගේ පිටුපසින් මාව විවේචනය කරන්න."

ඒක ඇත්ත නේද? යමෙකුට පිටුපසින් අන් අයව විවේචනය කිරීමේ පුරුද්දක් ඇති විට, අපට ඔවුන්ව විශ්වාස කිරීම ඉතා අපහසුය, මන්ද ඔවුන් අන් අයව විවේචනය කළහොත් ඔවුන් අපවද විවේචනය කරනු ඇත.

අපි අනිත් මිනිස්සුන්ගේ පිටිපස්සෙන් විවේචනය කරනවා නම් මොකද වෙන්නේ? අපි එහෙම කළාම මිනිස්සු අපිව විශ්වාස කරයිද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. ඔවුන් කියන්නට යන්නේ, “අනේ ඔහු හෝ ඇය දෙස බලන්න. වෙනත් කෙනෙකුගේ පිටුපස කුණු කූඩයට දැමීම. මම ඔට්ටු අල්ලනවා ඔවුන් මා ගැන එහෙම කතා කරයි කියලා. මම ඔවුන් සමඟ මිත්රශීලී නොවී සිටීම හොඳය.

ඉතින් බලන්න, හොඳ නමක් හොයන, අයහපතෙන් වැළකෙන මේ සිත් ඇති වූ විට අවසානයේ අපි අපටම නරක කීර්තියක් ඇති කර ගන්නවා. අපි සෘණාත්මක ගොඩක් රැස් කරනවා කර්මය මොකද අපි කාගේ හරි පිටිපස්සෙන් කතා කරලා අසමගිය ඇති කරනවා.

අපව ඇගයීමට ඉගෙන ගැනීම

අපි ප්‍රශංසාවට සහ අනුමැතියට සම්බන්ධ වූ විට, අනෙක් අය අපට හොඳ දේ පැවසීමට සහ අපව අනුමත කිරීමට, අපට කැමති වීමට අපට අවශ්‍ය වූ විට කුමක් කළ යුතුද? අපි හැමෝම කැමතියි මිනිස්සු යන්න, "ඔහ්, ඔයා හරිම අපූරුයි!" එවිට අපි ඉතා ලැජ්ජාශීලී ලෙස ක්‍රියා කරන නමුත් ඇතුළත අපි යන්නේ, “වැඩි ප්‍රශංසා, වැඩි, වැඩි” යන්නයි.

අපට ඔවුන් කියන්නට අවශ්‍යයි, “ඔබ හරිම අපූරුයි. ඔයා ගොඩක් දක්ෂයි. ඔයා හරිම ලස්සනයි.”

"කවුද, මම?"

"ඔයා ගොඩක් පොහොසත්."

"ඔහ්, ඔයා කොහොමද දැක්කේ?"

මිනිසුන් අපට නොයෙකුත් ආකාරයේ හොඳ දේවල් කියනවා ඇසීමට අපට අවශ්‍යයි. ඊට පස්සේ අපි පිම්බිලා අහංකාර වෙනවා, “අනේ එයාලා මාව අනුමත කරනවා. එයාලා හිතන්නේ මම හොඳයි කියලා. ඒ නිසා මම හොඳ විය යුතුයි.

ඒක ඇත්තක්ද? අනිත් අය ඔයාට හොඳ දේවල් කියනවා කියන්නේ ඔයා හොඳ කෙනෙක්ද? නැහැ, ඒක කොහෙත්ම අදහස් කරන්නේ නැහැ, මොකද මිනිසුන්ට ඔවුන් අදහස් නොකරන විවිධ දේවල් අපට කියන්න පුළුවන්. ඔවුන් එය අදහස් කළත්, අපට අප ගැන විශ්වාසයක් නොමැති නම්, අපට හොඳ වචන රාශියක් ඇසෙනු ඇත, නමුත් අපගේ ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ හැඟීම පහව යන්නේ නැත.

සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා “තවත් අය මට ප්‍රශංසා කළොත් මට මම ගැන හොඳක් දැනෙනවා. මම හොඳ පුද්ගලයෙක් බව මම දනිමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මුළු ලෝකයටම අපට ප්‍රශංසා කළ හැකි නමුත් අපි අප ගැන විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, එය ඇතුළත ඇති වේදනාවට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොකරයි. ඒ බව නොදැන, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස සමඟින්, අපි මේ සියල්ල කිරීමට උත්සාහ කර, අනෙක් අය අපට කැමති වීමටත්, අනෙක් අය අපව අනුමත කිරීමටත් බලාපොරොත්තු වෙමු. අපි ඉතා අවංකව කටයුතු කරනවා. අපි නොකියන දේවල් කියනවා. අපි මිනිසුන්ව ප්‍රශංසාවට ලක් කරන අතර අප එය සැබවින්ම අදහස් නොකරන විට ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කරන්නෙමු.

අපි විශේෂයෙන් කරන දේ ඔබ දන්නවාද? අපිට කැමති වෙන්න කැමති කෙනෙක් මුණගැහුනම අපි හිතනවා, “ඒ කෙනා මට කැමති වෙන්න මම මොනවගේ කෙනෙක් වෙන්නද? මම කුමක් විය යුතු යැයි ඔවුන් සිතන්නේද? ” අපි හිතන්නේ එහෙම නේද? "මම කුමක් විය යුතු යැයි ඔවුන් සිතන්නේද, මන්ද ඔවුන් මා විය යුතු යැයි මා සිතන දේ වීමට මට හැකි නම්, ඔවුන් මට කැමති වනු ඇත."

විශේෂයෙන්ම අපි කවුරුහරි මුණගැසෙන විට අපි ආදරයෙන් ආකර්ෂණය වෙනවා, "අනේ, මම කොහොමද එයා හිතන විදිහට මම වෙන්න ඕනේ?" අනෙක් පුද්ගලයා අප විය යුතු යැයි සිතන දේ ගැන අපට අදහසක් ලැබෙන අතර අපි එය බවට පත් වීමට උත්සාහ කරමු. ඇත්තෙන්ම අපි එහෙම නැහැ. අපි බොරු පෙරමුණක් දානවා. අපි පෙනී සිටින්නේ අප නොවන කෙනෙකු ලෙස ය.

ඊට පස්සේ එයාලා අපි ගැන වැටිලා, අපි පුදුමයි, අපිට ආදරෙයි කියලා හිතලා, අපි කියනවා, “හරි, දැන් මම එයාලට ඕන විදිහට වෙන්න ඕනේ නැහැ. මට මමම වෙන්න පුළුවන්.” අපේ නරක ගති ඔක්කොම එලියට එනවා. අපි අවට සිටින පුද්ගලයා ලොක්කා. අපි ඔවුන්ට වධ දෙනවා. අපි ඔවුන්ට හිරිහැර කරනවා. අපි ඔවුන්ව විවේචනය කරනවා. එවිට ඔවුන් පවසන්නේ “ඔබට මොකද වුණේ? මම ඔබට ආදරය කරන විට ඔබ මේ වගේ දෙයක් කරන්නේ නැහැ! ” අපි පිළිතුරු දෙනවා, "හොඳයි, මම එකම පුද්ගලයා".

හොඳයි, අපි එකම පුද්ගලයෙක් විය හැකි නමුත් අපි එකම ආකාරයට ක්‍රියා නොකරන්නෙමු, මන්ද අපි පෙර ඔවුන් සිතන ආකාරයට වීමට උත්සාහ කළ බැවිනි. අපි ඔවුන්ව අපි නොවන කෙනෙකුට ආදරය කරන්න සැලැස්සුවා. එය විවාහයකට හොඳ පදනමක් - පුද්ගලයෙකු ඔබ නොවන කෙනෙකුට ආදරය කිරීමට පෙලඹීමක් ඇති කරයිද? එය ප්‍රීතිමත් විවාහයක් වේවිද? නැත.

මම හිතන්නේ අපේ සබඳතාවලදී, අප උත්සාහ කළ යුත්තේ අප සිටින දෙයට වඩා වෙනස් වීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා අප කවුරුන් වීමටද යන්නයි. ඒ කියන්නේ අපි මුල ඉඳන්ම අනිත් මිනිස්සුන්ට නපුරු වෙන්න ඕන කියන එකද? නැහැ. ඒ කියන්නේ අපි එයාලට කාරුණිකව ඉඳලා පස්සේ නරක වෙන්න ඕනද? නැහැ. ඒ කියන්නේ අපි උත්සාහ කරලා අපිව වෙනස් කරගන්න ඕනේ, අවංක වෙන්න ඕනේ, මුල ඉඳන්ම කරුණාවන්ත කෙනෙක් වෙන්න ඕනේ.

අපි අපේම විය යුතුයි, මොකද අපි අපේ මුළු ජීවිතයම අනිත් අයව සතුටු කරන්න උත්සාහ කළත්, අපි තවමත් සාර්ථක වෙන්නේ නැහැ. අනිත් මිනිස්සුන්ට ඕන අපි වෙන්න ඕන අසීමිතයි. අපි අන් අයට අවශ්‍ය දේ වීමට උත්සාහ කළ හැකි නමුත් ඔවුන් කිසි විටෙකත් සෑහීමකට පත් නොවනු ඇත. සහ ඔබ දන්නවාද? අප සෑහීමකට පත් නොවනු ඇත, මන්ද අපට අපගේ මුළු ජීවිතයම අප නොවන දෙයක් ලෙස පෙනී සිටිය නොහැකි බැවිනි. අපි ජීවත් විය යුතු යැයි ඔවුන් සිතන ජීවිතයක් ගත කරමින් අපට අපගේ මුළු ජීවිතයම ගත කළ නොහැක.

අපි හැමෝටම අපිටම ආවේනික දක්ෂතා තියෙනවා. අපට අපේම අද්විතීය හැකියාවන් ඇත. අපි ඒවා මොනවාදැයි සොයා බලා අපගේම හදවත් තුළ එම අවකාශයෙන් ජීවත් විය යුතු අතර අන් අයට ප්‍රයෝජනයක් හා සේවයක් කිරීමට කැමති කරුණාවන්ත චේතනාවකින් ජීවත් විය යුතුය. අපි එය කරන්නේ නම්, අපි අවංක වන අතර අපි මිනිසුන් සමඟ අවංක වෙමු. අපි රඟපාන්නේ නැහැ, අපි නොවන දේ මවාපානවා. එතකොට එයාලා අපිට කැමති නම් අපි දන්නවා එයාලා අපිට කැමති අපි කවුද කියලා.

අපගේ පැත්තෙන්, අපි ද කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙකු වීමට උත්සාහ කරන්නේ අවංක චේතනාවකින් අන් අය සතුටු කිරීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා කරුණාව හොඳ සබඳතා ඇති කරන බව අප හඳුනා ගන්නා බැවිනි.

මම කියන දේ ඔබට ලැබෙනවාද? මෙය ඔබට යම් තේරුමක් තිබේද? ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්න, මන්ද ඔබ සැමවිටම උත්සාහ කරන්නේ ඔබේ දෙමාපියන් ඔබට අවශ්‍ය යැයි සිතන කෙනෙකු වීමට නම් හෝ ඔබ ඔබේ මිතුරන්ට අවශ්‍ය ආකාරයට හෝ ඔබේ ප්‍රධානියාට අවශ්‍ය ආකාරයට වීමට ඔබ උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබ එය කිසි විටෙකත් සම්පූර්ණයෙන් සාර්ථක නොවනු ඇත. මේ අතර, ඔබ සතුව ඇති සුවිශේෂී දක්ෂතා සහ හැකියාවන් කුමක් වුවත් පිටතට පැමිණ භාවිතා කිරීමට අවස්ථාවක් නොලැබේ. ඔබ නිකම්ම මුහුණක් දාගෙන, ඔබ නොවන දේ වී, අවසානයේ ඒ සියල්ල ගරා වැටෙනවා නේද?

අපි කව්රුත් දන්නවා අපි වංක වූ විට සිදු වන දේ. අපිට ඒක අපේ මුළු ජීවිත කාලෙම තියාගන්න බෑ නේද? ඇත්ත වශයෙන්ම අපට එය දිගු කලක් තබා ගත නොහැක. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කළ යුතු අතර අප කවුරුන්ද යන්න, අපගේම අද්විතීය හැකියාවන් භාවිතා කර කාරුණික විය යුතුය, නමුත් මිනිසුන් අපට කැමති වීමට අවශ්‍ය නිසා ඔවුන් සතුටු කිරීමට උත්සාහ කිරීමට වඩා. ඒක හරියන්නේ නැහැ. එය අපගේ ජීවිතයට සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතවලට බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයක් ගෙන එයි.

අපි අපේ ඇතුළාන්තය දෙස බැලිය යුතුයි, “හරි, මම කරන දේ සදාචාරාත්මකව නිවැරදිද? මම ඇතුළතින් හොඳ කෙනෙක්ද?” අපි බාහිරින් හොඳ කෙනෙක් වගේ හැසිරෙනවා නම්, අපිට අපි ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති වෙන්නේ නැහැ. අපගේ ආත්ම අභිමානය නොමැතිකම හෝ අපගේ අනාරක්ෂිත භාවය අප තුළ ඇති වන අතර මුළු ලෝකයම අපට ප්‍රශංසා කළත් එය පවතිනු ඇත. අපගේම ක්රියාවන් ඇගයීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. “අනේ ඔයා හරිම අපූරුයි” කියලා අනිත් අයව හොයලා බලනවා වෙනුවට අපි ඇතුලට ගිහින් අපිටම අවංක වෙන්න ඕනේ, “මම කාරුණිකව ක්‍රියා කළාද නැත්නම් මම කාගේ හරි සිත් ඇදගන්න හැදුවද? මම කාට හරි උදව් කළේ මම ඔවුන් ගැන ඇත්තටම සැලකිලිමත් නිසාද? මම එය කළේ ඔවුන් මට කැමති වීමට උත්සාහ කිරීමටද? ”

අප වැනි කෙනෙකු සෑදීම සඳහා කරුණාවන්ත වීම - එය හොඳ නිර්මාණයක් නොවේ කර්මය. එය මූලික වශයෙන් බොරුවක්, එසේ නොවේ ද? එය ඉතා අවංක නොවේ. ඒ කියන්නේ අපි මිනිස්සුන්ට හානියක් කරන්න ඕනද? නැහැ, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. අප අපවම වෙනස් කර අපගේ නිෂේධාත්මක ආකල්ප අත්හැරිය යුතුය. අපි අපේම හැසිරීම් ඇගයීමට ඉගෙන ගත යුතුයි. අනිත් අය අපිව විවේචනය කළත් අපි ඇතුලෙන් බැලුවොත් අපි දැක්කොත් “හරි, මම කළ දේ දැනුවත්ව කළා. මම එය කළේ කරුණාවන්ත ආකල්පයකින්. මම සදාචාර විරෝධීව කටයුතු කළේ නැහැ, ”එහෙනම් කමක් නැහැ. අපි කරපු දේ ගැන කවුරු හරි අසතුටෙන් හිටියත් කමක් නෑ මොකද අපේ පැත්තෙන් අපි දන්නවා අපි කරපු දේ හරි කියලා.

කවුරුහරි අපිට ප්‍රශංසා කළත් අපි ඇතුලෙන් බැලුවොත් අපි කියනවා, "ඔයා දන්නවද, මම මූණ දාගෙන හිටියේ, මම මූලිකවම අනිත් කෙනාට බොරු කිව්වේ", එවිට අපට අප ගැන හොඳ හැඟීමක් තිබේද? ඔබ අන් අයට බොරු කරන විට ඔබ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති නොවේ. අනෙක් අය ඔබට කැමති වුවත් ඔබේ ආත්ම අභිමානය පහත වැටේ.

බොහෝ සිංගප්පූරු ජාතිකයන් මා වෙත පැමිණ, “අපි ව්‍යාපාර කරන විට, ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුව අවසන් කිරීමට, අපට සත්‍යය නිශ්චිත ආකාරයකින් නොව නිශ්චිත ආකාරයකින් ඉදිරිපත් කළ යුතුය, නමුත් මට එය කළ යුතු ආකාරය එයයි. මගේ නිෂ්පාදනය විකිණීමට හෝ මගේ රැකියාව කිරීමට හැකි වීම සඳහා."

ගොඩක් අය මට මේක කියනවා! එය ඔබේ රටට හොඳද? එය ඔබට පෞද්ගලිකව හොඳද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. නමුත් එවිට මිනිසුන් පවසන්නේ “මම ඇත්ත කිව්වොත් මගේ නිෂ්පාදනය කිසිවෙක් මිලදී ගන්නේ නැහැ” කියායි.

හොඳයි, ඔබ හොඳ නිෂ්පාදනයක් නොකරන්නේ නම්, ඔබ වඩා හොඳ නිෂ්පාදනයක් කළ යුතුය. ඔවුන් ඔබේ නිෂ්පාදනය මිලදී ගත යුත්තේ එය හොඳ නිසා මිස ඔබ ඒ ගැන බොරු කියන නිසා නොවේ. මොකද ඔයාලට පේනවා අපි බොරු කිව්වොත් අපි බොරු කිව්වා කියලා අනිත් අය ඉක්මනින්ම හොයලා බලනවා මිසක් අපිව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ කියලා. විශේෂයෙන්ම ව්‍යාපාර වලදී, ඔබ සත්‍යය නොකියා නිෂ්පාදනයක් විකුණන්නේ නම්, පසුව ඔබ ඔවුන්ට බොරු කරන බව අනෙක් පුද්ගලයින් තේරුම් ගත් විට, ඔවුන් නැවත කිසි දිනෙක ඔබේ සමාගමට නොඑනු ඇත.

ඔබ සත්‍යවාදී නම්, “මෙය හොඳින් ක්‍රියාත්මක වන නමුත් එම කොටස එතරම් හොඳින් ක්‍රියා නොකරයි” යනුවෙන් ඔබ ඔවුන්ට අවංකව පැවසුවහොත්, මිනිසුන් ඔබව විශ්වාස කරනු ඇති අතර ඔවුන් දිගු කාලයක් තිස්සේ ඔබ සමඟ ව්‍යාපාර කරගෙන යනු ඇත. කාලය පිළිබඳ. එය ඔබට පෞද්ගලිකව යහපත් වන අතර එය සමස්ත රටටම යහපත් වේ. ඒ නිසා ඇත්තටම මේ ගැන හිතන්න.

දැන් අපි පෙළට පිවිසෙන්නෙමු.

ඡේදය 24

සියල්ල තුළ ඇති පරමාණු තරම් ප්‍රමාණයක් වැඳ වැටී ඇත බුද්ධ-ක්ෂේත්‍රය, තුන් කල්හිම වැඩ සිටි බුදුරදුන්ට ද, සද්ධර්මයට ද, උතුම් සභාවට ද නමස්කාර කරමි.

මෙන්න, අපි කල්පනා කරනවා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. "උතුම් සභාව" යන්නෙන් අදහස් කෙරේ සං ha යා. අපි අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය යන තුන්කාලයේම බුදුවරුන් ගැන සිතමු.

“සියල්ල තුළ ඇති පරමාණු තරම් ප්‍රමාණයක් වැඳ වැටී බුද්ධ- ක්ෂේත්‍ර"—ඔබ සිතන දෙය විශ්වයන් කොපමණ තිබුණත්, කොපමණ ප්‍රමාණයක් තිබුණත් බුද්ධ බොහෝ ශරීර ඇති ඉඩම් තිබේ, ඔබ වැඳ වැටෙයි. ඔබට ඔබගේ පෙර ජීවිත සියල්ල සිතින් මවා ගත හැක පූජාවකි බුදුරදුන්ට වැඳ නමස්කාර කිරීම, ධර්මය සහ සං ha යා. ඔබ එතරම් සුජූද් කරන බව ඔබට සිතාගත හැකිය. අදහස නම්, ඔබ මුළු හදවතින්ම ඔබේ ගෞරවය සහ ගෞරවය පෙන්වන බවයි ආභරණ තුනක්.

ඇයි අපි ගෞරවනීය හා ගෞරවය පෙන්වන්නේ ආභරණ තුනක්? මොකද එයාලගේ හොඳ ගතිගුණ ගොඩක් තියෙනවා ඒ වගේම අපිත් ඒ හොඳ ගතිගුණ දියුණු කරගන්න ඕන නිසා.

ඡේදය 25

එපරිද්වදන්ම මම සියලු පූජනීය ස්ථාන හා බෝධිසත්වයන් වහන්සේලාගේ ගිමන් හරින ස්ථාන වලට නමස්කාර කරමි. මම ප්‍රධානීන්ට සහ ප්‍රශංසනීය ප්‍රවීණයන්ට ද නමස්කාර කරමි.

අපි බුදුරදුන් වැඩ සිටින සියලුම සිද්ධස්ථාන, චෛත්‍ය, චෛත්‍ය, ස්ථාන වලට ගරු කරනවා. අපි සියලුම ගුරුවරුන්ට, අපගේ සියලුම ගුරුවරුන්ට, සියලුම අවංක වෘත්තිකයන්ට නමස්කාර කරන්නෙමු. එසේ කිරීමෙන්, අපි ඔවුන් සමඟ කර්ම සම්බන්ධයක් නිර්මාණය කරමු. ඔවුන්ගේ යහපත් ගුණාංග දැකීමෙන්, එම යහපත් ගුණාංග අප විසින්ම වර්ධනය කර ගැනීමට අපි කැමැත්තෙමු.

ඡේදය 26

I සරණ යන්න සඳහා බුද්ධ බුද්ධත්වයේ පංචස්කන්ධය දක්වා; මම සරණ යන්න සද්ධර්මයට සහ බෝධිසත්වයන්ගේ ප්‍රජාවට.

මෙන්න අපි මහායාන සරණ යනවා. අපි යනවා බුද්ධ, ධර්මය සහ සරණ සඳහා බෝධිසත්වයන්ගේ රැස්වීම. රැකවරණය යනු අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයන් ලෙස අප ඔවුන්ව විශ්වාස කරන බවයි. සරණ යනවා එහි ඇති ගුණාංග අප දැක ඇති බවයි බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, යන ඉගැන්වීම් ගැන අපි කල්පනා කර ඇත්තෙමු බුද්ධ දුන්නා, අපිට ඔවුන් ගැන යම් විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් තියෙනවා මොකද අපි ඒවා ගැන හිතලා, අපිට ඒවා පුරුදු කරන්න ඕනේ, ඒ නිසා අපි අපිව භාර දෙනවා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අපට බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්වීමට.

සරණ යනවා යන්න අපි එදිනෙදා ධර්මානුකුලව කරන දෙයක්. ඒකත් අපිට උත්සවයකදී කරන්න පුළුවන් දෙයක්. ඔබ විධිමත් ලෙස ධර්ම ගුරුවරයෙකු සමඟ කරන ඉතා හොඳ උත්සවයක් තිබේ සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක්. එම අවස්ථාවේදී, ඔබට පහෙන් එකක් හෝ සියල්ලම ගැනීමට ද අවස්ථාව තිබේ ශික්ෂා පද- ඝාතනය, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම්, බොරු කීම සහ මත් ද්‍රව්‍ය අත්හැරීම.

ඉතින් විධිමත් විදියට එහෙම ක්‍රමයක් තියෙනවා සරණ යනවා ඔබ බෞද්ධයෙකු වන්නේ කොතැනද සහ එම කාලයේ සිටම මාර්ගය අධ්‍යයනය කර ප්‍රායෝගිකව අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයින්ගේ පුරුද්ද ඔබට දැනෙන තැන බුද්ධ ඔබේම ගුරුවරයා දක්වා, ඔබ එම ශක්තියට, වෘත්තිකයන්ගේ පෙළපතට එකතු වෙනවා. ඒක හරිම අපූරු උත්සවයක් කරන්න.

සරණ යනවා ඒකත් අපි හැමදාම කරන දෙයක්. අප එය කළ යුත්තේ අප උදේ නැගිටින විට සහ රාත්‍රියේ නින්දට යාමට පෙරය.

වෙත අපව භාර දිය යුතුය බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අපි ඕනෑම ආකාරයක වැදගත් ව්‍යාපෘතියක් කිරීමට පෙර අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම සඳහා. එහෙම කරනකොට ඇත්තටම අපි කරන්නේ සද්ධර්මය මතක් කරන එක. ධර්මයන් සිහිකරමින් ඒ අනුව ජීවත්වීමට උත්සාහ කරන තරමට අපේ ජීවිතය සතුටින් ගතවේ.

27-29 පද

සියලු දිසාවන්හි වැඩ සිටින සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු අයගෙන් සහ මහා කාරුණික බෝධිසත්වයන්ගෙන් මම අත් බැඳගෙන අයදිමි.

තිරිසන් මිනිසෙක් වන මම, මේ ජීවිතයේ අන් අයටත්, පැවැත්මේ ආරම්භයක් නැති චක්‍රය පුරාවටම අන් අයටත්, අන් අයටත් කුමන අශුභවාදී ක්‍රියාවක් කර ඇතත්,

තවද මා මුළාවෙන් ප්‍රීති වූ, එමගින් මටම හානි කර ගත් ඕනෑම දෙයක් - එම වරද මම පාපොච්චාරණය කරමි, පසුතැවිල්ලෙන් ජය ගන්නෙමි.

අපි දැන් 2 වන පරිච්ඡේදයේ ප්‍රධාන කොටස් වලින් එකකට පිවිසෙමු, එය අපගේ වැරදි පාපොච්චාරණයයි. මෙය ඉතා වැදගත් වන්නේ අප සියලු දෙනාම වැරදි කර ඇති නමුත් අපට අපගේ වැරදි පිළිගෙන ඒවා පිරිසිදු කිරීමට නොහැකි නම්, ඔවුන් මතුපිටට යටින් අවුල් වී අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ අවාසනාවන්ත තත්ත්වයන් ඇති කරයි. සහ අපව බොහෝ වරදකාරී හැඟීමක් සහ පසුතැවිල්ලක් ගෙන එයි. මීට අමතරව, සෘණ කර්මය අපි නිර්මාණය කළේ දුක් වේදනා සහ දුක්ඛිත අත්දැකීම් වලට මෝරන්නට සූදානම්ව සිටින බවයි.

මෙම පාපොච්චාරණය හෝ අපගේ වැරදි හෙළිදරව් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය, අපගේ අකටයුතුකම්වලට හිමිකම් කීම ඉතා වැදගත් වේ. එය මනෝවිද්‍යාත්මකව පිරිසිදු කරන අතර ඉතා සුවදායකයි. ඒකත් ආධ්‍යාත්මික දියුණුවක්, මොකද අපේ වැරදි වහගන්න උත්සාහ කරන්න ලොකු ශක්තියක් ඕන නේද?

කවදාවත් වරදක් නොකරපු කෙනෙක් මෙතන ඉන්නවද? සෑම විටම සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කළ කිසිවෙක් මෙහි සිටීද? කවදාවත් බොරු නොකියපු කෙනෙක් මෙතන ඉන්නවද? නැත්නම් කවදාවත් කාගෙවත් පිටිපස්සෙන් කතා කරල නැද්ද? නැත්නම් කවදාවත් කාටවත් නරක දේවල් කිව්වේ නැද්ද? සතුන් සහ කෘමීන් ඇතුළු වෙනත් ජීවියෙකු කිසි දිනෙක මරා නොදැමූ කිසිවෙකු මෙහි සිටීද? නැත්නම් කිසිදාක කිසිවක් සොරකම් කර නොමැතිද? අපි ඍණාත්මක දේවල් ගොඩක් කරලා තියෙනවා කර්මය, අපි නේද?

මෙම සෘණ කර්මය අපගේ ජීවිතයේ විශාල අඩු ආත්ම අභිමානයක, විශාල වරදකාරී හැඟීමක මූලාශ්‍රය විය හැකිය. අපි මේ අශුභවාදී කරුණු හෙළිකර ඒවාට අයිතිවාසිකමක් ඇතිකරගෙන, අනාගතයේදී ඒවා නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කරගෙන, ඒවාට ඉඩ හැරියොත්, ඒ ශක්තිය අප පිටුපසින් තබා මානසිකව හා ආධ්‍යාත්මිකව බර නොවී සිටීමට අපට හැකිවේවි.

එබැවින් අපගේ නිෂේධාත්මක බව පාපොච්චාරණය කිරීමට අප දැන් පිවිසෙන මෙම පද ඉතා වැදගත් වේ. ඍණ පවිත්ර කරන්නේ කෙසේදැයි මම පැහැදිලි කරන්නේදැයි කලින් කවුරුහරි ඇසුවා කර්මය, ඉතින් ඒක තමයි මම දැන් කරන්න යන්නේ-ද පිරිසිදු කිරීම අපි අතීතයේ කළ සියලු වැරදි සහ අශුභවාදී ක්‍රියා ඉවත් කර ගැනීමට පුරුදු වන්න.

ප්‍රතිවාදී බල හතර හරහා පවිත්‍ර වීම

කියලා දෙයක් තියෙනවා ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. අපි කරන්නේ ප්‍රතිවාදී බල හතරක් මෙම අශුභ කර්ම පිරිසිදු කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දීමයි.

පළමු විරුද්ධවාදියාගේ බලය: පසුතැවීම

පළමුවැන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක් පසුතැවිල්ලයි. පසුතැවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාව පිළිගෙන ඒ ගැන පසුතැවිලි වීමයි. අපි එය කළ බව කණගාටුයි.

පසුතැවීම වරදකාරිත්වයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. මට ඇත්තටම මේ ගැන කතා කරන්න ඕන. මෙය ඉතා වැදගත් වන්නේ සමහර අය ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම ඉතා වරදකාරී හැඟීමකින් ගමන් කරන බැවිනි. නමුත් වරදකාරී හැඟීම ඉතා නිෂ්ඵල හැඟීමකි. එය පසුතැවිල්ලට වඩා වෙනස් වන්නේ අපට පසුතැවිල්ල ඇති විට, යම් ප්‍රඥාවේ සාධකයක් ඇත: අපි තත්වය දෙස බලන විට, අපි නුසුදුසු ලෙස ක්‍රියා කළ බව අපට පෙනෙන අතර අපි ඒ ගැන පසුතැවිලි වෙමු. එහෙයින් ප්‍රඥාව ඇත; අපි එය පිළිගන්නවා. අපි ඒ ගැන අවංකව පසුතැවිලි වන අතර අපි එයට ඉඩ දෙන්නෙමු. එම ඍණාත්මක ක්‍රියාව තවදුරටත් අප මත බර වීමට අපි ඉඩ නොදෙමු.

බොහෝ විට වරදට කිසිඳු ප්‍රඥාවක් හෝ සැබෑ පසුතැවීමක් නැත. අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ විට අප සිතන්නේ කුමක්ද? “ඔහ්, මම හරිම භයානකයි! මම කරපු දේ බලන්න - මම හරිම භයානක පුද්ගලයෙක්! කවුරුත් කවදාවත් මට කැමති වෙන්නේ නැහැ. මම ඇත්තටම මේ පිළිකුල් සහගත පුද්ගලයා නිසා ඔවුන් කවදාවත් මාව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. මම කරපු දේ භයානකයි. මට ආයේ කිසිම කෙනෙක් දිහා බලන්න බෑ. මෙය භයානකයි! මට හරිම නරකක් දැනෙනවා! මගේ මුළු ජීවිතයම, මම මේ සමඟ බර වනු ඇත. අනේ දුප්පත් මම!"

වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ විට අප සිටින්නේ එලෙසයි නේද? අපේ හිතේ වෙන්නේ ඒක නේද? අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ විට සංදර්ශනයේ තරුව කවුද? අපි කවුරු ගැනද කල්පනා කරන්නේ? අපිම නේද? අපි තවත් කෙනෙකුගේ හැඟීම් රිදවීම ගැන ඇත්තටම සැලකිලිමත්ද? නැත! අනිත් කෙනා ගැන හිතන්න අපිට වෙලාවක් නැහැ. අපි කාර්යබහුල වෙලා ඉන්නේ අපි ගැනම බයයි. ඒකයි මම කියන්නේ වරදින් වැඩක් නැහැ, මොකද එතන ඉඳගෙන අපි ගැනම බයක් දැනෙනවා කියන්නේ අපි ඇත්තටම ඉන්නවාට වඩා අපි ගැනම ලොකු ගනුදෙනුවක් කරන තවත් ආත්ම තෘෂ්ණාවක්, ආත්මාර්ථකාමීත්වයක් විතරයි.

වරදකාරිත්වය පවසන්නේ කුමක්ද? වරදකාරිත්වය කියන්නේ “මට හොඳම කෙනා වෙන්න බැරි නම් මම නරකම කෙනා වෙනවා. ඒත් කොහොම හරි මම ගොඩක් විශේෂයි. මම ගොඩක් වැරදිකාරයෙක්. මම නිසා මුළු තත්වයම භයානකයි! ” ඒක ඇත්තටම බලේ පිම්බුණු හැඟීමක් නේද?

"මට හැම දෙයක්ම වැරදි කරන්න පුළුවන්, මම කොච්චර බලවත්ද කියලා."

“මම නිසා විවාහය අවුල් සහගතයි! මම ඉතා බලවත්. සියල්ල මා විසින්ම.”

“මුළු කාර්යාලයම, මගේ සමාගමම අවුල් ජාලයක්, සියල්ල මා නිසා. මම ඇත්තටම බලවත්. මට ඒ හැම දෙයක්ම වැරදෙන්න පුළුවන්.” ඒක ඇත්තටම පුම්බපු ආත්ම හැඟීමක් නේද? යම් මතභේදයක් ඇති වූ විට හෝ යමක් වැරදී යන විට, එය එක් පුද්ගලයෙකු නිසා පමණක් නොවේ. හේතු කිහිපයක් සහ කොන්දේසි. අපි ඔච්චර පුම්බා නොගත යුතුයි, අපිටම හැම දෙයක්ම වැරදෙන්න පුළුවන් කියලා.

අපිට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ විට, අපි ඇත්තටම හිර වී සිටිමු. නමුත් අපි පසුතැවිලි වන විට, අපි අපේ වැරැද්ද දකිනවා. අපි ඒක පිළිගන්නවා. අපිට ලැජ්ජාවක් දැනිලා ඒක වහගන්නේ නැහැ. වරදකාරී හැඟීමෙන්, අපි ලැජ්ජාවට පත් වෙමු. අපි එය වසන් කරන අතර කිසි විටෙකත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම පිළිගන්නේ නැත. සමහර විට අපි අපගේ වැරදි අප විසින්ම පිළිගන්නේ නැත, මන්ද අපි යුක්ති සහගත කිරීමට සහ තාර්කික කිරීමට කාර්යබහුල වන නමුත් ඇතුළත අපට තවමත් වරදකාරි හැඟීමක් ඇත.

කණගාටුවෙන් වුවද, අපි එය පිළිගනිමු. අපිට ලැජ්ජාවක් දැනෙන්නේ නැහැ. අපි නපුරු පුද්ගලයෙක් නොවන බව අපි දන්නවා. එය සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් බව අපි දනිමු. අපි ඒ ගැන කනගාටු වෙනවා. අපි නැවත එය කිරීම අත්හැරීමට අවශ්යයි. ඒ නිසා අපිට ඒක අයිති කරගන්න පුළුවන්. ඉතින් අපි බුදුරදුන් සහ බෝධිසත්වයන් ඉදිරියේ අපේ අයහපත් ක්‍රියාවන් ඔවුන්ට කියනවා.

මම හිතන්නේ මෙය අපට ඉතා සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද අපට අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියා පිළිගත නොහැකි නම්, අපි අපගේ මුළු ජීවිතයම විශාල ගීතයක් සහ නර්තනයක් කරමින් හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. අපේ වැරදි වහගන්න ලොකු ශක්තියක් ඕන. නමුත් අපගේ වැරදි අප සතු නම්, සමාව අයැද, අනාගතයේදී වඩා හොඳ දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කිරීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් තිබේ නම්, එවිට අපට දේවල් පිරිසිදු කළ හැකිය.

දෙවන විරුද්ධවාදියාගේ බලය: ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨානය

දෙවැන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක් නැවත ක්‍රියාව නොකිරීමේ අධිෂ්ඨානයයි. මෙය සැබවින්ම නැවත සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් නොකිරීමට ප්‍රබල චේතනාවක් ඇති කරයි, “මම මෙය කරන සෑම විටම, මට පසුව නිවැරදි බවක් දැනෙන්නේ නැති අතර මෙය සෞඛ්‍ය සම්පන්න දෙයක් නොවන බව මම දනිමි. ආයෙත් එහෙම නොකර ඉන්න මම උපරිමයෙන් කරන්නම්.”

සමහර ක්‍රියාවන් සමඟ, “මම නැවත කිසි දිනෙක එය නොකරමි” යැයි පැවසීම ඉතා අපහසු විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ නැවත කිසි දිනෙක ඕපාදූප නොකියන බව සත්‍යවාදීව පැවසිය හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද? ආයේ කවදාවත් ඕපදූප කතා කරන්නේ නෑ කිව්වොත් බොරු කියයිද? ආයේ කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නෑ කිව්වොත් අපි බොරු කියනවා වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා “ඒක නොකර ඉන්න මම ගොඩක් උත්සාහ කරනවා” කියන එක හොඳයි.

එසේත් නැතිනම් “ඉදිරි දින දෙක තුළ මම මිනිසුන් ගැන ඕපාදූප නොකියා ඇදහිය නොහැකි තරම් සෝදිසියෙන් සිටිමි” යැයි කාල රාමුවක් තැබීම වඩා හොඳය. ඉතින් ඒ දවස් දෙකේ ඔයා ගොඩක් සෝදිසියෙන් ඉන්නවා. එවිට ඔබට යම් ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති වේ, "ඔව් ඔව්! මට ඒක දවස් දෙකක් කරන්න පුළුවන්. එය කළේ මමයි." අනාගතයේදී එය සිදු නොකිරීමට එය ඔබට විශ්වාසයක් ලබා දෙයි.

තුන්වන විරුද්ධවාදියාගේ බලය: සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම

මම තුන්වන විරුද්ධවාදි බලය සඳහා ටිබෙට් යෙදුම සුපුරුදු පරිවර්තනයට වඩා ටිකක් වෙනස් ලෙස පරිවර්තනය කරමි. මම එය හඳුන්වන්නේ "සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම" යනුවෙනි.

අප සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් කරන විට, ඒවා සිදු කරනු ලබන්නේ වෙනත් ජීවීන්ට එරෙහිව ය තෙරුවන් සරණයි (එම බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා) සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, ගෞරවය ලැබිය යුතු, හෝ සාමාන්‍ය සංවේදී ජීවීන්ට විරුද්ධ කෙනෙක්. අපි ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් කරන විට, එය ඔවුන් සමඟ ඇති සම්බන්ධයට හානි කරයි. මන්ද? මක්නිසාද යත් අනෙක් අය කෙරෙහි අපගේ අභිප්‍රාය ඍණාත්මක වූ බැවිනි.

එය නිවැරදි කිරීමට අප කළ යුත්තේ ඔවුන් කෙරෙහි සාධනීය, හිතකර චේතනාවක් ඇති කර ගැනීමයි. අනුව බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, ඔවුන් කෙරෙහි නිර්මාණාත්මක චේතනාවකි සරණ යනවා ඔවුන් තුළ. අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අනුව, හිතකර චේතනාවක් වර්ධනය වේ බෝධිචිත්ත, ඔවුන් කෙරෙහි ආදරය සහ අනුකම්පාව තිබීම.

මේ තුන්වැනි විරුද්ධවාදී බලය තුළ අපි කරන්නේ අපියි සරණ යන්න අපේ ආත්මික උපදේශකයන්, තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, සහ අපි උත්පාදනය කරමු බෝධිචිත්ත: පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ ආදරණීය දයානුකම්පිත චේතනාව බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිසයි. අපි එසේ කරන විට, අප විසින් හානියක් කළ අය කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් කරන නිසා, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ඔවුන් සමඟ ඇති සබඳතාව නැවත ඇති කර ගනිමු.

දැන් ප්‍රශ්නය එනවා. අපි ඇතුලේ තියෙන සම්බන්ධය නැවත ඇතිකරගත්තට කමක් නෑ, ඒත් අපිත් ගිහින් අනිත් කෙනාගෙන් සමාව ගන්න ඕන නේද?

හොඳයි, සමාව ඉල්ලන්න පුළුවන් තත්වය නම්, එය කිරීම ඉතා හොඳයි. නමුත් සමහර විට, අප සෘණාත්මකව නිර්මාණය කළ පුද්ගලයා කර්මය මැරිලා, අපිට ගිහින් එයාලගෙන් සමාව ගන්න බෑ. සමහර අවස්ථාවලදී, පුද්ගලයාට ඉතා රිදවන හැඟීම් ඇති අතර ඔවුන් තවමත් අප සමඟ කතා කිරීමට සූදානම් නැති නිසා ඔවුන්ගෙන් සමාව අයැදීම අපහසු වේ. අපි එයට ගරු කළ යුතු අතර එම නිසා මෙම සම්බන්ධතාවය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම අපගේ අභිප්‍රාය වෙනස් කිරීමට යොමු කරයි.

අපගේ මනස තුළ, අප කෙරෙහි අපට ඇති වූ ඕනෑම ආකාරයක නිෂේධාත්මක සිතුවිලි හෝ චිත්තවේගයන් අපි අතහැර දමමු අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා සහ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, හෝ සංවේදී ජීවීන් දෙසට. අපි එම නිෂේධාත්මක සිතුවිලි සහ චිත්තවේගයන් අතහැර දමා ඒවා වෙනුවට ධනාත්මක ඒවා නිර්මාණය කරමු.සරණ යනවා, උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත. අපි එහෙම කරනකොට අපේ හිතේ තියෙන චේතනාව වෙනස් කරනවා.

සෘණාත්මකව පිරිසිදු කිරීම සඳහා කළ යුතු වැදගත්ම දෙය කර්මය, අප තුළ සිදුවන දේ පරිවර්තනය කිරීමයි. ඊට අමතරව අනිත් කෙනාගෙන් සමාව ගන්න පුළුවන් නම් අපි ඒක කරන්න ඕනේ. ඒත් හැම වෙලාවෙම එහෙම කරන්න ඕන නෑ, මොකද මම කිව්වා වගේ සමහර වෙලාවට අපිට එයාලත් එක්ක තියෙන සම්බන්ධය නැතිවෙලා, නැත්නම් එයාලට තාමත් රිදෙනවා, එයාලට අපිත් එක්ක කතා කරන්න ඕන නෑ, එහෙමත් නැත්නම් එයාලා මැරිලා ඇති. කවුද දන්නේ මොකක්ද කියලා. ඉතින් අපිට සමාව ඉල්ලන්න පුළුවන් නම්, ඒක හොඳයි, නමුත් එහෙම නැත්නම්, වැදගත්ම දේ අපේම හදවත පරිවර්තනය කිරීමයි.

දැන් මම හිතන්නේ අපිට සමාව ඉල්ලන්න පුළුවන් නම් හොඳයි කියලා. මොකද අපි කවදා මැරෙයිද දන්නේ නැහැ. අනිත් කෙනා කවදා මැරෙයිද කියලා අපි දන්නේ නැහැ. ඔබ කාගේ හෝ සිත් රිදවන බව ඔබේ හදවතින්ම පිළිගෙන හෝ නුසුදුසු ලෙස ක්‍රියා කළත් ඔබේ අභිමානය බාධාවක් වන නිසා ඔබ ඔවුන් ළඟට ගොස් සමාව නොගෙන ඔවුන් මිය ගියහොත් ඔබට කෙසේ හැඟේවිද? ඔයාට හොඳටම නරකක් දැනෙනවා ඇති නේද?

ඔබට සමාව ඉල්ලීමට අවශ්‍ය වී ඇත, නමුත් ඔබේ මමත්වය මග හරවා ඇත. ඔබට මහත් ආඩම්බරයක් දැනේ, "හරි, මම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් කළා කියලා මම දන්නවා, නමුත් මම සමාව ඉල්ලන්නේ නැහැ." නමුත් ඔබ දන්නවා, අපි සමාව නොගන්නා විට, එයින් රිදවන්නේ කාටද? අපි නේද? මොකද සමාව ඉල්ලන්න කලින් මැරුණොත් මොකද වෙන්නේ? නැත්නම් අනිත් කෙනා මැරුණොත් මොකද වෙන්නේ? අපි එහි වාඩි වී සිටිමු, "ජී, මට සමාව ගත යුතුව තිබුණි. මගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය නිසා මාව එය කිරීමෙන් වැළකුණා. ” එවැනි තත්වයන් වළක්වා ගැනීම සඳහා, එය නරක් නොවන පරිදි හැකි ඉක්මනින් මිනිසුන් සමඟ දේවල් පිරිසිදු කිරීම වඩා හොඳය.

එක පාරක් මම ආගන්තුක සත්කාර කරන අයට වගේම සාමාන්‍ය ජනතාවටත් ඒ ගැන කතා කරන්න කැමති අයට මරණය සහ මැරෙන එක ගැන සම්මන්ත්‍රණයක හිටියා. මට මතකයි සම්මන්ත්‍රණය සහ වැඩමුළුව අතරතුර බොහෝ දෙනෙක් මයික්‍රෆෝනය ළඟට ගොස් තමන්ගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම් ගැන කතා කළා. බොහෝ අය කියා සිටියේ ඔවුන් පවුලේ සාමාජිකයෙකුට හෝ මිතුරෙකුට හානිකර ලෙස ක්‍රියා කළ ආකාරයත්, එම පුද්ගලයා මිය ගොස් ඇති බවත්, ඔවුන් කිසි විටෙකත් එම පුද්ගලයාගෙන් සමාව නොගත් නිසා ඔවුන්ට දැන් එතරම් දුකක් දැනෙන බවත්ය.

සම්මන්ත්‍රණයේදී බොහෝ දෙනෙක් මෙය පවසන බව මට මතකයි, මම සිතුවෙමි, “ඔවුන් වසර ගණනාවකට පෙර ඔවුන් කළ ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් ගැන ඔවුන් 500 දෙනෙකුට කොතරම් කනගාටු වෙනවාද කියා ඔවුන් පවසනවා, නමුත් අපි එය ඇසීමට අවශ්‍ය අය නොවේ. එය ඇසීමට අවශ්‍ය එක් පුද්ගලයෙකුට ඔවුන් එය කීවේ නැත. ” ඒකෙන් මට එයාලා ගැන ඇත්තටම දුක හිතුනා මොකද අපිට ගිහින් සමාව ඉල්ලන්න පුළුවන් වුනාම ඒකෙන් දේවල් පැහැදිලි වෙනවා.

අනෙක් අය අපෙන් සමාව ඉල්ලන විට, අපි කරුණාවන්ත විය යුතු අතර ඔවුන්ගේ සමාව පිළිගත යුතුය. අපි නොයා යුතුයි, “හොඳයි, දැන් කාලය හරි. අනේ ඔයාට ගොඩක් වෙලා ගියා. ඔයා මගේ හිත හොඳටම රිද්දුවා. ඔයා හරිම මෝඩයෙක්, ඔයා කරපු දේ මට විශ්වාස කරන්න බැහැ, ඔයා සමාව ඉල්ලන වෙලාව හරි, ජරාව!”

අපි ඇවිත් සමාව ඉල්ලන කෙනෙක් එක්ක කතා කරන්න ඕන එහෙම නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට අපි අපගේ අමනාපය සහ අපගේ කෝපය අත්හැරිය යුතු අතර, අප ඔවුන්ට එරෙහිව නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති කර ඇත්නම්, අපි ඔවුන්ගෙන් සමාව ගත යුතුය.

ඔයා දන්නවනේ සමහර වෙලාවට අපේ හිත රිදෙනකොට අපි එතන ඉඳගෙන ගිහින් “ඔවුන් සමාව ඉල්ලනකම් මම බලාගෙන ඉන්නවා. මට උන් එක්ක හරිම තරහයි. මට ඒවා දරාගන්න බැහැ. මට ඇත්තටම පිස්සු!” ඔබ ඔවුන් සමඟ ජීවත් විය යුතුයි. ඔබ ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධයි. ඔබ ඔවුන් සමඟ විවාහ වී ඇත. ඔවුන් ඔබේ මව හෝ ඔබේ දරුවා හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. “මම සමාව ඉල්ලන්නේ නැහැ! කොහොමත් ඒ හැම දේම එයාලගේ වරදක් නිසා එයාලට මගෙන් සමාව ගන්න වෙනවා. ඔවුන් සටන ආරම්භ කළා. ”

අපි අපිටම එහෙම ගොඩක් කතා කරනවා නේද? “ඔවුන් එය ආරම්භ කළා. ඒ සියල්ල ඔවුන්ගේ වරදයි! ඔවුන් මට සමාව දිය යුතුයි. ” එතකොට ඒ අය ඇවිත් අපෙන් සමාව ඉල්ලනකොට අපි යනවා, “දැන් වෙලාව හරි මෝඩයෝ! දුකයි ඔයාට ඒක තේරෙන්නේ ඔයා මට නරක විදියට හැසිරුනාට පස්සෙයි."

ඇත්තටම අපිත් එයාලගෙන් සමාව ගන්න ඕන මොකද අපි එතන ඉඳගෙන ඉන්නේ එයාලට ඍණාත්මක හැඟීම් ගොඩක් තියාගෙන නේද? අපි එතන ඉඳගෙන වෙන කෙනෙක් ගැන තරහක් තියාගෙන ඉන්නකොට ඒක ශීලයක්ද? අපි හොඳ නිර්මාණ කරනවාද? කර්මය අපි අමනාපයක් ඇති කර ගන්නා විට? නැහැ, එයින් බොහෝ දුරයි! ඉතින් ඒ පුද්ගලයා අවසානයේ අපෙන් සමාව ඉල්ලන විට, අප ඔවුන් කෙරෙහි නිෂේධාත්මක චේතනාවක් තබාගෙන ඇත්නම්, අපි ඔවුන්ගෙන්ද සමාව ගැනීමට සලකා බැලිය හැකිය. එය පැහැදිලි කර ගන්න, සියලු දොස් එක් පුද්ගලයෙකු මත පටවනවා වෙනුවට සිදු වූ දෙයෙහි අප සැමට හවුල් වූ බව පිළිගනිමු.

මිනිසුන් අපෙන් සමාව ඉල්ලන විට කරුණාවන්ත වීම සහ ඔවුන්ගේ සමාව පිළිගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

හතරවන විරුද්ධවාදි බලය: ප්‍රතිකර්ම ක්‍රියාව

හතරවෙනි එක ප්‍රතිවාදී බල හතරක් යම් ආකාරයක පිළියම් හැසිරීමක් හෝ ප්රතිකර්ම ක්රියාවක් වේ. මෙය ඕනෑම ආකාරයක පුණ්‍ය ක්‍රියාවක් විය හැකිය. එය සජ්ඣායනා කිරීම වැනි ධර්ම පිළිවෙතක් විය හැකිය මැන්ට්ර්රා, කරන්නේ a භාවනා පුරුදු කිරීම, බුදුරදුන්ට වැඳීම, ධර්මය ඉගෙනීම, දර්ශනය කිරීම බුද්ධ හෝ හුස්ම ගැනීම සිදු කරයි භාවනා. ඒක හදනවා වෙන්න පුළුවන් පූජා, නොමිලේ බෙදා හැරීම සඳහා පොත් මුද්‍රණය කිරීමට උදවු කිරීම, ධර්ම සිද්ධීන් සංවිධානය කිරීම සඳහා ඔබේ සේවාවන් ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් කිරීම හෝ පන්සලක හෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක උපකාර කිරීමට ඔබේ කාලය ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් කිරීම.

එය සමාජයේ යම් ආකාරයක ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම හෝ ත්යාගශීලී වීම, යම් ආකාරයක දීමක් විය හැකිය පූජාවකි දුප්පතුන්ට හෝ අසනීප වූ මිනිසුන්ට. ඕනෑම ආකාරයක ශීලයක්. ප්‍රතිකර්ම හැසිරීම නම් මෙම අවසාන කොටස කිරීමට බොහෝ ක්‍රම තිබේ.

අපට පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය යම් ඍණාත්මක ක්‍රියා ඇති විට, අපි මේවා කරමු ප්‍රතිවාදී බල හතරක්- ඔවුන් ගැන පසුතැවිලි වීම, ඒවා නැවත සිදු නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම, සම්බන්ධතාවය අලුත්වැඩියා කිරීම සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත, සහ යම් ආකාරයක පිළියම් හැසිරීමක්, යම් ආකාරයක ශීලයක් කිරීම. ඉතින් අපි අපේ සෘණ ක්‍රියාවන් පවිත්‍ර කරගන්නේ මෙහෙමයි.

මේවා සිදු කිරීම බෙහෙවින් නිර්දේශ කෙරේ ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සෑම දිනකම, මූලික වශයෙන් අපි සෘණ නිර්මාණය කරන නිසා කර්මය හැමදාම, අපි නේද? ඔබ එය දෙස බැලුවහොත්, අපි එය කරමු. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය සෑම දිනකම, ඒ නිසා අපි යම් ආකාරයක කළ යුතුයි පිරිසිදු කිරීම දිවා කාලයේ සිදු වූ සියලු දේ පිරිසිදු කිරීම සඳහා සෑම සවසකම.

සමහර වෙලාවට මිනිස්සු එහෙම කරනවා පිරිසිදු කිරීම පසුබැසීම. ඔවුන් මේවා කෙරෙහි දැඩි ලෙස අවධානය යොමු කරන විශේෂ පසුබැසීමක් කරනු ඇත ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සහ සැබවින්ම ඔවුන්ගේ ජීවිත පිරිසිදු කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ ශක්තිය යොදවා, ඔවුන්ගේ නිෂේධනයන් ගැන පසුතැවීම, නව අධිෂ්ඨාන කිරීම, ප්‍රතිකර්ම ක්‍රියා කිරීම, සරණ යනවා, උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත.

මෙම පසුබැසීම ඉතා අපූරු ය. මිනිසුන් බොහෝ දේ වෙනස් කරන්නේ ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස බැලීමටත් ඒ ගැන අවංක වීමටත් දේවල් පිරිසිදු කිරීමටත් කාලය ගත කරන බැවිනි. අපි අපේම ජීවිතයේ දේවල් පිරිසිදු කරන විට, අපට වරදකාරි හැඟීම නතර වේ. මරණාසන්න මොහොත පැමිණි විට අපට බියක් නැත, පසුතැවීමක් ද නැත. ඒ අතරම, අපි අපගේ අශුභවාදී බව පිරිසිදු කර නොමැති නම්, මරණය පැමිණි විට, බොහෝ බියක් හා පසුතැවීමක් ඇති වේ. බියෙන් හා පසුතැවිල්ලෙන් මිය යාමට කැමති කවුද? මම හිතන්නේ අපි කවුරුත් එහෙම මැරෙන්න කැමති නැහැ.

28 වන පදයේ, එය පවසන්නේ, “මෘගයෙකු වන මම, අන් අය විසින් සිදු කර ඇති හෝ සිදු කිරීමට හේතු වූ කුමන හෝ නිෂේධනයක්....” සමහර වෙලාවට අපි අනිත් අයව සෘණාත්මක ක්‍රියා කරන්න සලස්වනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ වෙනුවෙන් බොරු කීමට ඔබ පවුලේ සාමාජිකයෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටියි. නැතහොත් ඔබ ඔබේ සේවකයාට වංක ලෙස පවසන්න. එහෙම නැත්තම් කාට හරි නොමිලේ දීපු නැති දෙයක් අරන් දෙන්න කියලා. ඔබ ඔවුන්ගේ පිටුපසින් අන් අයව විවේචනය කිරීමට මිනිසුන් සම්බන්ධ කර ගනී. එසේත් නැතිනම් ඔබ ඔබේ ආරවුල් වලට මිනිසුන් සම්බන්ධ කර ඔවුන් සියල්ලන්ම පණ ගන්වා කෝපයට පත් කර ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකුට පරුෂ වචන කියනු ඇත. මේවා නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් වන අතර ඒවා අප විසින් වෙනත් පුද්ගලයින්ට සිදු කර ඇති බැවින් අපට ඒ ගැන පසුතැවිලි වීමටද සිදුවේ.

ඊළඟ පදයේ, එය පවසන්නේ "මා මුළාවෙන් සතුටු වූ ඕනෑම දෙයක්" යන්නයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අන් අයගේ නිෂේධාත්මක ක්රියාවන් ගැන සතුටු වූ විට, අපට එය පාපොච්චාරණය කිරීමට සිදු වේ. අපි යමෙකු ගැන කුරිරු කිසිවක් නොකියා සිටිය හැකිය, නමුත් වෙනත් කෙනෙකු කළ බව අපට ඇසෙන අතර අපි යනවා, “අනේ හොඳයි! මට සතුටුයි එයාලා ඒ කෙනාව අයින් කරපු එක ගැන. ඔවුන් එයට සුදුසුයි! ” ඒ ඍණාත්මක බව ගැන සතුටු වීමයි. නැත්නම් පත්තරේ කියෙව්වොත් “අනේ මුන් මේ ඔක්කොම මැරුවා. යහපත! ඒ වගේ නපුරු මිනිස්සු. ඔවුන් මරා දැමීම ගැන මම සතුටු වෙමි. ”

අප ඍණාත්මක ක්‍රියාවලින් ප්‍රීති වන සෑම අවස්ථාවකම අපි ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය අපිම. මම සිංගප්පූරු පුවත්පතක් කියවමින් සිටියෙමි. කුඩා දරුවෙකු ඝාතනය කළ තරුණයෙකු එල්ලා මැරීමට යන බවට පුවතක් වාර්තා වුණා. මම ඒ ගැන කියවමින් සිටි අතර මට කණගාටු විය. තරුණයාගේ IQ 76; ඔහු කරන්නේ කුමක්දැයි ඔහුට තේරෙන්නේ නැත. IQ 100 සාමාන්යයි; 76 ඉතා අඩුයි. සම්පූර්ණ බුද්ධියක් නැති එවැනි කෙනෙකුව මරා දැමීමට - ඇයි එහෙම කරන්නේ?

ඔබ එවැනි දෙයක් ගැන සතුටු වන්නේ නම්, "අනේ හොඳයි! එයා කාව හරි මැරුවා, අපි එයාව මරන්න යන්න ඕනේ, ”ඔබ නිෂේධාත්මක ගොඩක් ඇති කරන්න යනවා කර්මය ඔබම. යමෙක් හානිකර ක්‍රියාවක් කරන්නේ නම්, සමහර විට ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් නොවන පරිදි සිරගෙදර සිටිය යුතුය. නමුත් ඔවුන් මරා දමන්නේ ඇයි? වෙන කෙනෙක් ඔවුන්ව මරා දැමීම ගැන සතුටු වන්නේ ඇයි?

ඉතින් මේ වගේ දේවල් තමයි අපි පාපොච්චාරණය කරන්නේ - අපි කරපු වැරදි, අපි අනිත් අයව කරන්න පෙලඹෙව්වා, අනිත් අය ඒවා කළාම අපි සතුටු වෙනවා.

30-31 පද

මොන වරදක් කළත්, අගෞරවයෙන්, මගේ සිරුර, කථනය සහ මනසට එරෙහිව ආභරණ තුනක්, අම්මලා තාත්තලාට විරුද්ධව සහ විරුද්ධව ආත්මික උපදේශකයන් සහ වෙනත්,

මහණෙනි, අශුභවාදී ක්‍රියාවන් කළ, නොයෙක් අකුසල් ඇත්තා වූ මා විසින් කවර දරුණු අකුසලයක් කළ ද, ඒ සියල්ල පාපොච්චාරණය කරමි.

මෙහිදී, අප අගෞරවනීය මනසකින් කර ඇති සහ අප විසින් සිදු කර ඇති ඕනෑම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් පාපොච්චාරණය කරන්නෙමු. සිරුර, කථනය සහ මනස. මෙයට අප සමඟ කළ හානිකර ක්‍රියා ඇතුළත් වේ සිරුර: ඝාතනය, සොරකම් කිරීම සහ අඥාන ලිංගික හැසිරීම්; අප වාචිකව සිදු කර ඇති හානිකර ක්‍රියා: බොරු කීම, අසමගිය ඇති කිරීම, පරුෂ වචන සහ ඕපාදූප; අපි මානසිකව කළ අයහපත් ක්‍රියා: ආශාවෙන් පිරුණු මනසක් සහ ඇමුණුමක්, අසනීප කැමැත්ත සහ වැරදි අදහස්.

ගෞරවය ලැබිය යුතු අයට අප අගෞරව කළ සෑම අවස්ථාවකම අපි පාපොච්චාරණය කරන්නෙමු. අපි ට අගෞරව කරන්න ඇති බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, උදාහරණයක් ලෙස විවේචනය කිරීම බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. ඔබ දකිනවා මිනිසුන් එය නිතරම කරනවා. උදාහරණයක් ලෙස අපි සොරකම් කර තිබිය හැක පූජා වෙත ලබා දී ඇති බව බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අපි මේවා පාපොච්චාරණය කරනවා.

අපි අපේ දෙමාපියන්ට විරුද්ධව කළ ක්‍රියාවන් පාපොච්චාරණය කරනවා, අපි අපේ දෙමාපියන්ට නිෂේධාත්මකව කතා කළ විට, අපි ඔවුන්ට නම් කියා කතා කළ විට හෝ අපගේ කෝපය නැති වූ විට.

දැන් ඒක ඇත්ත, අපේ අම්මල තාත්තලව හැමදාම සතුටු කරන්න බෑ. අපට සියයට සියයක්ම අපේ දෙමාපියන් සතුටු කළ නොහැකි නමුත් ඔවුන්ව සතුටු නොකිරීම නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් ඇති කර ඔවුන්ට බැන වැදීම හෝ ඔවුන්ට දේවල් විසි කිරීම හෝ ඔවුන්ට කෑගැසීම හෝ ඔවුන්ට නම් කියා දීම වෙනස් ය. එවැනි අගෞරවනීය ක්‍රියා ගැන අපි කනගාටු වෙමු.

අපි අපේ අගෞරවයට පත් වූ ආකාරය ගැන අපි ද පසුතැවෙමු ආත්මික උපදේශකයන්. අපගේ ධර්ම ගුරුවරුන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය ඉතා වැදගත් සම්බන්ධතාවයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම මම එය අපගේ ජීවිතයේ වැදගත්ම සම්බන්ධතාවය යැයි කියමි, මන්ද චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අපට හැකි වන දර්මය අපට කියා දෙන්නට යන්නේ මේ පුද්ගලයා බැවිනි. ඊට පස්සේ අපි මේ පුද්ගලයාට පිටුපාලා, විවේචනය කරනවා නම්, තරහා ගන්නවා නම්, ඒ අයට නම් කතා කරනවා නම්, ඉතාම අගෞරවයෙන් කතා කරනවා නම්, අපි කරන්නේ අපිටම තමයි ලොකු හානියක් වෙන්නේ.

අපි ඍණාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කරනවා කර්මය මක්නිසාද යත්, අපව බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට උත්සාහ කරන, සැබවින්ම කරුණාවන්ත, මෛත්‍රී සහගත, අපට ඉගැන්වීම් කරන පුද්ගලයා මෙන්න, නමුත් අපි ඔවුන්ව හතුරෙකු ලෙස දකිමු. යම් කෙනෙකුගේ අනුකම්පාව අපේ මනස සතුරෙකු ලෙස දකින විට, ඒ මොහොතේ අපගේ මනස ඇත්තෙන්ම අවුල් සහගතයි. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම ඒ ආකාරයේ ඍණාත්මක බව ගැන පසුතැවිලි විය යුතු අතර එම සබඳතාව අලුත්වැඩියා කරන්න. එය ඉතා වැදගත් ය, එසේ නොමැති නම් අපි දර්මය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීමේ අවදානමක් දරයි, එය කිරීම එතරම් හොඳ නැත.

එබැවින් අප විසින් සිදු කරන ලද කුමන දරුණු නරක ක්‍රියාවන් කුමක් වුවත්, අපි පසුතැවිලි වන්නෙමු. අපි ඔවුන් ඉදිරියේ පාපොච්චාරණය කරමින් සහ පිළිගනිමු බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා.

එවිට එය මෙසේ කියයි:

ඡේදය 32

මම කොහොමද ඒකෙන් ගැලවෙන්නෙ? ඉක්මනින් මාව බේරගන්න! මාගේ කෙලෙස් පහව යාමට පෙර මරණය ඉක්මනින් මා වෙත නොපැමිණේවා.

මතකද මම කිව්වේ ශාන්තිදේව කතා කරන්නේ මුල්ම පුද්ගලයා කියලා? ඉතින් මෙන්න ඔහු තමාගෙන්ම අසයි, ඔහු අපෙන් අසන්නට ද උත්සාහ කරයි, “මම එයින් බේරෙන්නේ කෙසේද? මම මේ සියලු සෘණාත්මක ක්‍රියා කර ඇත, ඒවායේ වේදනාකාරී ප්‍රතිඵල අත්විඳීමෙන් මම වැළකී සිටින්නේ කෙසේද? මේ අගුණ කර්ම බීජ මගේ හිතේ තියෙනවා. මම ඔවුන්ව ඉක්මනින් පිරිසිදු නොකළහොත්, මම පිරිසිදු කිරීමට පෙර මිය ගියහොත්, මගේ ක්‍රියාවන්හි වේදනාකාරී ප්‍රතිවිපාක අත්විඳීමෙන් මම කෙසේ වැළකී සිටියෙමි?”

ඉතින් ඒක තමයි ශාන්තිදේව කියන්නේ “ඉක්මනට මාව බේරගන්න!” කියලා. වෙත කැඳවීම බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා “මගේ සිත පිරිසිදු කරගන්නේ කෙසේදැයි මට උගන්වන්න. මේ වගේ ඍණාත්මක බවෙන් මාව ගලවාගන්න. මගේ කෙලෙස් පහව යාමට පෙර මරණය ඉක්මනින් මා වෙත නොපැමිණේවා. ” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, “මට පවිත්‍ර වීමට අවස්ථාව ලැබීමට පෙර මම මිය නොයමි.”

නමුත් පසුව ඔහු ඉදිරියට ගොස් මෙසේ පිළිබිඹු කරයි.

ඡේදය 33

මරණය සිදු කළ සහ නොකළ කාර්යයන් අතර වෙනසක් නැත. මෙම ද්‍රෝහියා සෞඛ්‍ය සම්පන්න හෝ රෝගාතුරව විශ්වාස කළ යුතු නැත, මන්ද එය අනපේක්ෂිත, මහා ගිගුරුම් පහරක් වැනි ය.

එබැවින් අපට ඉක්මනින් මිය යාමට අවශ්‍ය නොවූවත්, අපගේ නිෂේධාත්මක බව පවිත්‍ර කර ගැනීමට අපට බොහෝ කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, මරණය වෙනස් කොට සලකන්නේ නැත. විට අපේ කර්මය අවසන් හෝ සෘණ විට කර්මය ඉදවීමට මැදිහත් වී අසනීපයක් හා අකල් මරණයක් ඇති කරයි, අපට මිය යාම හැර වෙනත් විකල්පයක් නැත.

අප අසනීප වූ විට මරණය පැමිණිය හැකිය. අපි නිරෝගීව සිටින විට එය පැමිණිය හැකිය. එක් දිනක් සම්පූර්ණයෙන්ම නිරෝගීව සිටි නමුත් ඔවුන් දරුණු රිය අනතුරකට ලක්ව පසුදා මිය ගිය අය අපි දනිමු. නැත්තම් දවසක් සනීපෙන් හිටියත් මොලේ ඇනුරිසම් හැදිලා පහුවදා මැරිලා. නැත්නම් හෘදයාබාධයක් හැදිලා පහුවදා මැරිලා.

මරණය රෝගී සහ නිරෝගී යන භේදයක් නැත. එය ඕනෑම අවස්ථාවක පහර දිය හැකිය. කවදා එයිද කියලා අපිට අදහසක් නැහැ.

මරණය ද කළ කාර්යයන් සහ නොකළ කාර්යයන් අතර වෙනසක් නැත. ඒ නිසා “හරි මම කරන්න ඕන හැමදේම කරනවා, ඊට පස්සේ මම මැරෙනවා” කියලා කියන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි. අපි හැම විටම මිය යන්නේ යම් දෙයක් ඉවත් කර ගැනීමත් සමඟයි, මන්ද අපි සැමවිටම යමක් කිරීමට මැදිව සිටින බැවිනි. “හොඳයි, මම පසුව දර්මය පුරුදු කරමි. ඉස්සෙල්ලම මට මේක වෙන දෙයක් කරන්න වෙනවා. මට ජීවත් වෙන්න ඕන තරම් කාලය තියෙනවා. මම තරුණයි. මරණය ඉක්මනින් සිදු නොවේ. මරණය පසුව සිදුවනු ඇත. මම මේ අනිත් හැම දේම කළාට පස්සේ, මම මගේ ලෞකික කටයුතු සියල්ල අවසන් කළාට පස්සේ, ධර්‍මය සමාදන් වෙලා ඉවර වුණාට පස්සේ මරණය එනවා.”

එය සිතීම ඥානවන්ත ක්‍රමයක්ද? නැත, එය කිසිසේත්ම ප්‍රඥාවන්ත දෙයක් නොවේ, මන්ද අපි එයට සූදානම් වුවත් නැතත් ඕනෑම වේලාවක මරණය පැමිණෙන බැවිනි. අපි ධර්‍මය පිළිපැද්දෙමුද, නොකළෙමුද. ඉතින් හැමදාම කියන මේ හිත “හෙට දර්මය කරන්නම්” කියලා - මේ හිත මහා සතුරෙක්. ඒ සිතුවිල්ල ලොකු හතුරෙක් මොකද අපි හෙට ජිවත් වෙයිද දන්නේ නෑ නේද?

හෙට ඔබ ජීවතුන් අතර සිටින බව ඔබට සහතික විය හැකිද? අපි හෙට ජීවතුන් අතර සිටින බව කිසිවෙකුට සහතික විය හැකිද? කාටවත් ඒ ගැන සහතික වෙන්න බැහැ නේද? ඉතින් අපි දර්මය කරන්න යනවා නම් දැන්ම කරන්න වෙනවා මොකද දැන් තමයි ධර්මය පුරුදු කරන්න තියෙන එකම වෙලාව. වයස කීය උනත් කමක් නෑ. මරණය ඕනෑම මොහොතක පැමිණිය හැකි අතර අපට පුහුණු වීමට ඇත්තේ දැන් පමණි, එබැවින් අප දැන් පුහුණුවීම වැදගත් වේ.

කියන සිත “පසුව. මුලින්ම මම සල්ලි ටිකක් ගන්නම්. මම හොඳ කාලයක් ගත කරන්නම්. මම මේකයි අරකයි අනිත් එකයි කරන්නම්. එතකොට මම ධර්මය පුරුදු කරන්නම්” කියලා. "පසුව" කවදා හෝ සිදු වේද?

ඕනෑම මොහොතක මරණය සිදුවිය හැකි බව දකින විට, අපි දැන්ම ධර්මයේ හැසිරිය යුතු බව අපි දනිමු. ඉතා වැදගත්. එය වැදගත් වන්නේ ඇයි? මොකද මැරෙන වෙලාවෙ අපේ සිරුර අපි එක්ක එන්නෙ නෑ. අපේ යාළුවො අපි එක්ක එන්නෙ නෑ. අපේ නෑදෑයෝ අපි එක්ක එන්නේ නැහැ. අපේ සල්ලි, වස්තුව අපි එක්ක එන්නේ නැහැ. අපේ කීර්තිය හා කීර්තිය අප සමඟ එන්නේ නැත. අපට ලැබී ඇති ප්‍රශංසාව සහ අනුමැතිය අප සමඟ නොපැමිණේ.

මැරෙන වෙලාවෙ අපි එක්ක එන එකම දේ අපේ කර්මය සහ මානසික පුරුදු. මරණාසන්න මොහොතේ විඤ්ඤාණයේ අඛණ්‌ඩතාවය ඇතිවෙන්නේ ඒ දේවල් පමණයි. සල්ලි, දේපොළ, හොඳ නමක්, ආදරයක්, අගයක් ලබන්න ගොඩක් මහන්සි වෙලා මුළු ජීවිතයම ගත කරන්න පුළුවන් නමුත් මැරෙන මොහොතේ ඒ කිසිම දෙයක් අපි ළඟට එන්නේ නැහැ. අප සමඟ එන සියල්ල සෘණාත්මක ය කර්මය අපි ඒ දේවල් රැස් කර ගත්තා - බොරු කීමෙන්, වංක වීමෙන්, මිනිසුන්ගේ පිටුපසින් කතා කිරීමෙන්. ඒ සියල්ල සෘණාත්මකයි කර්මය අපිත් එක්ක එනවා. නමුත් අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද සියලු දේ ඍණාත්මක ය කර්මය ලබා ගැනීමට කිසිසේත්ම එන්න එපා.

අපි මැරුණම ලෝකේ හැමෝම ශෝක වෙන තරමට අපි ප්‍රසිද්ධයි, ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වුණත් ඒක විඳින්න අපි මෙතන නැහැ. මැරුණට පස්සේ හොඳ නමක් තියාගෙන මොන ප්‍රයෝජනයක්ද? සමහර වෙලාවට අපි එතන ඉඳගෙන හිතනවා “මිනිස්සු මාව අගය කරන්නේ මදි. මම හරිම අපූරුයි. නමුත් මම මැරුණට පස්සේ මගේ අවමංගල්‍ය උත්සවයේදී ඔවුන් අඬනවා, ඒ අය මං ගැන ලස්සන, පුදුම දේවල් කියන්න යනවා. ඒ වෙලාවට ඔයා කොහෙද යන්න හදන්නෙ? එය ඇසීමට සහ සවන් දීමට ඔබ අවට සිටිනු ඇත්ද? නැහැ. අපි අපේ ඊළඟ ජීවිතයේදී වෙන්නයි යන්නේ. ඉතින් මෙතන ඉන්න අය අපි ගැන අඬනවා ඇති නමුත් අපිට කිසිම අදහසක් නැහැ. අපි දැනටමත් අපගේ ඊළඟ ජීවිතයේ සිටිමු.

34-39 පද

මම මිතුරන් හා සතුරන් සඳහා විවිධ අකුසලයන් කර ඇත්තෙමි. මෙය මම හඳුනාගෙන නැත, "සියල්ලන් හැර දමා, මම මිය යා යුතුය."

මාගේ සතුරන් නොසිටිනු ඇත, මාගේ මිතුරන් නොසිටිනු ඇත. මම නොසිටිමි. කිසිවක් ඉතිරි නොවනු ඇත.

අත්විඳින දේ මතකයට මැකී යයි. සිහිනයක අත්දැකීමක් මෙන් ගෙවී ගිය සියල්ල නැවත නොපෙනේ.

මේ ජීවිතයේ දී පවා, මා අසල සිටි පරිදි, බොහෝ මිතුරන් හා සතුරන් මිය ගිය නමුත් ඔවුන් විසින් ඇති කරන ලද දරුණු නිෂේධාත්මක හැඟීම් මා ඉදිරියෙහි පවතී.

මෙසේ මම අනිත්‍යයයි නොසලකමි. මෝහය නිසා, ඇමුණුමක්, සහ ද්වේශය, මම බොහෝ නිෂේධයන් කර ඇත.

දිවා රෑ ජීවිත කාලය නොනවත්වා අඩු වන අතර එයට එකතු කිරීමක් නොමැත. එතකොට මම මැරෙන්නේ නැද්ද?

ඉතින් මේ හැම පදයකින්ම කියවෙන්නේ අපේ හිතවතුන්ගේ නෑදෑ හිතමිතුරන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අපි බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කර ඇති බවයි. කර්මය. නමුත් මරණාසන්න මොහොතේ අපි මේ මිතුරන් හා නෑදෑයන්ගෙන් වෙන් වෙමු. අපි මැරෙනකොට අපේ යාළුවෝ නෑදෑයෝ අපි වටේ හිටියත් අපි මැරෙන එක වළක්වන්න පුළුවන්ද? කොහෙත්ම නැහැ. ඔවුන් අප වටා සිටියත්. ඔවුන් අපේ අතින් අල්ලාගෙන, “මම ඔයාට ගොඩක් ආදරෙයි. යන්න එපා!” එයින් අප මිය යාම වැළැක්විය හැකිද? නැත.

මරණාසන්න මොහොතේදී අපේ හිතවතුන්ට, නෑදෑයින්ට අපිට ලොකු උදව්වක් කරන්න බැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම සමහර විට ඔවුන් අඬන සහ විලාප දෙන නිසා අපගේ මරණය වඩාත් දුෂ්කර කරයි, සහ සිහිකල්පනාවෙන් මිය යාමට සහ අප විසින්ම හොඳ අභිප්‍රේරණයක් ඇති කර ගැනීමට අවධානය යොමු කිරීමට හැකි වීම වෙනුවට, අපට අපගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයින් රැකබලා ගත යුතු යැයි හැඟේ.

මේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් වෙනුවෙන්, අපි බොහෝ අයහපත් ක්‍රියා කර ඇති අතර අපගේ මරණයේදී, ඒ සියල්ල නරකයි කර්මය අපිත් එක්ක එනවා. අපේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් මෙහි රැඳී සිටින නමුත් අපි ඍණාත්මක දේ රැගෙන යන්නෙමු කර්මය අප සමඟ සහ කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඔවුන්ගේ අවාසනාවන්ත ප්රතිඵල අත්විඳිනු ඇත.

ඒ හා සමානව, අපගේ සතුරන්, අප අකමැති පුද්ගලයින්, අපට දරාගත නොහැකි පුද්ගලයින්, අපට රිදවූ නිසා අපට හානි කිරීමට හා පළිගැනීමට අවශ්‍ය පුද්ගලයින් - ඒ මිනිසුන් ද මිය යනු ඇත. අපි මැරුනම උන් මෙහෙ ඉන්නවා. අපි තනියම යනවා. සතුරෙකු යම් දිනක මියයන්නට යන්නේ නම් ඔහුට හානි කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? අපි නිෂේධාත්මකව නිර්මාණය කිරීමට යන්නේ නම් තවත් කෙනෙකුට හානියක් කිරීමේ වටිනාකම කුමක්ද? කර්මය අපි අපේ ඊළඟ ජීවිතයට යන විට, එම ඍණාත්මක දේ ගන්න කර්මය අප සමඟ, එම සතුරා මෙහි රැඳී සිටියද? තවත් කෙනෙකුට හානියක් කිරීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද, මන්ද එය වඩාත් සෘණාත්මක බවක් ඇති කරයි කර්මය, අපට පවිත්ර කිරීමට තවත් දේවල්?

ඉතින් මේ පදවලින් ශාන්තිදේව කරන්නේ ඍණාත්මක නිර්මාණයට එරෙහිව අපට අනතුරු ඇඟවීමයි කර්මය මිතුරන් හෝ සතුරන් හෝ ආගන්තුකයන් සමඟ සබඳතාවයක් තුළ. අපි පිරිසිදු කර පුරුදු කිරීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න ඔහු අපට දන්වයි ප්‍රතිවාදී බල හතරක් අපි මැරෙන්න කලින් ඒ සෘණාත්මකව ගන්න එපා කර්මය අනාගත ජීවිතයට අපිත් එක්ක.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ගැනීම බෝධිසත්ව , ඈට අපගේ අනාගත ජීවිතයේදීද ඒ සඳහා කැපවීම සිදුවේ. අපගේ අනාගත ජීවිතයේදී අප තවමත් මෙම වගකීම භාර ගන්නා බවට සහතික විය හැක්කේ කෙසේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපි මහන්සි වෙලා පුහුණුවීම් කරනවා. අපි ගන්නා විට බෝධිසත්ව බාරයක්, වැඩි වැඩියෙන් අපට තබා ගැනීමට හැකි වේ බාරයක්, වඩා ඇදහිය නොහැකි හොඳ කර්මය අපි නිර්මාණය කරමු. තබා ගැනීම පමණි බෝධිසත්ව බාරයක් අනාගතයේ හොඳ නැවත ඉපදීම සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීමට අපට උපකාර කරයි. එය එය සහතික නොකරයි, නමුත් එය නිසැකවම එයට හේතු රාශියක් නිර්මාණය කිරීමට උපකාරී වේ.

අනාගතයේ දී අපි නැවත ඉපදීමට යන්නේ කුමක් දැයි අපි නොදනිමු, තවමත් එය ගැනීම හොඳය. බෝධිසත්ව , ඈට හි මුද්‍රණය නිසා , ඈට එහි සිටින අතර එය නියත වශයෙන්ම අපගේ අනාගත ජීවිතයට ධනාත්මක ලෙස බලපානු ඇත, එවිට එක් ජීවිතයකදී හෝ තවත් කාලයකදී අපට නැවත මහායාන ගුරුවරුන් හමුවී පුහුණු වීමට හැකි වනු ඇත. යම් හෙයකින් අහම්බෙන් අපි තිරිසන් සතෙක් වෙලා ඉපදුනත් සමහර විට කරුණාවන්ත සතෙක් වෙලා ඊට පස්සෙ තවත් වටිනා මනුස්ස ජීවිතයක් ලබන්න පුළුවන් වෙයි දිගටම පුරුදු කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ දරුවන් වැරදි කරන ආකාරය දෙස බලා සිටීමට මම ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද? මට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් ගැන කනස්සල්ලෙන් හා හිරිහැර කිරීමෙන් මෙම දුක් වේදනාවලින් මිදීමටයි.

VTC: ඔයාට හොඳයි! ඔබ කනස්සල්ලට පත්වන විට සහ ඔබ ඔබේ දරුවන්ට හිරිහැර කරන විට, ඔබ ඔවුන් සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවයේ බොහෝ බාධා ඇති කරයි. ළමයින් ඔබ වටා සිටීමට කැමති නොවනු ඇත, මන්ද ඔවුන් ඔබ වටා සිටින සෑම අවස්ථාවකම ඔබ ඔවුන්ට හිරිහැර කරන බැවිනි. ඔබ ඔවුන් ගැන කරදර වෙනවා. තම දරුවන්ට හිරිහැර කිරීම සහ ඔවුන් ගැන කරදර වීම නතර කිරීමට සැබවින්ම කැමති මෙම පුද්ගලයා ඔබට හොඳයි!

ඔබ එය කරන්නේ කෙසේද? ඔබේ දරුවන්ට ඔවුන්ගේම වැරදි කිරීමට ඔබ ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද? දෙමාපියෙකු ලෙස ඔබේ කාර්යය වන්නේ ඔබේ දරුවන්ට අධ්‍යාපනය ලබා දීම බව ඔබට වැටහේ. ඔබ ඔවුන්ට අධ්‍යාපනය ලබා දෙනවා. ඔබ ඔවුන්ට හොඳ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් කියා දෙනවා. අධ්‍යාපනය කියලා මම අදහස් කරන්නේ ගණිතය, ඉංග්‍රීසි සහ මේ වගේ දේවල් නෙවෙයි. ඔබ ඔවුන්ට හොඳ මනුෂ්‍යයෙකු වන්නේ කෙසේදැයි කියා දෙනවා. ඔබ ඔවුන්ට කරුණාවන්ත විය යුතු ආකාරය උගන්වයි. ඔබ ඔවුන්ට හොඳ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් කියා දෙනවා. ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි අවස්ථාවන්හිදී ඔවුන්ගේ කලකිරීම් සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ ඔවුන්ට උගන්වයි.

එය දෙමාපියන් තම දරුවන්ට ඉගැන්විය යුතු ඉතා වැදගත් ජීවන කුසලතාවකි - ඔබට අවශ්‍ය දේ නොලැබීමේ අපේක්ෂා භංගත්වය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද, මන්ද ඔබේ දරුවන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ යම් කාලයක් එය අත්විඳීමට සිදුවනු ඇත.

එබැවින් ඔබ ඔවුන්ට මෙම කුසලතා උගන්වා පසුව ඔබට යන්නට ඉඩ දිය යුතුය. ඔබ ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම අත්දැකීමෙන් ඉගෙන ගැනීමට ඉඩ දිය යුතුය. අපි හැමෝම අපේ ජීවිතය දිහා බැලුවොත්, අපි හැමෝටම පේනවා සමහර වෙලාවට අපිට ගොඩක් වැදගත් දේවල් ඉගෙන ගන්න වැරදි කරන්න වෙනවා. ඔබ ඔබේම ජීවිතය දෙස බැලුවහොත් එය ඇත්තක්ද? සමහර විට ඔබට ඉතා වැදගත් දෙයක් ඉගෙන ගැනීමට ඇත්තටම මෝඩ දේවල් කිරීමට සිදු විය? සමහර විට මිනිසුන් ඔබට එය මෝඩ වැඩක් බව පැවසීමට පෙර බොහෝ උත්සාහ කළ නමුත් ඔබට එය තේරුම් ගත නොහැකි විය. මූණ නිල් පාට වෙනකම් කතා කළාට අපි ඇහුවේ නැහැ. අපිට ඒ අත්දැකීමෙන් ගිහින් ජීවත් වෙන්න සිද්ධ වුණා, ඊට පස්සේ අපි අත්දැකීමෙන්ම දැනගත්තා ඒක වැරදීමක් කියලා.

ඉතින් මේ වගේ සමහර දේවල් තියෙනවා දෙමව්පියෙක් විදියට ඔයාට ඔයාගේ දරුවා වැරදි කරන දුකෙන් ආරක්ෂා කරන්න ඕනේ නමුත් ඔයාට කරන්න බැරි වෙනවා. ඒක ඔයාගේ වැඩක් නෙවෙයි. යම් අවස්ථාවක දී හෝ ඔබේ දරුවා වැඩෙන විට විවිධ අවස්ථා වලදී, ඔබ ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම තීරණ ගැනීමට ඉඩ දිය යුතු අතර, වැරදි සිදු කිරීමෙන්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට ඔවුන් වගකිව යුතු බව ඉගෙන ගන්න.

තමන් කරන ක්‍රියාවන්ට තමන් වගකිව යුතු බවත්, යම් යම් දේ කළහොත් යම් යම් ප්‍රතිඵල ලැබෙන බවත් - අනාගත ජීවිතයේ කර්ම විපාක පමණක් නොව මේ ජීවිත කාලය තුළ පවා ප්‍රතිඵල ලැබෙන බවත් දරුවන් ඉගෙන ගැනීම ඉතා වැදගත් ය. සමහර විට ඔබ කුමක් කළත් ඔබේ දරුවන්ට වැරදි කිරීමට සිදුවේ. ඔබ ඔවුන්ට මෙවලම් ලබා දී ඇත, එබැවින් සමහර විට ඔබ පසුබසින අතර ඔවුන්ගේම ප්‍රඥාව වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමට ඉඩ දීම වඩා හොඳය. සමහර විට ඔවුන් එය හොඳින් කරනු ඇත. සමහර විට ඔවුන් වැරැද්දක් කරනු ඇත, නමුත් ඔවුන් ඉගෙන ගන්නා ආකාරය එයයි.

ඔබට මතකද ඔබ යොවුන් වියේදී, ඔබ කොපමණ දැන සිටියාද? අපි නව යොවුන් වියේදී සහ තරුණ වියේදී, අපි සියල්ල දන්නා බව සිතුවෙමු. අපේ අම්මලා තාත්තලා අපිට උපදෙස් දුන්නත් සමහර වෙලාවට අපි හිතුවා “මගේ අම්මයි තාත්තයි ඇයි මට එහෙම උපදෙස් දෙන්නේ? ඔවුන් එතරම් බුද්ධිමත් නැත. ” නමුත් ඔබ ඔබේ ජීවිතය වැඩි කාලයක් ගත කරන විට සහ ඔබ වැරදි කරන විට, සමහර විට ඔබේ දෙමාපියන්ගේ උපදෙස් හොඳ බව ඔබට පෙනේ. ඒත් ඒ වෙලාවෙ ඒක බලන්න බැරි වුණා. ඔබ ඉගෙන ගන්නා එකම ක්‍රමය වැරදි කිරීමෙන් පමණි.

සමහර විට ඔබ කලබල වීම නතර කරයි. ඔබ ඔබේ දරුවන්ට හිරිහැර කිරීම නවත්වන්න. ඔවුන් පිටතට ගොස් යමක් කරන අතර ඔවුන් එය ඉතා හොඳින් කරයි. ඔබේ දරුවන් කොතරම් විශ්වාස කළ හැකිද යන්න ගැන ඔබ පුදුම විය හැකිය. එබැවින් සමහර විට ඔවුන්ට යම් ගෞරවයක් ලබා දී ඔවුන් ගැන කරදර වීම නතර කර ඔවුන්ව විශ්වාස කරන්න. වරදක් කළත් තමන් ඉගෙන ගන්නා බවත් අවසානයේ එය හොඳ වනු ඇති බවත් ඔවුන්ගේම නුවණින් විශ්වාස කරන්න. ඒ වගේම ඔවුන් අතින් වරදක් සිදු නොවිය හැකියි. ඔවුන් ඉතා බුද්ධිමත් දෙයක් කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම සමහර විට ඔබේ උපදෙස් ඔවුන්ට හොඳම දේ නොවිය හැකිය. ඔබ ඔවුන්ට එවැනි ඉඩක් ලබා දිය යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මා බෙහෙවින් ආදරය කරන මගේ නැසීගිය මවට වඩාත් ධනාත්මක නිර්මාණ කිරීමට මා උදව් කරන්නේ කෙසේද? කර්මය සහ හොඳ නැවත ඉපදීමක් තිබේද?

VTC: අපිට යාළුවො, නෑදෑයො ඉන්නකොට, මැරුණ අය ගැන අපි ගොඩක් හිතන අය ඉන්නකොට, යම්කිසි සාධනීය හැකියාවක් ඇතිකරගෙන, යම්කිසි පිනක් ඇතිකරගෙන ඒ අය වෙනුවෙන් කැප කරන එක ගොඩක් හොඳයි. මෙය ඔවුන් වටා හොඳ බලශක්ති ක්ෂේත්රයක් නිර්මාණය කරයි.

ඉතා හොඳ දෙයක් කළ හැක්කේ ඔවුන්ගේ වස්තුවෙන් කොටසක් ගෙන පුණ්‍යකර්මයකට පරිත්‍යාග කිරීමයි. ඔබේ මවට හෝ පියාට හෝ ඔබ ආදරය කරන මිය ගිය තැනැත්තාට අයිති දේවල් රැගෙන ගොස් පුණ්‍යකර්මයකට ඉදිරිපත් කරන්න. ඒ කෙනාගේ දේවල් දීමෙන් වෙන්නේ හොඳ දේ නිර්මාණය කරනවා වගේ කර්මය ත්යාගශීලී වීම, එය ඔවුන්ට උපකාර වනු ඇත. නැත්නම් හදන්න පූජා පන්සලකට. හදන්න පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. සාදන්න පූජා ආරාම වලට. ත්යාගශීලී වීමෙන්, ඔබ ධනාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය, එවිට ඔබ එය ඔබගේ මියගිය ආදරණීයයන්ගේ සුභසාධනය සඳහා කැප කරයි.

කළ යුතු තවත් දෙයක් නම් සජ්ඣායනය කිරීමයි යාච්ඤාවේ රජු. මෙය ඉතා අලංකාර යාච්ඤාවකි බෝධිසත්ව සමන්තභද්‍ර. ඔබට එය කියවා ඔබේ ආදරණීයයන් වෙනුවෙන් කැප කළ හැකිය. ඔබට යාඥාවන් යනාදිය අනුග්‍රහය දැක්විය හැක. එබැවින් මූලික වශයෙන් ඔබ බොහෝ ධනාත්මක ක්රියාවන් සිදු කරයි.

කරන එකත් හරිම ලස්සනයි a කරන එක භාවනා ඔබේ ආදරණීයයන් සමඟ පුහුණු වන්න. උදාහරණයක් ලෙස, ක්වාන් යින් සමඟ ඔබේ ආදරණීයයන් ඔවුන්ගේ හිස මත තබාගෙන, පසුව ඔබ පවසන විට සිතින් මවාගන්න. ඕම් මනි පද්මේ හම් නැත්නම් ඔබ කියන විට නමෝ ගුවන් ෂි යින් පු සා, ක්වාන් යින් වෙතින් බොහෝ ආලෝකය ඔබේ ආදරණීයයන් වෙත ගලා බසිමින්, ඔවුන්ගේ ඍණාත්මක පවිත්‍ර කිරීම ගැන සිතන්න කර්මය ඒ වගේම ඔවුන්ට ධර්ම මාර්ගය අවබෝධ කර දෙනවා. මේ වගේ දෙයක් කරනවා භාවනා- ක්වාන් යින් ගේ දයානුකම්පිත ආලෝකය ඔබේ ආදරණීයයා තුළට ගලා යන ආකාරය දෘශ්‍යමාන කිරීම - ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබේ මොනවාද? අදහස් වන්දනා කිරීම මත බුද්ධගේ සහ ඔහුගේ ගෝලයන්ගේ ධාතු? බුද්ධාගම වාණිජකරණය වෙනවා නේද, නැත්නම් මේක මගේ වැරදි දැක්ම?

VTC: ධාතු දැකීමට යාමේ අරමුණ දර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට සිත ප්‍රබෝධමත් කර ගැනීමයි. ධාතුන් වහන්සේලාට වඳිනවා නම් හැදුවොත් ඒක ඇත්ත පූජා ධාතුන් වහන්සේලාට, අපි ධාතු සම්බන්ධව ඒ වගේ ධනාත්මක දෙයක් කරනවා නම්, අපි හොඳ නිර්මාණයක් කරනවා. කර්මය, ධාතු දැකීමේ නියම අරමුණ, “අනේ! ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගෙන එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා ක්‍රියාවට නංවා ගත්, සැබවින්ම තම යහපත් ගුණාංග පිරිසුදු කර ගැනීමටත්, දියුණු කර ගැනීමටත් උත්සාහ කළ මේ ශුද්ධවන්තයෝ සිටියහ. මටත් ඕන ඔවුන් වගේ වෙන්න.”

ඉතින් ධාතූන් වහන්සේලා දැකලා ඒ වගේ සිතිවිල්ලක් උපදවාගන්නවා නම්, ඔබට තව තවත් පුරුදු කරන්න ආශ්වාදයක් දැනෙනවා නම්, ඒක තමයි මෙහි ධාතු ඇතිවීමේ සැබෑ අරමුණ. ඒ ශුද්ධවන්තයන් හා ඔවුන්ගේ අවබෝධයන් කෙරෙහි ගෞරවයෙන් සහ ඔබට එම අවබෝධය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා, ඔබ වැඳ වැටුණොත් පූජා, ඔබ බොහෝ පින් නිර්මාණය කරනවා.

නමුත් වාණිජකරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට නම් අප කළ යුත්තේ මිනිසුන්ගෙන් මුදල් අයකර විශාල මුදලක් ගෙවා ධාතූන් වහන්සේ හෝ ඒ වගේ දේවල් දැකීමට සැලැස්වීම නොවේ. ධර්ම දේශනා නොමිලයේ ලබා දිය යුතු බවත්, අසිරිමත්, ගුණවත් දේ ඉතා නිදහසේ බෙදා ගත යුතු බවත් මට තදින්ම දැනේ.

ප්රේක්ෂකයන්: තෙරේසා මවුතුමිය බෞද්ධ වූවා නම්, ඇගේ හදවත පිරිසිදු, මෙතරම් සෙනෙහස කරුණාවෙන් සහ දයාවෙන් පිරී ඇති බැවින්, ඇය බුද්ධත්වය කරා යන මාවතේ බොහෝ දුර යන්නට ඉඩ තිබුණේ නැද්ද?

VTC: ඔව් ඇයි නැත්තේ? තෙරේසා මවුතුමිය අනෙක් මිනිසුන්ට සැලකීම සඳහා ඉතා අපූරු ක්‍රියා රාශියක් කළාය. ඇය බෞද්ධයෙකු නොවූවත්, ඇයගේ ප්‍රේමණීය මෛත්‍රී සහගත ක්‍රියාවන්හි බලයෙන්, එය ඇයට යහපත් නැවත ඉපදීමටත්, බුද්ධත්වයේ මාවතේ ඉදිරියට යාමටත් උපකාර වන බව මට විශ්වාසයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිසුන්ට බැරෑරුම් ධර්ම චර්යාව කිරීමට අවශ්‍ය නම්, විවාහය සහ දරු ප්‍රසූතිය ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවට බාධාවක් වේවිද? අනෙක් අතට විවාහයෙන් හා දරු ප්‍රසූතියෙන් ඔවුනගේ ධර්ම චර්යාවට ලැබෙන ප්‍රයෝජන මොනවාද?

VTC: මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම පුද්ගලයා මත රඳා පවතී. ඔබට පවුලක් තිබේ නම් සහ ඔබ බොහෝ දියුණු වේ ඇමුණුමක් ඔබේ පවුලට ඔබ ඔබේ දර්ම පිළිවෙත නොසලකා හරින අතර ඔබ ඔබේ පවුල ගැන නිතරම කනස්සල්ලට පත්ව සිටී, ඔබේ දරුවන්ට මුදල් තිබීමට අවශ්‍ය නිසා ඔබට ත්‍යාගශීලී වීමට අවශ්‍ය නැත, සහ ඔබ ප්‍රතිලාභය සඳහා බොහෝ අයහපත් ක්‍රියාවන් කර ඇත්නම් ඔබේ පවුලෙන්, එවිට පවුලක් තිබීමට වැඩි අරමුණක් නැත.

අනෙක් අතට, ඔබට පවුලක් සිටී නම්, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට දර්මය ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ට යහපත් ආචාර ධර්ම කියා දෙනවා නම්, ත්‍යාගශීලී හා කරුණාවන්ත මිනිසුන් වීමට ඔබ උත්සාහ කරන්නේ නම්, එය ඉතා හොඳයි. ඔබ හොඳින් නිර්මාණය කරන්න කර්මය ඔවුන් ද එසේ කරයි.

ඔබ ඔබේ පවුල් ජීවිතය ඉවසීමේ පුරුද්දක් ලෙස භාවිතා කරන්නේ නම්, පවුලක ජීවත් වීමට බොහෝ ඉවසීම, ආදරය සහ දයාව අවශ්‍ය වන නිසා ඔබත් මාවතේ ඉදිරියට යනු ඇත, නේද? මක්නිසාද යත් ඔබගේ සියලු ඥාතීන් ඔබට අවශ්‍ය දේ කිරීමට නොයන අතර ඔබ ඔවුන් සමඟ ඉවසීමෙන් කටයුතු කළ යුතුය.

අපි පාඩම් කරන පාඨයේ 6 වන පරිච්ඡේදයේ, ශාන්තිදේව ඉවසීම ගැන කතා කරයි, අපට බොහෝ විට අපගේ පවුලේ අය සමඟ එය පුරුදු කිරීමට සිදුවේ. ඔබ ඔබේ පවුල තුළ ඉවසීම පුරුදු කරන්නේ නම්, ඔබ ධනාත්මක හැකියාවන් රැස් කරයි. එබැවින් තම පවුල් ජීවිතය සම්බුද්ධත්වයට හේතුවක් වේද, බොහෝ දුක් විඳීමට හේතුවක් වන්නේද යන්න බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයා මතයි. එය රඳා පවතින්නේ ඔබේ මනස, ඔබ කරුණාවන්තද, ඔබ සදාචාරාත්මකද, ඔබේ අභිප්‍රාය කුමක්ද යන්න මතය.

අඹුසැමියන් තම ධර්ම ක්‍රියාවන්හිදී එකිනෙකාට උපකාර කිරීමට සහ දිරිගැන්වීම සඳහා එක්ව ධර්මය තම ජීවිතයේ ඉතා වැදගත් අංගයක් කර ගන්නේ නම් එය ඔවුන්ට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි මම සිතමි. ටිකක් කරනවා නම් ගොඩක් හොඳයි භාවනා එකට පුරුදු වෙන්න හෝ එකට ධර්ම ඉගැන්වීම් වලට යන්න. මවුපියන් ධර්මයේ හැසිරෙනවා දැකීම දරුවන්ට ඉතා හොඳ ආදර්ශයක්.

දෙමව්පියෝ තම දරුවන්ට බොහෝ විට කියන්නේ “නිශ්ශබ්දව ඉඳගෙන නිශ්ශබ්ද වන්න!” සමහර වෙලාවට දරුවන්ට එහෙම කියන්නේ නැද්ද? නමුත් ඔබ නිශ්චලව වාඩි වී නිශ්ශබ්දව සිටින බව ඔබේ දරුවන් කවදා හෝ දැක තිබේද? නැත! ඉතින් ඔබ නිශ්චලව වාඩි වී ඉවසීමෙන් සහ සන්සුන්ව සිටින බව ඔවුන් කිසි දිනෙක දැක නොමැති නම්, ඔවුන් එය වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද? නමුත් ඔබේ විවාහයේදී ඔබ ධර්ම ධාර්මික ගුණ වගාවට වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ නම් සහ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව සද්ධර්මය තුළ එකිනෙකාට සැබවින්ම උපකාර කරන්නේ නම්, එවිට ඔබේ දරුවන්ට හොඳ යොමු රාමුවක් ඇති අතර ඔවුන් එම යහපත් හැසිරීම පිටපත් කරනු ඇත.

අනෙක් අතට, පවුලක් ඇති කිරීමට අකමැති අය සිටී නම්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම හොඳයි කියා මම සිතමි. මම හිතන්නේ නැහැ දෙමාපියන් තම දරුවන්ට කසාද බැඳලා මුනුබුරු මිනිබිරියන් දෙන්න කියලා.

ඔබට පැවිදි වීමට අවශ්‍ය දරුවන් සිටී නම්, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම එය දිරිමත් කළ යුතු යැයි මම සිතමි, මන්ද පැවිදි වූ කෙනෙකු ලැබීම මුළු පවුලටම ඇදහිය නොහැකි භාග්‍යයකි. එවිට ඔබට පවුලේ ඔබේම ධර්ම ගුරුවරයෙක් සිටී.

පැවිදි වීමට මිනිසුන්ට අවශ්‍ය නම්, ඒ සඳහා ඔවුන් උනන්දු කළ යුතු යැයි මම සිතමි, මන්ද ඔවුන් පැවිදි පුද්ගලයෙකු ලෙස තමන් විසින්ම කරන කාර්යය මුළු පෘථිවියටම, සියලු සත්වයන් සඳහාම කැප කරයි, එබැවින් සෑම කෙනෙකුටම එයින් ප්‍රතිලාභ ලැබේ.