2 පරිච්ඡේදය: 7-23 පද

ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් සැකසීම

• උත්පාදනය කිරීමට බෝධිචිත්ත, අපි අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අඩු කළ යුතුයි
• ඇයි අපි වසරින් වසර එකම ගැටළු වලට මුහුණ දෙන්නේ
• ආත්ම අභිප්රාය සඳහා ප්රතිවිරෝධය

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුජීවන මාර්ගය: ගැටළු සමඟ කටයුතු කිරීම (බාගත)

7-23 පද

• "පව්" යන වචනය ගැන
• පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම
• පිරිනැමීම බුදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට නාන ගෙයක්
• යමක් භුක්ති විඳීමට එය අප සතු විය යුතු නැත

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 7-23 පද (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• දෛනික තත්වයන් තුළ හිස්බව දකින්නේ කෙසේද?
• මානසික රෝග සහ ධර්ම පිළිවෙත
• මැරීමේ කර්ම විපාකය

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: Q&A (බාගත)

[සටහන: වීඩියෝව 34:41 දක්වා ශ්‍රව්‍ය පමණි]

ඊයේ රෑ මම ටිකක් කතා කළා බෝධිචිත්ත, එම අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය සඳහා සහ එය මහත් ආදරයෙන් පැන නගින ආකාරය සහ මහා දයානුකම්පාව. ආදරය යනු ජීවීන්ගේ සතුට සහ එයට හේතු වන ප්‍රාර්ථනාවයි. අනුකම්පාව යනු සංවේදි සත්ත්වයා දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි.

බෝධි චිත්තය උත්පාදනය කිරීම සඳහා, අපි අපගේ ආත්ම අභිප්‍රාය අඩු කළ යුතුය

උත්පාදනය කිරීමට බෝධිචිත්ත, අප විසින් කළ යුතු එක් ප්‍රධාන දෙයක් නම් අපගේ ස්වයං-උද්‍යෝගය අඩු කිරීමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, “මම! මුළු ලෝකයේම වැදගත්ම තැනැත්තා මමයි! ” ඒ හිත දන්නවද? ආධ්‍යාත්මික වශයෙන් ඕනෑම තැනකට පැමිණීමට නම් ඒ සිත යටපත් කළ යුතුයි. මේ ජීවිත කාලය තුළ සතුටින් සිටීමට වුවද, අප අප ගැනම කල්පනාකාරී වීම නතර කළ යුතුය.

ඇයි අපි වසරින් වසර එකම ගැටළු වලට මුහුණ දෙන්නේ

මම අවුරුද්දකට සැරයක් සිංගප්පූරුවට එනවා. මේ අවුරුද්දේ ඒක දෙපාරක්. මම ගොඩක් අය දකිනවා. මම එනකොට හැම අවුරුද්දකම දකින මිනිස්සු ඉන්නවා. සෑම වසරකම මම ඔවුන් සමඟ කතා කරන විට ඔවුන් මට ඔවුන්ගේ ගැටලු කියනවා. ඒවගේම ඊට කලින් අවුරුද්දෙත්, ඊට කලින් අවුරුද්දෙත්, ඊට කලින් අවුරුද්දෙත් තිබුණ ප්‍රශ්නෙම තමයි කලින් අවුරුද්දෙත්. සෑම වසරකම මම ඔවුන්ට එකම උපදෙස් ලබා දෙමි. නමුත් ඊළඟ වතාවේ මම එන විට ඔවුන්ට තවමත් එම ගැටලුව තිබේ. ඒ නිසා ඔවුන් උපදෙස් පිළිපැදීමට උත්සාහ කරනවාද නැද්ද යන්න මට පුදුමයි.

සමහර විට අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපට ගැටලුවක් තිබීමෙන් සැබෑ ගාස්තුවක් ලැබෙන ආකාරයට ක්‍රියා කරයි. ඔයා දන්නවද මම අදහස් කරන දේ? අපට ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට, කෙසේ හෝ, අපට ඉතා වැදගත් යැයි හැඟේ. ජනතාව අපට ඇහුම්කන් දිය යුතුයි. අපි අපේ ප්‍රශ්නය එයාලට ඕන වුණත් නැතත් අහන්න සලස්වනවා.

සමහර වෙලාවට මට හිතෙනවා අපි අපේ ප්‍රශ්නයෙන් ගොඩක් දුක් විඳිනවා වගේ ඒත් ඒක නවත්වන්නේ කොහොමද කියලා හොඳ උපදෙසක් ලැබුණම අපි ඒ උපදෙස් පිළිපදින්නේ නැහැ. මා පවසා ඇති පරිදි, අපගේ ගැටලුව නැවැත්වීමට අපට සැබවින්ම අවශ්‍යද නැද්ද යන්න හෝ කෙසේ හෝ අපගේ ප්‍රශ්නය අපට පහසුද යන්න මට විශ්වාස නැත.

ඔයා දන්නවද මම අදහස් කරන දේ? ඒක හරියට ප්‍රශ්නයක් උනොත් ඔයා කවුද කියලා දන්නවා වගේ. [සිනා] අනන්‍යතාවයක් ඇති කර ගැනීම ඉතා අමුතු ක්‍රමයක්, නමුත් අපි එය නිසැකවම කරන්නෙමු, නේද?

ඉතින් අපි මේ අනන්‍යතා හදාගන්නවා. අපිට මේ ප්‍රශ්න තියෙනවා. අපි සෑම වසරකම අපගේ ජීවිතය හරහා ගමන් කරමු - එකම දේ. සෑම දිනකම - එකම දේ. අපි කාලකන්නි, නමුත් අපි වෙනස් නොවේ. ඒක කාගේ වැඩක්ද? ඇයි අපි වෙනස් නොවන්නේ? ඇයි අපි අපේ ප්‍රශ්නය නවත්වන්න දෙයක් නොකරන්නේ? මෙය පැමිණෙන්නේ ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනස මා වටා සහ මගේ ගැටලුව වටා කැරකෙන නිසා සහ සෑම කෙනෙකුම මට නිසි ලෙස නොසලකන බැවිනි. ඔයා ඒක දන්නවද?

“මිනිස්සු මට හරියට සලකන්නේ නැහැ! මම හරිම මිහිරියි. මම හරිම හොඳ ගති ඇති කෙනෙක්. මම හරිම කරුණාවන්තයි. නමුත් මගේ පවුලේ අය මාව අගය කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් මට ඉතා පහත් ලෙස සලකනවා. ”

“මගේ සගයන් මගේ පිටුපස කතා කරනවා. කවුරුවත් මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ. අනෙක් අය මට එතරම් හොඳ නැති නිසා මට බොහෝ ප්‍රශ්න තිබේ. ”

හරිද? අපි හැමෝටම එකම කතාවේ විවිධ ප්‍රභේද තියෙනවා නේද? අපේ මූලික පැමිණිල්ල තමයි අනිත් අය අපිට එච්චර සලකන්නේ නැහැ කියන එක. එහෙම හිතෙන්නේ නැද්ද? අනිත් අයට බැරිද ඔයාට ටිකක් හොඳට සලකන්න? ඔබ සිතන්නේ නැද්ද?

ඔබේ දෙමාපියන් ඔබට ටිකක් හොඳින් සලකනවාට ඔබ කැමති නැද්ද? නැත්නම් ඔබේ දරුවන් ඔබට වඩා හොඳින් සලකන්නද? ඔබේ ලොක්කා අනිවාර්යයෙන්ම ඔබට වඩා හොඳින් සැලකිය යුතුයි! ඔබ ලොක්කා නම්, ඔබේ සේවකයින් ඔබට වඩා හොඳින් සැලකිය යුතුය. අපි හැමතිස්සෙම හිතන්නේ අපේ හැම ප්‍රශ්නයක්ම, අතෘප්තියක් ඇති වෙන්නේ කාගේ හරි වරදක් නිසා කියලා. ඔවුන් වෙනස් වුවහොත් මගේ ගැටලුව නතර වනු ඇත.

මම හිතන්නේ අවුරුද්දෙන් අවුරුද්ද අපිට එකම ප්‍රශ්නය ඇතිවෙන්න හේතුව අපි ඒ ප්‍රශ්නය වෙන කෙනෙක්ට ආරෝපණය කරන නිසා. අපිට අනිත් මිනිස්සුන්ව පාලනය කරන්න බැරි නිසා අපි කියන්නේ “මට මේ ප්‍රශ්නය තියෙනවා, ඒ හැම දේම එයාලගේ වරදින්. මම අහිංසක ගොදුරක් පමණයි. මට අනුකම්පා සාදයක් දීම හැර මට ඒ ගැන කළ හැකි කිසිවක් නැත! ”

මතකද ඊයේ රෑ අපි අනුකම්පා සාදය ගැන කතා කළා? "දුප්පත් මම! ලෝකය මට හරියට සලකන්නේ නැහැ! ” අපි අපේ කුඩා අනුකම්පා සාදයක් දමා අප ගැනම අනුකම්පා කරමු. අන් අය අපට හිරිහැර කරන ආකාරය ගැන අපි පැමිණිලි කරන අතර අපගේම මනස හෝ අපගේම හැසිරීම වෙනස් කිරීමට කිසිවක් නොකරමු.

සමහර වෙලාවට අපි හරි මෝඩයි නේද? අනිත් අය වෙනස් වෙයි කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා. අපිට අනිත් අයව පාලනය කරන්න පුලුවන්ද? නෑ.. අපිට ඒවා පාලනය කරන්න බැහැ නේද? ඔයාට පුලුවන්ද වෙන කෙනෙක්ට දෙයක් කරන්න දෙන්න? ඇත්තෙන්ම නැහැ.

අපට යම් යම් පාලනයක් ඇති එකම දෙය අපගේම මනසයි. නමුත් අපි අපේ ප්‍රශ්නය විසඳා ගැනීමට අපේම මනස වෙනස් කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවාද? නැත! අපි දිගටම කියනවා, “ඒක එයාගේ වැරැද්ද. එය ඇගේ වරදකි. ඒක එයාලගේ වරදක්!” එවැනි ආකල්ප කිසිවක් වෙනස් කිරීමට යන්නේ නැත. අපි අපි ගැනම අනුකම්පා කරමින් එකම ප්‍රශ්නය ගැන විලාප තබමු.

ආත්ම අභිප්රාය සඳහා ප්රතිවිරෝධය

ඔයා දන්නවද මම ගිය අවුරුද්දේ රිට්‍රීට් එකකදී මොනවද කළේ කියලා? අපි පසුබැසීම සිදු කරන විට, අපි අපගේ ගැටළු වල සිරවීමට නැඹුරු වෙමු. ඔබ උත්සාහ කරන්නේ මෙනෙහි කරන්න හුස්ම මත. ඔයා කියන්න හදන්නේ මැන්ට්ර්රා. නමුත් ඔබ කරන්නේ, "දුප්පත් මම! මේ හැමෝම මට හරියට සලකන්නේ නැහැ. ඔබ ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් වේ. එකම ගැටලුව!

ඉතින් මම පසුබැසීමේ සිටින සෑම කෙනෙකුම කරන්නේ ඔවුන්ගේ ගැටලුව කඩදාසි කැබැල්ලක ලිවීමයි. අපි සියලු ගැටලු කූඩයකට දමා කූඩය කාමරය පුරා සංසරණය කළෙමු. සෑම පසුබැසීමකටම ඔවුන්ගේ නොවන ගැටලුවක් තෝරා ගැනීමට සිදු විය. එවිට ඔවුන් ඔවුන්ගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට පටන් ගත් විට භාවනා, තමන්ගේම ප්‍රශ්නය ගැන උමතු වෙනවා වෙනුවට, ඔවුන් තෝරා ගත් මෙම නව ගැටලුව ගැන උමතු විය යුතුව තිබුණි.

මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඔබේම ප්‍රශ්නය ගැන විලාප තැබීමට සහ කෙඳිරිගාන්නට ඔබට තවදුරටත් ඉඩ දුන්නේ නැත. දැන් ඔබ එහි වාඩි වී තවත් කෙනෙකුගේ ගැටලුවක් ගැන කනස්සල්ලට පත් විය යුතුය. හොඳයි, ඔබ දන්නවාද? මිනිසුන්ට ඉතා ඉක්මනින් එපා විය. අන් අයගේ ගැටළු, ඔවුන්ගේ ගැටළු ගැන කරදර වීම - එය එතරම් සිත්ගන්නා සුළු නොවේ. නමුත් මගේ ගැටලුව - එතරම් භයානක ගැටලුවක්! අපිට ඒ එකා වටේ අවුරුදු ගානක් කැරකෙන්න පුළුවන් අපිව කාලකන්නි කරවගෙන.

සමහර විට මෙය උත්සාහ කරන්න. එය ඉතා හොඳ විෂ නාශකයකි. ඔබ ඔබේ ප්‍රශ්නය ගැන කෙඳිරිගාන්නට පටන් ගත් විට, ඒ වෙනුවට වෙනත් කෙනෙකුගේ ගැටලුවක් ගැන සිතන්නට සලස්වන්න. ඔබ ඔබේ පවුල ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටී නම්, ඔබ ඩාර්ෆූර්හි ජීවත් වන බව මවාපාමින් කන්නට කෑමක් නොමැති ඩාර්ෆූර්හි පවුලක් ගැන කරදර වන්න. ඔබ ඔබේම පවුල ගැන කරදර වන ආකාරයටම ඔබට දවස පුරා එම පවුල ගැන කරදර විය හැකිදැයි බලන්න.

ඔබ ඔබේ රැකියාව ගැන කෙඳිරිගාන විට, “මම මගේ රැකියාවට කැමති නැහැ. මගේ ලොක්කා හරිම භයානකයි! ” හෝ "මගේ සේවකයින් මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැත", එවිට රැකියාවක් නොමැති කෙනෙකු ගැන සිතා ඔවුන් සහ ඔවුන්ගේ පවුල ගැන කරදර වන්න. රැකියා නැති අය ඕන තරම් ඉන්නවා.

ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයෙකු කරන දෙයකට ඔබ කෝපයට පත් වූ විට හෝ උග්‍ර වූ විට, පවුලක් නොමැති කෙනෙකු ගැන සිතා ඔවුන්ගේ ගැටලුව ගැන කරදර වන්න.

අපිට ඇබේ එකේ පූසෙක් ඉන්නවා. අපේ පූසාගේ නම මංජුශ්‍රී. මංජුශ්‍රී මහ රෑ කෑමට කැමතියි. ඔබ ඔහුට දිවා කාලයේ කුමන වේලාවක පෝෂණය කළත්, ඔබ නින්දට යාමට පෙර ඔහුට පෝෂණය කළත්, ඔබට ඔහුව පාන්දර 2:30 හෝ 3:00 ට ඇසෙනු ඇත, “මියව්! Meow!”-ඔහුට කන්න ඕන.

ගෙදර එක පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා එයා නිතරම කෑමට යනවා. මංජුශ්‍රීට කන්න දෙන්න මහ රෑ නැඟිටින්න සිද්ධ වුණ නැන්සි ඒකෙන් හොඳටම කේන්ති ගියා.

එවිට ඇබේ හි තවත් වැසියෙක් ඇයට පැවසුවේ, “හොඳයි, සමහර විට මේ ගැන සිතන්න: එක් දිනක් ඔහු මධ්‍යම රාත්‍රියේ ඔබට පැමිණිලි කිරීමට මෙතැනට නොඑන බව.”

නැන්සි මෙම පූස් පැටවාට ආදරය කළ අතර ඇය තේරුම් ගත්තා, “අනේ ඒක ඇත්ත! දවසක එයා මැරිලා, මහ රෑ මාව ඇහැරවන්න පූස් පැටියෙක්වත් නැති වෙයි.”

මංජුශ්‍රී සමඟ මේ කොටස නැන්සිට ඇගේ පියාගේ දුරකථන ඇමතුම් මතක් කර දුන් අතර ඇය මට මේ කතාව කීවාය. නැන්සිගේ තාත්තා ජීවත් වුණේ එක්සත් ජනපදයේ අනෙක් පැත්තේ නිසා ඔවුන් නැන්සි නැවතී සිටි ස්ථානයට වඩා පැය තුනක් පිටුපසින් සිටියා. ඒත් එයාට ඒක අමතක වෙලා උදේ වෙනකොට එයා ඉන්න තැන කෝල් කරනවා ඒත් සමහර විට පාන්දර තුන හතර වෙනකොට නැන්සි ඉන්න තැන. ඔහුගේ දුරකථන ඇමතුම ඇයව අවදි කරන අතර ඇය ඔහු සමඟ උමතු වනු ඇත, "තාත්තා! මම නිදාගෙන ඉන්න නිසා මාව ඇහැරවන්න එපා කියලා ඔයාට තේරෙන්නේ නැද්ද?"

එවිට ඇගේ ගෘහ සේවිකාව ඇයට පැවසුවේ, "ඔබ දන්නවා, නැන්ක්, දවසක ඔබේ තාත්තා එහි නොසිටිනු ඇත." ඒ නිසා ඇය ඒ ගැන ඇගේ අදහස වෙනස් කළ අතර පසුව ඔහු දිගටම කතා කර ඇයව අවදි කරන විට, ඇය පැමිණිලි කිරීම නැවැත්තුවේ තම පියා තම ජීවිතය තුළ සිටීම ඉතා වටිනා බවත් ඔහු සැමවිටම එහි නොසිටින බවත් ඇයට වැටහුණු බැවිනි. ඒ නිසා නොගැලපෙන වෙලාවට කතා කරලා ඇහැරෙව්වත් එයාගේ තාත්තා නැති එකට වඩා ඒක හොඳයි කියලා ෂුවර්.

මම කියන්නේ අපේ ප්‍රශ්නවලට හේතුව කියලා අපි මැසිවිලි නඟන බොහෝ දෙනෙක් - ඒ ගැන හිතලා - දවසක ඒ අය නැති වෙන්න පුළුවන්. ඔවුන් තවදුරටත් ඔබේ ජීවිතයේ නොමැති විට ඔබට කෙසේ හැඟේවිද?

ඔබේ ජීවිතය වේගයෙන් ඉදිරියට යන්න. දැන් ඔබේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට ඔබට අනාගතයේ අවුරුදු දහයක් හෝ විස්සක් යැයි මවාපාන්න, දැන් ඔබට කරදර කරන මෙම පවුලේ සාමාජිකයා අවුරුදු දහයකින් හෝ විස්සකින් මිය ගොස් ඇතැයි කියමු. ඔබේ කාලයෙන් වැඩි කාලයක් ඔවුන් සමඟ උමතු වෙමින් සහ ඔවුන්ට නපුරු ලෙස ගත කරන විට, දැන් කාලය දෙස ආපසු හැරී බලන විට ඔබට එවිට දැනෙන්නේ කෙසේද?

දැන් ඔබේ හැසිරීම ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ඔබ අනාගතයේ සිට ආපසු හැරී බලා මෙසේ කියන්නට යනවාද? මේ පුද්ගලයා එදා මගේ ජීවිතයේ සිටි නමුත් මම ඔවුන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමට කිසි විටෙකත් උත්සාහ නොකළෙමි. ඒ වෙනුවට මම ඔවුන් ගැන පැමිණිලි කළා, ඔවුන් විවේචනය කළා, ඔවුන්ගේ පිටුපසින් ඔවුන් ගැන නරක ලෙස කතා කළා, ඔවුන්ගේ මුහුණට කෑගැසුවා, නැතහොත් ඔවුන් සමඟ කතා කිරීම කිසිසේත් ප්‍රතික්ෂේප කළා.

එබැවින් එම පුද්ගලයා තවදුරටත් ඔබේ ජීවිතයේ නොසිටින බව සිතන්න. ඔබේ හැසිරීම දැන් ඔබට දැනෙන්නේ කෙසේද? මෙය සිතා බැලිය යුතු වැදගත් කරුණකි, මන්ද ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, ඔවුන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට ඔබ දැන් වැඩි උත්සාහයක් දරනු ඇත. එසේ කිරීමෙන්, ඔබට දැන් බොහෝ සතුටක් ලැබෙනු ඇති අතර මෙතැන් සිට වසර දහයකට පසු, ඔබට දැන් ඔවුන්ට නරක ලෙස සැලකීම ගැන එතරම් පසුතැවීමක් සහ වරදකාරී හැඟීමක් ඇති නොවනු ඇත.

නමුත් අපි නිකම්ම කියන විට, “අනේ ඒක එයාලගේ වැරැද්ද! උන් හරිම නපුරුයි. ඒවා හරිම නපුරුයි. ඔවුන් වෙනස් විය යුතුයි. ඔවුන් වෙනස් වූ පසු, මම ඔවුන් සමඟ සුහදව කටයුතු කිරීමට පටන් ගනිමි. ඔබ එසේ සිතන තාක් කල් ඔබට රිදවන්නේ කාටද? ඔබටම රිදෙනවා නේද? ඔබ සිතන තාක් කල්, "එය ඔවුන්ගේ වරදකි. ඔවුන් වෙනස් විය යුතුයි. ඔයා මට හොඳ නැති නිසා මම ඔයාට හොඳ වෙන්නේ නැහැ."

අපි සමහර වෙලාවට අවුරුදු තුනේ ළමයි වගේ නේද? විශේෂයෙන්ම අපි විවාහ වන අය සමඟ හෝ අපේ දෙමාපියන් හෝ සහෝදර සහෝදරියන් සමඟ සිටින විට. වයස අවුරුදු තුනේ ළමයින් මෙන් හැසිරෙනවා වෙනුවට, එවැනි පුද්ගලයෙකු අපගේ ජීවිතයේ මේ මොහොතේ සිටීම අගය කර ඔවුන්ට යහපත් වීමට උත්සාහ නොකරන්නේ මන්ද? අපි ඔවුන්ට හොඳ නම්, ඔබ දන්නවාද? ඔවුන් අප කෙරෙහි දක්වන හැඟීම වෙනස් කළ හැකි අතර ඔවුන් අපට යහපත් වීමට පටන් ගත හැකිය.

අපි "පළමුවෙන්ම වෙනස් විය යුතුයි" කියා පවසන තාක් කල්, හොඳයි, සමහර විට ඔවුන්ට ඒ ආකාරයෙන්ම දැනෙනවා විය හැක, එබැවින් කිසිවක් වෙනස් නොවේ. හැමෝම දුක්ඛිතව ඉන්නවා. එතකොට කවුරුහරි මැරුණම අපි ඉන්නේ වරදකාරී හැඟීමෙන් සහ පසුතැවිල්ලෙන්. ලොකු තේරුමක් නෑ නේද? දැන් ඔබේ සබඳතා වැඩිදියුණු කිරීමට උත්සාහ කිරීම වඩා හොඳය.

දෙමාපියන් සඳහා උපදෙස්

ඔබ දරුවන් සිටින අයට, ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයන් සමඟ ඔබේ සබඳතා වැඩි දියුණු කිරීම ඉතා වැදගත් වේ, එසේ නොමැති නම් ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ඔවුන්ගේ පවුලේ සාමාජිකයන් සමඟ ක්‍රියා කරන ආකාරය උගන්වයි. දරුවන් තම දෙමාපියන් කියන දේ පමණක් අසන්නේ නැත. ඔවුන් තම දෙමාපියන් කරන දේ බලා සිටිති. දෙමාපියෙකු වශයෙන්, ඔබ ඔබේ සහෝදර සහෝදරියන් ගැන නිතරම මැසිවිලි නඟන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට වැඩිහිටියන් වූ විට එකිනෙකා ගැන පැමිණිලි කිරීමට උගන්වයි. ඔබ ඔබේ දරුවන්ට සහජීවනයෙන් නොසිටින ලෙස පවසන්නේ ඔබේ සහෝදර සහෝදරියන් ගැන මැසිවිලි නැඟීමේ ආදර්ශය ඔබ තබන බැවිනි.

ඔබ ඔබේ දෙමාපියන් විවේචනය කර ඔවුන් ගැන පැමිණිලි කරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ඔබ ගැන පැමිණිලි කිරීමට උගන්වයි. ඔවුන් එසේ කරනු ඇත. ඔබ ඔබේ ස්වාමිපුරුෂයාට හෝ බිරිඳට හොඳ නැතිනම්, ඔබ ඔබේ දරුවන් සමඟ නිතරම රණ්ඩු වෙනවා නම් හෝ ඔබ විවාහ වී සිටින පුද්ගලයා සමඟ නිතරම රණ්ඩු වී විවේචනය කරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට අසතුටුදායක සබඳතා ඇති කර ගැනීමට සහ ඒවාට උගන්වයි. තමන් විවාහ වන අය සහ පවුලේ අය සමඟ නිතරම රණ්ඩු වෙනවා. ඔබේ දරුවන්ට ඉගැන්වීමට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයද?

ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්න, මන්ද ඔබ ඔබේ ස්වාමිපුරුෂයා හෝ ඔබේ බිරිඳ, ඔබේ දෙමාපියන්, ඔබේ දරුවන් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට උගන්වන්නේ එයයි. ඔබේ හැසිරීම දෙස බලා සිතන්න, “මගේ දරුවන් මා මෙන් හැසිරෙනවාට මම කැමතිද? මම කැමතිද මගේ දරුවන් පවුලේ සාමාජිකයන් සමඟ මා පවත්වන ආකාරයේ සබඳතාවක් ඇති කර ගන්නවාට?” ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට වඩා හොඳ ආදර්ශයක් තැබීමට ඇති නිසා ඔබ ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයන්ට සලකන ආකාරය වෙනස් කිරීම ආරම්භ කළ යුතුය.

ඔබ කියන දේ පමණක් ඔබේ දරුවන්ට ඉගැන්වීමට ගණන් ගන්න එපා. ඔබ කරන දේ සමඟ ඔබේ දරුවන්ට ඉගැන්විය යුතුය. මගේ දෙමව්පියෝ කිව්වේ “මම කියන දේ කරන්න, මම කරන විදියට නෙවෙයි” කියලා. ඒත් අපි පොඩි කාලෙ දක්ෂ නිසා ඒක හරි ගියේ නෑ. අපි අපේ දෙමව්පියෝ කරන දේවල් බලාගෙන ඉන්නවා. ඒ වගේම බොහෝ විට අපි අපේ දෙමාපියන්ගේ වැරදි වැරදි පිටපත් කරනවා. එබැවින් ඔබ දෙමාපියෙක් නම්, ඔබේ දරුවාට ඔබේ නරක පුරුදු උගන්වන්න එපා.

මේ වගේ ප්‍රශ්න ඔක්කොම එන්නේ අපේ ආත්මාර්ථකාමී මනස නිසා, අපි මම ගැන විතරක් හිතන නිසා, “මම ගොඩක් වැදගත්. මට සමාව දිය යුත්තේ ඇයි? ඔබ මුලින්ම සමාව ඉල්ලන්න! ” අපි අප ගැනම සිතමින් සිටින අතර, එසේ කිරීමෙන්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අසතුටින් සිටිමු. අපි අපේ හදවත විවෘත කර අන් අය දෙස බලා අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමට සහ ඔවුන් රැකබලා ගැනීමට පටන් ගන්නා විට, අපගේම මනස වඩාත් සැහැල්ලු වේ. වඩා සාමකාමී.

අන් අයට ආදරය කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ඒ වගේම මම අනිත් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම ගැන කතා කරන විට, මම ඔවුන් ගැන කරදර වීම අදහස් කරන්නේ නැහැ. මම කතා කරන්නේ දරුවන්ගේ කටයුතු ගැන හිතන දෙමාපියෙක් වීම ගැන නෙවෙයි. ඔබේ දරුවන් රැකබලා ගැනීම හෝ ඔබේ දරුවන්ට ආදරය කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය නොවේ. ඒ කාර්යබහුල වීම -සිරුර. ඔබේ දරුවන් ගැන කනස්සල්ලෙන්, "ඔවුන් මෙය කරනවාද? ඔවුන් එසේ කරනවාද? ඔහ්, මම ඉතා කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි! එයාලගේ විභාගේ කොහොමද?”—එය ඔබේ දරුවන්ට ආදරය කරන්නේ නැහැ. ඒක එයාලව පිස්සු වට්ටනවා!

ඒ ගැන සිතන්න. ඔබේ දෙමාපියන් ඔබ ගැන කනස්සල්ලට පත් වූ විට එය ඔබව කම්පනයට පත් කළේ නැද්ද? ඔබට ඔවුන්ට කියන්නට අවශ්‍ය වූයේ නැද්ද, “අම්මේ, තාත්තේ, මාව අතහරින්න! සන්සුන් වන්න!"?

ඔවුන් සෑම විටම එහි ගොස්, “අනේ, ඔබ ප්රමාණවත් තරම් කෑවාද? ඔබ ප්රමාණවත් තරම් නිදාගත්තාද? ඔබ ප්රමාණවත් තරම් ඉගෙන ගත්තාද? නෑ ඔයා ප්‍රමාණවත් තරම් ඉගෙන ගෙන නැහැ. වාඩි වී තවත් පාඩම් කරන්න! ” [සිනා]

එය ඔබේ දරුවන්ට උදව්වක් නොවේ. මිනිසුන් ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අප සැබවින්ම තේරුම් ගත යුතුය. ඔවුන් ගැන කරදර වීම, ඔවුන් ගැන කනස්සල්ලට පත්වීම හෝ සරඹ සාජන්ට් වීම යන්නෙන් අදහස් නොවේ.

සමහර වෙලාවට මම දෙමාපියන්ගේ හැසිරීම් දෙස බලා සිටින අතර, දෙමව්පියන් හමුදාවේ පුහුණුව ලබා ඇති බව මට පෙනේ, මන්ද ඔවුන් කරන්නේ ඔවුන්ගේ දරුවන්ට “එන්න, නැගිටින්න වෙලාව!” යැයි කෑගැසීමයි.

ඔබ හමුදාවේ සිටින බව ඔබට හැඟේ. “ඇයි නිදිද? ඔබ නිදාගන්නේ ප්‍රමාද වැඩියි - නැඟිටින්න! ඔබේ මුහුණ සෝදන්න. උදෑසන ආහාරය සඳහා කාලය. වාඩි වෙන්න. ඔබේ ආහාර සමඟ සෙල්ලම් කිරීම නවත්වන්න. ඔබේ ආහාර අනුභව කරන්න! ඉස්කෝලේ යන්න වෙලාව. නැගිටින්න. එන්න, ඔබ පරක්කුයි! ” [සිනා] ඇත්තෙන්ම, එය හමුදාවේ සරඹ සාජන්ට් වගේ.

ඒ දෙමවුපියන්ට පොඩි නෝට්බුක් එකක් අතේ තියාගෙන තමන්ගෙ ළමයට ඕඩරයක් දෙන හැම වෙලාවෙම එහෙමත් නැත්තං ළමයට සම්පූර්ණ වාක්‍යයක් කියනකොට වැඩිය මොනව කියනවද කියල බලන එක ගොඩක් රසවත් වෙයි කියල මට හිතෙනව.

ඔබ ඔවුන්ට නියෝග දෙනවාද නැත්නම් ඔබ ඔවුන් සමඟ ඇත්තටම කතා කරනවාද? ඔබ කවදා හෝ දවස අවසානයේදී ඔබේ දරුවාගෙන් මෙසේ අසනවාද, “ඔබේ දවස කොහොමද? ඔබ ඉගෙනගත්තේ කුමක්ද? ” නැත්තම් ඔහේ ඉඳගෙන අණ කරනවද “අනේ ඔයා ඉස්කෝලේ ඇරිලා ගෙදර ආවා. ඇයි ඔයා පරක්කු? ඔබ විනාඩි දහයක් ප්‍රමාදයි. ඔබ සෙල්ලම් කරමින් සිටියාද? වාඩි වී පාඩම් කරන්න. මේ දැන්. නැහැ, ඔබට රූපවාහිනිය නැරඹිය නොහැක. දැන් පාඩම් කරන්න! අභ්‍යවකාශයේ වටපිට බැලීම නවත්වන්න. අධ්‍යයනය කරන්න! ”

විධානයෙන් පසු විධානය. ඔබේ දරුවාට හැඟෙන්නේ කෙසේද? දුප්පත් ළමයි! ඔබේ දරුවාගෙන් ඇසීම ගැන කුමක් කිව හැකිද, "ඔබේ දවස කොහොමද? ඔබේ මිතුරන් කොහොමද? ඔබ අද ඉගෙනගත්තේ කුමක්ද? ”

ඔබේ දරුවා සමඟ කතා කරන්න. ඔබේ දරුවා සිතන්නේ කුමක්දැයි දැන ගන්න. ඔබ වඩාත් සැහැල්ලුවෙන් සිටින්නේ නම්, ඔබේ දරුවා වඩාත් සැහැල්ලුවෙන් සිටින අතර ඔවුන් හොඳින් ඉගෙන ගත හැකිය. ඔබේ දරුවන්ට ඇණවුම් කරනවා වෙනුවට ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

ඔබට පෙනෙනවා, මට තේරෙන දෙය නම් අපි ඇත්තටම සිතා බැලිය යුත්තේ වෙනත් කෙනෙකුව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම යනු කුමක්ද සහ වෙනත් කෙනෙකුව රැකබලා ගැනීම යන්නයි. ඒ ගැන සිතන්න. ඔබට අවශ්‍ය ඔබේ දරුවන් විභාග හොඳින් කරනවා දකින්නද නැත්නම් ඔවුන් සතුටින් සිටිනවා දකින්නද?

වඩා වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් සතුටින් නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් ඔවුන්ගේ විභාගවලදී නරක ලෙස කටයුතු කරන බවයි? නැත, ඔවුන් සතුටු වන්නේ නම්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ විභාගවල දී වඩා හොඳින් කළ හැකිය. එබැවින් සිතන්න: ප්රීතිමත් පවුලක් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? මගේ පවුල තුළ සහ මගේ සේවා ස්ථානයේ වැඩි සතුටක් ඇති කිරීමට මගේ හැසිරීම වෙනස් කළ හැක්කේ කෙසේද? ඒ ගැන සිතන්න සහ අනෙක් අය ගැන සැලකිලිමත් වීමට උත්සාහ කර කුමක් සිදුවේදැයි බලන්න. ඔබ කරන විට දේවල් වෙනස් වේ දැයි බලන්න.

මේ සියලු ගැටලුවලදී අපව බැඳ තබන මෙම ආත්ම කේන්ද්‍රීය ආකල්පය - අප යටපත් කිරීමට උත්සාහ කරන මනස මෙයයි. මේ සිත තමයි අපි නැති කරන්න හදන්නේ, දැන් අපිට සතුටක් ලබන්නත්, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය දිගේ දියුණු වෙන්නත් පුළුවන්.

2 වන පරිච්ඡේදය: "වැරදි කිරීම් හෙළිදරව් කිරීම"

අපි දැන් ආරම්භ කරන පරිච්ඡේදය වන 2 වන පරිච්ඡේදය "වැරදි කිරීම් හෙළිදරව් කිරීම" ලෙස හැඳින්වේ. අපි කතා කරන්නේ අපේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්ප නිසා අපි කරපු වැරදි ගැන අපි ඒ ගැන යම් පසුතැවීමක් ඇති කරනවා. මෙම පරිච්ඡේදයේ දී, අපි ත්‍යාගශීලී වීම සහ නිර්මාණය කිරීමෙන් ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් රැස් කර ගැනීමට ද උත්සාහ කරමු. පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා.

එබැවින් අපි පෙළ සමඟ ඉදිරියට යමු.

ඡේදය 7

කුසල් නැති, අනාථ, මට වෙන කරන්න දෙයක් නැහැ. එහෙයින් අනුන් ගේ යහපත ගැන සිතන ආරක්‍ෂකයෝ මා උදෙසා මෙය ස්වකීය බලයෙන් පිළිගනිත්වා.

“පින් නැති අනාථයි” කිව්වම අපි කියන්නේ අපේ ජීවිතේ ගොඩක් ධනය තියෙන්න පුළුවන් නමුත් පින් ගොඩක් නැහැ කියන එකයි. අපගේ ජීවිතයේ විශාල කොටසක් අප ඉතා ආත්මාර්ථකාමී සහ ආත්මාර්ථකාමී ලෙස ගත කර ඇති නිසා අපට ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නොමැත.

එබැවින් “ආරක්ෂකයෝ” එනම් බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයෝ, “අන් අයගේ යහපත ගැන සැලකිලිමත් වන අය, මා වෙනුවෙන් ඔවුන්ගේම බලයෙන් මෙය පිළිගන්නවා.” අප මෙහි පවසන්නේ අප වඩා ත්‍යාගශීලී විය යුතු බවත් අන් අය අපගේ පිළිගැනීමට ලක්විය යුතු බවත් අපට පෙනෙන බවයි පූජා සහ ත්‍යාගශීලී වීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙන්න.

ඡේදය 8

මම මගේ මුළු ආත්මයම ජිනාවරුන්ට සහ ඔවුන්ගේ දරුවන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම පූජා කරමි. මහණෙනි, මා පිළිගන්න! මම ඔබේ සේවයට ගෞරවයෙන් කැප වෙනවා.

"ජිනස්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ජයග්‍රාහකයින්, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත් බුදුවරු ඔවුන්ගේ මානසික පීඩාවන් ජයගත් බැවිනි. “ඔවුන්ගේ දරුවන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බෝධිසත්වයන්ය.

මෙන්න අපි පූජාවකි අපගේ ශරීර බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට සේවය කිරීම සඳහා අපව පිළිගන්නා ලෙස ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු. මෙමගින් කුමක් වෙයිද?

මේ මොහොතේ, අපි අපගේ ජීවිතය සහ අපගේ ජීවිතය පූජා කර ඇත්තෙමු සිරුර අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසට. මේ මොහොතේ, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස සෙන්පතියා වන අතර අපි එයට හිස නමා අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස අපට පවසන සෑම දෙයක්ම කරන්නෙමු. එය අපව බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයට හා අසතුටකට ගෙන යයි.

ඒ වෙනුවට අපි කැප කළොත් අපේ සිරුර සහ අපේ දේට අපිව පූජා කරන්න ආත්මික උපදේශකයන්, බුදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට, එවිට අපි ඔවුන්ගේ ප්‍රමුඛතාවය වන දේ කිරීමට ක්‍රියාශීලීව නිරත වෙමු. ඔවුන්ගේ ප්‍රමුඛතාවය සියලු සත්ත්වයන්ගේ සුබසාධනය වන අතර, අප බුදුරදුන්ගේ සේවයට කැප වූ විට, අපි අන් අයගේ යහපත සඳහා වන ක්‍රියාවන්හි නිරත වන්නෙමු. එහෙම කරනකොට අපි අපේම ආත්මාර්ථකාමී ආකල්ප යටපත් කරන්න පටන් ගන්නවා.

මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? අපි අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයේ සේවකයෙකු වූ විට, අපි කාලකණ්ණි වෙමු. නමුත් අපි අපේ ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ට, බුදුවරුන්ට, බෝසතුන්ට - ශීලයේ නියැලෙන අයට - අපි මෙහෙකරුවෙක් ලෙස ඉදිරිපත් වන විට, ඔවුන්ට සේවය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී අප කරන සියලුම කාර්යයන් අන් අයගේ යහපත සඳහා කරන ශීල ක්‍රියාවන් වන අතර අපි නිර්මාණය කරමු. විශාල කුසලතා සහ ධනාත්මක හැකියාවන්.

ඊට අමතරව, අපි ක්‍රියාශීලීව වෙනත් ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් දේවල් කරමින් සිටිමු, එබැවින් අපි ලෝකයේ වැඩි සතුටක් ඇති කරමු. අපි අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ක්‍රියාවන් කරන විට සහ අනෙකුත් ජීවීන් සතුටින් සිටින විට, එවිට අපට ගැටලු අඩු වනු ඇත, මන්ද අසතුටින් සිටින මිනිසුන් සමඟ ජීවත් වීම වෙනුවට වඩා තෘප්තිමත් සහ සතුටින් සිටින මිනිසුන්ගෙන් පිරුණු සමාජයක අපි ජීවත් වීමට යන බැවිනි.

මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? අපි බුදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට සේවය කිරීමට ඉදිරිපත් වන විට, අපි මූලික වශයෙන් කියන්නේ අපි පූජාවකි ධනාත්මක ක්‍රියාවන් කිරීමට, ගුණවත්කම සහ ධනාත්මක විභවයන් ඇති කිරීමට අපිම වෙමු. අපි පූජාවකි සියලු සත්වයන් කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව ජනනය කිරීමට වෙහෙස මහන්සි වී අපගේ ක්‍රියාවන් එම ආකාරයේ ආදරයෙන් සහ දයාවෙන් පෙළඹවීමේ අරමුණින් අපිම වෙමු. එහෙම කරනකොට දුකට හේතු නෙවෙයි සැපට හේතු ඇතිකරනවා.

ඡේදය 9

ඔබගේ ආරක්‍ෂාව නිසා ලෞකික පැවැත්මට ඇති බියෙන් මිදී, මම සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කරමි. මම මගේ පෙර පැවති දුර්ගුණ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉක්මවා යන්නෙමි, මෙතැන් සිට මම තවදුරටත් නිෂේධාත්මකව කටයුතු නොකරමි.

“ඔබගේ ආරක්‍ෂාව නිසා ලෞකික පැවැත්මට බියෙන් මිදෙනවා” යැයි කියන විට එයින් අදහස් වන්නේ බුදුරදුන් අපට අනර්ථයක් කිරීම අනෙක් මිනිසුන් වළක්වන බවක් නොවේ. බුදුහාමුදුරුවන්ට අනිත් මිනිස්සුන්ව පාලනය කරන්න බෑ. නමුත් බුදුහාමුදුරුවන්ට පුළුවන් අපිට ධර්මය කියලා දීලා අපිව ආරක්ෂා කරන්න. හි ආරක්ෂාව යටතේ සිටීම බුද්ධ එයින් අදහස් වන්නේ අපගේ පැත්තෙන්, අපි විවෘත මනසක් ඇතිව සිටින අතර, අපි දර්ම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන අතර, අපි ඒවා හදවතට ගෙන, අපි ඒවා උත්සාහ කිරීමට සහ පුහුණු කිරීමට යන්නෙමු.

අපි එහෙම කලොත් හැම අවුරුද්දකම මම එනකොට ඔයාට ඔය ප්‍රශ්නෙම එන්නෙ නෑ මට කියන්න මොකද ඔයා දර්මය පුරුදු කරල ඇති. ධර්මය පුරුදු කිරීමෙන් ඔබේ ගැටලුව වෙනස් වනු ඇත. ධර්මය අපගේ ආරක්ෂකයා ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ එලෙසයි - අපගේ ජීවිත වෙනස් කිරීමට අපට මෙවලම් ලබා දීමෙන්.

මෙම පදය තවදුරටත් පවසන්නේ “මම සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කරමි; මම මගේ පෙර දුශ්චරිතයන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉක්මවා යන්නෙමි. දුෂ්චරිතවලට උදාහරණ අපගේ ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඒ වගේම අපි කරපු හැම දෙයක්ම අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් පෙලඹිලා. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, සියලු ඍණාත්මක කර්මය අපි කවදා හෝ නිර්මාණය කර ඇත්තේ බලපෑම යටතේ ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය. තුළ කර්මය බුද්ධත්වයට යන ක්‍රමානුකූල මාවතේ පරිච්ෙඡ්දය තුළ, විනාශකාරී ක්‍රියා දහය ඔබට හමුවනු ඇත. බුද්ධ විස්තර කර ඇත. මේවා පාලි සූත්‍රවලත් විස්තර වෙනවා. අපි පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, අප සැමවිටම අපගේම බලපෑමට යටත්ව සිටින බව අපට පෙනී යනු ඇත ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපි මෙම ක්රියාවන් කරන විට.

මරා ගන්න. අපි ඕනෑම ජීවියෙක් මැරුවාම අපි එයාලට වඩා අපි ගැනම සලකනවා නේද? අපට නොදුන් දෙයක් අප ගන්නා සෑම අවස්ථාවකම එය අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසට අවශ්‍ය බැවිනි. අපි අනියම් ඇසුරක් ඇති කර ගත් විට හෝ අපගේ ලිංගිකත්වය අඥාන ලෙස හෝ අකාරුණික ලෙස භාවිතා කරන විට, නැවතත් ඒ අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස අපගේම සතුට ගැන පමණක් සිතීම නිසාය.

අපි කොයි වෙලාවේ බොරු කියනවද ඒ ආත්මාර්ථකාමී හිත නිසා නේද? අපි මිනිසුන්ගේ පිටුපස කතා කර අසමගිය ඇති කළ විට කෙසේද? අපි එහෙම කරන්නේ ආදරයෙන් දයාවෙන් ද එහෙමත් නැත්නම් එහෙම කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය? ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන සෑම විටම කර්මය පරුෂ වචන කතා කිරීමෙන් අපි ද බලපෑමට ලක් වෙමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපි නිෂ්ඵල කතා සහ කේලාම් කියමින් කාලය නාස්ති කරන සෑම විටම එය ආත්ම අභිමානයේ බලපෑම නිසා සිදු වේ.

අපි තෘෂ්ණාවෙහි යෙදෙන සෑම විටම, නරක කැමැත්ත හෝ වැරදි අදහස්, අපි හැම විටම ආත්මාර්ථකාමී මනසෙහි බලපෑමට යටත්ව සිටිමු. අපි අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන විට අපි කිසි විටෙකත් මෙම ක්‍රියාවන් කිසිවක් නොකරමු, නේද?

අපි ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කරන විට, අපි ඔවුන්ගේ පිටුපසින් සිටින කෙනෙකු ගැන නරක ලෙස කතා කරනවාද? නෑ.. ඉවසීම, ඉවසීම, පිළිගැනීම වඩනකොට අපි තරහා වෙලා මිනිස්සුන්ට අපහාස කරනවද? නැත.

By පූජාවකි අපිම බුදුන්ට සහ පූජාවකි ඔවුන්ට සේවය කිරීම, අපි කියන්නේ, "මට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අය කෙරෙහි ආදරයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් ක්‍රියා කිරීමට මිස මගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය ආකල්පය ප්‍රදර්ශනය කිරීමට ඉඩ නොදී" යන්නයි. අපි කියන්නේ "මම මගේ පෙර දුෂ්ටකම් ඉක්මවා යන්නම්" කියායි. ආදරය සහ දයානුකම්පාව පුරුදු කිරීමෙන්, අපගේ සියලු නරක පුරුදු ජය ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත.

"පව්" යන වචනය ගැන

“මෙතැන් සිට මම තවදුරටත් පව් නොකරන්නෙමි” යන පදය දිගටම පවතී. මට මේ "පව්" කියන වචනය ගැන කතා කරන්න වෙනවා. ඇලන් සහ වෙස්නා (මෙම පාඨයේ පරිවර්තකයන්) ඔවුන් "පව්" යන වචනය භාවිතා කරන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කරමින් විශාල පාදසටහනක් සාදන ලදී. කෙසේ වෙතත්, මම ඔවුන් සමඟ එකඟ නොවෙමි.

"පව්" කියන වචනයට මම කොහෙත්ම කැමති නැහැ. එය බෞද්ධ වචනයේ තේරුම විස්තර කරන බවක් මට දැනෙන්නේ නැත. "පව්" යනු ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ බොහෝ විට භාවිතා වන වචනයක් වන අතර එය ඉතා නිෂේධාත්මක අර්ථයක් ඇත. ඒ වචනය බුදුදහමට ගේන්න මට අවශ්‍ය නැහැ මොකද ක්‍රිස්තියානි ආගමේ හෝ වෙනත් ආගම්වල භාවිතා කරන වචනයට අනිවාර්යයෙන්ම බෞද්ධ වචනයේ අර්ථය සමාන නොවේ.

පසු කාලීන පදවල "මම, පව්කාරයා" යනුවෙන් සඳහන් කර ඇති නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම බුදුදහමේ සංකල්පය බෙහෙවින් වෙනස් බව මම දකිමි.

ක්‍රිස්තියානි වගේ ආගමක කියන්නේ මිනිස්සු ඉපදෙන්නේ මුල් පාපයෙන් කියලා. ඒක හරියට අපි මුල ඉඳලම වැරදියි වගේ.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, අපගේ මනසෙහි ස්වභාවයම පිරිසිදු දෙයකි. අපි මුල ඉඳන්ම වැරදි නැහැ. අප සතුව ඇත බුද්ධ ස්වභාවය. අප සතුව ඇත බුද්ධ විභවය. එය දැන් අපගේ ඍණාත්මක බවින් වැසී ඇත. එය අපගේ ඍණාත්මක බවින් වැසී ඇත කර්මය. අපි මේ වලාකුළු අපේ මනස්ගාතයෙන් ඉවත් කළ යුතුයි. නමුත් අපේ සිතම පිරිසිදුයි. එය මතක තබා ගත යුතු ඉතා වැදගත් දෙයක් වන අතර එය "පව්" වෙනුවට "නිෂේධනය" යැයි පැවසීම වඩාත් නිවැරදි යැයි මා සිතීමට එක් හේතුවකි. අපි ඍණාත්මක ක්රියාවන් කරන්නෙමු. අපි ඍණාත්මක දේවල් කරනවා. නමුත් අපි ඍණාත්මක මිනිසුන් නොවේ. අපි පව්කාරයෝ නෙවෙයි.

පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව අතර වෙනස හඳුනා ගන්න

බුදුදහමේ අපි පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව වෙන්කර හඳුනා ගන්නා නිසා මෙම වෙනස කිරීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි. පුද්ගලයෙකුට නිෂේධාත්මක ක්‍රියා කළ හැකි නමුත් එම පුද්ගලයා කිසි විටෙකත් නපුරු පුද්ගලයෙක් නොවේ. තියෙන කෙනෙක් කොහොමද බුද්ධ නපුරු පුද්ගලයෙක් විය හැකිද? ඒක කරන්න බැරි දෙයක්. බුද්ධ ස්වභාවය ඇති, සම්පූර්‍ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව ඇති කෙනෙකුට සහජයෙන්ම නපුරු පුද්ගලයෙක් විය නොහැක.

පුද්ගලයෙකු තාවකාලිකව ව්යාකූල විය හැකි අතර ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් සෘණාත්මක විය හැකිය, නමුත් පුද්ගලයා කිසි විටෙකත් ඍණාත්මක නොවේ. මෙය තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද එහි තේරුම අපට කිසි විටෙකත් යමෙකු කපා හැරිය නොහැකි බවයි. අපිට කවදාවත් කියන්න බැහැ, "අනේ ඒ පුද්ගලයා හරිම නිෂේධාත්මකයි - ඔහුව මරන්න! ඔහුගෙන් මිදෙන්න!”

අපිට කවදාවත් ඒක කරන්න බෑ, මොකද ඒ කෙනාට ඒක තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය. ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර්, මාඕ සේතුං, ජෝසප් ස්ටාලින්, මිනිසුන් මිලියන ගණනක් මරා දැමූ මිනිසුන් පවා - ඔවුන්ට තවමත් තිබේ. බුද්ධ ස්වභාවය. ඔවුන් නපුරු මිනිසුන් යැයි අපට කිව නොහැක. ඔවුන් බොහෝ වැරදි සහ ඍණාත්මක ක්රියාවන් කළා. ඔවුන්ගේ බිහිසුණු ක්‍රියාවන්හි කර්ම විපාක ඔවුන් නෙළා ගැනීමට යන්නේ නමුත් ඔවුන් නපුරු මිනිසුන් නොවේ. මෙය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

එබැවින් ඔබ යමෙකු සමඟ උමතු වී ඔබට ලේබලයක් ලබා දෙන විට, ඔබේ ලේබලය නිවැරදි නොවන බව තේරුම් ගන්න, මන්ද ඔබට පුද්ගලයා ක්‍රියාවෙන් වෙන් කළ යුතු බැවිනි. ක්‍රියාව නරක විය හැකි නමුත් පුද්ගලයා නරක නැත. අපි දිවුරන විට හෝ මිනිසුන්ට නම් කතා කරන විට, යමෙකු මෝඩයෙක් හෝ ඔවුන් මෝඩයෙක් යැයි අප පවසන විට, අපි මිනිසුන්ට එවැනි ලේබල් ලබා දෙන විට, එය කිරීම වැරදි බව අපි තේරුම් ගත යුතුය. පුද්ගලයෙක් මෝඩයෙක් නොවේ. මිනිසෙක් යනු ජඩයෙක් නොවේ. ඔවුන් වැරදි ක්‍රියාවන් කර ඇති නමුත් ඔවුන් නරක පුද්ගලයෙක් නොවේ. ඔවුන් නපුරු මිනිසුන් නොවේ. සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක ක්රියාවන් පිරිසිදු කිරීමට හැකියාව ඇත.

ඊයේ මම සිරකරුවන් සමඟ, සිරකරුවන් සමඟ මගේ වැඩ ගැන කතා කරමින් සිටි අතර, සිරකරුවන් සමඟ මා දකින එක් දෙයක් මෙයයි: ඔවුන් නපුරු මිනිසුන් නොවන බව. ඔවුන් නිෂේධාත්මක ක්‍රියා කර ඇති නමුත් ඔවුන් නපුරු මිනිසුන් නොවේ. සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් විය හැකිය. ඔබ දන්නා නිසා සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් වීමට හැකියාව තිබේද? වෙනත් කෙනෙකුට කිසිදා වෙනස් විය නොහැක්කේ ඔවුන් සහජයෙන්ම නපුරු නිසා යැයි අප කී සැණින්, එයින් අදහස් වන්නේ එයම අපටත් අදාළ වන බවයි.

අපි ස්වභාවයෙන්ම දෝෂ සහිත යැයි සිතන්නේ නම් අප කවදා හෝ සිල්වත් වන්නේ කෙසේද? අපිට අපි ගැනම ඒ නිෂේධාත්මක දැක්මක් තියෙනවා නම්, “අනේ මම මේ තරම් සෘණාත්මක දේවල් කරලා තියෙනවා කර්මය; මම හරිම භයානක පුද්ගලයෙක්!” අපි අප ගැනම එසේ සිතන්නේ නම්, අපි මාර්ගය පුරුදු කිරීමට කිසිදු ශක්තියක් නොලබන අතර, අපි මාර්ගය පුරුදු නොකරන්නේ නම්, අපි කිසි විටෙකත් බුද්ධත්වය කරා ගමන් කරන්නේ නැත. ඉතින් “මම බිහිසුණු පුද්ගලයෙක්!” යනුවෙන් පවසන එම ස්වයං ප්‍රතිරූපය අපි බිහිසුණු මිනිසුන් නොවන නිසා අපගේ සැබෑ සතුරා වේ. අපි අපේ ජීවිතයේ වැරදි කර ඇති නමුත් අපි බිහිසුණු මිනිසුන් නොවේ.

ඒ නිසා අපිට සමාව දෙන්න වෙනවා වගේම අනිත් අයටත් සමාව දෙන්න වෙනවා. “අනේ එයාලා මේ වගේ තමයි. ඒක එහෙමයි!” මොකද ඒක ඇත්ත නෙවෙයි. පවා බුද්ධ කලක් අප හා සමාන සංසාර සත්වයෙක් විය. පවා බුද්ධ වරෙක අප වැනි ව්‍යාකූල, දුක්ඛිත සංවේදි ජීවියෙකි. එම බුද්ධ ඒ වෙන්න කලින් අපි කරපු සෘණාත්මක ක්‍රියාම කළා බුද්ධ, නමුත් කාරණය නම් ඔහු තම වැරදි තේරුම් ගෙන ඔහු වෙනස් විය.

ක්වාන් යින් හා සමානයි. ඇය වීමට පෙර ඒ බෝධිසත්ව, ඒ බුද්ධ, ඇය බොහෝ වැරදි කරමින් අප මෙන්ම සාමාන්‍ය තැනැත්තියකි. නමුත් ඇය එය වටහාගෙන ඒ වෙනුවට ධර්මයේ හැසිරෙන්නට පටන් ගත්තාය. ඇය තම නිෂේධාත්මක ක්‍රියා නවතා ඇගේ මනස පරිවර්තනය කළාය. ක්වාන් යින් සහ ද වැනි අය නම් බුද්ධ වෙනස් කළ හැකිය, එවිට අපට නිසැකවම කළ හැකිය. ඔවුන් වරක් අප මෙන් ආරම්භ වී වෙනස් වුවහොත් අපටද වෙනස් විය හැකිය.

මිනිසුන්ට වෙනස් විය හැකි බව අපට පෙනෙන පරිදි අප සහ අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි එවැනි විශ්වාසයක් තිබීම වැදගත්ය. සමහර වෙලාවට වෙනස් වෙන්න ගොඩක් මහන්සි වෙනවා, නමුත් අපි ලෞකික කටයුතු වලට ගොඩක් මහන්සි වෙනවා නේද? යහපත් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන නිසා අපි අඩුම තරමින් ධර්ම කටයුතු සඳහා යම් උත්සාහයක් ගත යුතුයි.

බුදුන්ට හා බෝසතුන්ට නාන ගෙයක් පූජා කිරීම

10 වන පදයේ සිට, අපි නැවත සෑදීමට යමු පූජා සහ මෙන්න අපි විශේෂයෙන් පූජාවකි බුදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට නාන ගෙයක්.

සංකේත විද්‍යාව ගොඩක් තියෙනවා පූජාවකි එම බුද්ධ නෑමක්. අපි උණුවතුර පුරවා ඔහුට පාමොලිව් සබන් ටිකක් ලබා දෙන්නේ නිකම්ම නොවේ. මේ ආකාරයේ පූජාවකි එහිදී අපි නාන කාමරයක් පිරිනමනවා බුද්ධ අපේම දේ නියෝජනය කරයි බුද්ධ ස්වභාවය. අපි ස්නානය කිරීමට ඉදිරිපත් කරන විට බුද්ධ, එය සංකේතවත් කරන්නේ අපේම පිරිසිදු කිරීමයි බුද්ධ අපේ නොදැනුවත්කම නිසා ස්වභාවධර්මය කෝපය සහ ඇලෙන ඇලීම. එය අපගේ පිරිසිදු කිරීම සංකේතවත් කරයි බුද්ධ ඍණාත්මක සිට ස්වභාවය කර්මය අපේ වැරදි ක්‍රියාවන් ගැන.

අපි මේ ඉතා සුන්දර දර්ශනය දෘශ්‍යමාන කළත් පූජාවකි ස්නානය කිරීමට බුද්ධ, අපේම මනසේ ස්වභාවය පිරිසිදු කිරීමේ සංකේතාත්මක අර්ථය ගැන සිතන්න. ඒක හරි ලස්සන දෘෂ්‍යකරණයක්.

10-13 පද

ආභරණවලින් බබළන අලංකාර කුළුණු, මුතු මැණික්වලින් බැබළෙන වියන් සහ විනිවිද පෙනෙන හා දිදුලන පළිඟු බිම් ඇති මිහිරි සුවඳැති නාන කාමරවල,

මම තථාගතයන් වහන්සේ සහ ඔවුන්ගේ දරුවන්, විශිෂ්ට ආභරණවලින් ඔබ්බවා, ප්‍රසන්න සුවඳැති මල්වලින් සහ ජලයෙන් පුරවා ඇති බොහෝ බඳුන්වලින් ගී සහ වාදන වාදනය සඳහා ස්නානය කරමි.

මම ඔවුන්ගේ සිරුරු සුවඳ, නිර්මල, විශිෂ්ට රෙදිවලින් වියළන්නෙමි. එවිට මම ඔවුන්ට අලංකාර වර්ණ හා මිහිරි සුවඳ වස්ත්‍ර පිරිනමමි.

මම සමන්තභද්‍ර, අජිත, මංජුඝෝෂ, ලෝකේශ්වර ආදීන් ඒ දිව්‍යමය, මෘදු, සියුමැලි, වර්ණවත් වස්ත්‍රවලින්ද අගනා ආභරණවලින්ද සරසමි.

“ඔවුන්ගේ දරුවන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බෝධිසත්වයන්ය. අපි කියවන විට යාඥා රජු, සමන්තභද්‍රගේ අසාමාන්‍ය අභිලාෂය, මේක කොහොමද කියලා අපිට අදහසක් ලැබෙනවා බෝධිසත්ව යැයි සිතයි. “අජිත” යනු ඊළඟට මෛත්‍රීට ය බුද්ධ. “මංජුඝෝසා” යනු මංජුශ්‍රී ය. "ලෝකේශ්වර" යනු ක්වාන් යින් ය. අපි පූජාවකි මේ සියලු බෝසතුන්ට සහ අනෙකුත් සියලුම බෝධිසත්වයන්ටද ස්නානය.

14-19 පද

කෝටි දහසක් ලොක පුරා විහිදෙන සුවඳ විලවුන්වලින් මනාව පිරිපහදු කළ, පිරිමැද, ඔප දැමූ රන්වල දීප්තියෙන් බබළන්නා වූ සර්වඥයන් වහන්සේගේ සිරුරු මම ආලේප කරමි.

මදරාව මල්, නිල් නෙළුම් ආදී සියලු අසිරිමත් සුවඳැති ප්‍රියමනාප මල් ඇති, විචිත්‍රවත් ලෙස සකසන ලද මල්මාලාවලින් යුක්තව ඉතා තේජාන්විත සර්වඥයන් වහන්සේට නමස්කාර කරමි.

මම ඔවුන්ව සුවඳ ගන්වනසුලු සුවඳ දුම්වලින් සුවඳවත් කරන්නෙමි. මම ඔවුන්ට විවිධ ආහාර පානවලින් සමන්විත මංගල්‍යයන් පිරිනමමි.

මම ඔවුන්ට රන් නෙළුම් මත පේළි සවි කර ඇති මැණික් පහන් පූජා කරමි. මම සුවඳ විලවුන්වලින් ආලේප කරන ලද අලංකාර මල් පිපීම බිම විසුරුවා හරින්නෙමි.

ප්‍රේමයෙන් පිරුණු අයට මම ප්‍රශංසා ගීතවලින් ප්‍රිය කරන, මුතු මැණික් හා ආභරණවලින් බබළන, සතර දිශාවේ දොරටුවල දීප්තිමත් මාලිගා රාශියක් ද පිරිනමමි.

මම මහා මුනිවරුන්ගේ අතිවිශිෂ්ට මනරම්, ස්වර්ණාභරණ සහිත පරාල රන්වන් හැන්ඩ්ල්, මනරම් හැඩයන් සහ ඔබ්බවන ලද මුතු මැණික් සමඟ මනාව මතු කර ඇත.

මේවා කියවනකොට මේ රූප ගැන හිතනකොට හිතට සතුටක් දැනෙන්නේ නැද්ද? ඔබ මේ සියලු සුන්දර දේවල් ගැන සිතන විට සහ පසුව සිතන්න පූජාවකි ඒවා බුදුහාමුදුරුවන්ට, ඒකෙන් ඔයාගේ හිත සතුටු නැද්ද? දවස පුරා ඔබේ සිත නොසතුටට පත් කරන ඔබේ ප්‍රශ්න ගැන සිතනවා වෙනුවට, ඔබ සියලු සුන්දර දේ ගැන සිතා ඒවා ඉදිරිපත් කරන්න.

මේ ආකාරයේ තරමක් බලවත් දෙයක් තිබේ භාවනා ඒ වගේම ගොඩක් පරිවර්තනීය දෙයක් තියෙනවා මොකද අපේ ජීවිතේ ගොඩක් වෙලාවට, අපි ලස්සන දේවල් ගැන හිතන හැම වෙලාවකම, අපි ඒවා ඉදිරිපත් කරන්නේ කාටද? අපි ඒවා අපිටම පිරිනමනවා නේද?

“අනේ හොඳ කෑම ටිකක් තියෙනවා; මම එය මිලදී ගෙන කන්නම්. ”

අපි සාප්පුවක් පසු කරමින් යනවා, “අනේ, මොනතරම් ලස්සන ඇඳුම්! මම හිතන්නේ ඔවුන් මට ගැලපේ. මම ඒවා මිලදී ගැනීමට යනවා. ”

"ආහ්, ලස්සන නාන තටාකයක්. මම නාන්න යනවා.”

“ඔහ්, සමහර විනෝදාස්වාදය - සංගීතය හෝ රූපවාහිනිය හෝ චිත්‍රපටය. මම ඔවුන් බලන්න යනවා. ”

අපේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී අපි ආකර්ශනීය දෙයක් දුටු විට එය අපටම පිරිනමන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? අපි හරිම ආත්මාර්ථකාමීයි නේද? ඕනෑම හොඳ දෙයක්, අපට එය අපට අවශ්‍යයි. ගැටළු සහගත ඕනෑම දෙයක්, අපි එය අන් අයට ලබා දෙමු. ඒ නිසා අපි ත්‍යාගශීලීව පුරුදු වෙමු, "ඔබට සියලු ගැටලු තිබිය හැක!"

"මම ඔබට කුණු ඉවත් කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙමි."

"මම ඔබට නිවස පිරිසිදු කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙමි."

ඒ නිසා අපි මේ හැම අවස්ථාවක්ම ජනතාවට ලබා දෙනවා. අපි හරිම පරිත්‍යාගශීලීයි නේද? "මම ඔබට රෙදි සෝදන්න අවස්ථාව ලබා දෙනවා."

"අතිකාල වැඩ කිරීමට මම ඔබට අවස්ථාව ලබා දෙමි."

නමුත් අපටම, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනසට, අපි සියලු හොඳ දේ ලබා දෙමු. හොඳ කෑමක් - "මට එය ලබා දෙන්න." ලස්සන, සුවපහසු ඇඳ-"මට එය ලබා දෙන්න." ලස්සන ලස්සන නිවසක් - "මම ඒක ගන්නම්!" කාර්-"අනේ මට ඒක ඕන. එය මට ගැලපේ. ” හොඳ නිවාඩුවක් - "ඉතා හොඳයි, මම ඒකත් ගන්නම්." ගැටළු - "ඔබට ඒවා තිබිය හැක!"

තුළ භාවනා මෙහිදී ශාන්තිදේව විස්තර කරන දෙය එම ක්‍රියාවලිය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරයි. අපි ලස්සන දේවල් මවා ගන්නවා පූජාවකි ඒවා බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට. එය කරන ක්‍රියාවලියේදී අපි ප්‍රීති වන්නෙමු, අපට හොඳක් දැනේ. අපි අලංකාරය ගැන සිතන අතර අපි අලංකාරය පිරිනමමු. යමක් භුක්ති විඳීමට අප සතුව තිබිය යුතු නැති බව අපට වැටහේ.

යමක් භුක්ති විඳීමට එය අප සතු විය යුතු නැත

මට මෙතනින් විනාඩියක් නැවතිලා මම වැඩ කරපු එක සිරකරුවෙකුගේ කතාව කියන්නම්. මම 1999 වසරේ සිට මේ රැඳවියා හඳුනමි. ඔහු මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම්කරුවෙකු වීම හේතුවෙන් එක්සත් ජනපදයේ වසර 20ක සිර දඬුවමක් විඳිමින් සිටියේය.

මත්ද්‍රව්‍ය විකිණීමෙන් මුදල් උපයාගත් ඔහු කෝටිපතියෙකි. ඔහුගේ පවුල දුප්පත් නිසා ඔහුට විශාල මුදලක් උපයා ගැනීමට අවශ්‍ය විය. මත්ද්‍රව්‍ය විකිණීමෙන් ඔහු විශාල මුදලක් උපයා ගත්තේය. ඔහුට ගෙවල් කිහිපයක් තිබුණා. මම හිතන්නේ එයා මට කිව්වා එයාට කාර් එකොළහක් තියෙනවා කියලා. ඔහු ඉතා පොහොසත් විය. ඔහු සාද පවත්වමින් උසස් ජීවිතයක් ගත කළේය.

ඉන්පසුව ඔහුව අත්අඩංගුවට ගෙන වසර විස්සක සිර දඬුවමක් නියම විය. ඔහු සිරගෙදරදී මෙන් බොහෝ වෙනස් විය. මත්ද්‍රව්‍ය අලෙවි කිරීම හොඳ වෘත්තියක් නොවන බව ඔහුට වැටහෙන්නට විය. ඔහුට හොඳ ව්‍යාපාරික මනසක් තිබූ බව සැබෑ නමුත් මත්ද්‍රව්‍ය විකිණීම ඔහුගේ ව්‍යාපාරික කුසලතාව භාවිතා කිරීමට මාර්ගයක් නොවීය.

ඔහු තම ජීවිතය ගැන සිතන්නට පටන් ගත්තේය, බොහෝ මෝටර් රථ ඇති අතර සෑම විටම සාදවලට ගියේය. මතුපිටින් බැලූ විට ඔහු හොඳ කාලයක් ගත කරන බවක් පෙනෙන බවත් ඔහුට බොහෝ මිතුරන් සිටින බවත් ඔහුට වැටහුණි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එම මිතුරන් කිසිවෙක් එතරම් හොඳ මිතුරන් නොවූයේ ඔහු අත්අඩංගුවට ගත් වහාම ඔවුන් කොහේවත් නොසිටි බැවිනි. ඔවුන් අතුරුදහන් විය.

ඔබ මෙතරම් දිගු සිර දඬුවමක් විඳිද්දී, බොහෝ විට ඔබ සිරගෙයින් නිදහස් වීමට යන දිනය ගැන සිහින දකින අතර ඔබ එළියට එන විට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔබට මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය දේ සහ ඔබට අවශ්‍ය දේ ගැන සිහින දකියි. ඔබට යාමට අවශ්‍ය සහ ඔබට යාමට අවශ්‍ය සහ එවැනි දේවල්, මන්ද කෙසේ හෝ ඒ ගැන සිතීම ඔබට එක්සත් ජනපද බන්ධනාගාරයේ භයානක පරිසරයේ ඉතා අඳුරු දිනයන් පසුකර යාමට හැකි වන බැවිනි.

ඉතින් මෙහෙමයි ඔහු තම දඬුවම සම්පූර්ණ කළේ. එයා දැන් එළියට ඇවිත් අවුරුද්දක්වත් නෑ. මම සිංගප්පූරුවට එන්න කලින් ඔහු සමඟ කතා කළා. මම එයාව දැක්කේ එයා එලියට ආවට පස්සේ දලයි ලාමා ලොස් ඇන්ජලීස් හි උගන්වමින් සිටියේය. ඔහු වෙත පැමිණියේය දලයි ලාමාගේ ඉගැන්වීම්. ඒකෙන් මම ගොඩක් සතුටු වුණා. ඔහු දැන් ඉදිකිරීම් ක්ෂේත්‍රයේ වැඩ කරමින්, දේවල් ගොඩනඟා ගැනීමට සහ යනාදිය කරයි. එයාට දැන් ලොකු මුදලක් නැහැ. එදින මා ඔහුව මුණගැසුණු විට ඔහු මා හා පැවසුවේ මෙවැනි සිදුවීමකි.

සමහර ධනවත් පුද්ගලයෙක් විශාල නිවසක් ඉදිකරමින් සිටි අතර, ඔහු දිනක් එම පුද්ගලයාගේ නිවසේ වැඩ කරමින් සිටියේය. දිවා ආහාරය අතරතුර, ඔහු මෙම ඇදහිය නොහැකි තරම් සුන්දර දසුනක් ඇති නිවසේ බැල්කනියේ වාඩි විය. ඔහු එහි වාඩි වී තම සැන්ඩ්විච් කමින් එම දර්ශනය රස විඳිමින් සිටියේය. ඒ මොහොතේ ඔහු කීවේ එය භුක්ති විඳීමට එතරම් විශාල නිවසක් තමාට අයිති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන බව තමා සැබවින්ම දුටු බවයි. දේවල් භුක්ති විඳීමට ඔබ සතුව තිබිය යුතු නැති බව ඔහු දුටුවේය.

මම ඒ ගැන හිතුවේ ඔයා දන්න නිසා, මම යම් ආකාරයකින් ඔට්ටු අල්ලනවා, ගෙදර අයිතිකරුට වඩා ඔහු එම නිවසේ පිට්ටනිය මත වාඩි වී දර්ශනය දෙස බලා සිටීම සතුටක් විය. මම ඔබට ඔට්ටු අල්ලනවා නිවසේ හිමිකරු මුදල් ඉපැයීමේ කාර්යබහුල නිසා ඔවුන්ට නිවසේ නැවතී ඔවුන්ගේ අලංකාර නිවස භුක්ති විඳීමට කාලය නොමැති තරම්ය.

අනික අයිතිකාරයා ගෙදර ඉන්නකොට ඔට්ටුයි, ඒගොල්ලො කරන්නේ ගෙදර කැඩිච්ච හැම දේම ගැන වද වෙන එක විතරයි, “අනේ මම මේ බිත්තියේ පාටට කැමති නෑ. මට එය වෙනස් ආකාරයකින් පින්තාරු කිරීමට අවශ්‍යයි. ” මගේ මිතුරාට - නිවසේ හිමිකරු නොවී - එහි ගොස් එහි විනෝද වීමට, රැකියාව අවසන් කර, එතැනින් පිටව යාමට, නැවත කිසි දිනෙක නිවසට නොපැමිණීමට, නමුත් ඔහුගේ හදවතේ සාමය ඇති කර ගත හැකිය.

මම හිතන්නේ අපේම හදවත් තුළ එවැනි සාමයක් සහ තෘප්තියක් තිබීම ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් අයිති කර ගැනීමට වඩා අපගේ ආකල්පවලින් බොහෝ සෙයින් වැඩි වේ. ඔබ සතු සියලු දේ සැබවින්ම ඔබට සතුටක් ලබා දෙනවාද නැතහොත් ඔබට රැකබලා ගැනීමට තවත් දේවල් සහ කරදර වීමට තවත් දේවල් ලබා දෙනවාද යන්න ඔබේම ජීවිතය දෙස බලන්න.

මෙහි භාවනා සෑදීමේ පුරුදු පූජා බුදුහාමුදුරුවන්ට, අපි හැම ලස්සනම දේවල් භුක්ති විඳිනවා පූජාවකි ඔවුන්ට. අපි හිතාගෙන ඉන්නේ සියලුම බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් අපේ හිතින් සතුටු වෙනවා කියලා පූජා. අපි ත්‍යාගශීලී වීම ගැන සතුටක් ලබන අතර අපේම මනස සතුටුයි. අපගේ පරිත්‍යාගශීලීභාවය තුළින් අපි ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කරමු.

20-21 පද

ඉන් පසුව, සතුටුදායක වලාකුළු ඇති විය හැක පූජා ඉහළට නැඟී, සියලු සංවේදී ජීවීන් ආකර්ෂණය කරන සංගීත භාණ්ඩ සංගීත වලාකුළු.

උතුම් සද්ධර්මයේ රූප, ධාතු සහ සියලු ආභරණ කෙරෙහි මල්, ආභරණ, ආභරණ වැනි වර්ෂා නොකඩවා පතිත වේවා.

අපි පූජාවකි ස්තූප වලට, බුදුවරුන්ගේ සහ බෝධිසත්වයන්ගේ සියලුම රූප සහ "උතුම් ධර්ම" වෙත, සියලුම ශුද්ධ ලියවිලි, සියලුම ඉගැන්වීම් වලට.

ඡේදය 22

මඤ්ජුඝෝෂ ආදීහු ජිනයන්ට වඳින්නාක් මෙන් මම ද ඔවුන්ගේ දරුවන් හා එක්ව ආරක්‍ෂකයන් වූ තථාගතයන් වහන්සේට නමස්කාර කරමි.

"අනෙක්" යනු අනෙකුත් බෝධිසත්වයන්ටයි. බෝධිසත්වයෝ පවා සාදනු ඇත පූජා බුදුවරුන්ට සහ අනෙකුත් බෝසතුන්ට. ඔබ කියවන විට යාච්ඤාවේ රජු: අතිවිශේෂ අභිලාෂය හි බෝධිසත්වවරු සමන්තභද්‍ර, සමන්තභද්‍ර ද කරන්නේ ය පූජා සියලුම බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට.

ඉතින් මිනිස්සුන්ට ඇපල්, දොඩම් ටිකක් දෙනකම් බෝධිසත්වයෝ නිකන් එල්ලිලා ඉන්නවා වගේ නෙවෙයි. බෝධිසත්වයන්ට ධනාත්මක විභවයන් ඇති විශාල ධනයක් නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍ය වේ, එබැවින් ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් බොහෝ ශරීර නික්මෙන අතර ඔවුන් බොහෝ දේ කරා යයි. පිරිසිදු ඉඩම් බොහෝ බුදුවරුන්ගේ සහ සාදයි පූජා එහි සියලු බුදුවරුන්ට. අප මෙහිදී හඳුන්වා දෙන්නේ එවැනි ආකාරයේ භාවිතයකි.

ඡේදය 23

නාද සමුද්‍ර වූ ගීතිකා ඇතිව මම සුචරිත සාගරයන් වර්ණනා කරමි. ප්‍රශංසනීය සුසංයෝගයේ වලාකුළු ඔවුන් වෙත එපරිද්දෙන්ම නැඟේවා.

මෙන්න, අපි පූජාවකි සංගීතය සහ අපි පූජාවකි ප්රශංසා. පිරිනැමීම බුදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට ප්‍රශංසා කිරීම - මෙය සැබවින්ම අපට පරිවර්තනයකි, මන්ද අප සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රශංසා කරන්නේ කාටද? අපිම නේද? අපි මොකද කරන්නේ? අපි අපේ හැම හොඳ ගතිගුණ මිනිස්සුන්ට කියනවා.

අපි රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයකට යනවා. ඔයා හිතයි අපි කියලා බුද්ධ අපි රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයකට යන විට - අපට බොහෝ දක්ෂතා ඇත. අපි මේ දක්ෂතා හදාගන්නවා, මේ කුසලතා හදාගන්නවා විතරයි. අපට යමෙකු මුණගැසෙන විට සහ ඔවුන් අපට කැමති වීමට අපට අවශ්‍ය වූ විට, අපි අපව ඉතා හොඳින් ඉදිරිපත් කරමු - බොහෝ දක්ෂතා සහ අපි අපටම ප්‍රශංසා කරමු. අපි අපගේ ව්‍යාපාරික කාඩ්පත් ලියන විට, අපි මේ සියලු මාතෘකා අපගේ නමට පසුව තබමු, එවිට අප කෙතරම් වැදගත්දැයි අනෙක් පුද්ගලයින් දැන ගනු ඇත. අපි ප්රශංසාවට කැමතියි.

නමුත් මෙන්න, අපි ඒ සියල්ල පරිවර්තනය කරනවා. අපි ප්‍රශංසා කිරීමේ ප්‍රාර්ථනාව අත්හරිනවා, ඒ වෙනුවට අපි බලනවා ඇත්තටම පුදුම ගුණ ඇති, ප්‍රශංසාවට සුදුසු සත්ත්වයන් වන බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් දෙස බලා අපි ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කරනවා. ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කිරීම ගැන අපි සතුටු වෙනවා.

කාරණය නම්, අන් අය තුළ ඇති යහපත් ගුණාංග අපට දැකිය හැකි තරමට, එම යහපත් ගුණාංග අප විසින්ම උත්පාදනය කිරීමට අප විසින්ම පිළිගැනීමක් ඇති කර ගැනීමයි. අප අන් අයව විවේචනය කරන තරමට, අප විසින්ම විවේචනය කිරීම, කොන්ද සපාකෑම, කේලාම් කීම, පරුෂ ලෙස හා රළු ලෙස කතා කිරීම වැනි අයහපත් ගුණාංග වර්ධනය වේ.

අපි අන් අයව විවේචනය කරන විට, අපි අපටම හානි කර ගනිමු. ප්‍රශංසා ලැබිය යුතු අයට ප්‍රශංසා කරන විට, අපි ප්‍රයෝජන ලබන්නේ අපටමය. මෙය ඊගෝ සාමාන්‍යයෙන් සිතන ආකාරයට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ ක්‍රමයකි. ඊගෝ සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ: ප්‍රශංසා—“එය මේ ආකාරයෙන් යවන්න. මම - මම සියලු ප්‍රශංසා ගන්නෙමි. විවේචනය—“අපි දැනටමත් දන්නවා ඒක ඔයාගේ වරදක් කියලා. විවේචනය ඔබ වෙත යයි. ” ඒක අපේ සුපුරුදු මෝඩ චින්තන ක්‍රමය විතරයි. මෙන්න අපි එය පරිවර්තනය කිරීමට කටයුතු කරනවා.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ලෝකය විනාශ විය යුතු නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ඊළඟ ආත්මයේදී නැවත මිනිසෙකු ලෙස ඉපදීමට අවස්ථාවක් නොමැති බව ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපේ පෘථිවි ග්‍රහලෝකය මුළු මහත් විශ්වයේම එක් කුඩා කැබැල්ලක් පමණි. විශ්වයේ විවිධ ස්ථානවල තවත් බොහෝ මනුෂ්‍ය වර්ග තිබේ. සියල්ල අනිත්‍ය බැවින් යම් දිනක මේ සසර අවසන් වේ. එය සිදු වූ විට පවා අපට වෙනත් ග්‍රහලෝකවල, වෙනත් ස්ථානවල වටිනා මිනිස් ජීවිත ලබා ගත හැකි වනු ඇත.

ලෝකය ගැන කතා කිරීම සහ ලෝකය රැකබලා ගැනීම ... මම චිත්‍රපට බලන්න යන්නේ බොහොම කලාතුරකින්. මම මූලික වශයෙන් යන්නේ වාර්තා චිත්‍රපටවලට පමණයි. කියන චිත්‍රපටිය බලන්න ඇබේ නිවැසියන්ව එක්කරගෙන යන්න කෙනෙක් පසුගියදා ඉදිරිපත් වුණා නුසුදුසු සත්යයක්. එය අල් ගෝර්ගේ චිත්‍රපටයකි. ඔහු ජෝර්ජ් බුෂ්ට එරෙහිව තරඟ කළ පළමු වරට එක්සත් ජනපද මැතිවරණය ජයග්‍රහණය කළ අයෙකි, නමුත් ඇමරිකානු ප්‍රතිපත්තිය නිසා බුෂ්ට මැතිවරණ ඡන්ද තිබූ නිසා ජනාධිපතිකම ලැබුණි.

කෙසේ වෙතත්, අල් ගෝර් පරිසර විද්‍යාව සහ පරිසරය සුරැකීම කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දැක්වීය. ඔහු මේ චිත්‍රපටිය හැදුවේ වාර්තා චිත්‍රපටියක් නුසුදුසු සත්යයක්. එය ගෝලීය උණුසුම ගැන කතා කරන නිසා එය නැරඹීමට මම ඔබව දිරිමත් කරමි. අප ද්‍රව්‍ය භාවිතා කරන ආකාරය, ෆොසිල ඉන්ධන දහනය, ප්‍රතිචක්‍රීකරණය නොකිරීම හරහා මිනිසුන් වන අප පෘථිවියට දායක වන අනතුර ගැන එහි කතා කරයි.

ඇත්තටම අපි මෙතන අපේම ජීවිත අනතුරේ දාගන්නේ අපි කරන ගොඩක් දේවල් හරහා දේශගුණය වෙනස් කරන නිසා. දේශගුණය වෙනස් වන විට, සියල්ල වෙනස් වනු ඇත. විශේෂයෙන්ම සිංගප්පූරුවේ සිටින ඔබ මේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි. ඔබ ජලයෙන් වට වූ දූපතක්. උත්තර ධ්‍රැවයේ සහ දක්ෂිණ ධ්‍රැවයේ ඇති ග්ලැසියර සහ අයිස් තට්ටු දිය වුවහොත් සාගර ඉහළ යනු ඇත. සිංගප්පූරුවට මොකද වෙන්නේ?

මෙම වාර්තා චිත්‍රපටය ඉතා හොඳින් සිදු කර ඇති අතර පරිසරය සුරැකීම සඳහා අපට කළ හැකි බොහෝ දේ අපට පෙන්වා දෙයි. මෙය බෞද්ධ සමාජයක් ලෙස අපට ඉතා වැදගත් ප්‍රශ්නයක් බව මම විශ්වාස කරමි. අපි ආදරය සහ දයාව ගැන කතා කරනවා. අපි අපේ ආදරය සහ දයාව ප්‍රායෝගික ක්‍රියාවට නංවා අපේ පෘථිවිය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි. අපි අපේ පරිසරය අවභාවිත කළොත් අනාගත පරපුරේ දරු මුණුබුරන්ට අපි ඉතිරි කරන්නේ මොන වගේ ග්‍රහලෝකයක් ද?

අපි සංවේදී ජීවීන්ට ආදරය කරනවා කිව්වොත්, අපි හැමෝම ජීවත් වන පරිසරය අපි අගය කළ යුතුයි. මම සිංගප්පූරුවට එන සෑම අවස්ථාවකම මම ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීමට මිනිසුන්ව දිරිමත් කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. මම ස්ථානවල සිටින සෑම විටම, මම මගේ කුඩා යෝගට් පෙට්ටි ඉතිරි කරමි. මම මගේ කඩදාසි ඉතිරි කරන්නම්. මා සමඟ සිටින සිංගප්පූරු ජාතිකයන්ගෙන් මම අසමි, “මම ඒවා ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කරන්නේ කොහේද?” ඔවුන් සියල්ලෝම මා දෙස බලා, "අනේ ඒවා කුණු කූඩයට දමන්න" යයි කීහ.

අපි මෙය දිගටම කරගෙන ගියහොත්, ලෝකයේ සම්පත් වලට කුමක් සිදුවේද සහ ගෝලීය උණුසුම හා දේශගුණික විපර්යාස සඳහා මෙය දායක වන්නේ කෙසේද? අප භුක්ති විඳින සම්පත් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය නොකළහොත් අනාගත පරම්පරාවට අප ඉතිරි කරන්නේ කුමක්ද? එය ඉතා ඉතා වැදගත් ය.

“අවුරුදු සියයකින් අපට ඔය ප්‍රශ්න ඇති වූ විට මම මෙහි නොසිටිමි” කියා බොහෝ අය සිතනවා විය හැකියි. හොඳයි, ඔබට මේ පෘථිවියේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් තිබේ නම් කුමක් කළ යුතුද? ඔබ මෙහි සිටිය හැක! ඔබ මෙහි නොසිටියත් අනාගත පරම්පරාවන් එසේ වනු ඇත. ඒ නිසා අපි අපේ පරිසරය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු අතර මම ඔබව දිරිමත් කරනවා.

ඔබ දන්නවද? මම ඔට්ටු අල්ලනවා ඔයාට ඒක කරලා සල්ලි හොයන්න පුළුවන් කියලා. දැන් හැමෝම උනන්දුයි. මම "මුදල්" කියන වචනය කිව්වා හැමෝම හරිම කලබලයි. මුදල් උපයන්න! ප්‍රතිචක්‍රීකරණය තුළින් සහ ලෝකයේ සම්පත් වඩා හොඳ ආකාරයකින් භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි සිතීම තුළින් ආරම්භ කළ හැකි නව කර්මාන්ත රාශියක් ඇති බව මම ඔට්ටු අල්ලමි.

ඒ නිසා මම ඇත්තටම බෞද්ධ ප්‍රජාව දිරිමත් කරනවා... අපට “ඔබේ කතාවෙන් ගමන් කිරීමට” යන ප්‍රකාශනයක් තිබේ. අපි ආදරය සහ දයාව ගැන කතා කරමු; අපි එය ගමන් කළ යුතුයි.

මම හිතන්නේ බෞද්ධ විහාරස්ථාන මූලිකත්වය ගත යුතුයි. එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නොවේද? බෞද්ධ විහාරස්ථාන ප්‍රමුඛත්වය ගෙන මෙතරම් ප්‍රමාණයේ ස්ටයිරෝෆෝම් සහ ප්ලාස්ටික් විශාල ප්‍රමාණයක් ඉවත දමනවා වෙනුවට ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීමට හෝ සේදීමට පටන් ගත්තේ නම් එය කෙතරම් ඇදහිය නොහැකි දායකත්වයක් ද? මෙය ඇදහිය නොහැකි දායකත්වයක් වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: එදිනෙදා තත්වයන් තුළ අපි හිස්බව දකින්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබට එදිනෙදා තත්වයන් තුළ යථාර්ථයේ ස්වභාවය දැකීමට අවශ්‍ය නම්, දේවල් රඳා පවතින ආකාරය පිළිබඳව දැනුවත් වන්න. රඳා පැවතීම ගැන අප වැඩි වැඩියෙන් දන්නා තරමට, දේවල් ස්වාධීන පැවැත්මකින් හිස් බව අපට වැටහෙනු ඇත.

අප සිටින මෙම ගොඩනැගිල්ල දෙස බැලුවහොත්, එය එහි කොටස් මත පදනම්ව, එහි හේතු මත පදනම්ව, අපගේ මනස එය “තායිපේ බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානය” ලෙස ලේබල් කිරීම මත රඳා පවතින බව වටහා ගන්නේ නම්, අපට දේවල් රඳා පවතින දෙයක් ලෙස පෙනේ නම්, අපට පෙනෙනු ඇත. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ආවේණික ස්වභාවය නැති බව. ඒවා හේතු මත, කොටස් මත සහ ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස මත රඳා පවතී. ඔබ ඔබේ දෛනික ජීවිතය ගත කරන විට, මේ ආකාරයෙන් දේවල් දෙස බලන්න. මේ ආකාරයෙන් දේවල් දැකීමට ඔබේ මනස පුහුණු කරන්න.

ඔබේ දෛනික ජීවිතයේ හිස්බව ගැන සිතීමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, ඔබ කලබල වූ විට, නතර වී, “කවුද කලබල වන්නේ?” කියා ඔබෙන්ම අසන්න.

ඔබේ මනස පවසනු ඇත, "මම කලබල වී සිටිමි!" එතකොට ඔයා කියනවා "කවුද කලබල වෙලා ඉන්නේ?" "මම කලබලයි!"

හොඳයි, විනාඩියක් ඉන්න. කවුද කලබල වෙලා? කවුද මේ කලබල වෙලා ඉන්න "මම"? ඇත්තටම. ඌ කව් ද? කලබල වූ “මම” සොයන්න. ඔබට ආවේණිකව ඔබ කලබල වන දෙයක් හුදකලා කළ හැකිදැයි බලන්න. ඔබට එය සොයාගත නොහැකි නම්, කලබල වීම නවත්වන්න, මන්ද කලබල වීමට ශක්තිමත් පුද්ගලයෙක් එහි නොමැත.

ප්රේක්ෂකයන්: සතුන් වන්ධ්‍යාකරණය කිරීම අහිතකර තත්ත්වයන් ඇති කරයි කර්මය?

VTC: මම හිතන්නේ එය ඔබ සතුන් වඳ කිරීමට හේතුව සහ ඔබේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද යන්න මත රඳා පවතී. අපි හිතමු, අසල්වැසි ප්‍රදේශවල, ඕනෑවට වඩා බල්ලන් සහ බොහෝ බළලුන් සහ සතුන් වෙනුවෙන් අධික ජනගහනයක් ඇතිවීම වැළැක්වීම සඳහා ඔබ ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව පාලනය කළ යුතු අතර, එබැවින් ඔබ ඔවුන්ව වඳ නාශක කිරීමට ගෙන යයි, එවිට මම සිතමි. ඔබ එය කරන්නේ සාධාරණ අභිප්‍රේරණයකින්. ඔබ උත්සාහ කරන්නේ අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට වන අතර මෙය සිදු කිරීම සඳහා වඳ නාශක කිරීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: ශුද්ධෝත්තම පියතුමා බව අපි කවුරුත් දනිමු දලයි ලාමා සිල්වත් ශාස්තෘවරයෙකි. ඔහුට තවමත් එය අත්හැරිය නොහැක්කේ කෙසේද? ඇමුණුමක් ටිබෙටය නිදහස් හා ස්වාධීන වීමට අවශ්යද?

VTC: ඔයා කොහොමද ඒක දන්නේ දලයි ලාමා අත්විඳිමින් සිටී ඇමුණුමක් සහ ඒ ඇමුණුමක් ටිබෙටය නිදහස් වීමට ඔහුගේ අභිප්‍රේරණයද? සමහර විට ඔහුට ටිබෙට් ජාතිකයන් සහ චීන ජාතිකයන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් ඇති බවත්, මුළු ප්‍රදේශයම සාමයෙන් සහ සහජීවනයෙන් ජීවත් වීමට ඔහුට අවශ්‍ය බවත්, නිදහස් ටිබෙටයක් එයට සහ එහි පැවැත්මට දායක විය හැකි බවත් ඔහු දකින බවත් ඔබ සිතනවාද? බුද්ධ ධර්මයද?

ඔබ දන්නවා, අපට යමක් අවශ්‍ය සෑම අවස්ථාවකම, අප එයට බැඳී සිටින බවක් අදහස් නොවේ. සමහර විට මිනිසුන්ට මෙම වැරදි වැටහීමක් ඇත. එය පැමිණෙන්නේ අප බොහෝ විට බෞද්ධ යෙදුමක් වැරදි ලෙස පරිවර්තනය කරන බැවිනි. අපි සමහර විට "ආශාව" ලෙසත් සමහර විට " ලෙසත් පරිවර්තනය කරන එක් වචනයක් තිබේ.ඇමුණුමක්.” අපි එය "ආශාව" ලෙස පරිවර්තනය කළහොත් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇත, මන්ද ඉංග්‍රීසියෙන් "ආශාව" යන වචනයෙන් හොඳ ආශාවන් හෝ ඵලදායි නොවන ආශාවන් අදහස් විය හැකිය.

අපි යම් දෙයකට බැඳී සිටින විට, අප සිටින විට ඇලවීම යම් දෙයකට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඒ වගේ තමයි ඇමුණුමක් එය අපට අත්හැරීමට අවශ්‍ය දුෂ්කරතා ඇති කරයි.

නමුත් අපි යහපත් දෙයකට ආශා කරන විට, සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට කැමති විට, සත්ත්වයන් සතුටින් සිටීමට ආශා කරන විට, මිනිසුන්ට නිදහසේ සහ සාමයෙන් ජීවත් වීමට අප ආශා කරන විට, එවැනි ආශාවන් අවශ්‍ය නොවේ. ඇමුණුමක්. ඒවා මිනිසුන් කෙරෙහි ඇති සැබෑ ආදරය සහ අනුකම්පාව නිසා ඇති වන ආශාවන් විය හැකිය.

දැන් අපි නිදහස ලබා ගැනීම සඳහා අනුන්ව මරා දැමීමට යන්නේ නම්, සමහර විට අපගේ නිදහස සඳහා වූ ආශාව විය හැකිය ඇමුණුමක් මොකද මම හිතන්නේ නිදහසේ නාමයෙන් අනුන්ව මරන එක එච්චර නුවණට හුරු දෙයක් නෙවෙයි. නමුත් ටිබෙට් ජාතිකයන් සහ විශේෂයෙන් දලයි ලාමා ඔවුන් අවිහිංසාව වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අතර කිසිවකුට නිදහසේ සිටීමට ඇති ප්‍රාර්ථනාවට හානියක් නොවේ.

ඒ නිසා හිතන්න එපා හැම වෙලාවෙම මොකක් හරි ආශාවක්, ආශාවක්, ඒ කියන්නේ තියෙනවා කියලා ඇමුණුමක්. එසේ නොමැති නම්, බෞද්ධයන් යනු කොටයක ගැටිති වැනි ය, ඔබට කිසිදු අභිලාෂයක් නැත, ඔබ එහි වාඩි වී “මට නැත” යන වැරදි අදහසක් මිනිසුන් ජනනය කරයි. ඇමුණුමක්, ඔක්කොම හරි!”

එය කිසිසේත්ම සත්‍ය නොවේ! බෝධිසත්වයන්ට නැත ඇමුණුමක් නමුත් ඔවුන්ට බොහෝ දයානුකම්පාවක් ඇති අතර අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ගැඹුරු අභිප්‍රේරණයක් ඇත, එබැවින් බෝධිසත්වයන් ඉතා කාර්යබහුල පුද්ගලයන් වේ. ඔවුන් නිකම් ඉඳගෙන ඉඳගෙන ඉඳගෙන ඉන්නේ නැහැ. ඔවුන් වැඩ කරන්නේ සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා ය. ඔවුන්ට කිරීමට බොහෝ දේ ඇත!

මට කියන්න පුළුවන්, මොකද මම මේ හැම ප්‍රශ්නයකටම මුහුණ දෙයිද කියලා මම දන්නේ නැහැ, ඔයා කියෙව්වොත් කියලා ආරම්භකයින් සඳහා බුදුදහම හෝ මගේ වෙනත් ඕනෑම පොතක්, ඔබට ඔබේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ද සොයාගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඥාතියෙකුට ඇයගේ නිෂේධාත්මක බව අඩු කිරීමට උපදෙස් හෝ උපකාර කරන්නේ කෙසේද? කර්මය ගබ්සා කිරීම් දෙකක් කළාද?

VTC: මෙවැනි අවස්ථාවක ඔබ ඉතා උපක්‍රමශීලීව සහ ඉතා ප්‍රවේශම් විය යුතු අතර පුද්ගලයාට එය ඇසීමට සූදානම් වන තෙක් බලා සිටින්න. තමන් විසින්ම ගබ්සාවක් කර ගැනීම ගැන ඔවුන් ඉතා කණගාටු වන අවස්ථා තිබේ. මම හිතන්නේ බොහෝ අය, අනවශ්‍ය ගැබ් ගැනීම්වලදී, ගබ්සා නොකිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි, නමුත් ඔවුන් තත්වයන් නිසා ගබ්සා කිරීම් සිදු කරයි. එය සක්‍රීය ඝාතනයක් නොවේ. පිරිසිදු කිරීම අනිවාර්යයෙන්ම කළ යුතුයි.

නමුත් මම හිතන්නේ අනවශ්‍ය ගැබ් ගැනීම් ඇති අවස්ථාවන් විසඳීමට වෙනත් ක්‍රම සොයා ගත හැකි නම්, උදාහරණයක් ලෙස, දරුවන් ලැබීමට මිනිසුන් දිරිමත් කිරීම සහ ඔවුන්ව හදා වඩා ගැනීම සඳහා අතහැර දැමීම සමාජයට හොඳයි. මගේ බාල සොහොයුරිය හදා වඩා ගෙන ඇත. මට හැමදාමත් සහෝදරියක් අවශ්‍ය වූ නිසා මගේ පවුලට ඇයව හදා වඩා ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඇගේ උපන් මව ඇය සිටීම ගැන මම නිතරම සතුටු වෙමි. මට මල්ලි කෙනෙක් හිටියා විතරයි. ඉතින් දැන් මට අයියයි නංගියි ඉන්නවා.

මම හිතන්නේ ගබ්සාවට විකල්ප තියෙනවා. සමාජය මෙම විකල්පයන් දිරිමත් කරන්නේ නම්, අනවශ්‍ය ගැබ් ගැනීමක් සිදු වූ විට මිනිසුන්ට මෙතරම් දුෂ්කරතා දැනෙන්නේ නැත.

උපත් පාලනය දිරිමත් කිරීම ද වැදගත් යැයි මම සිතමි. මම හිතන්නේ මිනිසුන් ලිංගිකව ක්‍රියාශීලීව සිටින විට ඔවුන් ලිංගිකව වගකීමෙන් කටයුතු කළ යුතුයි. ඔබට දරුවන් අවශ්‍ය නැතිනම් උපත් පාලන ක්‍රම භාවිතා කිරීමට සිදුවේ. ඔබ උපත් පාලන ක්‍රම භාවිතා නොකරන්නේ නම්, දරුවෙකු ලැබීමට සූදානම් වන්න, මන්ද එය සිදු වන්නේ එයයි!

ප්රේක්ෂකයන්: මානසික රෝගීන්ට ඔවුන්ගේ ඊළඟ ජීවිතයේ නිරෝගී මනසක් තිබිය හැකිද?

VTC: සහතිකයි! ඊළඟ ජීවිතයේ, වෙනස් කර්මය ඉදවීමට සහ ඔවුන් මානසික රෝගවලින් නිදහස් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මානසික රෝග ඇති පුද්ගලයින්ට, විශේෂයෙන් මානසික අවපීඩනය හෝ භීතිකාව ඇති පුද්ගලයින්ට පුහුණුවීම් කළ හැකිද? භාවනා?

VTC: මම හිතන්නේ එය පුද්ගලයා මත රඳා පවතින අතර එය ඔවුන්ගේ ධර්ම ගුරුවරයා මත රඳා පවතී. මම හිතන්නේ යම් මානසික සෞඛ්‍ය ගැටලු තියෙන අයට පුරුදු වෙන්න සුදුසුයි භාවනා ගුරුවරයෙකුගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ. අන්න ඒ වගේ අපහසුතා තියෙන කෙනෙක් හොඳ මග පෙන්වීම යටතේ ඉන්න ඕන අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ඔවුන් තම ගුරුවරයාගේ උපදෙස් පිළිපැදිය යුතුය. ඔවුන් කිරීමට අවශ්ය නැති නම් භාවනා, ඔවුන්ට නැමීම හෝ සෑදීම වැනි වෙනත් අධ්‍යාත්මික පුරුදු ද කළ හැකිය පූජා නැත්නම් සජ්ඣායනා කරනවා. මේ වගේ දේවල් ඍණ පවිත්ර කිරීම සඳහා ඉතා හොඳ විය හැක කර්මය මෙන්ම.

සෑම ශීත කාලයකදීම ශ්‍රාවස්ති ඇබි, අපි අමුත්තන්ට ඇබේ වසා දමන අතර අපට මාස 3ක් ඇත භාවනා පසුබැසීම. පසුගිය වසරේ පසුබැසීමට පැමිණි මිනිසෙක් සිටි අතර ඔහුට කලබල විය. එයා රිට් රිට් එකට එන්න කලින් මම මේ ගැන දැනගෙන හිටියේ නෑ. මම ඒ ගැන දැනගත්තේ ඔහු පැනික් ඇටෑක් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් පසු පසුබැසීමේදී පමණි.

නමුත් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය, මන්ද පසුබැසීම හරහා ඔහු තම මනස නැරඹීමට ඉගෙන ගත් අතර ඔහු සිතන දේ භීතිකාවට දායක වන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට පටන් ගත්තේය. පසුබැසීම අවසන් වන විට, ඔහුට භීතියක් ඇති වන බව දැනුණු විට, යම් යම් සිතුවිලි ඇති කර ගැනීම වෙනුවට, ඔහු එම සිතුවිලි අතහැර දමා තම මනස මාරු කරනු ඇත. සරණ යනවා නැතහොත් ආදරය සහ දයාව ගැන සිතීම. තම සිත පැරණි සිතිවිලිම පසුපස හඹා යාමට ඉඩ නොතැබීම තුළින් සන්ත්‍රාසය පාලනය කළ හැකි බව ඔහුට වැටහෙන්නට විය.

ඒ හා සමානව මානසික අවපීඩනය සමඟ. භාවනා උදව් කරන්නත් පුළුවන්, මොකද සමහර වෙලාවට භාවනා මානසික අවපීඩනයට හේතුව ඔවුන්ගේම සිතුවිලි කොටසක් බව දැකීමට ඔවුන්ට උපකාර කරයි. ඔවුන් යම් යම් සිතුවිලි අත්හැරීමට සහ ඒවායේ එල්ලී නොසිටීමට ඉගෙන ගනී. ඔවුන් එසේ කළ විට, මානසික අවපීඩනය ද නතර විය හැකිය. එබැවින් ඔබට මානසික දුෂ්කරතා ඉතිහාසයක් ඇත්නම් සුදුසුකම් ලත් අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකු සමඟ නිතරම සාකච්ඡා කිරීම හොඳය.

ප්රේක්ෂකයන්: මම දිගටම ඍණාත්මක නිර්මාණයෙන් වැළකී සිටියොත් කර්මය, ධනාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කරන්න කර්මය, සහ පුහුණු වන්න මෙටා භාවනා මේ භවයේදී මට පුරුදු පුහුණු වීමට හැකිවන පරිදි ඊළඟ භවයේදී මම මානසික රෝගයකින් තොරව උපදින්නෙමි භාවනා සහ බුද්ධත්වය ලබා ගන්නවාද?

VTC: ඇයි නැත්තේ, ඔබ ධනාත්මක විභවයන් ගොඩක් නිර්මාණය කරන්නේ නම්. ඒ වගේම මම හිතන්නේ විශේෂයෙන්ම කරනවා මෙටා භාවනා හරිම අපූරුයි, හිතට හරිම සැනසීමයි. මෙටා භාවනා is භාවනා ආදරය සහ දයාව මත.

ඔවුන් වෙනුවෙන් යාඥා කරන ලෙස ඇබේ වැසියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින අය සිටිති. ඒ වෙනුවට අපි ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අපරිමිත සතර ගැන මෙනෙහි කරන ලෙසයි. මෙය කිරීමෙන් ඔවුන් බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය ඔව්, එය අනිවාර්යයෙන්ම අනාගත ජීවිතයේ මානසික දුෂ්කරතා සහ මානසික රෝගවලින් නිදහස් වීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සමඟ සේවය කළ සමහර සිරකරුවන් මෙම ඝාතනය සිදු කළා. මැරීමේ කර්ම විපාකය කුමක්ද?

VTC: හොඳයි, භයානකයි කර්මය. අන් ය සත්ත්වයන් මැරීමෙන් නැවත අපායේ ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය වන අතර මිනිසත් බවින් ඉපදුනද අපට බොහෝ රෝග ඇතිවේවි, නැතහොත් යුද්ධයක් පවතින තැනක ජීවත් වන්නෙමු, නැතහොත් අපට කෙටි කාලයක් ඇත. ජීවිතය. මා සමඟ සේවය කළ ඇතැම් සිරකරුවන් මෙය නිර්මාණය කර ඇත කර්මය, නමුත් ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඔවුන්ගේ පිරිසිදු කිරීමට ඉතා උනන්දුවෙන් පුහුණු වෙති කර්මය.

මතකනේ මම කිව්වා ඇබේ මාස තුනක් තියෙනවා කියලා භාවනා සෑම ශීත කාලයකදීම? හොඳයි, අපි මිනිසුන්ට - රැඳවියන්ට සහ ඔබ වැනි වෙනත් පුද්ගලයින්ට - ඔවුන් ඇබේ හි සිටින අප සියල්ලන්ම පසුබැස සිටින කාලය තුළ සෑම දිනකම එක් පුහුණු සැසියක් කිරීමෙන් ඔවුන්ට දුර සිට පසුබැසීම කළ හැකි බව කියමු. ඇබේ හි පසුබැසීමේ අය දිනකට සැසි හයක් කරති. Abbey එකේ නැති අය දවසට එක Session එකක් කරනවා, ඒත් ඒ විදියට retreat එකට සහභාගී වෙන නිසා Abbey එකේ මිනිස්සුන්ගේ සහයෝගය දැනෙනවා. ඇබේ හි සිටින මිනිසුන්ට සහයෝගය දැක්වීමට ද ඔවුන් සම්බන්ධ යැයි හැඟේ.

ඇබේ එය කළ පසුගිය වසර දෙක තුළ, අපට බොහෝ රැඳවියන් දුර බැහැර සිට පසුබැසීමට සහභාගී වී ඇත. ගිය අවුරුද්දේ අපි කරපු කාලේ වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම, විශේෂයෙන් සෘණ පිරිසිදු කිරීම සඳහා වේ කර්මය, අපි ලොව පුරා පුද්ගලයන් 70 කට අධික සංඛ්‍යාවක් දුර සිට පසුබැසීමට සහභාගී වූ අතර අවම වශයෙන් එක් අයෙකු හෝ සිදු කළෙමු භාවනා නිවසේ සැසිය, සහ එම පුද්ගලයින් 20 දෙනාගෙන් 70 දෙනෙකු රැඳවියන් විය.

රැඳවියන් අපට ලිඛිතව ඔවුන්ගේ ආකාරය අපට පවසනු ඇත භාවනා සැසිවාර සිදුවෙමින් පැවති අතර, එය ඇබේ හි සිටි අය පැමිණිලි කිරීම නැවැත්වූ නිසා එය අපූරු විය.

සමහර විට ඔබ පසුබැසීමේදී, ඔබ ඉතා සංවේදී වන අතර, ඔබ යන්නේ, "අනේ මේ විවේක ශාලාවේ සිටින පුද්ගලයා, ඔවුන්ගේ යාඥා පබළු එහා මෙහා කරන විට, ඔවුන් ඕනෑවට වඩා ශබ්ද නඟා එය මට බාධා කරයි!" ඔවුන් විවිධ මෝඩ දේවල් ගැන පැමිණිලි කරති.

හොඳයි, අපට සිරකරුවන්ගෙන් ලිපි ලැබෙනු ඇත, ඔවුන් පවසනු ඇත, “මම තවත් පිරිමින් 300 ක් සමඟ නේවාසිකාගාරයක සිටිමි. භාවනා උඩ තට්ටුවේ මගේ ඔළුවට අඩි තුනක් එහායින් විදුලි බුබුලක් තියෙනවා.” එකපාරටම, ඇබේ එකේ අය යනවා, “වාව්! අපිට හොඳක් තියෙනවද කොන්දේසි පසුබැසීම සඳහා!" මෙන්න කෙනෙක් තවත් පුද්ගලයන් 300ක් සමඟ කාමරයක් තුළ කතා කරමින්, කෑගසමින්, ගායනා කරමින් තම විවේකය සිදු කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් රැඳවියන් ඔවුන්ගේ පුහුණුවීම් කිරීමට ඇදහිය නොහැකි උත්සාහයක් දරයි. බන්ධනාගාරය යනු නිහඬ පරිසරයක් නොවේ. හරිම ඝෝෂාකාරීයි. ඒ වගේම කොච්චර සද්දයක් ආවත් එයාලා එයාලගේ පුරුදු කරනවා. එය ඇදහිය නොහැකි ය!

එහෙයින් රැඳවියන්ගෙන් සහ දුර බැහැර සිට පසුබැසීමේ යෙදුණු අනෙකුත් පුද්ගලයන්ගෙන් ලිපි ලබා ගැනීම ඇබේ සිටි අයට මහත් ආශ්වාදයක් විය. එය සෑම කෙනෙකුටම ඉතා දිරිගන්වන සුළු විය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ සහෝදර මිනිසුන් අප්‍රිකාවේ දුක් විඳිද්දී සරුසාර දේශයක ඉපදීමට අපි වාසනාවන්ත බව ඔබ සඳහන් කළා. සෘණ බීජ මෝරන්නේ නැතිව දුක් විඳලා සතුටු වෙන්න ඕනැ නේද කර්මය, නැත ප්රමෝදය? හරිද?

VTC: වැරදි! දුක් විඳීමේදී අප සිතන ආකාරය මෙයයි. අපි දුක් වේදනා අත්විඳින විට, අපි කියනවා, “එය අපගේ අගුණයේ ඉදවීමයි කර්මය ඒ සෘණාත්මකව මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා කර්මය ඉදෙමින් පවතින නිසා දැන් මම එය අවසන් කරමි. ඒත් අනිත් මිනිස්සු දුක් විඳිනවා දැක්කම අපි කියන්නේ නැහැ “ඔයා දුක් විඳලා සතුටු වෙන්න ඕනේ ඔයාගේ නරක නිසා කර්මය ඉදෙමින් පවතී. සහ ඔබ දන්නවාද? ඔබේ නිෂේධාත්මක බව පිරිසිදු කිරීම සඳහා මම ඔබට අමතර දුක් ටිකක් දෙන්නෙමි කර්මය. "

එය සිතිය යුතු ආකාරය නොවේ! අනිත් මිනිස්සු දුක් විදිනකොට අපි අනුකම්පාවෙන් ප්‍රතිචාර දක්වනවා. අපට ගැටලු ඇති වූ විට, අපගේ ඍණාත්මක බව ගැන අපි සතුටු වෙමු කර්මය ඉදෙමින් පවතී.

ප්රේක්ෂකයන්: කුරුළු උණ ගෙන එන වෛරස් සංවේදී ජීවීන්ද?

VTC: සාමාන්යයෙන් වෛරස් සංවේදී ජීවීන් ලෙස නොසැලකේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මොකක්ද කර්මය කුරුල්ලන් මැරීම ගැන? එහි ප්‍රතිවිපාකවලට අප මුහුණ දිය යුතුද?

VTC: ඔව්. අපි අනුන්ගේ ජීවිත බිලිගත්තොත් ඒක කරන එකේ විපාක අපිටත් විඳින්න වෙනවා. ඔබ කවදා හෝ මිනීමැරීමේ තත්වයක සිටී නම්, එය නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න. එයට සහාය නොදීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබට එය කළ නොහැකි නම්, අවම වශයෙන් ඒ ගැන පසුතැවෙන්න.