2 පරිච්ඡේදය: 40-65 පද

ඉගැන්වීමට සවන් දීම සඳහා ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් සැකසීම

• සෘණ පිරිසිදු කිරීමේ වැදගත්කම කර්මය අපට අවස්ථාව ඇති අතරතුර
• අපි ජීවත්ව නිරෝගීව සිටියදී ධර්මයේ හැසිරෙන්න
• සරණ යනවා

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: අභිප්‍රේරණය සහ පද 40-48 (බාගත)

49-65 පද

• ධර්‍මය පිළිපැදීමෙන් බුදුරදුන් හා බෝසතුන් පිනවීම
• සරණ යනවා
• වැදගත් දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා සෑම විටම මරණය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය පවත්වා ගැනීම
• හි වැදගත්කම අඛණ්ඩව අවධාරණය කරයි පිරිසිදු කිරීම

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 49-65 පද (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ථෙරවාද, මහායාන සහ වජ්‍රයාන බුද්ධාගමේ සම්ප්රදායන්
• යමෙකු මිය යන විට සිතීමට සුදුසු සහ කිරීමට ප්‍රයෝජනවත් දේ
• ස්වයං-ග්‍රහණය සහ ස්වයං-ආදරණීය/ආත්ම කේන්ද්‍රීයත්වය අතර වෙනස
• අපටම කරුණාවන්ත වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
• යමෙකුට උපකාර කිරීමට ඇති ආශාව සහ ඔවුන් පාලනය කිරීමට ඇති ආශාව අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමේ වැදගත්කම

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: Q&A (බාගත)

[සටහන: වීඩියෝව 3:07 දක්වා ශ්‍රව්‍ය පමණි]

අපි පෙළ සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමු. මතක තියාගන්න කලින් පදවල අපි වැඳලා තියෙනවා බුද්ධ. අපි හදලා තියෙනවා පූජා ස්නානය ඇතුළු අලංකාර වස්තූන්, වෙත බුද්ධ.

ප්‍රතිවාදී බල හතරෙන් පවිත්‍ර වීම

දැන් අපි අපේම නිෂේධනයන් විවෘත කිරීමට, පාපොච්චාරණය කිරීමට සහ හෙළි කිරීමට පටන් ගනිමු. අපි කල්පනා කරනවා ප්‍රතිවාදී බල හතරක්:

1. අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන පසුතැවිලි වෙමින්,
2. නැවත ඒවා නොකරන්න අධිෂ්ඨාන කරගෙන,
3. සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත අප විසින් හානියක් කළ කවුරුන් හෝ සමඟ සබඳතාව නැවත ස්ථාපිත කිරීම සඳහා, සහ
4. ප්‍රතිකර්මයක්.

ශාන්තිදේව මේ හරහා අපව මෙහෙයවන්නේ තමන්ම පුරුදු කරන ආකාරය සහ සිතන ආකාරය පෙන්වා දෙමිනි.

මරණය හා අනිත්‍ය සිහි කිරීමට හේතුව

මේ වැරදි හෙළිදරව් කිරීම හෝ පාපොච්චාරණය කිරීම සඳහා ශාන්තිදේව පොළඹවන එක් ප්‍රධාන කරුණක් වන්නේ මරණය හා අනිත්‍ය සිහි කිරීමයි. අපගේ මරණය නියත නමුත් අපගේ මරණයේ කාලය අවිනිශ්චිතය. අපගේ මරණයේ කාලය පැමිණි විට, එය නිසැකවම වනු ඇත, අපගේ සිරුර අපි එක්ක එන්නෙ නෑ. අපේ වස්තුව සහ මුදල් අප සමඟ එන්නේ නැහැ. අපේ නෑදෑ හිතමිතුරන්, තත්ත්‍වය, සම්මාන සියල්ල ඉතිරි වෙලා.

මරණාසන්න මොහොතේ අප සමඟ එන එකම දේ වේ කර්මය අපි එකතු කරගත්තු සහ අපි හදාගත්ත මානසික පුරුදු. මෙය දකින විට - අපගේම මරණයේ යථාර්ථය සහ අපගේ මරණයේදී අප සමඟ සැබවින්ම පැමිණෙන්නේ කුමක්ද - අපි අපගේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට, අප අපගේ කාලය ගත කළ දේ ගැන, අපි පසුතැවිලි වෙමු.

මිනිසුන් හෝ වස්තූන් වෙනුවෙන් අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් කාලයක් ගත කරන්නේ ඉතා නිෂේධාත්මක මානසිකත්වයක නමුත් මරණයේදී ඔවුන් සියල්ලන්ම ඉතිරි වේ. මුළු කර්මය අපි ඔවුන් සම්බන්ධව නිර්මාණය කළෙමු - ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන්, අනෙක් පුද්ගලයින් අපට වඩා ඒවා තිබීම ගැන ඊර්ෂ්‍යා කිරීමෙන්, ඔවුන් අපගේ සතුටට බාධා කරන විට ඔවුන් සමඟ අමනාපයෙන් හා කෝපයෙන් - ඒ සියල්ල සෘණාත්මක ය කර්මය අපිත් එක්ක එනවා.

ඒ ගැන සිතන විට, අපට ත්‍රාසජනක හැඟීමක් සහ හැඟීමක් දැනෙන්නේ, “අහෝ! මම මගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතා සියල්ල වැරදි ලෙස සකසා ඇති අතර මම එය දැන් පළමු වතාවට දකිමි. මට දැන් මගේ ප්‍රමුඛතා නිවැරදිව සැකසීමට අවශ්‍ය වන්නේ මේ ජීවිතය ඉතා වටිනා නිසා සහ මම මිය යන කාලයට මා පැමිණි විට, අතීතයට ගොස් නැවත මගේ ජීවිතය ගත කිරීමට තල්ලු කිරීමට නැවත ධාවනය බොත්තමක් නොමැති බැවිනි.

මරණ කාලය පැමිණි විට අපි යනවා. ඔබ කෙතරම් ධනවත් වුවත්, ඔබ කෙතරම් හොඳින් සම්බන්ධ වී සිටියත්, ඔබ වටා වෛද්‍යවරුන් කී දෙනෙක් සිටියත්, පවුලේ සාමාජිකයන් කී දෙනෙක් ඔබ මිය නොයන්නැයි අඬමින් ඉල්ලා සිටියත් කමක් නැත.

ඒ වෙලාවට අපේ නිසා වෙන විකල්පයක් නෑ සිරුර අසාර්ථක වෙනවා. අපගේ මනස අවශෝෂණය කර වඩාත් සියුම් වන නිසා සිරුර එය පවත්වා ගත නොහැක. අපි සමහරු එක්ක ඊළඟ ජීවිතයට යනවා කර්මය ඉදෙමින්.

මෙය දැන්වත් තේරුම් ගැනීමෙන් අපගේ ජීවිතයේ වටිනා දේ ගැන බැරෑරුම් ලෙස සිතීමට අපට උපකාර වන අතර එමඟින් අප එදිනෙදා ඉතා අර්ථවත් ලෙස ජීවත් වේ. අපි එදිනෙදා ඉතා අර්ථවත්ව ජීවත් වෙනවා නම්, මරණ කාලය පැමිණි විට, පසුතැවීමක් නැත, බියක් නැත. අපි හොඳින් පුහුණු වී ඇති අතර අපි ටොන් ගණනක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කර නැත කර්මය, ඒ නිසා පසුතැවීමක් සහ බියක් ඇති නොවේ.

අවබෝධ කරගත් වෘත්තිකයන්ට, මිය යාම විනෝද චාරිකාවක් වැනි ය

ඔවුන් පවසන්නේ ඉතා හොඳින් අවබෝධ කරගත් සහ විශිෂ්ට වෘත්තිකයන්ට මිය යාම විනෝද චාරිකාවක් වැනි දෙයක් බවයි. ඇත්තටම මේ මිනිස්සුන්ට මැරෙන්න හොඳ කාලයක් තියෙනවා.

Kyabje Ling Rinpoche-මගේ පැවිදි කවුද මට මගේ පැවිදි පැවිදි වීම - මිය ගියේය, ඔහු එහි සිටියේය භාවනා දින 13 ක් සඳහා. ඔහුගේ සිරුර කෙළින් ඉඳගෙන හිටියා. එම සිරුර රස්නය අත්පාවලින් පිටව ගොස් ඇතත් ඔහුගේ සියුම් විඥානය ඉන් ඉවත්ව නොගිය බව හඟවමින් හදවත ප්‍රදේශයේ තවමත් කුඩා උණුසුමක් පැවතිණි සිරුර තවම. ඔහු එසේ මෙනෙහි කරමින් සිටියේය අවසාන ස්වභාවය දින දහතුනක් සඳහා යථාර්ථය!

මම හිතන්නේ Ling Rinpoche සඳහා එය විනෝද චාරිකාවකට වඩා හොඳ විය හැකියි. ඒ වගේ භාවනා ඉතා ප්‍රීතිමත් ය. තම ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමට හැකිවීමෙන් ඔහුට මෙතරම් සතුටක් දැනෙන්නට ඇත. ඍණාත්මක බවක් නැති නිසා බියක් නැත කර්මය ඉදවීමට බලා සිටීම. එබැවින් මරණය සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත, සතුටුදායකය.

ශාන්තිදේවයන් වහන්සේ අපට මේ සියලු අවවාද අනුශාසනා කරන්නේ ඒ සඳහායි - එවිට අපට ඉතා යහපත් ලෙස මිය යාමටත්, යහපත් නැවත ඉපදීමක් ලබා ගැනීමටත්, ඉදිරි ජීවිතයේ දී ද ධර්මයෙහි නිරත වීමට හැකි වන පරිදි, අපගේ මනස පිරිසිදු කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි ය. , ධනාත්මක විභවයන් රැස් කිරීම, ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීම, එය ප්‍රගුණ කිරීම සහ මාර්ගයේ ප්‍රගතිය.

ඉතින් අපි මරණය ගැන කතා කරන්නේ ඇයිද යන්න මතක තබා ගනිමු. සමහර අය සිතන්නේ, “මරණය ගැන කතා කිරීම ඉතා භයානක ය! ඒ ගැන කතා කරන්න එපා මොකද එතකොට එහෙම වෙන්න පුළුවන්.” ඔබ මරණය ගැන කතා නොකරන්නේ නම්, එය සිදු නොවනු ඇත. ඒක ඇත්තක්ද? නෑ අපි කතා කළත් නැතත් මරණය සිදුවෙනවා. ඒ නිසා අපි ඒ ගැන කතා කරන්නත් පුළුවන්, එවිට එය සිදු වූ විට අපි සූදානම්ව සිටිමු.

එය මරණය සැලසුම් කර සෑම දෙයක්ම නිවැරදිව සකස් කර ඇති බවක් නොවේ. අපි මුළු කාලයම පෙරහුරු කළ මියයාම සඳහා සූදානම් කළ පිටපතක් අපට නැත. උසස් වෘත්තිකයන් සඳහා, ඔව්, ඔවුන් එය කර ඇත. සමස්ථයක් තියෙනවා භාවනා මැරෙන වෙලාවේ කරන්න දන්නවා කියලා. ඔවුන් කරන්නේ භාවනා සහ ඔවුන්ගේ මරණ ක්රියාවලිය පාලනය කර ඇත. නමුත් අනෙක් අයට ඕනෑම මොහොතක මරණය පැමිණිය හැකි අතර “සමාවෙන්න නමුත් මම අද ඇත්තටම කාර්ය බහුලයි. ඒ වෙනුවට මට ලබන සතියේ මැරෙන්න පුළුවන්ද?" අපිට ඒක කරන්න බෑ. එය තියෙනවා. අපි එය සමඟ කටයුතු කළ යුතුයි.

ඡේදය 40

අපි පෙළ සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමු. ශාන්තිදේව අපට උපදෙස් දෙන අතර ඔහු සිතන ආකාරය අප සමඟ බෙදා ගනී.

මෙහි ඇඳක් මත වැතිර ඥාති හිතමිත්‍රාදීන් මත යැපෙමින් සිටියද, මගේ ජීව ගුණයෙන් වෙන් වී යන හැඟීම මට පමණක් දරාගත යුතුය.

ඉතින් ඔන්න ඔහේ ඇඳේ වැතිරිලා ඉන්නවා. ඔබට පෝෂණය කිරීමට හෝ අසල සිටීමට ඔබ ඔබේ ඥාතීන් මත විශ්වාසය තබයි. කෙසේ වෙතත්, කාමරයේ කොපමණ මිනිසුන් සිටියත්, අපි තනිවම මිය යන අතර තනිවම මිය යාමේ සංවේදනයන්ගේ සියලු අත්දැකීම් අපි විඳිමු. කාමරයේ වෙනත් කෙනෙකු මිය ගියත්, ඔවුන් අපගේ අත්දැකීම් බෙදා නොගනී. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම අත්දැකීම් තිබේ.

ඡේදය 41

මරණයේ දූතයන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද පුද්ගලයෙකුට, ඥාතියෙකු සහ මිතුරෙකුගේ යහපත කුමක්ද? එකල්හි මාගේ පිනම පමණක් ආරක්ෂාවක් වන්නේය, මම එයට යෙදුනේ නැත.

මරණාසන්න මොහොතේ මිතුරන් නෑයන් සිටීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඔවුන් ඔබ වෙනුවෙන් කුමක් කළ හැකිද? ඔබ මිය යන විට ඔවුන්ට ඔබේ බිය සහ දුක්ඛිතභාවය දුරු කළ නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම අප මිය යන විට මිතුරන් සහ නෑදෑයන් අවට සිටීම වඩාත් අපහසු විය හැකිය.

සිතන්න: ඔබ මිය යමින් සිටින අතර ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන අය සියල්ලෝම උමතු ලෙස අඬති. ඔබ උත්සාහ කරන්නේ සරණ යන්න, මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත නමුත් ඔබ සැලකිලිමත් වන අය අඬනවා. ඒක ලස්සන වෙයිද? නැත. ඔබේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් විශාල කැළඹීමක් ඇති කරයි. ඔබට පැවසීමට අවශ්‍ය වනු ඇත, "ඒයි බලන්න! කාමරයෙන් පිටතට යන්න. අඬන්න නම් වෙන තැනකට යන්න.”

මීට වසර ගණනාවකට පෙර මම පිළිකාවෙන් මිය යමින් සිටි එක් සිංගප්පූරු තරුණයෙකුට උපකාර කරමින් සිටියෙමි. අපි ඔහුගේ මරණය ගැන කතා කළ අතර ඔහු ඔහුව රැකබලා ගන්නා ඔහුගේ සහෝදරියට පැවසුවේ ඔහු මිය යන විට ඇය කලබල වූවා නම් කරුණාකර කාමරයෙන් පිටව යන ලෙසයි. ඒ වගේම ඇය ඒකට ගොඩක් ගරු කළා.

එබැවින් ඔබ කවදා හෝ මිය යන කෙනෙකු සමඟ සිටී නම්, ඔවුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. නිකං ඉඳගෙන චිත්තවේගීයව කලබල වෙන්න එපා මොකද ඒකෙන් කාටවත් උදව්වක් වෙන්නේ නෑ. ඔබට එම මොහොතේ පාලනය කළ නොහැකි යැයි හැඟේ නම්, කාමරයෙන් පිට වී ඔබේ හැඟීම් වෙනත් තැනක සකසන්න. මිය යන පුද්ගලයාගේ කාමරයේ පරිසරය සාමකාමී වීමට ඉඩ දෙන්න.

ශාන්තිදේව කියන්නේ මැරෙන වෙලාවේ යාළුවෝ නෑදෑයෝ වැඩක් නෑ කියලා. ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ අපගේ කුසලතාව සහ අපගේ ධනාත්මක හැකියාවයි, නමුත් එය නිර්මාණය කිරීමට අපට කාලය තිබියදී, අපි වෙනත් දේවල් කරමින් කාර්යබහුල විය.

මම හැමදාම හිතුවේ “සිලියන නවලක්ෂ පනස් හතක්, පන්ලක්ෂ හතළිස් නවදහස් එකසිය දහතුනක් නිදහසට කරුණු කාරණා මට ධර්මය පුරුදු කරන්න බැරි ඇයි” කියලා පොතක් ලියන්න පුළුවන් කියලා. සමහර විට යමෙකුට තව කිහිපයක් තිබේ නම්, මට ඒවා සියල්ලම නොලැබුනේ නම් මට එකතු කළ හැකිද?

අපට අපගේ ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කිරීමට නොහැකි වීමට බොහෝ හේතු තිබේ කර්මය, ඇයි අපිට ශීලය හදන්න වෙලාවක් නැත්තෙ. “මට උදේට කන්න වෙනවා,” “මට පැලවලට වතුර දාන්න වෙනවා,” “මට ගේ අස්පස් කරන්න වෙනවා”, “ඇතුළට ගිහින් අතිකාල වැඩ කරන්න වෙනවා” වගේ නිදහසට කරුණු අපිට තියෙනවා. අපට ඕනෑතරම් නිදහසට කරුණු තිබුණත් මරණාසන්න මොහොතේ ඒ සියල්ල කිසිවකට වටින්නේ නැත. අපි ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය නොකළේ නම්, මරණයේදී අප සමඟ රැගෙන යාමට අපට එය නොලැබෙනු ඇත.

එබැවින් අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතාවයක් බවට පත් කිරීමට අපට අවස්ථාව ඇති අතර අපගේ පුහුණුවීම් දැන් කිරීම වැදගත්ය. සියලුම ඉතා මෝඩ, ලෞකික දේවල් අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට ඉඩ නොදෙන්න.

සාමාන්‍යයෙන් අපේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන දේවල් මොනවාද? ලෞකික කාරණා අටයි. අපි ඊයේ මේවා ගැන කතා කළා මතකද? ඇමුණුම් ප්රසන්න සංවේදී සංවේදනයන් සහ අප්රසන්න ඒවාට පිළිකුලක්; ඇමුණුමක් අනුමත කිරීම සහ ප්‍රශංසා කිරීම සහ විවේචනයට සහ දොස් පැවරීමට අකමැති වීම; ඇමුණුමක් හොඳ නමක් ලැබීමට සහ නරක එකක් තිබීමට පිළිකුලක්; ඇමුණුමක් අපගේ මුදල් හා දේපළ සහ ඒවා අහිමි වීමට ඇති අකමැත්ත.

මෙම උත්සුකයන් අට මේ ජීවිතයේ සතුට වටා පමණක් කේන්ද්‍රගත වී ඇති අතර විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන මා කෙරෙහි බොහෝ අවධානය යොමු කර ඇත. අපි ඔවුන් පසුපස හඹා යමින් කාලය ගත කරන විට, දවස අවසානයේදී අපට පෙන්වීමට කිසිවක් නැත, මන්ද මේ අට දෙනාම මෙහි රැඳී සිටින අතර මේ අතර අපි ඊළඟ ජීවිතයට යමු.

ඡේදය 42

අහෝ ආරක්ෂකයින්, මම, මෙම අනතුර ගැන නොසැලකිලිමත් සහ නොදැනුවත්කම නිසා, මම බොහෝ දුර්ගුණ ලබා ගත්තෙමි. ඇමුණුමක් මේ අනිත්‍ය ජීවිතයට.

මේක තමයි අපි කිව්වේ - අපේම මරණ ගැන නොදැන, ඕනෑම වේලාවක මරණය සිදුවිය හැකි බව නොදැන, ඇමුණුමක් ඉතා ඉක්මනින් ගෙවී යන මෙම තාවකාලික ජීවිතයට, අපි විශාල සෘණ තොගයක් නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු කර්මය.

43-46 පද

කෙනෙකුගේ අත් පා ඇති කර ගැනීමට අද මෙහෙයවන අතර යමෙක් සම්පූර්ණයෙන්ම දුර්වල වේ සිරුර කපා ඉවත් කරන ලදී. පිපාසයෙන් වියළී, අනුකම්පා සහගත දෑස් වලින් කෙනෙකු ලෝකය වෙනස් ලෙස දකියි.

යමෙක් ත්‍රස්තවාදයේ උණෙන් ගිලී අසූචි ස්කන්ධයෙන් මඩනා ලද්දාක් මෙන් මරණයේ දූතයන්ගේ බිහිසුණු පෙනුමෙන් තවත් කොපමණ බලවත් වේද?

දුක්මුසු බැල්මෙන් සතර දිසාවට ආරක්ෂාව පතමි. මේ මහා බියෙන් මගේ ආරක්‍ෂකයා වන්නේ කවර යහපත් පුද්ගලයාද?

ආරක්‍ෂාව නැති සතර දිසාව දකිමින් ආයෙත් ව්‍යාකූලත්වයට පත් වෙනවා. ඒ මහා භීතියෙන් මම කුමක් කරන්නද?

අපි හිතමු බරපතළ තුවාල වෙලා අතපය හතරම කපලා දාන්න ඕන කෙනෙක් ඉන්නවා. විශේෂයෙන්ම කිසිම ආකාරයක නිර්වින්දනයක් නොමැතිව ශල්‍යකර්මයට භාජනය වීමට සිදුවුවහොත් එම පුද්ගලයා බියට පත් වනු ඇත. එබැවින් ඔවුන් “පිපාසයෙන් වියළී” සිටිනු ඇත. "අනුකම්පා සහගත ඇස් ඇති" ඔවුන් එම අපේක්ෂාවෙන් භීතියට පත්ව සිටිති.

ඒ ඔබේ අත් පා කපා දැමීම පමණයි. එය භයානක නම්, අපි අපේ අත්, පාද පමණක් නොව, අපගේ මුළු ශරීරයම අතහැර යන විට, මරණයේදී කුමක් සිදුවේදැයි සිතා බලන්න. සිරුර සහ අපගේ සම්පූර්ණ ඊගෝ අනන්‍යතාවය පවා.

“මම මේ පුද්ගලයාය, එබැවින් එවැන්නක් සිදුවනු ඇත, මෙය මෙය බලාපොරොත්තු වනු ඇත” යන අපි කවුරුන්ද යන මෙම සම්පූර්ණ සංකල්පය අපට ඇත. අපි යම්කිසි පරිසරයකට ගැළපෙන ආකාරය මත පදනම්ව අපට මේ සියලු රූප ඇත. නමුත් මරණාසන්න මොහොතේ පරිසරය සහ මේ සියලු රූප වාෂ්ප වී යන්නේ අප අපගේ දේ නොගන්නා නිසාය සිරුර ඊළඟ ජීවිතයට අපිත් එක්ක. අපි අපේ සමාජ තත්ත්වය අපි එක්ක ගන්නේ නැහැ. අපි අපේ මහල් නිවාසය අප සමඟ ගෙන යන්නේ නැහැ. සාමාන්‍යයෙන් අපිට යම් අනන්‍යතාවයක් දෙන කිසිම දෙයක් නැතිව අපි යනවා.

අපේ අනන්‍යතාවය ඇතුළු සියල්ල අත්හැරීමට සිදුවන විට පුරුදු නොකළේ නම් මරණාසන්න මොහොතේදී මෙය කෙතරම් බියජනක වනු ඇත්දැයි සිතා බලන්න. එහිදී අපි උපකාරය සඳහා වටපිටාව සොයමින්, හතර දිසාව දෙස බලමින්, සෑම තැනකම සොයමින්, අපට උපකාර කළ හැකි කෙනෙකු සොයමින් සිටිමු.

ඒත් මේ දුක අපෙන් ඈත් කරන්න පුළුවන් යාළුවො නෑදෑයො නෑ. මන්ද? මක්නිසාද යත්, මේ දුක්ඛිත නිරෝධ කරන පිළිවෙත කිරීමට අපට කාලය ලැබුණු විට, අපි සතුට පසුපස හඹා යාමේ කාර්ය බහුල විය. අපේ සතුරාට ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීමට අපි කාර්ය බහුල විය. ඉතින් ඒ අවසාන මොහොතේ උදව් කරන්න පුළුවන් දෙයක් නැහැ.

අපි උදව් ඉල්ලා කෑගහන තරමට, මිතුරෙකුට හෝ නෑදෑයෙකුට කුමක් කළ හැකිද? උපරිම වශයෙන්, ඔවුන් අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා අපට මතක් කර දිය හැකිය. ඔවුන්ට අපට කියන්න පුළුවන් සරණ යන්න. ඔවුන්ට අපට මඟ පෙන්විය හැක පිරිසිදු කිරීම භාවනා, ගැනීම සහ දීම භාවනා හෝ භාවනා හිස්බව මත. ඒ දේවල් මතක තියාගන්න කියලා එයාලට කියන්න පුළුවන්, නමුත් අපි අපේ ජීවිත කාලය තුළ ඒ පුරුදු ගැන හුරුපුරුදුකමක් නොතිබුණොත්, අපේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් මිය යන විට අපට මතක් කර දුන්නත්, අපට මතක නැති වන්නේ කෙසේද? පුරුදු කරන්න.

අපි ජීවතුන් අතර සිටින අතර මිනිසුන් අපට උපදෙස් දෙන අතර ධර්ම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට සහ පුරුදු කිරීමට අපව දිරිමත් කරන අතර, අපි උපදෙස් නොසලකා හරිමු. එතකොට මැරෙන වෙලාවෙ අපි යනවා, “මොකද වෙන්න යන්නේ!?” එහෙම වෙන්නේ අපේ නොදැනුවත්කම නිසා මිසක් අපිට ලැබිච්ච ඥානවන්ත උපදෙස් නොපිළිගැනීම නිසා.

මට මතකයි එක කාලෙක පිළිකාවක් හැදිලා මැරෙන්න යන තරුණයෙක් හිටියා. ඔහු මගෙන් අ භාවනා එසේ කිරීමට පුහුණු වන්න මම මගේ ගුරුවරයා සම්බන්ධ කර ගත් අතර ඔහුට කළ යුතු නිශ්චිත පුහුණුවක් නියම කිරීමට හැකි විය. මම ඔහුට කතා කර, “එන්න, මම ඔබට මෙය උගන්වමි භාවනා පුරුදු කරනවා. ඔබේ රෝගය සුව කිරීමට මෙය ඉතා ඵලදායී වනු ඇත. නමුත් ඔහු මට කිව්වා “හොඳයි, මම නැවත වැඩට ආවා. මට හොඳක් දැනෙනවා, මට දැන් වෙලාවක් නැහැ.

ඔබට පිළිකාමය මොළයේ ගෙඩියක් තිබේ නම්, ඔබ බරපතල පුහුණුවක් කළ යුතු බව මම දැන සිටියෙමි. එසේ නොමැතිනම් හොඳ පුරෝකථනයක් සිදු නොවනු ඇත. මෙන්න මම ඔහුට උදව් කිරීමට මෙවලම් ඇති නමුත් ඔහු මට කිව්වා ඔහුට වෙලාවක් නැහැ. ටික කාලෙකට පස්සේ එයාගේ තත්වේ නරක අතට හැරිලා මැරෙන්නත් පුළුවන් කියලා මම දැනගෙන හිටියා, එයා මගේ උදව්වට එනවා කියලා, ඒත් ඒ වෙලාවේ මම මොනවා කරන්නද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සිදු විය. මාස කිහිපයකට පසු, ගෙඩිය පුපුරා ගියේය. ඔහුට වැඩ නතර කිරීමට සිදු විය. ඔහු මිය ගියා. මම ඒ වෙලාවේ එතන හිටියා මට පුළුවන් විදියට එයාට උදව් කරනවා. නමුත් මට ඇත්තටම ඔහුට උදව් කළ හැකි වූ අවස්ථාවේ ඔහු කාර්යබහුල විය.

අපට දැන් මොළයේ ගෙඩියක් නොතිබිය හැකිය, නමුත් අපි සියල්ලෝම මිය යාමේ ක්‍රියාවලියට සමානව සිටිමු, මන්ද අප මවගේ කුසේ පිළිසිඳ ගත් වහාම වියපත් වීම ආරම්භ වී මරණය ළඟා වීමට පටන් ගනී. අපි ජීවත් වෙනවා වගේ නෙවෙයි එතකොට වයසට යෑම කියලා දෙයක් අහම්බෙන් සිදුවෙලා මරණය පුදුමයට පත් වෙනවා.

අප මවගේ කුසේ පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිටම වයසට යාම ආරම්භ වන අතර ඒ සියල්ල මරණය කරා ගමන් කරයි. ඒක මගහරින්න විදියක් නෑ. ඔයා සනීප නිසා මේ උපදෙස් ඔයාට අදාල නෑ කියලා හිතන්න එපා. අපි ඊයේ කියවූ පදය මතකද මරණය කරන ලද කාර්යයන් හෝ නොකළ කාර්යයන් සඳහා බලා සිටින්නේ නැත. එය අවශ්‍ය විට පමණක් පැමිණේ.

ඉතින් හැම පැත්තකින්ම බැලුවාම අපිට ආරක්ෂාවක් හොයාගන්න බැරි වෙනවා වගේම අපි අවුල් වෙනවා. එවිට ශාන්තිදේව පවසන්නේ “ඒ මහත් බියෙන් මම කුමක් කරන්නද?” වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය අපතේ යවාගෙන, බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරගෙන කර්මය, පුරුදු කරලා නැහැ, පිරිසිදු වෙලා නැහැ, දැන් අපි මොකද කරන්නේ? මරණය ළං වෙනවා. අපි මොකද කරන්නේ? ඉක්මන් විසඳුමක් නැත. අපේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කරන ඒ මොහොතේ ගන්න පෙත්තක් නැහැ කර්මය.

මේ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ මනස වෙනස් වීමට පටන් ගනී. හිතවතුන්ට, නෑදෑයින්ට කළ හැකි දෙයක් නැති බව දුටු ඔහු මෙසේ කියයි.

ඡේදය 47

දැනට අයි සරණ යන්න මහා බල ඇති ලෝක ආරක්ෂකයින්ට, ලෝකය ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරන සහ සෑම බියක්ම තුරන් කරන ජිනවරුන්ට.

"ලෝකයේ ආරක්ෂකයින්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බුදුවරුන් ය. “ජිනස්” යනු ජයග්‍රාහකයන්, කෙලෙස් ජයගත් අයයි.

කොහොමද? බුද්ධ බිය නැති කරන්න? කරන්නේ බුද්ධ අප බිය වන සියලු දේ ඉවත් කිරීමෙන් බිය තුරන් කරන්නද? නැත. බියෙන් මිදීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප බිය වන සියලු දේවලින් වෙන්වීම නොවේ, මන්ද එය කළ නොහැකි බැවිනි. ඔබ බිය වන සෑම දෙයකින්ම සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වූ ඔබ කොහෙද යන්නේ? ඒ වෙනුවට, නිර්භය වීම යනු අපගේම හදවත පරිවර්තනය කිරීම, අපගේම මනස පරිවර්තනය කිරීමයි. අපගේ හදවත සහ මනස වෙනස් වී ඇත්නම්, අප කුමන තත්වයන් යටතේ සිටියත්, අපි බිය නොවන්නෙමු.

කොහොමද? බුද්ධ අපව ආරක්ෂා කර අපගේ බිය නවත්වන්නද? අපගේ මනස පාලනය කරගන්නා ආකාරය සහ අපගේ මනෝභාවයන් සහ සිතුවිලි සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද යන්න දැන ගැනීම සඳහා අපට ධර්මය ඉගැන්වීමෙන්. අපි එය කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නේ නම්, එය කිරීමට පුරුදු වී එය කිරීමට හොඳින් පුහුණු වී ඇත්නම්, අපට කිසිදු බියක් ඇති නොවනු ඇත. නම් කෝපය එනවා, අපි දන්නවා මෙනෙහි කරන්න ඉවසීම මත. නම් ඇමුණුමක් එනවා, අපි දන්නවා මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත. ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වෙනවා නම්, ඒ සඳහා කාලය පැමිණ ඇති බව අපි දනිමු මෙනෙහි කරන්න ප්රීතියෙන්. අපි දන්නවා කරන්න ඕන දේ. අපි දන්නවා ප්‍රතිවිරෝධක ගැන. එහෙනම් ඉතින් බයක් ඇති වෙන්නේ නෑ.

ඡේදය 48

එලෙසම, මම උනන්දුවෙන් සරණ යන්න තමන් විසින් ප්‍රගුණ කරන ලද භව චක්‍රයේ භය නැති කරන ධර්‍මයටත්, බෝධිසත්වයන්ගේ රැස්වීමටත්.

47 වැනි පදය වේ සරණ යනවා තුළ බුද්ධ. 48 වැනි පදය වේ සරණ යනවා ධර්මය තුළ සහ සං ha යා. මෙන්න සං ha යා යොමු දක්වයි බෝධිසත්ව සං ha යා.

ඡේදය 49

මම බියෙන් වෙව්ලමින් සමන්තභද්‍රයාට පුදමි, මගේ කැමැත්තෙන් මඤ්ඤුඝෝෂට පූජා කරමි.

මරණාසන්න කාලය පැමිණ ඇති බවත්, මේ ජීවිතයෙන් අල්ලා ගැනීමට දෙයක් නැති බවත් දැක අපි මේ උතුම් බෝසතුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම පූජා කරනවා. විසින් පූජාවකි අප විසින්ම, අප පවසන දෙය නම්, "ඔබ සතුටු වන දේ කිරීමට මම ඉදිරිපත් වෙමි."

බුදුරදුන් හා බෝසතුන් සතුටු කරන්නේ කුමක් ද? අපේ ධර්ම පිළිවෙත.

50-53 පදය

භීතියට පත්, මම අවලෝකිතා ආරක්ෂකයාට ශෝකයෙන් කෑගසමි, ඔහුගේ හැසිරීම අනුකම්පාවෙන් උතුරා යයි, ඔහු වැරදි කළ අයෙකු වන මා ආරක්ෂා කරයි.

ආරක්‍ෂාව පතා මම උතුම් ආකාසගර්භ, ක්‍සිටිගර්භ සහ සියලු මෛත්‍රී ඇති අයව ඉතා ඕනෑකමින් ඉල්ලා සිටිමි.

මරණයේ දූතයන් සහ අනෙකුත් දුෂ්ට සත්වයන් සතර දිසාවට බියෙන් පලා යන වජ්රිට මම හිස නමමි.

ඔබේ උපදෙස් නොසලකා හැරීමෙන් පසු, භීතියට පත් වූ මම දැන් මෙම භීතියට මුහුණ දෙන බැවින් ඔබ වෙත රැකවරණය පතා යමි. මගේ බිය ඉක්මනින් ඉවත් කරන්න!

"අවලෝකිතා" යනු ක්වාන් යින් ය. "වජ්රි" යනු වජ්‍රපානි ය.

ශාන්තිදේව පවසන්නේ, “මගේ ජීවිතයේ වසර ගණනාවක් ගත කිරීමෙන් පසු, ඔහුගේ උපදෙස් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරමින් බුද්ධ, දැන් මම බිය වූ විට, මම සරණ සඳහා ඔබ වෙත යන්නෙමි, එබැවින් කරුණාකර ඔබට හැකි පමණින් මට උදව් කරන්න!”

සමහර වෙලාවට අපි මේක ගොඩක් කරනවා. මිනිසුන් අපට ඉතා හොඳ සහ බුද්ධිමත් උපදෙස් ලබා දෙන නමුත් අපි එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමු. ඊට පස්සේ අපි අමාරු තැනකට ගියාම, අපි උදව් ඉල්ලලා ඔවුන් ළඟට දුවනවා.

උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ මේ වගේ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වලට පැමිණ, ශාන්තිදේව කියනවා ඔබට ඇසෙනවා, “බලන්න, ඔබ මැරෙනවා. මරණය කවදාදැයි ඔබ නොදනී. ඔබගේ මරණාසන්න මොහොතේ ඔබගේ පින සහ ඔබගේ පරිචය ඔබට වඩාත්ම වැදගත් වන්නේය.”

ශාන්තිදේව සහ ද බුද්ධ අපට ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රඥාවන්ත උපදෙස් ලබා දෙයි, නමුත් අපට කෙසේ හෝ හැඟෙන්නේ එම උපදෙස තරමක් අන්ත වැඩි බවයි, “ඔබ කුමක් ගැනද කතා කරන්නේ? මම තරුණයි. මම ටික කාලෙකට මැරෙන්නේ නැහැ. මට මැරෙන්න යන වෙලාව පාලනය කරන්න පුළුවන්. මට අසනීපයක් උනොත් ඩොක්ටර් ගාවට යන්න පුලුවන් වෙද මහත්තයා මාව සනීප කරයි. වෛද්‍ය විද්‍යාවේ මේ සියලු දියුණුව අප සතුව ඇත; ඔවුන්ට මාව ජීවත් කරවීමට හැකි විය යුතුයි. ඉතින් ඇයි ඔබ මාව ධර්මයේ හැසිරෙන්න උනන්දු කරවන්න මේ ලොකු ගමනක් කරන්නේ? මම කිව්වේ ඇයි මට එළියට ගිහින් හොඳ කාලයක් ගත කරන්න බැරි?"

මේ අපි හිතන විදිය නේද? අපි උපදෙස් සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමු බුද්ධ. කෙසේ වෙතත්, අපි පේන කියන්නෙකු වෙත ගියහොත්, දෛවඥයා "අනේ, ඔබ මේ වසරේ අසනීප වනු ඇත!" එතකොට අපි බයයි, “අනේ නෑ මට ලෙඩක් හැදෙයි. මම ධර්මය පුරුදු කරන එක හොඳයි. මම ටිකක් කරනවා නම් හොඳයි පිරිසිදු කිරීම ඉක්මන්! මම කුමක් ද කරන්නේ?"

බලන්න අපි කොච්චර මෝඩද කියලා. මෙන්න බුද්ධ, යමෙක් සර්වඥ වූ, සිතින් කරුණු ඇති පරිදි දනී. එම බුද්ධ අපට උපදෙස් දෙයි, නමුත් අපි කියන්නේ, "මේ පුද්ගලයා කෙසේ හෝ දන්නේ කුමක්ද?" නමුත් අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් නැති දෛවඥයෙකු අපට අසනීප වීමට යන බව පැවසූ විට අපි යන්නේ “මම ඔබව විශ්වාස කරමි. මම ඔයා කියන ඕනම දෙයක් කරන්නම්!"

අපේ පැත්තෙන් ඒක හරිම මෝඩයි නේද? ඇයි අපි අහනවා වෙනුවට දෛවඥයා කියන දේ අහන්නේ බුද්ධ? එහෙම වෙන්නේ ඇයි කියලා මට අදහසක් තියෙනවා. මම කියන්නම්. මම මේක ඉගෙන ගත්ත හැටි ගැන කතාවක් කියන්නම්.

ඇබේ අසල ප්‍රධාන නගරය වන ස්පෝකේන් හි එක්තරා ආකාරයක නව යුගයක් හෝ වෙනත් දෙයක් තිබුණි. ඇබිත්තයට නොමිලේ කුටියක් පිරිනැමූ නිසා මම තවත් ධර්මාචාර්යවරුන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ පැමිණියෙමි. අපි කුටියේ ධර්ම පොත් කිහිපයක් ප්‍රදර්ශනය කළා. අපි එළිමහනේ වාඩි වී මිනිසුන් සමඟ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ගැන කතා කිරීමට සූදානම්ව සිටියෙමු.

මගේ දකුණේ සහ වමේ කුටි දෙකේම පේන කියන්නන් සහ මනෝ විද්‍යාඥයන් ඇත. දැන් මනෝවිද්‍යා යැයි කියාගන්නා අය ඇත්තටම මානසිකද කියලා මට අදහසක් නැහැ. ඔවුන් චිත්තවේගීය වුවද, ඔවුන්ගේ මානසික බලය නිවැරදිද, මම නොදනිමි.

ඒත් කොහොමහරි, මම එතන හිටියේ, මනෝවිද්‍යාඥයන් දෙන්නෙක් අතරේ. අපේ කුටියේ බෞද්ධ පොත්පත් මේසය මත ප්‍රදර්ශනය කර තිබෙනවා. මිනිස්සු ටිකක් ඇවිදගෙන ගියා, බැලුවා, ඇවිදගෙන ගියා. ඒ වගේම මතක තියාගන්න, අපි පොත් සඳහා කිසිම මුදලක් අය කරන්නේ නැහැ. Abbey එකේ අපි කිසිම දේකට අය කරන්නේ නැහැ. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පරිත්‍යාග මත ජීවත් වෙමු. ඉතින් ඔන්න අපි පොත් දෙන්න ලෑස්ති ​​වුණා; අපි කිසිම දෙයක් අය කළේ නැහැ. මිනිස්සු ආවේ නැහැ.

දෙපස සිටින මනෝවිද්‍යාඥයන්, ඔවුන් ඔබට පැය භාගයක හෝ විනාඩි 20 ක උපදේශනයක් ලබා දීමට කොපමණ මුදලක් අය කරන්නේදැයි මම නොදනිමි, නමුත් තරමක් මුදලක් අය කළහ. මම මනෝවිද්යාව වෙත ගිය අය දෙස බලා සිටියෙමි. ඔව්හු එහි වාඩි වී දෛවඥයා දෙස තනි සමාධියෙන් බලති. බාධාවක් නැත. ඔවුන් වටපිට බැලුවේවත් වෙලාව බැලුවේවත් නැත. ඔවුන් දෛවඥයා දෙස බලා සිටියේ සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලී ය.

ඔය දන්නවද ඇයි කියලා? මොකද දෛවඥයා ඔවුන් ගැන විශේෂයෙන් කතා කළා.

“කවුරුහරි මම ගැන කතා කරනවා. හොඳයි, මේ පුද්ගලයා බුද්ධිමත් විය යුතුයි, ඔවුන් අවසානයේ තේරුම් ගත්තා මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රය බව. අඩුම තරමින් කවුරුහරි මම කොච්චර වැදගත්ද කියලා තේරුම් අරන් ඒ අය කතා කරන්නේ මම ගැන විතරයි. ඒ වගේම මම ඒකට හරිම ආසයි.”

ඒ වගේම මම මේක බැලුවා. ඒ සඳහා මුදල් කොපමණදැයි දන්නා අය ගෙවනු ඇත, මන්ද ඒ සියල්ල මා ගැන ය. ලෞකික වූ දෛවඥයා කෙරෙහි ඔවුන්ට එතරම් විශ්වාසයක් තිබුණා. එම බුද්ධ දයානුකම්පාවෙන් නිදහසේ උපදෙස් දීම සහ උගන්වන්නේ, නමුත් ඔවුන් සිතන්නේ, "ඔහු මා ගැන විශේෂයෙන් මා සමඟ කතා කරන්නේ නැත - එතරම් රසවත් නොවේ."

මේ අපේ හැටිද? ඔව්. අපි චක්‍රීය පැවැත්මක සිටීම පුදුමයක්ද? නෑ ඒ වගේ ආකල්ප එක්ක මොන වගේද කර්මය අපි නිර්මාණය කරනවාද? අපි නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට.

දැන් මගේ දෙපැත්තේ මානසික කාරයෝ නැති එක හොඳ දෙයක්, නැත්නම් මම හිස් ශාලාවකට කතා කරනවා; ඔබ සැවොම මනෝ විද්‍යාව දැකීමට පෝලිමේ බලා සිටිනු ඇත. [සිනා] විහිළු කරනවා. සමහර විට විහිළුවක් නොවේ. [සිනා]

54-55 පදය

ක්ෂණික රෝගයකින් බියට පත් වූ අය පවා වෛද්‍යවරයාගේ උපදෙස් නොසලකා හරින්නේ නැත. හාරසිය සතර රෝගවලින් පීඩා විඳිමින් සිටින කෙනෙකුට කොපමණ වැඩියෙන්

එයින් ජම්බුද්වීපයේ වෙසෙන සියලුම මිනිසුන් විනාශ කළ හැක්කේ එක් අයෙකුට පමණක් වන අතර කිසිදු ප්‍රදේශයක ඖෂධයක් සොයාගත නොහැක.

ඔබට සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව හෝ උණ ඇති වූ විට පවා ඔබ වෛද්‍යවරයාගේ උපදෙස් හොඳින් පිළිපදින්න. එසේ නම් අවිද්‍යාව නමැති මහා ව්‍යාධියෙන් පෙළෙන කෙනෙකුට කුමක් සිදුවේද? මෙම නොදැනුවත්කම අපගේ සියලුම කායික රෝග සහ අපගේ සියලු මානසික ගැටළු වලට මූලාශ්‍රය වේ. නොදැනුවත්කම සුව කිරීමට වෛද්‍යවරයෙකුට දිය හැකි මැජික් පෙත්තක් නොමැත. කළ යුතු දේ ගැන අපට උපදෙස් දිය හැකි අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයෙකු දැන් අප සතුව සිටින බැවින්, අප එය හෘද සාක්ෂියට එකඟව අනුගමනය කළ යුතු නොවේද?

අපව මරණයට පත් නොකරන සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව හෝ උණ ගැන වෛද්‍යවරයෙකුගේ උපදෙස් පිළිපදින්නේ නම්, අප විසින් වෛද්‍යවරයාගේ උපදෙස් පිළිපැදිය යුතු නොවේද? බුද්ධ අවිද්‍යාව නමැති රෝගය සුව කරන ආකාරය පෙන්වා දෙන උත්තරීතර වෛද්‍යවරයා කවුද?

ඡේදය 56

සෑම වේදනාවක්ම දුරු කරන සර්වඥ වෛද්‍යවරයාගේ අනුශාසනාව මම නොසලකා හරින්නේ නම්, මට ලැජ්ජාව, මම යැයි අතිශයින් මුළා වූ කෙනෙක්!

"සර්වඥ වෛද්‍යවරයා" යන්නෙන් අදහස් කෙරේ බුද්ධ.

ශාන්තිදේව කියන්නේ “මට ඉඩක් ලැබුනොත් උගන්නන්න බුද්ධ මගේ මුළු ජීවිතයෙන්ම සියලු වේදනාවන් සදහටම තුරන් කළ හැකි නමුත් මම එම උපදෙස් නොසලකා හරිමි, එවිට මම ඉතා මෝඩයි. මට ලැජ්ජයි! මම රැවටෙන්නේ නැද්ද!”

ඡේදය 57

කුඩා ප්‍රපාතයක් මත පවා මම ඉතා අවධානයෙන් සිටින්නේ නම්, ලීග දහසක කල්පවත්නා අගාධයක් මත ඊට වඩා කොපමණ ද?

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ කුඩා ප්‍රපාතයක සිටගෙන සිටින්නේ නම්, ඔබ ඉතා සුපරීක්ෂාකාරී වනු ඇත, නේද? ඔබ කරන සෑම දෙයක්ම ඔබ බලා සිටිනු ඇත. ඔබ නොසැලකිලිමත් නොවනු ඇත. එය කුඩා පර්වතයක් වූ විට ඔබ ඒ තරම් විමසිලිමත් නම්, එය විශාල ප්‍රපාතයක් නම් ඔබ මීටත් වඩා විමසිලිමත් නොවන්නේද?

අපි වේදිකාවේ කෙළවර ගැන පවා කතා කළ හැකිය. අපි වේදිකාවේ කෙළවරට යන විට අපි පරිස්සම් වන්නේ බිම වැටී දණහිසට හානියක් නොවන පරිදි ය. අපි ඒ ගැන පරිස්සම් වෙනවා නම්, මරණ පර්වතය මත සිටගෙන, යටි පුනර්භවයන්ට වැටීමට සූදානම් වීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඒ මොහොතේ අප ඉතා විමසිලිමත් විය යුතු නොවේද? අපි ගොඩක් සැලකිලිමත් විය යුතු නොවේද? පහත් තත්ත්‍වයේ එම අගාධයට වැටීමෙන් වැළැක්විය හැකි සහ අපට උපකාර වන උපදෙස් අප පිළිපැදිය යුතු නොවේද? නිසැකවම අප සවන් දිය යුතුය බුද්ධගේ උපදෙස්.

ඡේදය 58

“අදම මරණය නොපැමිණෙයි” යැයි සිතමින් මම සැහැල්ලුවෙන් සිටීම නුසුදුසු ය. මම නොපවතින කාලය නොවැළැක්විය හැකිය.

අපිට හැමදාම දැනෙන්නේ මරණය තවම අපට සිදු නොවන බවයි. අපි උදේ ඇහැරිලා හිතන්නේ “අද මරණය වෙන්නේ නැහැ” කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම අද මරණය සිදු නොවනු ඇතැයි අපි කිසි විටෙකත් නොසිතමු. අපි හිතන්නේ එහෙම වෙන්නේ නැහැ කියලා විතරයි. නමුත් අපි නිසැකවම දන්නවාද? නැත.

පොඩ්ඩක් හිතල බැලුවොත් සිංගප්පූරුවේ අද උදේ ඉඳලම ගොඩක් මිනිස්සු මැරිලා. සිංගප්පූරුවේ බොහෝ රෝහල් තිබේ. අද මැරුණ අය ඉන්නවා. ඒත් ඒ මිනිස්සු අද උදේ ඇහැරෙනකොට හිතන්න නැතුව ඇති අද මැරෙයි කියලා. මාරාන්තික රෝගයකින් පෙළෙන අයට පවා සෑම විටම හැඟෙන්නේ, “පසුව. මරණය පසුව පැමිණෙනු ඇත. මට තව ටිකක් කල් තියෙනවා. ”

මේක අපේ මෝඩකම. අපි උදේ ඇහැරිලා “අද මගේ ජීවිතේ අන්තිම දවස වෙන්න පුළුවන්” කියලා හිතුවොත් අපි බොහොම සීරුවෙන් ඉන්නවා. අපි හොඳ තීරණ ගන්නෙමු. අපි නොසැලකිලිමත් හා සුළු දෙයක් නොවනු ඇත. අපි සෘණාත්මක සිතුවිලි වලට සම්බන්ධ වෙන්නේ නැහැ මොකද ඔයා මැරෙන දවසට ඍණාත්මක සිතුවිලි වලට සම්බන්ධ වෙන්න කැමති කාටද? අපි සම්බන්ධ වෙන්නේ නැහැ තණ්හාවයි දේවල් සහ දේවල් වලට ඇබ්බැහි වීම. කවුද කැමති වගා කරන්න ඇමුණුමක් ඔවුන් මිය ගිය දිනයේ? එහෙම කරලා වැඩක් නෑ.

අපගේම මරණය පිළිබඳ මෙම සිහිය අපට ධනාත්මක මානසික තත්වයක සිටීමට උපකාර කිරීම සඳහා ඉතා හොඳය.

මේක මමම දන්නවා. මීට වසර කිහිපයකට පෙර, මම මගේ ගුරුවරයෙකු වන ගෙෂේ න්ගාවං ධර්ගි සමඟ පාඩම් කරමින් සිටියෙමි. ගෙෂෙලා ආර්යදේවගේ පාඨය උගන්වමින් සිටියේය. හාරසිය ගාථා අනිත්‍ය හා මරණය ගැන සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදයක් ඇත. සෑම දිනකම දින කිහිපයක් හෝ සති ගණනක්, ගේෂෙලා අනිත්‍ය හා මරණය පිළිබඳ පද කිහිපයක් උගන්වයි. හැමදාම හවස මම ගෙදර ගිහින් එයා ඉගැන්වූ දේවල් සහ සමාලෝචනය කරනවා මෙනෙහි කරන්න ඒ මත, ඒ නිසා අනිත්‍ය හා මරණය පිළිබඳ අවබෝධය එකල මගේ සිතේ බලවත් විය.

ඒ නිසා මගේ හිත හරිම සන්සුන් වුණා. මරණය සහ අනිත්‍ය ගැන සිතමින් මගේ සිත සන්සුන් වූයේ ඇයි? මොකද මම හිතුවා, “මම මැරෙන්න යනවා නම්, මම කාට හරි තරහා වෙලා මගේ කාලය නාස්ති කරන්නේ ඇයි? මම මැරෙන්න යනවා නම්, ඇයි මගේ කාලය ගොඩක් සමඟ නාස්ති කරන්නේ තණ්හාවයි සහ ඇමුණුමක්? "

ඉතින් එයාගේ රේඩියෝ එක හයියෙන් වාදනය කරපු මගේ අසල්වැසියා එක්ක තරහා වෙන එක මම නැවැත්තුවා මොකද මම මැරුණොත් එයාගේ රේඩියෝව ගැන වද වෙන්න ඕනේ නෑ කියලා හිතුන නිසා. මට ජීවත් වීමට ඉතිරිව ඇත්තේ සුළු කාලයක් නම් ඇගේ ගුවන් විදුලිය ගැන සිතන්නට මට අවශ්‍ය නැත.

බොහෝ විට අප මත බර වන, අප ගැන වද වන සියලුම ලෞකික ගැටලු දෙස බැලුවහොත්, ඒවා සැබවින්ම ඉතා කුඩා දේවල් ගැන සැලකිලිමත් වන බව අපට පෙනෙනු ඇත. අද අපි මැරෙනවා කියලා දැනගෙන හිටියා නම්, අපි ඒවා ගැන සිතමින් කාලය ගත කිරීමට කැමති නොවනු ඇත, මන්ද මෙම ඉත්තෑටි දේවල් කිසිසේත්ම ප්‍රතිවිපාක නොලැබේ.

ඉතින් අපිට ඒ අවබෝධය තියෙනවා නම් සහ අපි මේ දේවල් වලට ඉඩ දුන්නොත්, එවිට අපට ප්‍රයෝජනවත් දේවල් වෙනුවට අපගේ මනස යොමු කිරීමට හැකි වනු ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, යම් පාපොච්චාරණයක් කිරීම, අපට හානියක් කළ පුද්ගලයින්ගෙන් සමාව අයැදීම, ඇති පුද්ගලයින්ට සමාව දීම. අපට හානියක් කර, ආදරය සහ දයාව ජනනය කර, අපගේ ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ඇත. අපට කළ හැකි ප්‍රයෝජනවත් සහ අර්ථවත් දේවල් බොහොමයක් තිබේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපගේ මනස ඉතා සාමකාමී වේ. හරිම සන්සුන්.

ඡේදය 59

මට නිර්භීතකම ලබා දිය හැක්කේ කාටද? මම කොහොමද බේරෙන්නේ? මම නියත වශයෙන්ම නොපවතිමි. මගේ මනස සැහැල්ලුවෙන් සිටින්නේ ඇයි?

ශාන්තිදේවගේ කියමන “මරණය නියතය. මම බිය වීම නතර කරන්නේ කෙසේද? මරණාසන්න මොහොතේ මාගේ වර්තමාන මමත්වය නිමා වේ. මම කොහොමද මේ බියෙන් ගැලවෙන්නෙ?" අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම ඉදිරියට යයි. “මම එහෙමයි, එහෙමයි. මේ මගේ නමයි. මේ මගේ නෑදෑයෝ. මේක මගේ රස්සාව. මම ජීවත් වන ස්ථානය මෙයයි. මම කැමති මෙයයි. මම අකමැතිම දේ මේකයි. මිනිස්සු මට සලකන්න ඕන මෙහෙමයි.” මරණාසන්න මොහොතේ, අප සතුව ඇති මේ සියලු මමත්වයන් - ඒවා අවසන් වී ඇත. ගියා!

“මම නියත වශයෙන්ම නොපවතිමි” යනුවෙන් ඔහු පවසන විට ඔහු අදහස් කරන්නේ එයයි. ඔහු අදහස් කරන්නේ විඤ්ඤාණයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම නතර වන බවක් නොවේ. ඔහු අදහස් කරන්නේ මේ ජීවිතයට බැඳුණු මේ සමස්ත මමත්වය සම්පූර්ණයෙන් වාෂ්ප වී යාමයි. අපි ඒ සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම සූදානම් නැති බව අපට පෙනේ.

මරණාසන්න මොහොතේදී අපට බොහෝ දේ ලැබෙනු ඇත තණ්හාවයි අපගේ ජීවිතය සහ අපගේ මීළඟ පුනරුත්පත්තිය ගැන බොහෝ දේ ග්‍රහණය කර ගැනීම සඳහා අපට තවදුරටත් මෙය සමඟ සිටිය නොහැකි බව අපට වැටහෙන විට. එම මානසික සාධක දෙක තණ්හාවයි සහ අල්ලා ගැනීම අපගේ හේතුවයි කර්මය ඉදවීමට.

සංසාරයේ චක්‍රීය පැවැත්මේ අපි චක්‍රීය කරන ආකාරය ගැන කතා කරන පරායත්ත සම්භවයේ සබැඳි 12 අධ්‍යයනය කරන විට, එම මානසික සාධක දෙක ප්‍රධාන වේ. කර්මය ඉදවීමට. එකක් නම් මානසික සාධකයයි තණ්හාවයි මැරෙන වෙලාවෙ මේකෙන් වෙන් වෙන්න කැමති නෑ සිරුර, මෙම ඊගෝ අනන්‍යතාවයෙන් වෙන් වීමට අවශ්‍ය නැත. දෙවැන්න නම් ඊළඟ පුනරුත්පත්තියේදී අපට ග්‍රහණය කර ගන්නා දෙය ග්‍රහණය කර ගැනීමයි.

විශේෂයෙන් ම, අප තුළ බොහෝ පසුතැවීමක් තිබේ නම් සහ අපගේ මනස බියෙන් යටපත් වී ඇත්නම්, එය හොඳ දෙයක් වනු ඇතැයි සිතිය නොහැක. කර්මය ඒ මොහොතේ මෝරන බව. අනෙක් අතට, අපට හැකි නම් සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා සහ ඔවුන්ගේ ගුණවත් ගුණාංග ගැන සිතන්න, ආදරය සහ දයාව ගැන හෝ සිතන්න මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, අපගේ මනස යහපත් තත්ත්වයක පවතිනු ඇති අතර සමහර ධනාත්මක අයට එය වඩාත් පහසු වනු ඇත කර්මය හොඳ නැවත ඉපදීමකට අපව පොලඹවන ඉදවීමට.

ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අවශ්‍ය වන්නේ නැවත ඉපදීමේ මුළු චක්‍රයම නතර කිරීමටයි, නමුත් අපට එය කළ හැකි මට්ටමේ නැතිනම්, අඩුම තරමින් යහපත් පුනර්භවයක් ලබා ගනිමු, එවිට අපට අනාගතයේදී අපගේ ධර්ම ක්‍රමය දිගටම කරගෙන යාමට හැකි වේ. . අපි නරක නැවත ඉපදීමක් ලබා ගත්තොත්, ධර්මයේ හැසිරීම ඉතා අපහසුයි.

මගේ ගෙදර පූසන් දෙන්නෙක් ඉන්නවා. මගේ බළලුන් බොහෝ ධර්ම දේශනා අසා ඇත. අපි Abbey එක පටන් ගන්නකොට මුලදී අපිට එකක් තිබුණේ නැහැ භාවනා ශාලාව. සියලු බණ දුන්නේ සාලයේ බැවින් බළලුන් බණ දෙසීමට පැමිණියහ. ගැන ඔවුන් අසා ඇත ශික්ෂා පද, සෘණ නිර්මාණය නොකිරීම ගැන කර්මය බොහෝ වාරයක්. මරන්න එපා කියලා ඔවුනුත් ගොඩක් උපදෙස් අහලා තියෙනවා. නමුත් ඔවුන් පිටතට ගොස් කුඩා මීයක් හෝ චිප්මන්ක් දුටු විට ඔවුන් එයට ආරෝපණය කරයි. ඔන්න ඔහේ යනවා. “ඔයාලා වගේ අනිත් ජීවින්ටත් ජීවත් වෙන්න ඕන නිසා මරන්න එපා” කියලා මම එයාලට කොච්චර පැහැදිලි කළත් එයාලට තේරුම් ගන්න අමාරුයි.

ඉතින් අපිට එහෙම පුනර්භවයක් තියෙනවා නම් අපි කොහොමද සද්ධර්මය පුරුදු කරන්නේ? මගේ බළලුන් දෙස බලන්න. ඔවුන්ට ඉතා වාසනාවන්ත පුනර්භවයක් ඇත. ඔවුන් හොඳින් පෝෂණය වී ඇත. ඔවුන් ඉතා සුවපහසුයි. සද්ධර්මය පවා අසයි. හරි වාසනාවන්තයි. නමුත් සතෙකුගේ බුද්ධි මට්ටමෙන් පුහුණුවීම ඉතා අපහසුයි. ඒ වගේ නැවත ඉපදීමකට අපි කැමති නැහැ.

ඡේදය 60

මම උපදෙස් නොසලකා හැර ඇති, අතුරුදහන් වූ සහ ගිලී ගිය පෙර අත්දැකීම් වලින් මා සමඟ ඉතිරිව ඇති වටිනාකම කුමක්ද? ආත්මික උපදේශකයන්?

අපි බොහෝ අතීත අත්දැකීම් ලබා ඇත්තෙමු. උන් ඔක්කොම දැන් ගිහින්. ඒවා හරියට ඊයේ රෑ හීනෙන් වගේ. ඒවා මතකයන් විතරයි. නමුත් අපි ඒවාට සම්බන්ධ වූ විට, අපි ඒවායේ ගිලී සිටින විට, අපගේ ධර්ම ගුරුවරුන් අපට දුන් සියලු නුවණැති උපදෙස් අපට සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක විය.

ඔබට කවදා හෝ එසේ සිදුවේද? ඔබේ මනස නොදැනුවත්කම, ආශාව හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වේ කෝපය සහ අමනාපය. මනසට යම් නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඉතා තදින් දැනෙන විට, අපට මතකද? බුද්ධගේ උපදෙස්? ඔබට ලබා ගැනීමට දැඩි ලෙස අවශ්‍ය යම් වස්තුවක් ඇති විට, ඔබ කවදා හෝ එහි අවාසි ගැන සිතනවාද? ඇමුණුමක්? නැත. අපට දැකිය හැක්කේ එය කෙතරම් අපූරුද යන්නයි - අපට එය කොපමණ අවශ්‍යද, අපට එය කොපමණ අවශ්‍යද යන්නයි. අපිට ඒක තියෙන්න ඕන. එහෙම නැතිව අපිට ජීවත් වෙන්න බැහැ. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් - ජනේලයෙන් පිටත!

ධර්ම මිත්‍රයෙක් ඇවිල්ලා කිව්වත් “දන්නවද ඔයාට මොකක් හරි ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා වගේ ඇමුණුමක්,” අපි යනවා, “මම අනුයුක්ත නැහැ! මට මේක ඕනි!" අපිට නිකන් තේරෙන්නේ නැහැ.

අපිට හොඳටම කේන්ති ගිය අවස්ථා ගැන කිව්වොත්? අපේ හිත යටවෙලා කෝපය. අපට මතකද බුද්ධඑතකොට ඉවසන්න පුරුදු වෙන්න ගේ උපදෙස්? නැහැ. අපි අවධානය යොමු කරන්නේ, “ඒ පුද්ගලයා මේක කළා. ඔවුන් කොතරම් නිර්භීතද! මට විශ්වාස කරන්න බැහැ. අනේ මේ මෝඩයා!" මේ පුද්ගලයා මොනතරම් බිහිසුණු කෙනෙක්ද කියා අපි නැවත නැවතත් එකම කතාව කියමින් වාඩි වී සිටිමු. අපි අවුරුදු ගාණක් බණ ඇහුවට කමක් නැහැ. ඒ මොහොතේ - ගියා! අපට සිතිය හැක්කේ අප කොතරම් කෝපයෙන් සිටිනවාද යන්න සහ එම පුද්ගලයා “ඔවුන් මට කළ දේට පසු” බොහෝ දුක් විඳීමට අප කැමති වන්නේ කෙසේද යන්නයි. අපිට හිතන්න පුළුවන් එච්චරයි.

ශාන්තිදේව මේ ගාථාවෙන් කියන්නේ ඒකයි. අපි මෙම තත්වයන් තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලී සිටි අතර අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ උපදෙස් අප නොසලකා හැරියෙමු. නමුත් එම තත්වයන්ගෙන් ඉතිරි වී ඇති වටිනාකම කුමක්ද? ඔවුන්ගෙන් අපට පෙන්විය යුත්තේ කුමක්ද? අපි අපේ සතුරාගෙන් පළිගත්තත්, ඉතින් මොකද? අපේ වස්තුව ලැබුනත් ඇමුණුමක්, ඉතින් කුමක් ද? ඒ කිසිම දෙයක් දැන් මෙතන නැහැ. අපට ඇත්තේ ඍණාත්මක බව පමණි කර්මය.

ඡේදය 61

මගේ නෑදෑ හිතමිතුරන් ද මේ ජීවමාන ලෝකය ද අත්හැර මම තනිවම වෙනත් තැනකට යන්නෙමි. මාගේ සියලු මිතුරන්ගෙන් හා සතුරන්ගෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඒ කිසිවකට කල්පවත්නා වටිනාකමක් හෝ අර්ථයක් නොමැති නම්, මගේ මිතුරන් සමඟ සම්බන්ධ වී මගේ සතුරන්ට හානි කිරීමට මම මෙතරම් ශක්තියක් වැය කරන්නේ ඇයි? මන්ද? අරමුණ කුමක්ද?

ඡේදය 62

එසේ නම්, දිවා රෑ මට සුදුසු වන්නේ මෙම සැලකිල්ල පමණි: එම ශීලය නිසා මම නිසැකවම දුක්වලින් මිදෙන්නේ කෙසේද?

අපි දිවා රෑ ගැන සිතිය යුතු වැදගත්ම දෙය නම් මෙම අගුණය පිරිසිඳු කරන්නේ කෙසේද යන්න ශාන්තිදේවගේ කියමනයි කර්මය ඒ නිසා නොඉදෙනවා නම් නියත වශයෙන්ම ලැබෙන දුක් විපාක ගෙන දෙනවා කර්මය පිරිසිදු නොවේ.

63-65 පදය

යම් අකුසලයක්, කුමන ස්වභාවික අකුසල කර්මයක්ද, නිරෝධයෙන් කවර අකුසලයක්ද, නූගත් අඥානයෙක් වූ මම රැස්කරගත්තෙමි.

දුක් වේදනාවලට බියෙන්, මම මේ සියල්ල පාපොච්චාරණය කරමි, ආරක්ෂකයින් ඉදිරියේ දෑත් බැඳගෙන නැවත නැවතත් වැඳ වැටෙමි.

මඟපෙන්වන්නන් මාගේ වැරදි සහ මාගේ අයුතුකම් ගැන දැනගනිත්වා. ආරක්‍ෂකයන් වහන්ස, මට නැවත මේ අකුසලය සිදු නොවේවා!

විවිධ ආකාරයේ දුෂ්චරිතයන් හෝ නිෂේධනයන් තිබේ. මෙහි "ස්වාභාවික වැරදි" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති සෘණාත්මක වර්ගයක් තිබේ. මේවා ස්වභාවිකව සෘණාත්මක ක්රියා, එයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා කරන ඕනෑම සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ඒවා හානිකර පෙළඹවීමකින් කරන අතර එමඟින් negative ණාත්මක ලෙස එකතු වන බවයි. කර්මය. එනම් ප්‍රාණඝාතය, සොරකම් කිරීම, නුවණ නැති කාමයෙහි හැසිරීම, බොරු කීම, අසමගිය ඇති කිරීම, පරුෂ වචන කීම, නොහොබිනා කතා, තෘෂ්ණාව, අකුසල් සහ වැරදි අදහස්. මේ සියල්ල ස්වභාවිකව සෘණාත්මක ක්රියා. අපි මේ සියල්ල පාපොච්චාරණය කළ යුතුයි, මන්ද සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ඒවා කරන ඕනෑම වේලාවක ඒවා හානියට හේතු වේ.

තවත් ආකාරයක නිෂේධනයක් තහනම් කිරීම මගින් වැරදි ක්රියාවක් ලෙස හැඳින්වේ. මේවා අප රැස් කර ගත් නිෂේධනයන් වන්නේ ක්‍රියාව ස්වභාවිකව සෘණාත්මක වන නිසා නොව බුද්ධ සෑදුවා ශික්ෂා පදය මෙය කිරීමට එරෙහිව අපි නොසලකා හැරියෙමු ශික්ෂා පදය. උදාහරණයක් ලෙස මත්පැන් පානය කිරීම දැක්විය හැකිය. එය ස්වභාවිකවම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් නොව, මන්ද යත් බුද්ධ එය ප්‍රශ්න ගොඩකට මග පාදයි කියා ඔහු සිතූ නිසා එය තහනම් කළා, එවිට අපි මත්පැන් පානය කළොත්, අපි එම උපදෙස් කඩ කරනවා, ශික්ෂා පදය හි බුද්ධ ඒ නිසා එය තහනම් කිරීමෙන් අකුසලයක් වෙනවා.

ශාන්තිදේව පවසන්නේ “මරණ මොහොතේ හෝ මගේ අනාගත ජීවිතයේ දුක් විඳීමට අකමැති මම නූගත් මෝඩයෙකු වූ මා විසින් රැස් කරන ලද මේ සියලු අකටයුතුකම් පාපොච්චාරණය කරමි. මම ඒවා සඟවන්න යන්නේ නැහැ. මම ඒවා තාර්කික කරන්න යන්නේ නැහැ. මම ඒවා සාධාරණීකරණය කරන්න යන්නේ නැහැ. මම අනිත් අයට දොස් කියන්න යන්නේ නැහැ. මම නිදහසට කරුණු කියන්න යන්නේ නැහැ. මේවා මම කරපු වැරදි කියලා මට අයිතියි.”

සහ ඔබ දන්නවාද? අපට අපගේම වැරදි අයිති කර ගැනීමට සහ ගැඹුරු පසුතැවීමේ හැඟීමක් ඇති විය හැකි සෑම විටම, අපගේ මනස පසුතැවිල්ලෙන් සහ වරදකාරි හැඟීමෙන් නිදහස් වේ. අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම අයිති කර ගැනීමටත්, ඒවා සඳහා අන් අයට දොස් පැවරීම නැවැත්වීමටත් අපට හැකි වූ විට ඇති වන සහනය පිළිබඳ විශාල හැඟීමක් ඇත.

කවුරු හරි අපිව හැදුවා කියලා, එහෙමත් නැත්නම් කාගේ හරි වැරැද්දක් කියලා අපි තාර්කික කරමින්, සාධාරණීකරණය කරමින්, ආරක්‍ෂා කරන තාක් කල්, අපේ මනස සන්සුන් වෙන්නේ නැහැ, මොකද අපි තත්ත්‍වයේ ඇත්ත මොකක්ද කියලා ගැඹුරින් දන්න නිසා.

අපි අපිටම බොරු කියන තරමට අපි අපිටම හානි කරගන්නවා. මේවා මා කළ අශුභවාදී බව අපට අයිති කර ගත හැකි වන අතර සැබෑ පසුතැවිල්ලක් සහ ඒවා නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨානශීලී වන තරමට, අපට එම අගුණ අඩු කිරීමට හැකි වේ. අප තවදුරටත් වරදකාරී හැඟීමෙන් හා පසුතැවිල්ලෙන් පීඩාවට පත් නොවන නිසා අපගේ මනස ඉතා සාමකාමී වේ.

ශාන්තිදේවයන් අපට උපදෙස් දෙන්නේ මෙයයි. ඔහු පවසන්නේ “මේ සියල්ල මම පාපොච්චාරණය කරමි, අත් බැඳගෙන සිටිමි” යනුවෙනි. අපේ අත්ල එකට තබා, ආරක්ෂක බුදුවරුන් ඉදිරියේ අපි නැවත නැවතත් වැඳ වැටෙමු. අපි කෙඳිරිගාමින් සිටින්නේ නිකම්ම නොවේ; අපි වඳිනවා. ඔබ හිස නමන විට, ඔබ ඇත්තටම ඔබේ තබා ඇත සිරුර චලනය වන අතර එය ඉතා දෘශ්යමය බලපෑමක් ඇත.

ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට අනුව, අපි පාපොච්චාරණය සමඟ සුජූද් කරන විට, අපගේ මුළු ප්‍රදේශයේම අපි පූර්ණ-දිග වැඳපුදා ගනිමු. සිරුර එය බිම වන අතර අපගේ නාසය අපිරිසිදුකමේ ඇත. එය මනසට ඉතා හොඳ ය, මන්ද අපි අපගේ සියලු ආඩම්බරකම, අපගේ සියලු අහංකාරය, අපගේ සියලු ආරක්ෂක බව ඇත්ත වශයෙන්ම අතහැර දැමූ බැවිනි. අපි ඔවුන්ව ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කරමු! කෙසේ හෝ වැඳපුදා ගැනීම සහ වැඳීම ශාරීරික චලනය බුද්ධ අප කරන පාපොච්චාරණය අපගේ හදවතේ ගැඹුරට අවංකව දැනීමට උපකාරී වේ.

“මඟපෙන්වන්නන්” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බුදුන් සහ බෝධිසත්වයන්, “මගේ අධර්මය සමඟ එක්ව මගේ වරද ගැන දැනුවත් වේවා” යන ඉල්ලීම ද අපි කරන්නෙමු. ආරක්ෂකයන් වහන්ස, මම නැවත මේ අකුසලය නොකරන්නෙමි!” අපි බුදුරදුන්ගෙන් සහ බෝධිසත්වයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අපගේ පාපොච්චාරණයට සාක්ෂි දරන ලෙසත් අප කෙරෙහි යම් අනුකම්පාවක් දක්වන ලෙසත්ය. ඔවුන් ඉදිරියේ නැවතත් එවැනි හානිකර ක්‍රියා සිදු නොකිරීමට අපි ඉතා දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගනිමින් සිටිමු. මේ සියල්ල ඉතා මනෝවිද්‍යාත්මකව සුවපත් වන අතර අධ්‍යාත්මිකව පිරිසිදු කරයි. ඇත්තටම ඒක හරි අපූරු පුරුද්දක්.

ඉතින් ඒ 2 වන පරිච්ඡේදයයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ථෙරවාද, මහායාන සහ අතර ඇති වෙනස්කම් මොනවාද? වජ්‍රයාන බුදුදහමේ සම්ප්‍රදායන්?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මගෙන් ඔය වගේ ප්‍රශ්න අහන හැම වෙලාවෙම මම කැමතියි ඒවගේ සමානකම් මොනවද කියලා. වෙනස්කම් දෙස බලනවාට වඩා, විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් අතර ඇති පොදු කරුණු පිළිබඳව අප දැනුවත්ව සිටීම වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි, එවිට අපි සියලු සම්ප්‍රදායන්ට ගරු කරන අතර විවිධ සම්ප්‍රදායන් කරන්නන්ට ගරු කරමු.

මෙම සියලු බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් පදනම් වී ඇත්තේ උතුම් සත්‍ය හතර මත බව අප දැන ගැනීම වැදගත්ය අට වැදෑරුම් මාර්ගය. ඔවුන් සියල්ලෝම පුනරුත්පත්තිය සහ ධනාත්මක විභවයන් පවිත්ර කිරීම හා සමුච්චය කිරීමේ වැදගත්කම ගැන කතා කරති. ඔවුන් සියල්ලෝම ආදරය සහ දයාව, සමාව දීම සහ කරුණාව වර්ධනය කිරීම ගැන කතා කරති. ඔවුන් සියල්ලෝම කතා කරන්නේ පරාර්ථකාමීත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සහ අතහැර දැමීම ගැන ය ඇලවීම තමන් ගැන වැරදි මතයකට. මෙම සියලු බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් එකම මූලික මූලධර්ම බෙදා ගනී. භාවනාව තරමක් වෙනස් විය හැකිය. සමහර විට දාර්ශනික වෙනස්කම් ඇත, නමුත් ඒවා මෙවැනි කෙටි පිළිතුරකට යාමට නොහැකි තරම් පුළුල් ය. මම කීවාක් මෙන්, මෙම සියලු ඉගැන්වීම් පැමිණෙන්නේ අපෙන් බව අප දැකීම වැදගත්ය බුද්ධ.

එසේම, ථෙරවාද, මහායාන සහ වජ්‍රයාන බුදුදහමේ විවිධ වර්ග තුනක් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මහායානය පිළිපදින අයෙකු ථෙරවාදී ඉගැන්වීම් ද පිළිපැදිය යුතුය. පුරුදු කරන කෙනෙක් වජ්‍රයාන මහායාන සහ ථෙරවාද ඉගැන්වීම් ද පුරුදු කළ යුතුය. මේ පුරුදු වෙන වෙනම කියලා හිතන්න එපා. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එකිනෙකා ඇතුළත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ, මරණය සිදු වූ විට කළ යුතු නිසි චාරිත්‍රය කුමක්ද?
VTC: එය චාරිත්ර ගැන එතරම් නොවේ. එය ඔබ පුරුදු කරන ආකාරය ගැන ය. මම එහෙම කියන්නේ සමහර වෙලාවට චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලට ගොඩක් සම්බන්ධ වෙලා චාරිත්‍රයක් වෙනුවෙන් චාරිත්‍රයක් කරනවා මිසක් ඒ චාරිත්‍රයෙන් හිත වෙනස් කරගන්න බැරි නිසා. ඕනෑම චාරිත්රයක අරමුණ අපගේ මනස වෙනස් කිරීමයි. අපි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර කරන්නේ චාරිත්‍ර සඳහා නොවේ. එය කිසිසේත්ම අර්ථවත් නොවේ.

ඒ නිසා මම මේ ප්‍රශ්නය නැවත කියන්න කැමතියි: යමෙක් මිය යන විට සිතීමට සුදුසු ක්‍රමය කුමක්ද? යමෙක් මිය යන විට කුමක් කිරීම ප්රයෝජනවත්ද?

අපි පටන් ගනිමු කවුරුහරි මිය යන දර්ශනයෙන් සහ අපි ඔවුන් සමඟ සිටිමු.

• මම කලිනුත් කිව්වා වගේ කාමරේට වෙලා අඬන්න එපා ලොකු ඝෝෂාවක් කරන්න.

• ඒ පුද්ගලයාගේ ලෞකික ප්‍රශ්න සියල්ල විසඳා ගැනීමට, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කැමති පත්‍රයක් ලිවීමට, මරණාසන්න අවස්ථාවේදී ඔවුන්ව රැගෙන යා නොහැකි නිසා තම දේපළ හැකිතාක් ලබා දීමට උත්සාහ කර ඔහුට උදව් කරන්න. මැරෙන්න කලින් ත්‍යාගශීලීව තමන් සතු දේ පරිත්‍යාග කර ධනාත්මක විභවයක් හෝ කුසලයක් ඇති කර ගැනීම ඔවුන්ට ඉතා හොඳයි.

• ඔවුන්ට සමාව දිය යුතු පුද්ගලයින්ට සමාව දීමට සහ ඔවුන්ගෙන් සමාව ගත යුතු පුද්ගලයින්ගෙන් සමාව ගැනීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කරන්න.

• කාමරය ඉතා සාමකාමීව තබා ගන්න. රූපවාහිනිය ක්‍රියාත්මක නොකරන්න.

• ඔබ බෞද්ධයෙකු සමඟ සිටී නම්, ඔවුන්ට මතක් කරන්න අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. ඔවුන්ට මතක් කරන්න සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. ඔවුන්ගේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බැලීමට සහ ඔවුන්ගේ කාරුණික ක්රියාවන් සිහිපත් කර ඒවා ගැන ප්රීති වන්න. අනෙකුත් ජීවීන් කෙරෙහි ආදරය හා දයාව වර්ධනය කිරීමට ඔවුන්ව යොමු කරන්න. ගැන ඔවුන්ට මතක් කරන්න බෝධිචිත්ත. මරණාසන්න ක්‍රියාවලියේදී සහ අතරමැදි අවධියේදී ඔවුන්ට පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් පෙනුම පමණක් බව ඔවුන්ට මතක් කර දෙන්න, එබැවින් මේවාට ඕනෑවට වඩා ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ඒවා පෙනුම ලෙස දැකීමට අවශ්‍ය නොවේ.

එබැවින් ඔබ ඔවුන්ගේ මනස සිහි කිරීමට උත්සාහ කරමින් ඔවුන්ට ධර්මය මතක් කර දෙන්න.

• ඔවුන්ගේ හුස්ම නතර වූ පසු, ඔබට එය තලා දැමීමට ආශීර්වාද ලත් පෙත්තක් තිබේ නම්, එය මී පැණි ස්වල්පයක් සමඟ මිශ්‍ර කර ඔවුන්ගේ හිසෙහි ඔටුන්න මත තැබීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔබට එය ඔවුන්ගේ හුස්ම නතර වීමට පෙර හෝ වහාම කළ හැකිය. මෙය ඔවුන්ගේ ඊළඟ පුනරුත්පත්තිය සඳහා ප්රයෝජනවත් වන ඔවුන්ගේ හිස ඔටුන්න හරහා ඔවුන්ගේ විඥානය පිටවීමට උපකාර කරයි.

• කාමරය ඉතා නිහඬව තබා ගන්න. ටිකක් කරන්න භාවනා කාමරයේ. ටිකක් ජප කරන්න.

• ඔබට හැකි තාක් දුරට, චලනය නොකරන්න සිරුර. ඔබට එය චලනය කිරීමට සිදු වූ විට, පළමුව හිස ඔටුන්න ස්පර්ශ කර පිරිසිදු දේශයේ ඉපදීමට හෝ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ගත කිරීමට පවසන්න. ඔබ එය කළ පසු, චලනය කරන්න සිරුර.

ඉතින් මැරෙන කෙනෙක් එක්ක ඉන්නකොට මේවා කරන්න හොඳ දේවල්.

අප මිය යන විට, කළ යුතු දෙය නම් මේ දේවල් ගැනම අපගේ මනස පුහුණු කිරීමයි.

• අපි විදපු දර්මය මතක තියාගන්න. සරණ යන්න. උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත. කුමක් වුවත් භාවනා ඔබ ඔබේ ජීවිතයට හුරු පුරුදු පුහුණු වන්න, මරණාසන්න මොහොතේ එය කරන්න.

• දැඩි ලෙස පොළඹවන්න, “මම කොතැනක නැවත ඉපදුනත්, පරිපූර්ණ සුදුසුකම් ලත් මහායාන ගුරුවරුන් අසල නැවත ඉපදේවා. ඔවුන්ගේ උපදෙස් පිළිපැදීමට මට සිහිය ලැබේවා. මට සහනයක් ලැබේවා කොන්දේසි පුහුණුව සඳහා. මම හොඳින් පුරුදු වී මගේ අනාගත ජීවිතය සංවේදී සත්වයින්ට ප්‍රයෝජනවත් වේවා. ” ඔබට තවමත් සිතීමට හැකි වන විට මෙවැනි අභිලාෂයන් ඇති කරගන්න. ඔබේ අභිප්‍රාය සකසා ඔබ මරණ ක්‍රියාවලිය හරහා යන විට ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ සඳහා ඔබේ අභිප්‍රේරණය සකසන්න.

• ඔබේ මනසට දර්ශන දිස්වන විට, ඒවා ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් බව මතක තබා ගන්න. ඒවා පෙනුම විතරයි. ප්‍රතික්‍රියා කරන්න දෙයක් නෑ. ඒ විදියට හිත සන්සුන් කරගෙන ඉන්න පුළුවන්.

• ඔබ වැනි පුහුණුවක් කර ඇත්නම් භාවනා Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri හෝ වෙනත් දෙවිවරුන් මත, එවිට මෙනෙහි කරන්න ඒ විශේෂිත බෞද්ධ දෙවියන් මත. ඔවුන්ගේ ගුණාංග ගැන සිතා බලන්න, ඔබම එම දෙවියා යැයි සිතන්න, මන්ද දෙවි කෙනෙකු මරණ ක්‍රියාවලියකට මුහුණ දෙන්නේ නම්, ඔවුන් නිසැකවම බියට හෝ කනස්සල්ලට පත් නොවනු ඇත. ඇලවීම සහ අල්ලා ගැනීම.

මරණාසන්න මොහොතේදී ඔබට එම භාවනාවන් හොඳින් හුරුපුරුදු වන අතර එවිට ඒවා කිරීම පහසු වනු ඇත. අපි බොහෝ පුරුදු ඇති ජීවීන්, එබැවින් අප නිරෝගීව සිටින විට එය වැදගත් වේ, අපගේ මනස තවමත් අපගේ ජීවිතයේ පසුකාලීනව ඉල්ලා සිටිය හැකි ශක්තිමත් පුරුදු සැකසීමට පැහැදිලිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ස්වයං-ග්රහණය සහ ස්වයං-ආදරණ අතර වෙනස කුමක්ද?

VTC: ස්වයං-ආදරණීයත්වය යනු මා පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "ආත්මාර්ථකාමීත්වය.” “හොඳයි, අපි අපවම ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතු නොවේද?” යනුවෙන් සමහර අය අසන නිසා මම එම යෙදුම ස්වයං-ආදරණීය ලෙස පරිවර්තනය කිරීමට නැඹුරු නොවෙමි. ඔබ එකඟ විය යුතුය, "ඔව්, අපි අපවම ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතුයි." නමුත් අපි නිරෝගීව අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතුයි. ආත්මාර්ථකාමී වීම යනු සෞඛ්‍ය සම්පන්න ලෙස අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම නොවේ. ඒක හරි ආත්මාර්ථකාමී දෙයක්.

මම "ස්වයං-ආදරණීය" යන යෙදුම භාවිතා නොකරන්නේ මන්දැයි මම පැහැදිලි කරමි. සමහර අය එය සමාන පදයක් ලෙස භාවිතා කළ හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය. නමුත් අලුත් අයට ඒ පදය ගොඩක් අවුල් වෙන්න පුළුවන්. ඒකයි මම පාවිච්චි කරන්නේ නැත්තේ.

කෙසේ වෙතත්, ස්වයං-ග්රහණය සහ අතර වෙනස පිළිබඳ ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට ආත්මාර්ථකාමීත්වය:

ආත්ම ග්‍රහණය යනු අවිද්‍යාවේ දෘෂ්ටියයි. එය මනසයි ඇලවීම නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු මත. එය කිසිසේත්ම අල්ලා ගන්නා සිතකි සංසිද්ධි සහ අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීනව ස්වකීය ස්වභාවයක් ඇති පුද්ගලයන් තම පාර්ශ්වයේ සිට පවතින අය ලෙස. ඒ ආත්ම ග්‍රහණය සංසාරයේ මූලයයි, චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලයයි. විමුක්තිය ලැබීමට නම් එය නැති කළ යුතු දෙයයි.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය ටිකක් වෙනස් වේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සිතුවිල්ල වන්නේ, “මම ලෝකයේ වැදගත්ම තැනැත්තා! මගේ සතුට තමයි වඩාත්ම වැදගත්. මගේ දුක් වේදනා ඉක්මනින්ම දුරු කළ යුතුය. ” එය අප කෙරෙහිම කේන්ද්‍රගත වූ සිතයි, අප ගැනම සිතයි.

දළ හා සියුම් ආකාර ඇත ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එහි දළ ස්වරූපයෙන්, ආත්මාර්ථකාමීත්වය ලෙස ප්‍රකාශ වේ ඇමුණුමක්, කෝපය සහ මේ වගේ දේවල්. එහි සියුම් ස්වරූපයෙන්, එය යම් ආකාරයක ලෙස විදහා දක්වයි ඇලවීම "මට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන අතර මගේම විමුක්තිය වඩාත් වැදගත්" යැයි පවසමින් අපගේම නිර්වාණයට.

ඔබ මහායාන මාර්ගය අනුගමනය කරන විට සහ ඔබට පූර්ණ ඥානාන්විතයෙකු වීමට අවශ්‍ය වේ බුද්ධ, ඔබ ස්වයං ග්රහණය සහ දෙකම ඉවත් කිරීමට අවශ්ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

ඔබට ස්වයං ග්‍රහණයෙන් මිදීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඒ ආකාරයෙන්, ඔබට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට සහ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට ඔබට අවශ්‍ය බොහෝ හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට හැකි වන බැවිනි.

ඔබට ජය ගැනීමට අවශ්යයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය මක්නිසාද යත් ඔබට එය කළ හැකි නම්, ඔබට උසස්ම බුද්ධත්වය සඳහා පරාර්ථකාමී චේතනාවක් ඇති වන අතර, ඔබේම විමුක්තිය සඳහා පමණක් නොව, සම්පූර්ණ සිල්වත් වීමට ඔබට ධර්මය පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. බුද්ධ අනෙකුත් සියලුම සත්වයින්ට ද පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීම.

ප්රේක්ෂකයන්: අන් අයට කරුණාව දැක්වීමට හෝ ආදරය කිරීමට සහ අනුකම්පා කිරීමට නම්, අප මුලින්ම කරුණාවන්ත විය යුතු අතර අපටම ආදරය හා අනුකම්පාව ඇති කර ගත යුතු බව කියනු ලැබේ. අපටම කරුණාවන්ත වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

VTC: මා දැන් කීවාක් මෙන්, අපටම ප්‍රේම කිරීමේ ප්‍රඥාවන්ත ක්‍රම ඇති අතර ඒවා ව්‍යාකූල ක්‍රම වන අතර අප අපටම ආදරය කරන බව සිතන නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවේ. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා “ඔබ දැන් ඔබේ සතුට සොයමින් සිටියත්, ඒ සඳහා හොඳම ක්‍රමය අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීමයි.” මන්ද? මක්නිසාද යත් අපගේ සතුට අන් අයගේ සතුට සමඟ බෙහෙවින් බැඳී ඇති බැවිනි. අපට අපගේ හදවත විවෘත කර අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි සැලකිල්ල, සෙනෙහස සහ ගෞරවය ජනනය කළ හැකි තරමට, අපගේම මනස වඩාත් සාමකාමී වනු ඇත, අපි වඩාත් සතුටු වනු ඇත.

ඉතින් අපිටම කරුණාවන්ත වෙන්න පුළුවන් එක ක්‍රමයක් තමයි මෙනෙහි කරන්න සියලු ජීවීන් කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව මත.

සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා "අනේ මටම කරුණාවන්ත වෙන්න තියෙන ක්‍රමය එළියට ගිහින් තෑග්ගක් ගන්න එක" කියලා. ඉතින් අපි එළියට ගිහින් අපිට ඕන දෙයක් ගන්න සල්ලි ගොඩක් වියදම් කරනවා. අපි හිතන්නේ එය අපටම කරුණාවන්ත වීමයි.

බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, එය අපට කාරුණික නොවන්නේ එකල අපගේ අභිප්‍රේරණය සාධාරණ බැවිනි. ඇමුණුමක්. අපි පිටතට ක්‍රියා කරන සෑම විටම ඇමුණුමක්, අපි අපේම මනස තුළ ඍණාත්මක කර්ම සලකුණු තබමු. ඉතින් කොහොමද අපිම ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයක් ඇතිව තෑග්ගක් මිලදී ගන්නේ ඇමුණුමක් අපටම කරුණාවන්ත ලෙස සලකනු ලැබේද? අපගේ නූගත්, ව්‍යාකූල චින්තනයේ දී, අපි සිතන්නේ එය කරුණාව යැයි, නමුත් එය එසේ නොවේ. අපට කාරුණික වීමට හොඳම ක්‍රමය නම් එම ග්‍රහණයෙන් මිදීමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අපගේ මනස සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා යොමු කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: රිය අනතුරකින් මිය යන බළලෙකු හමු වූ විට මා කුමක් කළ යුතුද?

VTC: හරියටම මම කරන්න කිව්ව දේ. ඔබට බළලා වෙනුවෙන් ගායනා කළ හැකිය. ඕනෑම සජ්ඣායනයක් හොඳයි. බුද්ධත්වයට යන ක්‍රමානුකූල මාර්ගය ගැන කතා කරන සහ ක්‍රමානුකූල මාවතේ ප්‍රධාන පියවර ගෙනහැර දක්වන ඕනෑම යාච්ඤාවක් ඔබට ගත හැකිය. එය බළලාට හෝ මිය යන මිනිසෙකුට කියවන්න, එවිට ඔවුන් බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ විවිධ පියවරයන් ගැන සිතීමේ මුද්‍රාව ලබා ගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: වැරදි කරන්නන්ගේ ගොදුරු බවට පත් වූවන් සුව කිරීමට හොඳ පුරුද්දක් ලෙස ඔබ යෝජනා කරන්නේ කුමක්ද? කෝපය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ වෙනත් දේ?

VTC: ශාන්තිදේවගේ පාඨයේ 6 වන පරිච්ඡේදය ඉවසීම සහ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්නයි කෝපය. මගේ පොත තරහා එක්ක වැඩ කරනවා ශාන්තිදේවගේ කෘතියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම සොරකම් කර ඇත. මම යෝජනා කරන්නේ එම පොත් දෙකෙන් එකක් කියවා එම භාවනාවන් ප්‍රගුණ කරන ලෙසයි. ඇත්තටම උත්සාහ කර ඔබේ මනසින් වැඩ කරන්න. යන්න දෙන්න කෝපය. ඔබේම ඍණාත්මක ප්රතිඵලය ලෙස ඔබට ලැබුණු හානිය බලන්න කර්මය ඒ වගේම අනිත් කෙනාට බනින එක නවත්තන්න.

මගේ වෙබ් අඩවියේ ඉතා හොඳ ලිපියක් තිබේ www.thubtenchodron.org අපි ගිය සතියේ දැම්මේ කියලා. එය හිමිවේ ඔවුන්ට. එය ලියා ඇත්තේ මා සමඟ ලිපි හුවමාරු කළ එක් සිරකරුවෙකු වන ජේඑච් විසිනි, එබැවින් එය "බන්ධනාගාර ධර්ම" යන කොටස යටතේ ඇත. ජේ.එච් ළමා වියේදී බොහෝ අපයෝජනයට ලක් විය, ඇදහිය නොහැකි තරම් අපයෝජනයට ලක් විය-දැවෙන ලිපක් මත තබා, හිමෙන් පිට වී, නින්දාවට පත් විය. ඔහුට තිබුණේ තරමක් අවුල් සහගත පවුල් ජීවිතයකි. මෙම ලිපියෙන් ඔහු සමාව දීමට පටන් ගත් ආකාරය ගැන කතා කළේය. විශේෂයෙන් ඔහු තම සුළු මවට සමාව දීමට පටන් ගත් ආකාරය ගැන කතා කළේය.

මම එය වචනයෙන් කියන්නට උත්සාහ නොකරමි, නමුත් මම වෙබ් අඩවියේ ඇති එම ලිපිය වෙත ඔබව යොමු කරමි, මන්ද JH එය මට හැකි තරම් හොඳින් විස්තර කර ඇති බැවිනි. ඔහු මූලික වශයෙන් කළේ සිදු වූ සියල්ල ඔහුගේ ප්‍රතිඵලයක් බව ඔහුට වැටහීමට පටන් ගැනීමයි කර්මය ඒ වගේම තමාට හානියක් කළ අය දුක් විඳින බවත්. තමාට සිදු වූ හානිය ගැන අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට ඔහු තමාට හානියක් කළ මේ අය අත්විඳින දුක් වේදනා ගැන අවධානය යොමු කිරීමට පටන් ගත්තේය.

කවුරුහරි අපට හානියක් කරන විට, ඒ ඔවුන් ව්‍යාකූලත්වය සහ වේදනාවෙන් පෙළෙන බැවිනි. ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ දුක්ඛිත තත්වයන් අපට දැකගත හැකි නම්, අපගේ හදවතේ අනුකම්පාව ඇතිවීමට ඉඩ තිබේ. එම පුද්ගලයා කිසිවිටෙක අපට හානියක් සිදු නොකළ බව අපට වැටහේ. ඔවුන් කිසි විටෙකත් අපට රිදවීමට අදහස් කළේ නැත. තමන්ගෙ අභ්‍යන්තර වේදනාවෙන් කොයිතරම් කම්පාවට පත්වෙලාද, සැපට හේතුව මොකක්ද, දුකට හේතුව මොකක්ද කියල ව්‍යාකූල වෙලාද කියනව නම්, ඒ අකුසල, අනර්ථකාරී ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් තමන්ගෙ දුක නැතිවෙනව කියල හිතුව. ඇත්තටම සිදුවෙමින් තිබුණේ එයයි. නමුත් ඔවුන් ඉතා වැරදි සහගත වූ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම දුක්ඛිත හේතු තමන්ටම නිර්මාණය කර ගත්හ.

ජේ.එච් මෙය තම පවුල අනුව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත් විට, ඔහුට යන්නට ඉඩ දී සුව කිරීමට හැකි විය කෝපය. සමාව දීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කර ඔහුගේම මනස සාමකාමී තත්වයකට ගෙන ඒමට ඔහුට හැකි විය. ඔහු සිරගෙයක සිරවී සිටියත් ඔහු ඉතා විශිෂ්ට අධ්‍යාත්මික සේවයක් කරමින් සිටී.

බොහෝ අය මගෙන් අහනවා, "මෙවැනි සහ එවැනි ගැටලුවක් ඇති වෙනත් කෙනෙකුට මම උදව් කරන්නේ කෙසේද?" මගෙන් මේ ප්‍රශ්නය ගොඩක් අහනවා. “මගේ සහෝදරියට, මගේ සහෝදරයාට, මගේ මවට, මගේ මිතුරාට, මම සලකන කෙනෙකුට මෙම ගැටලුව තිබේ. ඔවුන්ගේ ගැටලුවෙන් මිදීමට මම ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද? ”

හොඳයි, හොඳ ප්රශ්නයක්. සමහර විට අපි සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් ගැන අපි බොහෝ කනස්සල්ලට පත්වන අතර ඔවුන්ගේ ගැටලුවෙන් මිදීමට අපි ඔවුන්ව බැගෑපත් කරමු. අපි ඔවුන්ට උපදෙස් දෙනවා. ඔවුන්ගේ දුක් විඳීමට හේතු නිර්මාණය කිරීම නවත්වන ලෙස අපි ඔවුන්ට කෑගැසීමට හා කෑගැසීමට පවා ඉඩ ඇත. අපි ඔවුන්ට තර්ජනය කළ හැකිය. අපි ඔවුන් සමඟ දඟලන්න පුළුවන්. අපි දයානුකම්පිතයි කියලා හිතාගෙන හැම දේම කරන්න පුළුවන්. නමුත් ඔවුන් අප වටා සිටීමට පවා කැමති නැත. ඔබට එය කවදා හෝ සිදු වී තිබේද?

හොඳයි, අපි ඒ අවස්ථාවේ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි වටහා ගත යුතුයි - අපි ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ අනෙක් පුද්ගලයාට උදව් කිරීමටද නැතහොත් අපි ඔවුන්ව පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරනවාද? ඔවුන්ට උදව් කිරීම සහ ඔවුන්ව පාලනය කිරීම අතර විශාල වෙනසක් ඇත. අපි ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරනවාද නැතහොත් ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට අපි උත්සාහ කරනවාද? අපගේ උපදෙස් යහපත් වුවද, අපගේ විසඳුම වාසිදායක වුවද, අපට වෙනත් කෙනෙකු පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට සහ ප්‍රතිඵලයට අප බෙහෙවින් බැඳී සිටින විට, ඔවුන් යම් ආකාරයකින් ක්‍රියා කිරීමට හෝ යම් දෙයක් කිරීමට අපට අවශ්‍ය වූ විට, අපගේ මනස එම කරුණ ජය ගනී ඇමුණුමක් අපි ඔවුන් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ගැන අපි ඉතා දක්ෂ නොවනු ඇත.

ඒ නිසා සමහර වෙලාවට අපි ඔවුන් ගැන අනුකම්පා කරනවා, සැලකිල්ලක් දක්වනවා කියලා අපි හිතුවත්, ඔවුන් අපෙන් සැතපුම් සියයක් ඈතින් ඉන්න ඕන කියලා හිතාගෙන ඉන්නේ. අපි ඇත්තටම කරන්නේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ගැන හිරිහැර කිරීම සහ තල්ලු කිරීම සහ පැමිණිලි කිරීම පමණි. ඒ නිසා අපි ඇතුළාන්තය දෙස බලා අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුයි: “අපි ඇත්තටම අනුකම්පා කරනවාද? නැත්නම් අපි හදන්නේ අපිට ඕන දේ වෙන කෙනෙක් ලවා කරවන්නද?” එතන ලොකු වෙනසක් තියෙනවා.

අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට අපි යමෙකු ලවා ගැනීමට උත්සාහ කරන බව අප දකින විට, අපි ටිකක් සන්සුන් විය යුතු අතර අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට යමෙකු ලවා ගැනීම ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නය අවශ්‍යයෙන්ම විසඳීම නොවන බව හඳුනා ගත යුතුය. අපිට පුළුවන් මිනිස්සුන්ට උපදෙස් දෙන්න. අපට උත්සාහ කර උදව් කළ හැකි නමුත් ඔවුන්ට තීරණ ගැනීමට නිදහස තිබිය යුතුය.

තවත් කෙනෙකුට උපකාර කිරීමට අප මෙතරම් උමතු වන්නේ අපගේම මනස දෙස බලා අප විසින්ම ධර්මයේ හැසිරීමෙන් වැළකී සිටීමට එය නිදහසට කරුණක් ලෙස භාවිතා කරන නිසාදැයි මට විටෙක සිතේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ගැටලුවක් ඇති මිතුරෙකු හෝ පවුලේ සාමාජිකයෙකු ගැන අපි ඉතා කනස්සල්ලට පත්ව සිටින අතර, “මම ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද?” ඒ නිසා අපි අපේ මනස දෙස බලන්නේ අපේ මනස සුචරිතවත්ද නැද්ද යන්නවත්, අපි නිසි ලෙස ක්‍රියා කරනවාද නැද්ද කියා බැලීමටවත් නොවේ. අපි දයානුකම්පිත යැයි සිතමු, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අනුකම්පාව වර්ධනය කිරීමේ පුරුද්දෙන් අපවම අවධානය වෙනතකට යොමු කරමු.

සමහර වෙලාවට අපි ගොඩක් හිතන කෙනෙක් වැරද්දක් කරනකොට අපි කැමති එයාල වැරදි නොකර ඉන්නවට මොකද එයාලගේ වැරැද්ද අපිට අහිතකර විදියට බලපානවා. මම හැඟවූ දෙය ඔබ දන්නවද? මෙය අනුකම්පාවක් නොවේ. අපි ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ අපට තවත් ප්‍රශ්න ඇති වීම වළක්වා ගැනීමටයි.

යමෙකුට සැබවින්ම ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වීමට නම්, අපි පළමුව උත්සාහ කළ යුතු අතර අප විසින්ම හොඳ අභිප්‍රේරණයක් වර්ධනය කර ගත යුතුය. ඊට පස්සේ අපි අහනවා, "හොඳයි, මේ පුද්ගලයාගේ මනස හිරවෙලා තියෙන ඕනෑම ගමනකට උදව් කරන්න මම මොනවද කරන්න ඕනේ?" ඒ ගමනේ හිත හිරවෙලා ඉන්නකොට තමන්ගෙම හිතින් වැඩ කරන හැටි හිතන්න. ඔබ යමෙකුට උපදෙස් දීමට යන්නේ නම්, එය ඔබ විසින්ම පුරුදු කර ඇති උපදෙස් විය යුතුය. එය ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔබ තේරුම් ගන්නේ නම් පමණක් ඔබට එය ඔබ ආදරය කරන පුද්ගලයා සමඟ බෙදා ගත හැකිය.

“මේකයි අරකයි කරන්න ඕන” කියලා ඔබ ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, ඔබ ඔවුන්ට උපකාර කරන්නේ මෙසේ පවසමිනි, “ඔබ දන්නවා, මටත් එක වතාවක් සමාන ගැටලුවක් තිබුණා. මම මේ ප්‍රශ්නය නිසා දුක් වින්දා, එය හැසිරවීමට මම කළේ මෙයයි. මගේ ප්‍රශ්නය විසඳගන්න මම මගේ මනසින් වැඩ කළේ මෙහෙමයි.” ඒක දැනගන්න නම් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් හැදෑරීම විතරක් නෙවෙයි සමහර දේවල් කරන්නත් ඕන භාවනා. ඔබ ඔබේම මනසින් වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ මනසින් වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ වෙනත් කෙනෙකුට උපදෙස් දෙන්නේ කෙසේද?

මෙයින් බොහෝ දේ නැවත පැමිණෙන්නේ අප විසින්ම ස්ථීර අභ්‍යාසයක් කිරීමට බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, එවිට අපට අපගේම පුරුදු නිසා අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි අවස්ථා ඇති වූ විට, අනෙක් පුද්ගලයාට පැවසිය යුතු දේ අපි සහජයෙන්ම දැන ගනිමු. එම තත්වය තුළ ඔවුන්ගේම මනස සමඟ කටයුතු කිරීමට උපකාර වනු ඇත.

බොහෝ විට, අපි ඉක්මන් විසඳුම් සොයමු, "මම කුමක් කළ යුතුද?" නමුත් එය එතරම් නොවේ "මම කුමක් කළ යුතුද?" මොකද අපි මුලින්ම චිත්තවේගීයව සමතුලිත විය යුතුයි. අපි චිත්තවේගීයව සමතුලිත නම්, කළ යුතු දේ ඉබේම පැහැදිලි වේ. චිත්තවේගීය වශයෙන් සමතුලිත වීමට නම්, අපට ධර්මානුකුලව මෙම හුරුපුරුදුකම තිබිය යුතුය. එම හුරුපුරුදුකම ඇති වන්නේ නොකඩවා පුහුණුවීමෙන්, දිනපතා යම් උත්සාහයක් දැරීමෙනි.