1 වන පරිච්ඡේදය: 1 පදය

බුද්ධ විභවය

• අභිප්රේරණය සැකසීම
• බෞද්ධ ලෝක දැක්ම: අපේ බුද්ධ විභව
• විමුක්තිය සහ පූර්ණ බුද්ධත්වය පවතින බව අප දන්නේ කෙසේද?

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: බෞද්ධ ලෝක දැක්ම (බාගත)

දුක අත්හැරීම, සතුට අත් නොහැරීම

• අපව මාර්ගයට ගෙන යාමට නම්, අපට තිබිය යුතුය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්.
• තොරව අත්හැරීම, මනස කුඩා වන අතර මේ ජීවිතය ගැන පමණක් සිතයි
• සමඟ අත්හැරීම, අපි අපේ එදිනෙදා ජීවිතයේ “නාට්‍ය” වලට හසු වෙන්නේ නැහැ
• එදිනෙදා ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කිරීමට අපට අවශ්‍යයි
• අපි දකිනවා ශික්ෂා පද සහ "විය යුතු" ලෙස නොව, විමුක්තිය කරා අපව ගෙන යන නිසා අපට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශ

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුජීවන මාර්ගය: අත්හැරීම (බාගත)

1 පරිච්ඡේදය, 1 වැනි පදය

• "දරුවන්ගේ බුද්ධ"
• අපි පොරොන්දු වූ දේ සම්පූර්ණ කිරීමට උත්සාහ කිරීම

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: පදය 1 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• පැවැත්මේ ක්ෂේත්ර
• අධ්‍යාත්මික උපදේශකයින්
• මෙහෙයුම් කෝපය
• ආත්මයන් සමඟ කටයුතු කිරීම
• කොන්දේසි සහිත සහ ගැන කොන්දේසි විරහිතව සංසිද්ධි; දූෂිතයි සංසිද්ධි; අනිත්‍ය සහ නිත්‍ය සංසිද්ධි; රඳා පැන නගින; බුද්ධත්වය

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: Q&A (බාගත)

ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සඳහා ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් වර්ධනය කිරීම

අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමින් සවන් දීමට මෙම අවස්ථාවෙහි අනර්ඝ බව සිහිපත් කරමින් ආරම්භ කරමු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. අපි කලින් ජීවිතයේ කවුරු වුණත් ධනාත්මක දේවල් ගොඩක් ඇති කළා කර්මය එවිට සද්ධර්මය හමුවීමට, එය ඇසීමට සහ එය පුරුදු කිරීමට අපට මේ ජීවිතයේ දැන් අවස්ථාව තිබේ.

අපිට මේ අවස්ථාව නාස්ති කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපි එය ඥානවන්තව භාවිතා කිරීමට අවශ්යයි. ඒකට හොඳම ක්‍රමය තමයි වගා කිරීම බෝධිචිත්ත එසේත් නැතිනම් සම්පූර්‍ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාවයි බුද්ධ අපගේ සහ අන් සියල්ලන්ගේම යහපත සඳහා.

පූර්ණ බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අප තවමත් බොහෝ දුරින් සිටින බව පෙනුනද, අභිප්‍රේරණය වඩවාගෙන අපගේ ශක්තිය පූර්ණ බුද්ධත්වයේ දිශාවට තැබීම වටී. ඒ ගැන විනාඩියක් මෙනෙහි කරන්න.

එවිට ඔබේ ඇස් විවෘත කර ඔබේ පිටතට එන්න භාවනා.

බෞද්ධ ලෝක දැක්ම (ඉදිරියට)

විමුක්තිය සහ පූර්ණ බුද්ධත්වය පවතින්නේ දැයි අප දන්නේ කෙසේද?

අපි වගා කරන විට බෝධිචිත්ත අප දැන් අධ්‍යයනය කරන මෙම පොතේ පළමු පරිච්ඡේදයේ තේමාව වන අභිප්‍රේරණය, අපි සියලු සත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය අරමුණු කර ගනිමු. සමහර විට අපගේ මනසෙහි පැන නගින ප්‍රශ්නය, “බුද්ධත්වය පවතින බව අපි දන්නේ කෙසේද?”

ඔබට කවදා හෝ එම ප්‍රශ්නය ඇති වී තිබේද? අපි කියන්නේ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය අරමුණු කරන්න ඕන කියලා, නමුත් ලෝකයේ බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද? එය පවතින බව අප දන්නේ කෙසේද?

පූර්ණ බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද?

පූර්ණ බුද්ධත්වය යනු මනසේ ඇති සියලු කරදරකාරී ආකල්ප, සියලු නිෂේධාත්මක හැඟීම් සහ සියලු සියුම් පැල්ලම් පිරිසිදු කර ඇති මානසික තත්වයයි. එසේනම් එක් පැත්තකින් බුද්ධත්වය යනු පිරිසිදු කළ යුතු සියල්ල පිරිසිදු කර තිබීමයි, අනෙක් පැත්තෙන් බුද්ධත්වය දියුණු කළ යුතු සියලු යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමයි.

බුද්ධත්වයට මේ ගුණාංග දෙක ඇත - අත්හැරිය යුතු සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීම සහ අවබෝධ කර ගැනීමට ඇති සියල්ල සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීම.

ටිබෙට් භාෂාවෙන්, "බුද්ධත්වය" යන වචනයයි jangchub. ජං පිරිසිදු කිරීමට අදහස් කරයි. චබ් "වැඩි කිරීමට" යන අර්ථය ඇත. මෙසේ වචනය jangchub සිතෙහි හටගත් සියලු දුක් දොම්නස් දෝමනස්සයන් පිරිසිදු වී සියලු යහපත් ගුණ ප්‍රත්‍යක්ෂ කොට අසීමිත ලෙස වැඩී ඇති බව මේ බුද්ධත්වයේ ගුණ දෙක පෙන්වා දෙයි. බුද්ධත්වය යනු එයයි.

බුද්ධත්වයට පත් වෙන්න පුළුවන් වෙන්නේ බුද්ධ භවය තියෙන නිසා

දැන් ප්‍රශ්නය එනවා, “මට බුදුවෙන්න පුළුවන් කියලා මම දන්නේ කොහොමද? මම කිව්වේ, මම ටිකක් වයසයි මෙතන ඉඳගෙන. මම හැමදාම වැඩට යනවා. මම රෑට ගෙදර එනවා. මට තරහ යනවා. මට තියෙනවා ඇමුණුමක්. මම නූගත් ය. බුද්ධ එය අහසේ කොහේ හරි ඉහළට යනවා වගේ, නමුත් මම ටිකක් වයසයි. ඉතින් ඔබ මා බුද්ධත්වයට පත්වීම ගැන කතා කරන්නේ කුමක් ද? අපිටත් එහෙම හිතෙන්න පුළුවන්.

බුද්ධාගමේ අපි කතා කරන්නේ ඒ ගැන බුද්ධ විභවය, අපගේ මනසේ එම අංගය අපට පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු වීමට හැකියාව ලබා දෙයි. එක් අතකින්, ද අවසාන ස්වභාවය අපගේ මනසෙහි එය නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් නිදහස් බව ය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මනසට ආවේණිකව පවතින පැල්ලම් නොමැති බවයි. අනෙක් අතට, නිමක් නැතිව වර්ධනය කර ගත හැකි සියලු යහපත් ගුණාංගවල බීජ අපගේ මනසෙහි ඇත. ඒ පදනමින් අපි කියනවා අපට සිල්වත් වෙන්න පුළුවන් කියලා.

වලාකුළු සහිත අහසේ සාදෘශ්‍යය

බොහෝ විට වලාකුළු සහිත අහසට සමානකම ලබා දී ඇත. අහස ඉතා විවෘත හා පිරිසිදු, බාධාවකින් තොරව. ඒ වගේ තමයි අවසාන ස්වභාවය මනසින්. නමුත් පසුව වලාකුළු පැමිණ අහස අඳුරු කරයි, ඔබට අහස නොපෙනේ. වලාකුළු අවිද්‍යාව වගේ, කෝපය සහ ඇමුණුමක් සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය හෝ අපගේ මනස දූෂණය කරන ස්වයං අවශෝෂණය.

වලාකුළු සමහර විට අහස ආවරණය කළ හැකි නමුත් ඒවා අහසේ කොටසක් නොවන අතර ඒවා ඉවත් කළ හැකිය. එලෙසම අපගේ සිතේ ඇති දුක්ඛිත තත්වයන් අපගේ මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවය ආවරණය කළ හැකි නමුත් ඒවා එහි කොටසක් නොවන අතර ඉවත් කළ හැකිය. ඒක තමයි ශුභාරංචිය.

ආත්ම අභිමානය හෝ ආත්ම විශ්වාසය සඳහා වලංගු පදනමක්

අපේ ගැන යම් හැඟීමක් තිබීම බුද්ධ ස්වභාවධර්මය ආත්ම අභිමානය සඳහා ඉතා වලංගු පදනමක් වන බැවිනි බුද්ධ විභව හෝ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය කවදාවත් අපෙන් ඉවත් කරන්න බැහැ. එය මනසේ ස්වභාවයේ කොටසකි. ඒක විනාශ කරන්න විදිහක් නෑ. එය සැමවිටම පවතිනු ඇත.

එයින් අදහස් කරන්නේ සෑම විටම බලාපොරොත්තුවක් ඇති බවයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අප ගැන විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට සෑම විටම හේතුවක් ඇති බවයි. අපි වැරදි කරන විට පවා, අපි අවුල් වූ විට පවා, එම වැරදි ක්රියාවන් සහ ඒවාට හේතු වන දුක්ඛිත මානසික තත්වයන් අහස අඳුරු වන වලාකුළු වැනි ය. ඒවා ඉවත් කළ හැකි අතර, මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවය අත්හැරිය හැකිය.

අපගේ ආත්ම විශ්වාසය පදනම් වන්නේ නම් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, එවිට අපට අපගේ ජීවිතයේ ඉතා අපූරු දෙයක් කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඒ බලාපොරොත්තුවේ සහ විශ්වාසයේ හැඟීම සැමවිටම අප සතුව ඇත. අපි අපේ ආත්ම විශ්වාසය යම් ආකාරයක සංක්‍රාන්ති ගුණාංගයක් මත පදනම් කර ගත්තොත්, අපේ ආත්ම විශ්වාසය ටික කාලෙකින් බිඳ වැටෙනවා.

නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ ආත්ම විශ්වාසය අපගේ යෞවනය සහ සෞඛ්‍යය මත පදනම් වන්නේ නම්, අපි කොපමණ කාලයක් තරුණ හා සෞඛ්‍ය සම්පන්නව සිටිය යුතුද? ඒක අපේ මුළු ජීවිත කාලෙම පවතින්නෙ නෑ නේද?

අපි හොඳ අධ්‍යාපනයක් සහ බොහෝ දේ දැන ගැනීම මත අපගේ ආත්ම විශ්වාසය පදනම් කර ගන්නේ නම්, අපට බොහෝ දේ දැන ගැනීමට සහ නිරවුල් මනසක් ඇති කිරීමට කොපමණ කාලයක් ගතවේද? වයසට ගියාම අපිට දේවල් මතක තියාගන්න තියෙන හැකියාව නැති වෙනවා. අපට පැහැදිලිව සිතීමේ හැකියාව නැති වී යයි.

හොඳ රස්සාවක් කරන්න අපි ආත්ම විශ්වාසය ගොඩනගා ගත්තොත් අපි දැන් ඉඳන් අවුරුදු අසූවක් වෙනකම් රස්සාවට යනවද? අපිට හැමදාම හොඳ රස්සාවක් ලැබෙන එකක් නැහැ.

අනිත්‍ය, හටගන්නා සහ නිරුද්ධ වෙන දේවල් මත අපි ආත්ම විශ්වාසය ගොඩනගා ගත්තොත් අපිට අපේ ආත්ම විශ්වාසය වැඩි කාලයක් තියාගන්න බැරි වෙනවා. නමුත් අපේ හැඟීමක් තියෙනවා නම් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, එවිට අප අත්විඳින්නේ කුමක් වුවත් - අපි ව්‍යාකූල හෝ අපගේ සිරුර අප වයසට ගොස් ඇති නිසා හෝ අපව රැකියාවෙන් ඉවත් කර ඇති නිසා අසනීප වී හෝ අපට අමතක වී ඇත - සිතේ ස්වභාවය පිරිසිදු දෙයක් බවත්, පූර්ණ ඥානාන්විත වීමට හැකියාව ඇති බවත් අප දන්නා නිසා අප ගැන විශ්වාසය තබා ගැනීමට අපට තවමත් පදනමක් ඇත පැවැත්ම සැමවිටම පවතී.

මෙය තේරුම් ගත යුතු ඉතා වැදගත් කරුණක් වන්නේ දැන් බොහෝ දෙනෙකුට ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ ගැටළු ඇති බැවිනි. අපි සාමාන්‍යයෙන් අනිත් අය දිහා බලන්නේ අපි හොඳ කියලා කියන්න, අපි පුදුමාකාරයි කියලා කියන්න. අපට උසස්වීම් සහ සහතික ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. අපි හිතනවා අපි හොඳ මිනිස්සු කියලා බාහිරින් තහවුරු කරගත්තොත් අපි අපිට කැමති වෙයි අපි ගැනම විශ්වාසයි කියලා.

ඇත්තටම ඒක එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ. අප ගැන විශ්වාසය ඇති විය යුත්තේ ඇතුළතින් ය. වැනි ස්ථායී ගුණාංග වලින් පැමිණිය යුතුය බුද්ධ ස්වභාවය හෝ බුද්ධ විභවය.

සෑම කෙනෙකුටම බුද්ධ ස්වභාවය ඇති බැවින් යමෙකු නරක යැයි පවසා ඔහුව නොසලකා හැරිය නොහැක

එසේම, අප තේරුම් ගන්නා විට කුමක්ද යන්න බුද්ධ විභවය නම්, කිසිම මිනිසෙක් නපුරු යැයි අපට කිසිදාක පැවසිය නොහැකි බව අපට වැටහෙනු ඇත. අපි යමෙකුට අකමැති විය හැකි තරමට, අපට ඔවුන්ව අත්සන් කර “අනේ, ඒ නපුරු මිනිසෙක්. ඔහුව ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කරන්න! මට එයාගෙන් වැඩක් නෑ” ඇයි අපිට ඒක කරන්න බැරි? ඔවුන් සතුව ඇති නිසා බුද්ධ ස්වභාවය. යම් දිනක ඔවුන් ද පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වෙනවා.

මම හිතන්නේ මෙය අපට ඉතා ප්‍රබල ඇඟවුමක් ඇති බැවින් එය සෑම කෙනෙකුටම ගෞරවයක් ඇති කිරීමට අපට බල කරයි. අපි යමෙකුට කැමති වුවත් නැතත්, ඔවුන්ගේ දේශපාලන මතවලට අපි එකඟ වුවත් නැතත්, ඔවුන් අපරාධකරුවෙකු හෝ පුදුමාකාර පුද්ගලයෙක් යැයි අප සිතුවත්, පුද්ගලයෙකු ක්‍රියා කළත්, ඔවුන් කුමක් කළත්, ඔවුන් නපුරු යැයි අපට කිව නොහැක. ඔවුන්ට පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව තිබෙන නිසා අපි ගෞරවයෙන් සලකන්න ඕන.

මෙය වැදගත්. එය අපව දිගු කරයි. එය අපට අභියෝග කරයි. අපි අපේ හදවත අන් අයට විවෘත කළ යුතුයි. මම මේක කියන්නේ මම හිරගෙදර වැඩ කරන නිසා. බොහෝ දෙනාගේ අදහස වන්නේ “මේ මිනිස්සු අපරාධකාරයෝ. ඔවුන් සමාජයේ ජරායෝ ය. ඒවා විසි කරන්න. ඔවුන්ව සිරගෙයක සිර කර විසි කරන්න! මේ වගේ මිනිස්සු අපිට සමාජයට අවශ්‍ය නැහැ.” නමුත් ඔබට එය කළ නොහැක, මන්ද ඔවුන් සතුව ද ඇත බුද්ධ ස්වභාවය. අපට ඒවා ලියා ඉවත දැමිය නොහැක. ඔවුන් අපට පෙර සිල්වත් වෙන්නත් පුළුවන්. අහංකාර වීමට හේතුවක් නැත.

ඒ ආකාරයෙන් අපි අපේ හදවත විවෘත කර අන් අයව තේරුම් ගනිමු. ගැන දැනගෙන බුද්ධ ස්වභාවධර්මය අපට අන් අයට සමාව දීමට හේතුවක් ලබා දෙන්නේ ඔවුන් තුළ ධනාත්මක යමක් ඇති බව අප දකින බැවිනි. එය අපගේ ජීවිතයට ඉතා ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කරයි. අපි ඒ ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කරන විට, සෑම කෙනෙකුටම ඇති බව අප විශ්වාස කරන්නේ නම් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, සෑම කෙනෙකු තුළම යම් හොඳ ගුණාංගයක් ඇති බව, අපි මිනිසුන් සමඟ කෝපයට පත් වන්නේ කෙසේද? අපට කළ හැක්කේ කුමන පදනමක් මතද? කෝපය වලංගුද? හැම මනුස්සයෙක්ම ඇතුලේ මේ පිවිතුරු ස්වභාවය තියෙනවා නම් අපි තරහා වෙන්නේ කාටද? එය කරයි කෝපය ටිකක් හාස්‍යජනකයි වගේ නේද?

විශේෂයෙන් ඔබේ මනස විනිශ්චය කරන විට මතක තබා ගැනීමට මෙය උපකාරී වේ. අපේ මනස ඉතා තීරණාත්මක විය හැකියි නේද? නිකමට බලන්න අපේ පුංචි සිතිවිලි, "ඇයි ඒ මනුස්සයා මෙහෙම ඇවිදින්නේ?" "ඇයි එයාලා මේ විදියට අඳින්නේ?" "ඔවුන් කුමක් ද කරන්නේ?" "ඔවුන් තම හිසකෙස් වැරදි පැත්තට බෙදයි." "ඔවුන්ගේ මේස් නොගැලපේ."

අපිට දිගටම යන්න පුළුවන්. යමෙකු ගැන අදහස් දැක්වීමට සහ ඒ සඳහා ඔවුන්ව විවේචනය කිරීමට අපට ඕනෑම දෙයක් සහ සෑම දෙයක්ම සොයාගත හැකිය. හරිද? සෑම කෙනෙකු ගැනම නිෂේධාත්මක සිතුවිලි සිතමින් අපට මුළු දවසම ගත කළ හැකිය. හැමෝම කොහොමද මෝඩයෝ, ඔවුන් වැඩි යමක් දන්නේ නැහැ, ඔවුන් අදක්ෂයි, ඔවුන් රළුයි, ඔවුන් නොසැලකිලිමත්යි, ඔවුන් මෙයයි, ඔවුන් තමයි....

නිගමනය කුමක්ද? හොඳයි, ඔවුන් ගැන සෑම දෙයක්ම එතරම් භයානක නම්, මම ලෝකයේ හොඳම තැනැත්තා විය යුතුය, මන්ද මම පමණක් ඉතිරිව සිටිමි! [සිනා] එහෙම හිතන එක අපිට ලොකු සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නැහැ නේද? අපි එහි වාඩි වී මිනිසුන් ගැන ඍණාත්මක සිතුවිලි සිතන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට එතරම් සතුටක් දැනෙන්නේ නැත. අනෙක් අතට, අපට ඔවුන්ගේ දැකීමට හැකි වූ විට බුද්ධ ස්වභාවය සහ මෙම නිෂේධාත්මක සිතුවිලි අත්හරින්න, එවිට අපගේ මනස සතුටු වන අතර මිනිසුන්ගේ හැකියාවන් අපට දැකගත හැකිය. අපි ඔවුන්ගේ හැකියාවන් දකින විට, ඔවුන් වැරදි කරන විට ඔවුන්ට සමාව දිය හැකිය.

ඒ හා සමානව අප අතින් වැරදි සිදු වූ විට, අපට සමාව දිය හැක්කේ අප සතුව ඇති බව අප දන්නා බැවිනි බුද්ධ විභවය.

බුදුන් වහන්සේ සහ අප අතර කිසිඳු පිරිමැසිය නොහැකි පරතරයක් නොමැත

බුද්ධාගමේ, අනෙකුත් ආගම්වල මෙන්, අප කවුරුන්ද යන්න සහ බුද්ධත්වයේ අරමුණ අතර පිරිමැසිය නොහැකි පරතරයක් නොමැත. දේවවාදී ආගම් තුළ, මනුෂ්‍යයන් සහ දිව්‍යමය ජීවියා අතර පරතරයක් ඇත - දෙවියන් හෝ මැවුම්කරු හෝ ඔබ එම ජීවියා ලෙස හඳුන්වන ඕනෑම දෙයක්.

බුද්ධාගමේ එහෙම නැති කරන්න බැරි හිඩැසක් නෑ. එය, ඒ වෙනුවට, අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප සතුව ඇති බැවිනි බුද්ධ විභවය, අපට අපගේ මනස පිරිසිදු කර අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගත හැකිය බුද්ධ. බොහෝ බුදුවරු සිටින අතර යම් දිනක අපි එයට සම්බන්ධ වෙමු බුද්ධ සමාජය සහ එක් වන්න.

ඇයි විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය හැකි වන්නේ

විට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා විමුක්තිය ඇති විය හැක්කේ මන්දැයි හෝ ඔහු ගැන කතා කරන විට කතා කරයි බුද්ධ විභවය, ඔහු නිශ්චිත කරුණු දෙකක් ගැන කතා කරයි.

මනස පැහැදිලි ආලෝකයේ ස්වභාවයයි

පළමුවැන්න මනස පැහැදිලි ආලෝකයේ ස්වභාවයයි. ඒ කියන්නේ මනසේ මූලික ස්වභාවය, වස්තු සංජානනය කරන්න පුළුවන් කියන එක. මතකද මම ඊයේ ඒ ගැන කතා කළා, මම මනස පැහැදිලි සහ දැන හඳුනා ගත්තා කියලා? සිතට මේ දන්නා ස්වභාවය ඇත. එය දීප්තිමත් වන අතර එය දැනුවත් ය. ඒ නිසාම සියල්ල වටහා ගැනීමේ හැකියාව එයට ඇත. එහි යම් ආකාරයක පිරිසිදු බවක් ඇත. මනසේ ස්වභාවය පැහැදිලි ආලෝකයක් බව පැහැදිලි කරන්නේ විමුක්තිය හැකි වන්නේ මන්දැයි යන්නයි, මන්ද අපට සියලු වස්තූන් අඳුරු භාවයකින් තොරව දැන ගැනීමට හැකියාව ඇති බැවිනි. දැන් අපේ මනස අඳුරුයි.

අපැහැදිලි වේ

එය විමුක්තිය ඇති විය හැකි අනෙක් හේතුවට හේතු වේ, එනම් මෙම අඳුරු කිරීම් වික්‍රමාන්විත ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඒවා තාවකාලිකයි. ඒවා සිතේ ස්වභාවය නොවේ.

ඊයේ මම අවිද්‍යාව ගැන කතා කළා, කෝපය සහ ඇමුණුමක්-එම විෂ සහිත ආකල්ප තුනක්. අපගේ මනස චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීම වළක්වන ප්‍රධාන අඳුරු කරුණු තුනයි. ඒ තුන වැරදි සංකල්පයක් මත පදනම් වෙලා. ඔවුන් ඉතා අස්ථාවර මූලධර්මයක් මත පදනම් වේ. ඒවා අස්ථායී වන්නේ අවිද්‍යාව විසින් දේවල් සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස, ස්වාධීන ස්වභාවයක් ඇති දෙයක් ලෙස දකින නිසා ය. නමුත් අපි විශ්ලේෂණය කරන විට, අපි ගවේෂණය කරන විට, අපි මෙනෙහි කරන්න, කිසිම දෙයකට ස්වාධීන ස්වභාවයක් නොමැති බව අපි තේරුම් ගනිමු. සෑම දෙයක්ම රඳා පවතී.

අවිද්‍යාව ස්වාධීන දෙයක් ලෙස ග්‍රහණය කර ගත්තත් ඒවායේ සැබෑ ස්වභාවය රඳා පවතින්නේ නම්, අවිද්‍යාව දෝෂ සහිතය. අපගේ ප්‍රඥාවට දේවල් තිබෙන්නාක් මෙන් දකිද්දීත්, යැපෙන දෙයක් ලෙසින් දකිද්දීත්, අවිද්‍යාව විසින් දේවල් වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා නිසා, අවිද්‍යාවට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ බලය හෝ හැකියාව එයට ඇත. ප්‍රඥාව වැඩී වැඩි වෙලාවක් සිතේ රඳවා ගැනීමට හැකි වන විට අවිද්‍යාව දොaෂ පදනමක් ඇති බැවින් ක්‍රමක්‍රමයෙන් එය නැති වී යයි. එතකොට දවසක අවිද්‍යාව සම්පූර්ණයෙන් නැති කරන්න පුළුවන්.

අවිද්‍යාව නැති කළ කල්හි ඇමුණුමක් සහ කෝපය මූලයක් නැත. ඔබ ගසක් හෝ විෂ සහිත ශාකයක් මුලෙන් ඉවත් කළහොත් අතු වර්ධනය නොවේ. ඒ වගේම අපි මනසින් අවිද්‍යාව ඉවත් කළොත් අමනාපය, කම්මැලිකම සහ අනෙකුත් දුක් කරදර ඇතිවෙන්න බැහැ. ඒවා මනසින් මැකී යයි. ඉතිරිව ඇත්තේ මනසෙහි නිරවුල් සහ දන්නා ස්වභාවයයි. මේ අනුව අපට විමුක්තිය ලබා පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් විය හැකිය.

මෙය තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය. ඔබට මතක නම් මම ඊයේ කතා කළේ බෞද්ධ ලෝක දර්ශනය මුලින්ම තේරුම් ගත යුත්තේ ඇයි කියායි. මෙය එහි වැදගත් අංගයකි. මා කලින් කීවාක් මෙන්, එය අපගේ ආත්ම අභිමානය සඳහා සහ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ට ගරු කිරීමට ඇති හැකියාව සඳහා ඉතා ගැඹුරු ප්‍රතිවිපාක ඇත.

චක්‍රීය පැවැත්මක ඇති වරද කුමක්ද?

අපේ සිත කෙලෙසුන්ගෙන් වැසී ගිය විට අප සිටින්නේ චක්‍රීය පැවැත්මක් හෙවත් සංසාර තත්ත්වයක ය. එය “චක්‍රීය පැවැත්ම” ලෙස හඳුන්වන්නේ අපි එක් ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට චක්‍රීය කරන බැවිනි. අපි ඉපදිලා මැරෙනවා, ඉපදිලා මැරෙනවා, නැවත නැවතත්. මන්ද? මෙයට හේතුව අවිද්‍යාවේ බලයයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක් සහ කර්මය එසේත් නැතිනම් ඔවුන් විසින් අභිප්‍රේරණය කර අප කරන ක්‍රියා. සාමාන්‍ය සීමිත ජීවීන් ලෙස, අපි මෙම දුක්ඛිත මානසික තත්වයන්ගේ බලපෑමට යටත්ව සිටිමු කර්මය ඔවුන් නිර්මාණය කරන බව. ඒක තමයි අපිව නැවත නැවත ඉපදීමට පොලඹවන්නේ.

අපට මෙසේ පැවසිය හැක, “මට නැවත ඉපදීම නැවැත්වීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? මම අදහස් කළේ ජීවිතය හොඳ බවයි. ”

හොඳයි, අපි ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, සමහර විට මේ මොහොතේම අපි අධික වේදනාවක් අත්විඳින්නේ නැත. නමුත් වේදනාව අත්විඳීමේ හැකියාව අප තුළම තිබේ සිරුර දැන් නේද? ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට සිරුර එය කිසි විටෙකත් වේදනාකාරී නොවීය? අපගේ සිරුර එහි ස්වභාවයෙන්ම අසනීප වේ. එය තුවාල විය හැක. එය වේදනාකාරී විය හැක. පරණ වෙනවා. එය මිය යයි. අපි දැන් හොඳින් සිටියත්, ඉතා දරුණු දුක් විඳීමේ හැකියාව තිබේ. අන්තිමට එන්න වෙන්නේ. අසනීප සහ මහලු විය වළක්වා ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය පළමුව මිය යාමයි. නමුත් එය එතරම් හොඳ විකල්පයක් නොවේ, එසේ නොවේ ද? කාටවත් එහෙම ඕන නෑ.

සමස්ත දෙයටම විසඳුම ඇත්ත වශයෙන්ම නැවත ඉපදීම ආරම්භ කිරීම නොවේ, මන්ද අපි මේ ආකාරයේ මස් හා ලේ වල නැවත ඉපදීම නොකරන්නේ නම්. සිරුර වයසට ගිහින් ලෙඩ වෙලා මැරෙනවා, එතකොට ජීවිතේ එක්ක එන අනිත් ප්‍රශ්න ඔක්කොම අපිට ඇති වෙන්නේ නැහැ.

ඔබ කියන්නට යන්නේ, “මට කෙනෙකු නොමැති නම් මම කවුද? සිරුර? මම මෙහි උපදින්නේ නැත්නම් මම කුමක් කරන්නද?”

ඒ ප්‍රශ්නය බොහෝ විට එන්නේ අපට ඇත්තේ ඉතා සීමිත මනසක් නිසාය. අපි අපේ ගැන දැනුවත් නැහැ බුද්ධ ස්වභාවය. අපේ හැකියාව ගැන අපි දන්නේ නැහැ. අපට මේ පැහැදිලි සැහැල්ලු මනසි ස්වභාවය ඇති බවත්, අපගේ සිත නිසග පැවැත්මෙන් හිස් බවත් දකිනවා නම්, අපි දේවල් ඇති ආකාරයටම දන්නා නුවණ උපදවාගෙන අවිද්‍යාව නැති කර ගත්තොත්, අපි දකිනවා. ඇමුණුමක් සහ කෝපය, එතකොට - මගේ යහපත - අපි මොන වගේ සහනයක් අද්දකියිද! මොන වගේ ප්රමෝදය අපි අත්විඳින්නෙමු!

මතකද ඊයේ මම ඔයාගෙන් ඇහුවේ අනිත් අය ඔයාට කොහොම සැලකුවත් ඔයා ආයේ කවදාවත් තරහා නොගත්තොත් කොහොමද දැනෙන්නේ කියලා හිතන්න කියලා? එය අපූරු නොවේද? ඔබට ඕනෑම තැනකට යා හැකි බවත්, ඔබට මුළු ලෝකයේම ඕනෑම අයෙකු සමඟ සිටිය හැකි බවත්, ඔවුන්ට ඔබට ඕනෑම දෙයක් පැවසිය හැකි බවත්, ඉතා කුරිරු, බිහිසුණු, අපහාසාත්මක දේවල් පවා පැවසිය හැකි බවත්, ඔබ කෝපයට පත් නොවන බවත් දැන ගැනීම සතුටක් නොවේද? ඒක නියමයි නේද?

අවිද්‍යාව නැති කර ගන්න පුළුවන් නම්, ඔබට පෙනෙනවා ඇති. ඇමුණුමක් සහ කෝපය, සැබෑ සතුට සඳහා හැකියාව ඇත. ඉපදීම, වයසට යාම, ලෙඩවීම, මැරීම නැවැත්තුවොත් කිසිම දෙයක් වෙන්නේ නැහැ, ජීවිතය හරිම නීරස වෙනවා කියලා හිතන්න එපා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ වඩාත් සතුටින් සිටින අතර මහත් සතුටක් දැනෙනු ඇත.

අරහත් භාවය හෙවත් විමුක්තිය

අවිද්‍යාව නැති කළොත්, ඇමුණුමක් සහ කෝපය සහ කර්මය එය නැවත ඉපදීම ඇති කරයි, එවිට අපි අරහත් භාවය හෝ විමුක්තිය නම් වූ තත්වයකට පත් වෙමු. අපිට ඉන්න පුළුවන් භාවනා හිස්බව මත හෝ යථාර්ථය මත අපට අවශ්‍ය තාක් කල්. අපට ඉතා සියුම් එකක් තිබේ සිරුර ලෙස හැඳින්වේ මානසික ශරීරය ඒ වගේම අපිට ඒකේ ඉන්න පුළුවන් භාවනා ඉතා සතුටින්. එය අධ්‍යාත්මික අවබෝධයේ එක් මට්ටමකි.

පූර්ණ බුද්ධත්වය

ශාන්තිදේවගේ මෙම පාඨය ඉහළ මට්ටමේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් ගැන කථා කරයි - a හි පූර්ණ බුද්ධත්වය බුද්ධ. එහෙම වුණොත් මම කලින් කිව්වා වගේ අපි නැති කළ යුතු සියල්ල - සියලු දුක් කම්කටොළු, කෙලෙස් - නැති කරලා, අපි හැම හොඳ ගතියක්ම ප්‍රත්‍යක්ෂ කරගෙන අසීමිතව දියුණු කරගත්තා. අපගේ දයානුකම්පාව ඉතා විශාල බැවින්, අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීම සඳහා අපට ස්වේච්ඡාවෙන් මෙලොවදී ප්‍රකාශ කළ හැකිය. ඒකත් හිතට ගෙන එන්නේ පුදුමාකාර සතුටක්. අපගේ ජීවිතය මෙතරම් අර්ථවත් වන්නේ අපට අන් අයට විශාල ප්‍රතිලාභයක් ලබා දිය හැකි අතර ඔවුන්ව විමුක්තියට හා බුද්ධත්වයට ගෙන යා හැකි බැවිනි.

විමුක්තියෙන් හෝ බුද්ධත්වයෙන් පසු ජීවිතය කෙබඳුද?

ඔබ විමුක්තිය හා බුද්ධත්වයට පත් වූ විට, ඔබ කොටයක ගැටීමක් මෙන් වී අතුරුදහන් වේ යැයි නොසිතන්න. එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ඉතා ජවසම්පන්න සහ සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්භීත වන්නේ ඔබ උපත, වයසට යාම, අසනීප සහ මරණයට බිය නොවන බැවිනි. ඔබ ඔවුන් ඉක්මවා ගොස් ඇත. ඔබට අවශ්‍ය දේ නොලැබේ යැයි ඔබ බිය නැත. ඔබ ගැටළු වලට බිය නැත. ඔබ භුක්ති විඳින දෙයින් වෙන් වීමට ඔබ බිය නැත. ඔබ මේ සියල්ලට බිය නොවන්නේ සියලු හේතු-මානසික පීඩා-සිතෙන් පිරිසිදු කර ඇති බැවිනි. විශාල ගනුදෙනුවක් ඇත ප්රමෝදය සහ සතුට.

එමෙන්ම එය ස්ථාවර ආකාරයේ සතුටකි. හොඳ මිතුරෙකු ලැබීමෙන් ලැබෙන සතුට හෝ රැකියාවෙන් ඉහළ යාමෙන් ලැබෙන සතුට නොවේ. එය එවැනි අස්ථිර සතුටක් නොවේ. එය ඔබ ලබා ගත් පසු නැවත කිසි දිනක එය නැති කර ගැනීමට හේතුවක් ඇති නොවන දෙයකි. එය සැමවිටම පවතිනු ඇත.

අපි සිතන විට, “මෙය මගේ ජීවිතයේ විභවයයි. මට සැබෑ කර ගත හැක්කේ මෙයයි, ”එවිට අපට අපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දැක්මක් ඇත.

මානසික අවපීඩනයට ඉඩක් නැත

අපි ඉතා සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් දේවල් දෙස බලන විට, අපට සිතන්නේ “මගේ ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? මට ලබාගත හැක්කේ කුමක්ද? හොඳයි, මට හොඳ රැකියාවක් කර මුදල් උපයා ගත හැකිය. මට කසාද බැඳලා ළමයි හදන්න පුළුවන්. මට සමාජ සේවයක් කරන්න පුළුවන්.” ඒත් අන්තිමට හැමදාම මැරෙනව නේද?

නමුත් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් එතෙර වී අපේ සිතට මෛත්‍රියෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් ප්‍රබෝධමත් විය හැකි යැයි සිතන විට අපට මහත්ඵල ලැබේ. ප්රමෝදය අන් සියල්ලන්ටම උපකාර කිරීම සඳහා මේ ලෝකයේ පෙනී සිටීමෙන්, අපගේ ජීවිතය එතරම් අර්ථවත් හා අරමුණු සහිත වේ. එය අපට ද විශාල ශක්තියක් ලබා දෙන්නේ අපගේ ජීවිතයෙන් ඉතා හොඳ දෙයක් කළ හැකි බව අප දකින බැවිනි. අපේ ජීවිතේ හරි අපූරු දෙයක් කරන්න පුළුවන් කියන හැඟීම ඇති වුණාම මානසික අවපීඩනය ඇතිවෙන්න ඉඩක් නැහැ.

ඊයේ ප්‍රශ්නෝත්තර සැසියේදී කෙනෙක් විශාදය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි විමසා සිටියා. මෙහිදී අපට පෙනී යන්නේ අපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ පිළිබඳව හොඳ අවබෝධයක් ඇති විට, මානසික අවපීඩනයට ඉඩක් නොමැති බවයි. මානසික අවපීඩනය ඇති වන්නේ අපගේ මනස ඉතා කුඩා හා පටු වූ විට සහ අප ඉතා ලෞකික ආකාරයකින් දේවල් දෙස බලන විට පමණි. නමුත් අපි දිගුකාලීනව බලන විට, අපට විශිෂ්ට දැක්මක් ඇති විට, අපගේ ජීවිතයේ උතුම් අරමුණක් ඇති විට, මානසික අවපීඩනය ගැලපේ කොතැනටද? එය නොවේ! ඒකට ඉඩක් නෑ.

බෝධිසත්වයන් - බුදු වීමට අදහස් කරන මහා සත්ත්වයන් - කිසි විටෙකත් මානසික අවපීඩනයට පත් නොවේ. ඒක හොඳයි නේද? මෙය බුද්ධත්වය අරමුණු කර ගැනීමේ තවත් ප්‍රයෝජනයකි - නැවත කිසිදා මානසික අවපීඩනයට ඉඩක් නැත.

අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය

අපව මාර්ගයට ගෙන යාමට නම්, අපට තිබිය යුතුය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්. එය ඉතා වැදගත් ය. එය පළමු පියවර වන්නේ අප සතුව නොමැති නම් ය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අපට කිසිදා නිදහස් නොවනු ඇත. මෙය අපගේ ජීවිතයේ සෑම විටම සිදු වන බව අපි දකිමු. අපට කිසිවක් නොමැති නම් අභිලාශය මෙතුලින්, අපි කවදාවත් කිසිම දෙයක් කරන්න යන්නේ නැහැ. ඒ නිසා අපිට තියෙන්න ඕන අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සඳහා සහ එවිට අපට එය ඉටු කිරීමට අවස්ථාවක් තිබේ.

මෙය අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සඳහා හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ලෙසද හැඳින්වේ අත්හැරීම. දැන් මිනිස්සුන්ට ඇහෙන්නේ "අත්හැරීම"සහ ඔවුන් එම පදයෙන් කල් දමනු ලැබේ,"අත්හැරීම භයානකයි! ” ඇත්තටම අත්හැරීම ටිබෙට් යෙදුමේ ඉතා හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ. ටිබෙට් යෙදුමට නියත වශයෙන්ම දුක්ඛිතභාවයෙන් මතුවීම යන අර්ථය ඇත.

ඔබ වචනය භාවිතා කරන්නේ නම් "අත්හැරීම,” ඔබට අත්හැරීමට අවශ්‍ය දේ පැහැදිලි විය යුතුය. අපි දුක්ඛ, දුක්ඛිත හා අතෘප්තිය අත්හරිමු. ඔබට ඒවා අත්හැරීමට අවශ්‍ය නැද්ද? නැත්නම් ඔබට සදාකාලිකව අතෘප්තිමත් තත්වයක සිටීමට අවශ්‍යද?

"" යන යෙදුම ඇසෙන විටඅත්හැරීම,” හිතන්න එපා, “ඒ කියන්නේ මම ජීවිතයේ සියලු සැප සම්පත් අත්හැරිය යුතුයි. මට සතුට ගෙන දෙන සෑම දෙයක්ම අත්හැරිය යුතුයි. ” යන්නෙහි තේරුම එය නොවේ අත්හැරීම. ඔබ සතුට අත්හරින්නේ නැත; ඔබ දුක අත්හරිනවා.

මෙම හැඟීම අත්හැරීම, මෙය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපගේ අධ්‍යාත්මික මාවතේ ඉතා වැදගත් කොටසකි. මම කිව්වා වගේ අපිව දර්මය තුළට ගෙන යන අත්‍යාවශ්‍යම දෙයක්.

අපි අත්හැරීම නැත්නම්, අපි අපේ ප්‍රශ්නවලට අනිත් අයට දොස් පවරනවා

අපිට නැත්නම් අත්හැරීම, මොකද වෙන්නේ අපි අපේ ප්‍රශ්න වලට අනිත් අයට බනින එක. අපට ඇති විට අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මේ සිට, අපි අපේම ජීවිතය සහ එයට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වගකීම භාර ගනිමු. කෙලෙස් ප්‍රතිරෝධය කළ හැකි බව අපි දනිමු. අපේ සතුටට වගකියන්නේ අපිම බව අපි දනිමු. ඉතින් අපි මෙය ඇති විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය or අත්හැරීම, අපි අපේ ප්‍රශ්න වලට අනිත් අයට දොස් කියන එක නවත්තමු. මෙය දැනටමත් අපට විශාල නිදහසක් ලබා දෙයි, මන්ද අපගේ ගැටළු සඳහා අප නිරන්තරයෙන් අන් අයට දොස් නොකියන බැවිනි.

අපි අපේ ප්‍රශ්න වලට අනුන්ට බනින වෘත්තිකයන් නේද? “ඇයි මම අසතුටින් ඉන්නේ? මොකද මේ කෙනා මේක කළා ඒ කෙනා ඒක කළා." "මගේ මහත්තයා මේක කළා!" "මගේ බිරිඳ ඒක කළා!" "මගේ දරුවා මේක කළා!" "හැමෝම භයානකයි, ඒ නිසා මම කාලකණ්ණියි!"

අපි අනුන්ට බනිනවා. අනුන්ට දොස් පවරලා අපිට මොනවද ලැබෙන්නේ? එය යමක් වෙනස් කරයිද? ඔබ නරක මනෝභාවයකින් උදෑසන නැඟිටින අතර ඔබ කෝපාවිෂ්ට වන අතර ඔබට පැමිණිලි කිරීමට අවශ්‍ය වේ, එබැවින් ඔබ ඔබේ පවුලේ අය දකින විට, "සුබ උදෑසනක්!" ඔබ කියන්නේ, "ඇයි ඔබ මෙය කළේ? ඇයි ඔබ එසේ නොකළේ?” නැත්තම් උබලගේ දරුවෝ දැක්කම උබලගේ කාලකන්නි උන්ට බනින නිසා උබල හමුදාවේ සරඹ සාජන්ට් කෙනෙක් වගේ උන්ට හැමදාම ඕඩර් දෙනවා.

එවැනි හැසිරීම් වලින් අපට ලැබෙන්නේ කුමක්ද? අපි තව තවත් අසතුටට පත් වෙනවා නේද? අනුන්ට දොස් කීම කිසි දෙයක් වෙනස් නොවේ. අපි ඔවුන්ව විවේචනය කරන විට සහ ඔවුන් වෙනස් විය යුතු ආකාරය පිළිබඳව අපගේ අපූරු උපදෙස් ලබා දෙන විට පවා, ඔවුන් තවමත් එය නොකරනු ඇත. එබැවින් අන් අයට දොස් පැවරීම අත්හැර වගකීම භාර ගැනීම වඩා හොඳය, එවිට අපගේ අත්දැකීම් සැබවින්ම වෙනස් කිරීමට අවස්ථාවක් තිබේ.

නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානයෙන් තොරව, අපි ධර්මයේ හැසිරීමට පෙලඹෙන්නේ නැත

නොමැතිව නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ අපගේ ජීවිතය දියුණු කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේදී අප අවධානය වෙනතකට යොමු කර කාර්යබහුල වන බැවින් අපට ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට ඉතා සුළු පෙළඹවීමක් ලැබෙනු ඇත. දුකයි දුකයි එළියෙන් එනව කියල දකින තාක් කල් අපි හැම වෙලාවෙම “අනේ මට මේ රෙද්ද තවත් විදියකට නවන්න පුළුවන් නම් ඒක ගොඩක් හොඳයි, මම සතුටු වෙනවා” කියලා අපි නිතරම අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා. "මට මෙය වඩාත් ලස්සන ආකාරයකින් නැවත සකස් කළ හැකි නම්, මම සතුටු වනු ඇත." අපි සංසාරේ ගත කරන ජීවිතය ටිකෙන් ටික යහපත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන නිසා අපි නිතරම අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා. "මට වෙනත් රැකියාවක් කළ හැකි නම්." "මට තවත් පෙම්වතෙකු (හෝ පෙම්වතියක්) ලබා ගත හැකි නම් පමණි." "මට වෙනත් ස්ථානයක ජීවත් විය හැකි නම්."

එහෙම හිතන එකෙන් අපේ ජීවිතේ සතුටක් ලැබෙන්නේ නැහැ. එය කිසිවක් වෙනස් නොකරයි. එයින් කරන්නේ ධර්මය පුරුදු කිරීමෙන් සතුටට හේතුව නිර්මාණය කිරීමෙන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම අපව ඈත් කිරීමයි. අප සතුව තිබේ නම් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මේ සිට, අපට පුහුණු වීමට බොහෝ පෙළඹවීමක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට, අපි වඩාත් සතුටට පත් වනු ඇත.

අත්හැරීම ඇති වූ විට, අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ "නාට්‍ය" වලට අප හසුවන්නේ නැත

තිබීමේ තවත් වාසියක් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ සියලුම නාට්‍යවලට අප හසු නොවීමයි. අපි හැමෝටම අපේ නාට්‍ය හැමදාම තියෙනවා නේද? අපේ නාට්‍යයේ තරුව කවුද? මට!

මම පුංචි කාලේ මගේ අම්මා මට කතා කළේ "සාරා බර්න්හාඩ්" කියලා. සාරා බර්න්හාර්ඩ් කවුදැයි මම බොහෝ කාලයක් දැන සිටියේ නැත. සෑම දෙයක් ගැනම ඉතා නාට්‍යමය වූ සහ සෑම විටම එතරම් හැඟීමක් ඇති වූ අතර සෑම දෙයක්ම විශාල ගනුදෙනුවක් වූ නිහඬ චිත්‍රපට නිළියන්ගෙන් කෙනෙක් සාරා බර්න්හාර්ඩ් බව මට පසුව දැනගන්නට ලැබුණි. මම හිතන්නේ මමත් එහෙම වෙන්න ඇති. මම දැන් දන්නවා වැඩිහිටියෙක් විදියට මට එහෙම වෙන්න පුළුවන් කියලා. මගේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම විශාල දෙයක් ලෙසයි. ඉරාකයේ මිනිසුන් මිය යා හැකි අතර සුඩානයේ මිනිසුන් කුසගින්නේ සිටිය හැකිය, නමුත් ඒවා වැදගත් නොවේ. වැදගත්ම දෙය නම් මගේ සගයා අද මට “ගුඩ් මෝර්නිං” කීවේ නැත. ඒක තමයි දවසේ ජාතික ව්‍යසනය!

මේ නොවැදගත් දේවල් අපි අපේ ජීවිතයේ දැවැන්ත නාට්‍ය බවට පත් කරනවා. මන්ද? මොකද අපිට ඒක නැති නිසා නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්. අපි මේ පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි හැඟීමක් මේ වටේ කැරකෙනවා. අපේ හිත මං ගැනම හිතනවා. සංවේදී ජීවීන්ගේ මුළු ලෝකයම ඇත, නමුත් අපි මා ගැන පමණක් සිතමු. එක් පුද්ගලයෙකු වශයෙන් වුවද, අපට පෙර ජීවිත සහ අනාගත ජීවිත ඇතුළත් අසාමාන්‍ය ආයු කාලයක් ඇත. අපි කවුරුන්ද යන්න ජීවිත ගණනාවක් පුරා විහිදේ. නමුත් අපි අපගේ සාරා බර්න්හාර්ඩ් අවධියේ සිටින විට, අපි දැන් සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ එය කෙතරම් භයානකද යන්න දෙස බලා සිටිමු. අපි අපටම බොහෝ දුක් කරදර ඇති කර ගනිමු!

නමුත් චක්‍රීය පැවැත්ම අතහැර විමුක්තිය ප්‍රාර්ථනා කළොත් මේ හැම සිල්ලර නාට්‍යයකටම අපි අහුවෙන්නෙත් නැහැ.

අපට අත්හැරීමක් ඇති වූ විට, අපගේ ක්‍රියාවන් පරිවර්තනය කිරීමට අපි ඉතා උනන්දු වෙමු

තිබීමෙන් ලැබෙන තවත් වාසියක් අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය එසේ නම්, අපගේ ජීවිතයේ අප කරන සෑම දෙයක්ම සතුටට හේතුව නිර්මාණය කරන දෙයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට අපි ඉතා උනන්දු වෙමු. අපට අවශ්‍ය සෑම ක්‍රියාවක්ම විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය සඳහා හේතුව බවට පරිවර්තනය කිරීමට ය. අප එසේ කරන විට, අපගේ ජීවිතයේ අප කරන සෑම කුඩා ක්‍රියාවකටම ඇදහිය නොහැකි විභවයක් ඇත, මන්ද එය විමුක්තියට හේතුව බවට පරිවර්තනය කළ හැකි බැවිනි.

නිදසුනක් වශයෙන්, අපි චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපට හැකි තරම් ධනාත්මක විභවයක් හෝ කුසල් ඇති කර ගැනීමට ය. ඉතින් කන්න වෙලාව ආවම අපි නවත්තලා කෑම දෙනවා. අපි ටිකක් කරනවා භාවනා අපි කෑමට පෙර. එවිට ආහාර ගැනීම බුද්ධත්වයට හේතුව වෙනවා.

අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය යැයි අප නොසිතන්නේ නම්, අපි ආහාර වෙත ළඟා වන්නේ කෙසේද? සතුන් කරන ආකාරයටම. එය හොඳ පෙනුමක් ඇති අතර අපි එය ඉක්මනින් ගිල දමමු. අපි චොප්ස්ටික්ස් හෝ හැන්දකින් සහ ගෑරුප්පුවෙන් කන්න පුළුවන්, නමුත් මනස සමහර විට සත්ව මනසක් වගේ නේද? අපි අපේ ආහාර ලබා ගනිමු; අපට මේසයක වාඩි වී එය අනුභව කළ නොහැක. අපි එය කෑමට පටන් ගන්නේ ආපසු මේසයට යන විටය. ඒ වගේම අපි බඩගිනි බල්ලෙක් වගේ කෑමට කිමිදෙනවා. අපි එහෙම ක්‍රියා කරනකොට අපේ මිනිස් හැකියාව පාවිච්චි කරන්නේ නැහැ.

අප සතුව ඇති විට අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සඳහා, එවිට ආහාර ගැනීම වැනි කුඩා ක්‍රියාවන් පවා බුද්ධත්වයේ මාවතේ කොටසක් විය හැකිය. ඔබේ ස්නානය පවා සිරුර ඔබ ස්නානය කරන විට ඔබ සිතන ආකාරය වෙනස් කළහොත් බුද්ධත්වයට හේතු විය හැක. ඔබ සිතන්නේ ජලය ප්‍රඥා අමෘතයක් වැනි බවත්, ඔබ සෝදා හරින කෙලෙස් සහ ගඳ සුවඳ වැනි බවත්ය. කර්මය සහ විකෘති මානසික තත්වයන්. ඔබ ස්නානය කරන විට එසේ සිතන විට, ස්නානය විමුක්තියට හේතුව වේ.

පිඟන් සේදීම විමුක්තියට හේතුව බවට පත්වන්නේ සබන් සහ ස්පොන්ජිය ඔබේ සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ අපිරිසිදුකම පිරිසිදු කරන ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය ලෙස ඔබට සිතිය හැකි බැවිනි. ඔබ පිඟන් සෝදන විට හෝ ඔබේ මෝටර් රථය සෝදන විට ඔබ එසේ සිතයි. එතකොට ඒක විමුක්තියට හේතුව වෙනවා. එවිට පවුලේ සෑම කෙනෙකුටම පිඟන් කෝප්ප සෑදීමට අවශ්‍ය වේ, මන්ද සෑම කෙනෙකුම පවසන්නේ “වාව්! මට බොහෝ ධනාත්මක හැකියාවන් නිර්මාණය කළ හැකිය. පිඟාන සේදීමෙන් විමුක්තිය හා බුද්ධත්වයේ සදාකාලික සතුටට හේතුව මට නිර්මාණය කළ හැකිය. යන්න අම්මේ! යන්න තාත්තේ! මම පිඟන් සෝදන්න යනවා!”

එබැවින් ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ කුඩා දේවලට පිවිසෙන ආකාරය හරහා ඔබේ මුළු ජීවිතයම පරිවර්තනය වේ. අපේ ජීවිතයේ බොහෝ විට, අපි දේවල් කරන්නේ ඒවා ඉටු කර ගැනීම සඳහා පමණි, "මට එය සිදු කිරීමට අවශ්‍යයි, එවිට මට වෙනත් දෙයකට යා හැකිය." නමුත් එය ජීවත් වීමට කුමන ආකාරයේ මාර්ගයක්ද? ඒ ගැන සිතන්න.

අපගේ "කළ යුතු" ලැයිස්තුවෙන් බැහැරව කාර්යයන් හරස් කිරීම අපගේ ජීවිතයේ අරමුණද?

ඔබගෙන් කී දෙනෙක් ඔබට කළ යුතු දේවල් ලැයිස්තුගත කරනවාද? අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක්, විශේෂයෙන් දැන් අපි ඉතා කාර්යබහුල ජීවිතයක් ගත කරන විට, අපට එදිනෙදා කළ යුතු සෑම දෙයක්ම ලැයිස්තුගත කරති. එතකොට අපේ ජීවිතයේ අරමුණ මොකක්ද? අපගේ ලැයිස්තුවෙන් දේවල් හරස් කිරීමට. “මට අවශ්‍ය වන්නේ මෙය සිදු කර මගේ ලැයිස්තුවෙන් ඉවත් කිරීමටයි. එවිට මට එය සිදු කර එය මගේ ලැයිස්තුවෙන් ඉවත් කිරීමට අවශ්‍යයි! ඒක, ඒක මගේ ලැයිස්තුවෙන් අයින් කරන්න!" එසේනම් ඔබ ජීවිතයේ අත්විඳින විශාල සතුට කුමක්ද? ඔබගේ ලැයිස්තුවෙන් දේවල් හරස් කිරීම. ඔබට ජීවිතයේ ඇති ලොකුම තෘප්තිය ඔබේ ලැයිස්තුවෙන් බැහැරව වැඩ කිරීමෙන් පසු ජීවත් වීමට කුමන ආකාරයේ මාර්ගයක්ද? එහෙම ජීවත් වෙන්න විදියක් නෑ නේද?

අප සතුව ඇති විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මේ සිට, එවිට අපි දන්නවා මේ සියලු වැඩ කටයුතු කරන විට අප සිතන ආකාරය වෙනස් කිරීමෙන් පමණක් බුද්ධත්වයට හේතුව බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. එතකොට අපි වැඩ කරනකොට අපි ඉන්නවා. අපි ඒ වැඩේ කරනකොට දැන් මෙහෙ ජීවත් වෙනවා. අපිට හොඳ පෙළඹවීමක් තියෙනවා. අපි කරුණාවෙන් කල්පනා කරනවා. අපි ප්‍රඥාව දියුණු කරනවා. අපි තත්ත්වය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කරනවා. සෑම දෙයක්ම බුද්ධත්වයේ මාවත බවට පත්වන අතර අපගේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් හා ඉතා ප්‍රසන්න හා ප්‍රීතිමත් වේ. අපගේ ජීවිතයට ලිස්ට් එකක වැඩකටයුතු හරස් කරනවාට වඩා බොහෝ අරුතක් ඇත.

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, සමඟ අත්හැරීම, එම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, බොහෝ යහපත්කම් පැමිණේ.

අත්හැරීම ඇති විට, අපි අපගේ ශික්ෂා පද නිධන් කරමු

සංවර්ධනයේ තවත් වාසියක් අත්හැරීම අපි ගන්නා විට වේ ශික්ෂා පද, උදාහරණයක් ලෙස ගිහි ශික්ෂාපද පහකි or බෝධිසත්ව , ඈට or පැවිදි ශික්ෂා පද, ඒවා අපි වටිනා දෙයක් බවට පත්වන්නේ අපගේ බව අප දකින නිසා ය ශික්ෂා පද අපි ඇත්තටම කරන්න අකමැති දේවල් කිරීම අත්හැරීමට අපට උදව් කරන්න.

අපි ගත්තොත් ගිහි ශික්ෂාපද පහකි—ඔබට මෙය තිබේ නම්, ඝාතනය කිරීම හෝ සොරකම් කිරීම හෝ අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වල යෙදීම හෝ බොරු කීම හෝ මත්පැන්, දුම්කොළ, දුම්වැටි සහ නීති විරෝධී මත්ද්‍රව්‍ය වැනි මත් ද්‍රව්‍ය නොගැනීම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔබ ඔබේ බව තේරුම් ගන්නා නිසා බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, එවිට මෙම ක්‍රියා පහ අත්හැරීම ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දෙයකි. ඔබ ඔබේ ශික්ෂා පද ඔබට කෙසේ හෝ කිරීමට අවශ්‍ය නොවන මෙම ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් ආරක්ෂාවක් ලෙස. එහෙනම් ගන්නවා ශික්ෂා පද, ගැනීම , ඈට, මෙතරම් හොඳක් සහ බොහෝ සතුටක් ගෙනෙන්න, "මට ගැනීමට අවශ්යයි ශික්ෂා පද! "

අප සතුව මෙය නොමැති නම් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඒ වගේම අපේ හිතේ තියෙන අවුල් නිසා, එතකොට අපේ ශික්ෂා පද සිරගත කිරීම් බවට පත් විය හැක, "අනේ! මට මේක තියෙනවා ශික්ෂා පදය (මත් ද්‍රව්‍ය නොගැනීම සඳහා), ඒ නිසා මට එළියට ගිහින් බොන්න බැහැ. ජී, මට ඒක නොතිබුණා නම් හොඳයි ශික්ෂා පදය, මොකද මම ඇත්තටම අද රෑට එළියට ගිහින් බීලා ඉන්න කැමතියි. මත්පැන් සතුටේ උල්පතයි! ” හරිද? මත් ද්‍රව්‍ය සතුටේ උල්පත බව අප ජීවිතයේ කී වතාවක් සිතුවාද? බොහෝ වාරයක්! නමුත් ඔවුන්ද? බීලා කුඩු බොන්න ගියාම මොකද වෙන්නේ? ඔබේ ජීවිතය අවුල් ජාලයක් නේද? එය සම්පූර්ණ අවුල් ජාලයක් බවට පත්වේ! ඔබේ සියලු සබඳතා ඉතා අවුල් සහගත වේ.

මම ඔයාට කිව්වේ මම හිරගෙදර වැඩ කරනවා කියලා. මා සමඟ ගනුදෙනු කරන සිරකරුවන්, ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම පාහේ ඔවුන් අපරාධය කරන විට බීමත්ව සිටියහ. ඔවුන් මත් වී නොසිටියා නම්, ඔවුන් සිරගත කළ ක්‍රියාව ඔවුන් සිදු කරයිද? මක්නිසාද යත්, අපි මත් වූ විට, අපට පාලනය නැති වී යන අතර, අපි නොයෙකුත් ආකාරයේ ඇදහිය නොහැකි දේවල් කරමින් සිටිමු.

අප සතුව ඇති විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්, පසුව ශික්ෂා පද එතරම් වටිනා සහ අර්ථවත් වන අතර ඒවා සීමා කිරීම් ලෙස නොපෙනේ, නමුත් ඒවා අපගේ ජීවිතය ඉතා පොහොසත් කරන සහ අපට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය දේවල් ලෙස සැලකේ.

ඉතින් ඔයාලට පේනවද මේ වාසි ඔක්කොම එන්නේ අපිට තියෙනකොට අත්හැරීම දුක් වේදනා, අපට ඇති විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අවිද්‍යාවෙන්, ඇමුණුමක් සහ කෝපය සහ සියල්ලම කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය මෙම ආකල්පය වර්ධනය කිරීම ඉතා වැදගත් වේ.

1 වන පරිච්ඡේදය: පිබිදීමේ ආත්මයේ ප්රතිලාභය

මම දැන් පෙළට යන්නම්. ඊයේ මම ශාන්තිදේව චරිතාපදානය ගැනත් අපි හදාරන පොත ගැනත් කතා කළා. සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය.

A බෝධිසත්ව කෙනෙකු වීමට අදහස් කරන අයෙකි බුද්ධ එමෙන්ම සෑම ජීවියෙකුටම සමානව ආදරය හා දයාව ඇති. ශාන්තිදේව මෙම මාර්ගෝපදේශය ලිව්වේ බෝධිසත්වයන් ඔවුන්ගේ ජීවිත ගත කරන ආකාරය ගැන කතා කරමිනි. අපි ඒ ගැන අධ්‍යයනය කරන්න යන්නේ ඒ අයගේ ජීවිත හරිම අර්ථවත් නිසා අපිට බෝධිසත්වයන් වෙලා ඒ අය කරන විදියටම අපේ ජීවිත ගත කරන්න පුළුවන් වෙන්න.

මෙම පොත පරිච්ඡේද දහයකින් සමන්විත වේ. මෙම වසරේ මෙම සාකච්ඡා මාලාවේදී, අපි පළමු පරිච්ඡේදය හරහා යන්නෙමු, අදහස නම්, සෑම වසරකම මට නැවත සිංගප්පූරුවට පැමිණ තවත් පරිච්ඡේදයක වැඩ කිරීමට හැකි වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන අතර අවසානයේ වසර කිහිපයක් අවසානයේ අපි අවසන් කරමු. සම්පූර්ණ පාඨය. ඔබට දැන් ලැබෙන්නේ පළමු පරිච්ඡේදය පමණි, එවිට මා නැවත පැමිණීමට පෙර එය පුහුණු කිරීමට ඔබට වසරක් ගතවනු ඇත. නමුත් මම ඒ ගැන ඔබෙන් ප්‍රශ්න කරන්නම්, ඒ නිසා ඔබට වඩා හොඳ පුහුණුවක් තිබුණා.

උපහාර දක්වනවා

පළමු පේළියේ සඳහන් වන්නේ, “ඕම් උපහාරය බුද්ධ.” ඒ කොටස ශාන්තිදේව ලියපු එකක් නෙවෙයි. ඒක ලිව්වේ පරිවර්තකයා. ටිබෙට් ජාතිකයින්ට අවශ්‍ය වූයේ ඔවුන් සතුව ඇති සියලුම ග්‍රන්ථවලට ඉන්දියානු බුද්ධාගමේ මූලාශ්‍රයක් ඇති බව පෙන්වීමට ය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ නාලන්දා සම්ප්‍රදායට අයත් ද්‍රව්‍ය සොයා ගැනීමට හැකි වීමයි. මතකද මම ඊයේ කිව්වේ මහා නාලන්දාව ගැන පැවිදි පුරාණ ඉන්දියාවේ විශ්ව විද්‍යාලය? ටිබෙට් ජාතිකයින්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වූයේ ටිබෙට් බුද්ධාගමේ මූලාශ්‍රය ඉන්දියාවේ බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය බව පෙන්වීමට ය. එබැවින් ඔවුන් මෙම චාරිත්‍රය වර්ධනය කර ගත් අතර, ඔවුන් පොතක් පරිවර්තනය කරන විට, ඔවුන් කුමන ආකාරයෙන්ද ගෞරව දැක්වීමට පටන් ගත්හ කූඩ තුනක් එය අයත් වන ඉගැන්වීම් වලින්.

එම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ලෙස හැඳින්වේ ත්‍රිපිටක හෝ කූඩ තුනක්, එහි තේරුම ඉගැන්වීම් එකතුව තුනයි. පළමු එක තමයි විනය හෝ පැවිදි විනය. දෙවැන්න සූත්‍ර කූඩයයි. තුන්වැන්න නම් අභිධර්මය කූඩය. ඔවුන් අයත් පාඨයක් පරිවර්තනය කරන විට විනය basket, එහි සත්‍යතාව පෙන්වීමට, එය ඉන්දියාවෙන් පැමිණි බව, ඔවුන් ගෞරවය පුද කරති බුද්ධ, සර්වඥයා නිසා විනය පාඨ ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි කර්මය සහ බුද්ධ තේරුම් ගනී කර්මය සහ එහි කාර්යයන් සම්පූර්ණයෙන්ම.

එය සූත්‍ර පිටකයක් වූ විට බුදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට උපහාර දැක්වීය. එය වූ විට අභිධර්මය පාඨය, මංජුශ්‍රීට උපහාර දැක්වීය.

මෙහි “Om Homage to the බුද්ධ,” නමුත් එය a නොවේ විනය පෙළ. එය සූත්‍ර පාඨයකි. [එය පැවසුවද "බුද්ධ”] එය ඇත්ත වශයෙන්ම බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් ගැන සඳහන් කරන්නේ එය මහායාන සූත්‍රවල මූලික තේමාවන් අපට පෙන්වන බැවිනි.

ඡේදය 1

අපි දැන් පළමු පදය බලමු. මේ ශාන්තිදේව කතා කරන අතර ඔහු මෙසේ කියයි.

සුගතයන් වහන්සේට ගෞරවාන්විතව වැඳ: ධර්‍මකායේ සමන්වාගත වූ, තම දරුවන් හා වන්දනාවට සුදුසු සියල්ලන් සමඟ, මම සුගතයන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ ශික්‍ෂණය පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශයක් ධර්ම ග්‍රන්ථවලට අනුකූලව සංක්ෂිප්තව ඉදිරිපත් කරමි.

මෙය උපහාර පදයකි. ශාන්තිදේව සුගතයන් වහන්සේට ගෞරව කරනවා. "සුගතස්" යනු බුදුන් සඳහා තවත් යෙදුමකි. එය පරිවර්ථනය කර ඇත්තේ "ගිය එක" ලෙසිනි ප්රමෝදයමොකද බුද්ධ යන්නට ගිය අයෙකි ප්රමෝදය මම කලින් විස්තර කළ හේතු නිසා.

සුගතයන් වහන්සේට, ගිය අයට ගෞරව කරනවා ප්රමෝදය “ධර්මකායෙහි සමන්වාගත” වූවෝ ය. ධර්මකාය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සර්වඥ මනසයි බුද්ධ. මේ සර්වඥ මනසට අංග දෙකකි. එක් පැතිකඩක් වන්නේ සියලු පැවැත්ම දන්නා මනසයි. අනෙක් පැත්ත නම් ඒ සිතේ ඇති හිස් ස්වභාවයයි. ඒ සිතේ සැබෑ නිරෝධයයි.

මතකද මම ඊයේ කිව්වා නිවන කියන්නේ යම් යම් නීවරණයන්ගෙන් මිදුණු සිතේ තියෙන හිස් බව කියලා? ධර්‍මකායයේ එක් පැතිකඩක් නම් අඳුරු නැති සිතේ ඇති මේ හිස් බව යි. ධර්මකායයේ අනෙක් පැතිකඩ නම් සියල්ල දන්නා සර්වඥ සිතයි සංසිද්ධි.

“සුගතයන් වහන්සේ ධර්මකායයෙන් සමන්නාගතයි.” ඒක තමයි අපේ ඉලක්කය. ඒක තමයි අපි වෙන්න ඕන. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ සැබෑ කර ගැනීමටයි බුද්ධ සොබාදහම.

අපි ඔවුන්ට “ඔවුන්ගේ දරුවන් සහ ගෞරවය ලැබීමට සුදුසු සියල්ලන් සමඟ” උපහාර පුද කරන්නෙමු. අපි දරුවන් ගැන කතා කරන විට බුද්ධ, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ බාලාංශයේ පොඩි ළමයි රොත්තක් එහා මෙහා දුවනවා කියලා. "දරුවන්ගේ බුද්ධ” යනු බෝධිසත්වයන් ගැන ය.

බෝධිසත්වයන් වහන්සේලාට “දරුවන්” කියන්නේ ඇයි? බුද්ධ?" පුරාණ සංස්කෘතීන් තුළ, දරුවෙකු සාමාන්‍යයෙන් තම දෙමාපියන්ගේ වෘත්තිය භාර ගනී. දරුවෙකු දෙමව්පියන් මෙන් වීමට සහ ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ගේ වෘත්තිය කිරීමට හැකියාවක් සහ පුහුණුවක් ඇති අයෙකු ලෙස සලකනු ලැබේ.

A බෝධිසත්ව හරියට "ළමයෙක් වගේ බුද්ධ” එහි අ බෝධිසත්ව සියල්ල පුරුදු කරනවා බෝධිසත්ව සම්පූර්ණ ප්‍රබුද්ධයෙකුගේ හැසිරීම මත ක්‍රියාවන් සහ ඔවුන්ගේ හැසිරීම ආදර්ශනය කිරීම බුද්ධ එවිට ඔවුන්ට යම් දිනක පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් විය හැකිය බුද්ධ. දවසක ඔවුන් තම දෙමාපියන්ගේ රැකියාව භාර ගනීවි. ඒ නිසා තමයි අපි බුදුහාමුදුරුවන්ට සහ ඔවුන්ගේ දරුවන්ට ගෞරව කරන්නේ බුද්ධගේ දරුවන් හෝ බෝධිසත්වයෝ යම් දිනක බුදු වී එකම ධර්මකාය සිතකින්, සක්වළ සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීමේ හැකියාවෙන් යුක්ත වෙති.

එවිට ශාන්තිදේව, “මම සුගතයන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ ශික්‍ෂාව පිළිබඳව ධර්ම ග්‍රන්ථවලට අනුකූලව සංක්ෂිප්තව මාර්ගෝපදේශයක් ඉදිරිපත් කරමි” යි පවසයි. ඔහු තම අභිප්‍රාය සකස් කරන අතර ඔහු රචනා කිරීමට පොරොන්දු වෙමින් සිටී. විශිෂ්ට ලෙස බෝධිසත්ව ශාන්තිදේව පොරොන්දු වූ විට ඔහු තම පොරොන්දුව ඉටු කරයි. මෙම පදය මෙම පාඨය රචනා කිරීමට ඔහුගේ පොරොන්දුවයි.

අපි පොරොන්දු වූ දේ සම්පූර්ණ කිරීමට උත්සාහ කිරීම

අපි යමක් පොරොන්දු වූ විට, විශේෂයෙන් අප දෙන පොරොන්දු අගය කරන්නේ නම්, එය සම්පූර්ණ කිරීමට අපට විශාල ශක්තියක් ලබා දෙයි. මම හිතන්නේ මේක අපේ ජීවිතවල බලන්න ඕන දෙයක්. අපි පොරොන්දු දීලා ඒවා ක්‍රියාත්මක කරන්නේ නැතිද? අපි කියනවාද, “ඔව්, මම ඒක කරන්නම්. මම ඔයාට පොරොන්දු වෙනවා මම ඒක කරනවා කියලා, "අවසාන මොහොතේදී, "අනේ සමාවෙන්න, මම කාර්යබහුලයි" කියා පවසන්න.

අපි මිනිස්සුන්ට උදව් කරන්න පොරොන්දු දීලා කම්මැලි වෙලා මොකක් හරි නිදහසට කරුණු හදනවාද? එහෙම නැත්තං පස්දෙනාම ගත්තම වගේ පොරොන්දුවක් දෙනවද ශික්ෂා පද සමහර ක්‍රියාවන් අත්හැර පසුව අපි අපගේ නරක හැසිරීම තාර්කික කර ගනිමු, එවිට එය උල්ලංඝනය කරන බව අප දැන සිටියත් අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ අපට කළ හැකිය ශික්ෂා පදය?

ශාන්තිදේව මෙහි අප වෙනුවෙන් කැපවීමක් සහ පොරොන්දුවක් ලබා දෙනවා නම්, ඔහු පොරොන්දු වීම, කැපවීම වැදගත් වන අතර, අපගේ පොරොන්දු සහ කැපවීම් ඉටු කිරීමට උත්සාහ කිරීම වැදගත් බව ඔහුගේම ආදර්ශයෙන් අපට පෙන්වා දෙයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට අපට පාලනය කළ නොහැකි තත්වයන් සිදු වන අතර අපට පොරොන්දුවක් හෝ කැපවීමක් ඉටු කළ නොහැක. ඊට පස්සේ අපි ගිහින් අනිත් කෙනාට පැහැදිලි කරනවා. නමුත් අපි පොරොන්දු සහ කැපවීම් කිරීමට පෙර හොඳින් සිතා බැලිය යුතු අතර අන් අයට අපව විශ්වාස කිරීමට හැකි වන පරිදි අපගේ වචනය අගය කළ යුතුය.

මම මේක කියන්නේ මෑතක ඉඳන් මම දැක්කා ගොඩක් අය කියනවා “ඔව්, මම මේක පොරොන්දු වෙනවා. මම ඒක පොරොන්දු වෙනවා.” ඉන්පසු සතියකට පසු, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් දෙයක් කරයි. අපි එසේ නොවිය යුතුයි. අපි ශාන්තිදේව වගේ වෙන්න ඕන. ඔහු මෙම පොරොන්දුව ලබා දුන් අතර ඔහු සම්පූර්ණ පාඨය ලිවීය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දේවවාදී ආගම් සහ බුද්ධාගම අතර වෙනස ගැන කතා කළා. අපව නිර්මාණය කළේ කවුද වැනි ප්‍රශ්නයක් ඔබ හසුරුවන්නේ කෙසේද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මනස නිර්මාණය කළේ කවුද සහ සිරුර?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): “කවුද අපිව මැව්වේ” කියන ප්‍රශ්නය ඒ විදිහටම අහනවා. ඒ කියන්නේ කවුරුහරි අපිව මැව්වා කියලා. එය ප්‍රශ්නය ඇසීමට සුදුසු ක්‍රමයක් යැයි මම නොසිතමි. ඔබ ඒ ආකාරයෙන් ප්‍රශ්නය අසන විට, ඔබ පිළිතුර සීමා කරන්නේ ඔබ කවුරුන් හෝ අපව නිර්මාණය කළේ යැයි උපකල්පනය කර ක්‍රියාත්මක වන බැවිනි. ඇත්තටම අපිව කවුරුත් මැව්වේ නෑ. අපේම සිතුවිලිවල බලයෙන්, අපගේම ක්‍රියාවන්හි බලයෙන් හෝ අද අප සිටින දේ නිර්මාණය කළේ අපි ය. කර්මය.

එතකොට කවුරුහරි කියනවා "විශ්වය මැව්වේ කවුද?" කිසිවෙක් විශ්වය මැව්වේ නැත. කවුරුහරි විශ්වය මැව්වා කියලා හිතන්න යන්න එපා.

ඔබ විද්‍යාව දෙස බැලුවහොත් විද්‍යාව පර්යේෂණ කරන්නේ මේ විශ්වයේ ආරම්භය සොයා බැලීමටයි. විද්‍යාව සහ බුදුදහම ඉතා හොඳින් සම්බන්ධයි. ඔවුන් අතර බොහෝ සමානකම් තිබේ. විද්‍යාව විශ්වයේ ආරම්භය ගැන විමසිලිමත් වෙනවා. නමුත් මේ විශ්වයේ ආරම්භය සියලු පැවැත්මේ ආරම්භයද? මේ විශ්වය හේතූන් නිසා ඇති වෙන්න ඕන නිසා මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. කළු කුහරයක් සහ මහා පිපිරුම ඇති වුවද, ඒ සියල්ලටම හේතු තිබුණි.

සෑම දෙයකටම පෙර ඇති වූ හේතුවක් තිබුණි. සෑම පැවැත්මකටම මුල් හේතුවක් තිබුනා යැයි කිව නොහැක. සමහර විට මේ විශ්වය එක කාලෙක ඇතිවෙලා තව කාලෙකින් නවතින්න පුළුවන්, ඒත් විශ්වයන් ගොඩක් තියෙන්නත් තියෙනවා. සෑම පැවැත්මකටම පළමු ආරම්භයක් නොමැත. පවතින සෑම දෙයක්ම ඊට පෙර එන හේතු මත රඳා පවතින නිසා තිබිය නොහැක.

යමෙක් පවසන්නේ නම්, "සියලු පැවැත්මට පළමු ආරම්භයක් තිබිය යුතුය!" එවිට ඔබ කියනවා, "හොඳයි. එය සොයා යන්න! ” සියලු පැවැත්මේ පළමු ආරම්භය සෙවීමට උත්සාහ කිරීම සංඛ්‍යා රේඛාවේ අවසානය සෙවීමට උත්සාහ කිරීම වැනිය. ඔබේ ගණිත පන්තියේ අංක රේඛාව මතකද? මැද ශුන්‍යය සහ එක් පැත්තක සෘණ සංඛ්‍යා (-1, -2, -3, ආදිය) සහ අනෙක් පැත්තෙන් ධන සංඛ්‍යා (+1, +2, ආදිය). අංක රේඛාවේ දෙපැත්තේ කෙළවරක් තිබේද? කෙළවරක් නැත.

අංක රේඛාවේ අවසානයක් තිබිය යුතු යැයි යමෙක් පවසන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ට පවසන්නේ කුමක්ද? ඔබ කියනවා, "හොඳයි, ඒක හොඳයි. එහෙම හිතන්න පුළුවන්. නමුත් එය සොයා ගැනීමට වාසනාව! ” යමෙක් “සියලු පැවැත්මට සම්භවයක් තිබිය යුතුය” යි කීවොත් එය එසේම ය. හොඳයි, ඔබට එය විශ්වාස කළ හැකි බව සහතිකයි. එය සොයා ගැනීමට වාසනාව!

ප්රේක්ෂකයන්: එම බුද්ධ ස්වර්ගය සහ අපාය ගැන කතා කළා. මෙම ක්ෂේත්‍ර පවතින බව අපට තහවුරු කර ගත හැක්කේ කෙසේද?

VTC: අපි අපේම මානසික තත්ත්වය දෙස බැලුවහොත් - ඔබ කවදා හෝ අපායගාමී මානසික තත්වයක සිට තිබේද? ඔබ කවදා හෝ දැඩි මානසික පීඩාවකට පත්ව තිබේද? අපි හැමෝම ඒ රාජ්‍යයන් හරහා ගිහින් තියෙනවා. ඔබට සිතාගත හැකිද එම මානසික තත්ත්වය භෞතික ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ වන බව සිරුර සහ ඔබ ජීවත් වන පරිසරය? ඒක තමයි අපාය රාජධානිය. එය එම මානසික තත්වයේ භෞතික ස්වරූපයක් පමණි.

ඔබ කවදා හෝ ඇදහිය නොහැකි සතුටක් ලබා තිබේද? බොහෝ සංවේදී සතුටක් ඔබ වෙත පැමිණෙනවාද? එම මානසික තත්ත්වය ගෙන එය ප්‍රකාශ වීම a ලෙස සිතන්න සිරුර සහ පරිසරයක් සහ එය දිව්‍ය ලෝකයයි.

ඔබේම මනස දෙස බැලීමෙන් සහ එහි හැකියාව කුමක්දැයි බැලීමෙන්, මනසට නිර්මාණය කළ හැකි ක්ෂේත්‍ර පිළිබඳව අපට අදහසක් ලබා ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මට කිව්වා අපිට ගුරුවරු ගොඩක් ඉන්න පුළුවන් නමුත් එක මුලක් ගුරු. මම කොහොමද මගේ මුල හඳුනා ගන්නේ ගුරු? මට කුමන හැඟීමක් ඇති වේවිද?

VTC: බුදුදහම තුළ අපට බොහෝ ගුරුවරුන් සිටිය හැකි බව සත්‍යයකි. සාමාන්‍යයෙන් අපට වඩාත්ම වැදගත් ගුරුවරුන් වන ගුරුවරුන් එක් කෙනෙක් හෝ සමහර විට දෙතුන් දෙනෙක් හෝ සිටිති. සමහර වෙලාවට අපිව මුලින්ම සද්ධර්මයට යොමු කළේ, මාර්ගයට යන්න මුලින්ම පෙළඹෙව්වේ මේ පුද්ගලයා. සමහර විට අපගේ මූල ගුරුවරයාගේ ධර්ම ඉගැන්වීම් අපගේ මනසට වඩාත්ම ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කරයි.

අපි තමයි අපේ ගුරුවරුන් තෝරා ගන්නේ. අපගේ මූල ගුරුවරුන් කවුරුන්ද යන්න තීරණය කරන්නේද අපිමය. ඒ කවුදැයි සොයා බැලීමට අපටම බලපෑම් කළ යුතු නැත, නමුත් ඔවුන් දර්මය උගන්වන විට, එය වෙනත් ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට වඩා ප්‍රබල ලෙස අපව පොලඹවන්නේ, බොහෝ විට අප අපගේ යැයි කියන පුද්ගලයා ය. මූල ගුරු.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මගේ ප්‍රශ්න තියෙනවා කෝපය. ඊට අමතරව මම කොහොමද එදිනෙදා පුහුණුවීම් කරන්නේ මෙටා භාවනා?

VTC: හොඳයි, මෙය හැසිරවිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ වෙනත් ධර්ම කථාවකි කෝපය. එබැවින් මම පහසු මාර්ගයක් ගෙන මගේ පොත ලබා ගන්නා ලෙස ඔබට නිර්දේශ කරමි තරහා එක්ක වැඩ කරනවා. මගේ පොත සොරකම් කරන ලද්දේ අප අධ්‍යයනය කරන මේ පොතේ හයවෙනි පරිච්ඡේදයෙන් - ශාන්තිදේවගේ සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය. මගේ පොත සියයට සියයක්ම සොරකම් කර ඇති නමුත් එයට හොඳ මූලාශ්‍රයක් ඇත සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය. එබැවින් ඔබට අපහසුවක් ඇත්නම් එය ඔබට ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත කෝපය.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ නැන්දා හොඳ සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන අතර නිතර අසනීප වේ. මගේ දරුවෝ ඉගෙනීම් කටයුතු හොඳින් කරන්නේ නැහැ. මගේ වෘත්තීය දියුණුව සුමට නැහැ. මම අපි තුන්දෙනා වෙනුවෙන් යාච්ඤා ඉල්ලීමක් කරන්න පුළුවන්ද? එයට කොතරම් වැයවෙනවා ද?

VTC: [සිනා] එයට කිසිවක් වැය නොවේ. ඔව්, ඔබට යාච්ඤා ඉල්ලීම් කළ හැකිය. Sravasti Abbey හි සිටින අප, මැයි 12 (2006) වෙසක් දිනයේදී මිනිසුන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි යාඥා කරනු ඇත, එබැවින් ඔබට ලියාපදිංචි විය හැකි අතර අපි නිසැකවම ඔබ වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන්නෙමු. අපි කිසිම දේකට අය කරන්නේ නැහැ. මෙය මා සිතන පරිදි එහි ඇති එක් සුන්දරත්වයකි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්: සෑම දෙයක්ම නිදහසේ සිදු කරනු ලැබේ, එබැවින් පැවිද්දන් වශයෙන්, අපගේ ජීවිතය ත්‍යාගශීලී ජීවිතයක් වන අතර අපි කරන දේ සමඟ අපි දෙන්නෙමු. අප බලාපොරොත්තු වන්නේ එමඟින් අපගේ ජීවිතයට සහයෝගය දැක්වීමට සහ ඔවුන්ගේම අභ්‍යන්තර ත්‍යාගශීලී හැඟීම සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ ත්‍යාගශීලී වීමෙන් සතුටක් ලැබීමට අන් අය පෙළඹවීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඉතා භක්තිමත් බෞද්ධයෙක්. මගේ ආත්මයට සම්බන්ධ වී ඇති බව මට හැඟේ සිරුර මට නිතරම බඩේ කැක්කුම සහ පපුවේ වේදනාව ඇති කරයි. මම ආත්මයෙන් මිදීමට සජ්ඣායනා කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් එය තවමත් මගේ තුළ ඇතැයි මම සිතමි සිරුර. මම කළ යුත්තේ කුමක් ද?

VTC: මම නිර්දේශ කරන්නේ එය කිරීමයි මෙටා භාවනා. කරන්න භාවනා ප්‍රේමනීය කරුණාව මත සහ ඔබේ ප්‍රේමනීය කරුණාව විශේෂයෙන් ආත්මය වෙත යොමු කරන්න. අපට හිංසා කරන අනෙක් සත්ත්වයන් කෙරෙහි ද්වේෂ සහගත, ද්වේෂ සහගත සිතක් ඇති කර නොගෙන, මෛත්‍රී සහගත සිතක් ඇති කර ගෙන ඔවුන්ට සැබවින්ම සුබ පතන්න. මෙය මිනිසුන්ට මෙන්ම ඕනෑම ආකාරයක ආත්මයකටද අදාළ වේ. ආදරයේ හදවතක් ඇති කිරීම ඉතා ඵලදායී විය හැකිය.

මට මතකයි මීට වසර ගණනාවකට පෙර මගේ මනෝභාවය යම් ආකාරයක මානසික අවපීඩනයකට ලක්ව තිබුණි, මම මනෝභාවයෙන් සිටි අතර එතරම් සතුටක් දැනෙන්නේ නැත, එයට කිසිදු හොඳ හේතුවක් නොතිබුණි, සහ මට යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති විය, “අනේ, සමහර විට යම් ආකාරයක දෙයක් තිබේ. බාහිර මැදිහත්වීම්, යම් ආකාරයක ආත්මයක් හෝ වෙනත් දෙයක්." තිබුනාද නැද්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ. මගේ හිතේ ඒ අදහස තිබුණා. ඉතින් මම කරන්න පටන් ගත්තෙ ඒ ආත්මයට ආදර කරුණාව ජනනය කරන එක. එහෙම එකක් තියෙනවද නැද්ද කියල මම දන්නෙ නෑ, ඒත් මම කිව්ව "හරි හරි මට කරදර කරලා සතුටු වෙන්න හිතාගෙන ඉන්න කෙනෙක් ඉන්නවනම් ඒ මනුස්සය ආත්මයක් උනත් ගොඩක් දුක් විදිනවා. නැත්නම් මනුෂ්‍යයෙක්.”

ඒ නිසා මම ඔවුන් වෙනුවෙන් ආදරය කරුණාව ඇති කිරීමට උත්සාහ කළා. මේක තියෙනවා භාවනා ගැනීම සහ දීම යනුවෙන් හැඳින්වේ භාවනා එහිදී අපි සිතන්නේ අන් අයගේ දුක දරාගෙන අපගේ සතුට අන් අයට ලබා දීමයි. මම ඒක කළා භාවනා ද. එවිට මුළු නරක මනෝභාවයම අතුරුදහන් විය. මුළු දේම අතුරුදහන් විය. ඒ නිසා මම දන්නේ නැහැ, නමුත් එය ක්රියා කරයි. එබැවින් එය උත්සාහ කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: වර්ග දෙකක් ඇති බව මම තේරුම් ගැනීම නිවැරදිද? සංසිද්ධි: කොන්දේසි සහිත සහ කොන්දේසි විරහිතව සංසිද්ධි?

VTC: ඔව්. කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි හේතූන් මත නිපදවන ඒවා සහ කොන්දේසි එහෙයින් නැඟී නිරුද්ධ වෙයි, අනිත්‍ය වේ. කොන්දේසි විරහිතයි සංසිද්ධි හේතු මත රඳා නොපවතින දේවල් සහ කොන්දේසි. ඒවා ස්ථිරයි. ඒවා සදාකාලිකව පවතින්නට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ඒවා මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි මෙන් සිරුර සහ මනස අනිත්‍ය සහ අතෘප්තිමත් වන අතර, කොන්දේසි සහිත වේ සංසිද්ධි විමුක්තිය, නිර්වාණය, බුද්ධත්වය වගේ නිත්‍ය. මේක හරිද?

VTC: මෙහිදී අපි කරුණු කිහිපයක් පැහැදිලි කළ යුතුයි. අපේ මනස සහ සිරුර අනිත්‍ය වේ. සහ ඒවා දූෂිත නිසා සංසිද්ධි- ඔවුන් නොදැනුවත්කමේ බලයෙන් දූෂණය වී ඇත කර්මය- එබැවින් ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම දුක් විඳිති. ඒවා අනිත්‍ය බව පමණක් නොවේ. එපමණකින් ම ඔවුන් ස්වභාවධර්මයෙහි දුක් විඳින්නේ නැත, මන්ද බුදුරදුන්ගේ ඥානය අනාත්මය අනිත්‍ය සංසිද්ධි නමුත් එය ස්වභාවයෙන්ම දුක් විඳින්නේ නැත; එය ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක නොවේ.

හි ප්රඥාව බුද්ධ හේතු නිසා හටගනී. එය ක්රියා කරයි. හි ප්රඥාව බුද්ධ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ, නමුත් එය සදාකාලික ය. එය කිසිදා නතර නොවේ.

යමක් කොන්දේසි සහිත වූ පමණින් එය අසතුටුදායක නොවේ. එය අවිද්‍යාවෙන් සමනය වන බව සහ කර්මය එය ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක කරයි. මේක මම ඊයේ සතර සීලය ගැන කතා කරපු කතාවට සම්බන්ධයි.

විමුක්තිය නිත්‍ය වන අතර නිර්වාණය ද නිත්‍ය වන්නේ ඒ දෙකම නිදහස් මනසක ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව වන බැවිනි. ඇමුණුමක්. නමුත් බුද්ධත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මා තේරුම් ගත් පරිදි පවතින තත්වයකට ය. ඒ නිසා ඔබ බුද්ධත්වය නිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය යැයි කියනු ඇත්දැයි මට විශ්වාස නැත, මන්ද බුද්ධත්වයේ පැති දෙකම ඇත.

ප්‍රබුද්ධ සිත හෙවත් සර්වඥ මනස බුද්ධ අනිත්‍ය වේ. එය හේතු සහ හේතු නිසා හට ගනී කොන්දේසි. එය සදාකාලික වුවද, එය සෑම මොහොතකම වෙනස් වේ. නමුත් ධර්මකායයේ හෝ සර්වඥ මනසේ අනෙක් අංගය නම් නිරෝධය හෙවත් නිර්වාණයයි. බුද්ධගේ සිත - ඒ අංගය ස්ථිරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කියන එක හරිද ඔක්කොම කොන්දේසි සහිතයි කියලා කොන්දේසි විරහිතව සංසිද්ධි සැබෑ පැවැත්ම හිස් ද?

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: සියලු සංසිද්ධි හිස් වන අතර ආවේනික පැවැත්මක් නැත. එබැවින් ඒවා එකිනෙකට පරායත්ත වන අතර හේතූන් හා ප්රතිඵලවල ප්රතිඵලයකි කොන්දේසි.

VTC: මෙන්න අපි යම් ශෝධනයක් කළ යුතුයි. ඔව්, සියල්ල සංසිද්ධි සැබෑ පැවැත්මෙන් හිස් වන අතර එබැවින් ඒවා එකිනෙකට පරායත්ත වේ. නමුත් සියල්ලම නොවේ සංසිද්ධි හේතු මත රඳා පවතී සහ කොන්දේසි ස්ථිර නිසා සංසිද්ධි හේතු මත රඳා නොසිටින්න සහ කොන්දේසි. එකම අනිත්‍ය සංසිද්ධි කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: බුද්ධත්වයත් හිස් ද?

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: හේතු මොනවාද සහ කොන්දේසි බුද්ධත්වයට හේතු වන බව?

VTC: හේතු සහ කොන්දේසි අපි මේ පොතේ ඉගෙන ගන්න හැම දෙයක්ම, සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය. මේ ඔක්කොම බෝධිසත්ව භාවිතයන් යනු ඇත්ත වශයෙන්ම a බවට පත්වීමට අප නිර්මාණය කරන හේතු වේ බුද්ධ.

ප්රේක්ෂකයන්: කරුණාකර වචනය පැහැදිලි කරන්න"කොන්දේසි විරහිතව. "

VTC: එයින් අදහස් වන්නේ හේතු මත රඳා නොසිටීම සහ කොන්දේසි. සෑම දෙයක්ම හිස් වන අතර සෑම දෙයක්ම අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් රඳා පවතී, නමුත් එය හේතු සහ හේතු මත යැපීම යන අර්ථයෙන් අනිවාර්යයෙන්ම අන්තර් රඳා පවතින්නේ නැත කොන්දේසි. ස්ථිර සංසිද්ධි කොටස් තිබීමේ අර්ථයෙන් සහ ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස මත පදනම්ව පවතින අර්ථයෙන් ද අන්තර් රඳා පවතී. අපි නවවන පරිච්ඡේදයට පැමිණි විට අපි මේ ගැන වැඩි විස්තර ලබා ගනිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අනිත්‍ය පුරුදු කරන්නේ කොහොමද? දිනපතා පරාවර්තනය මගින්? එය අවබෝධයක් පමණක් නොව අවබෝධයක් වේවිද?

VTC: අපි අනිත්‍ය පුරුදු කරන්නේ කොහොමද? සෑම දිනකම මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, “ඔව්, මම අනිත්‍යයි. මා වටා මා දකින මේ සියලු සාම්ප්‍රදායික දේවල් එම ක්‍රියාකාරිත්වයයි - ඒ සියල්ල අනිත්‍යයි. ඒවා සියල්ලම හටගැනීම සහ නිරුද්ධ වීම, හටගැනීම සහ නිරුද්ධ වීම. ඒ නිසා කිසිම දෙයකට බැඳෙන්න හේතුවක් නැහැ.” ඒ බව නිතර සිහි කිරීම අනිත්‍ය පුහුණු වීමට හොඳ මඟකි.

ඒ වගේම අපේ ජීවිතයේ ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට, අපි යම් දෙයකට බැඳී ඇති බව, අපි යමක් අල්ලාගෙන සිටින බව දකින විට, “මට මේක ඕන! මට මේක ඕනි! මට එය තිබිය යුතුයි! ” එසේ නම් අපි ඇලුණු දෙය දෙස බලා එය අනිත්‍ය දැයි විමසා බැලීම ඒ අවස්ථාවේ ඉතා හොඳය. එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන්නේ නම්, එහි බැඳීමට තරම් වටිනා දෙයක් නැත. මේ ආකාරයේ ආවර්ජනය ඇත්තෙන්ම අපට අපගේ දේ අත්හැරීමට උපකාරී වේ ඇමුණුමක් දේවල් වලට.

එය අපගේ නිදහස් කිරීමට ද අපට උපකාර කළ හැකිය කෝපය මක්නිසාද යත් සමහර විට අපට කෝපයක් ඇති වූ විට, අපි කෝපයට පත්වන පුද්ගලයා හෝ දෙය නිත්‍ය යැයි අපට සිතේ, “ඉතින් එහෙම කිව්වා. ඔවුන් භයානක පුද්ගලයෙකි. ඔවුන් කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවනු ඇත! ” අපි හිතන්නේ ඒවා ස්ථිරයි. හේතූන් නිසා මිනිසුන් හටගන්නා බව මතක තබා ගත්තොත් කොන්දේසි එසේම, එවිට ඔවුන් වෙනස් වීමට යන බව අපට පෙනේ. ඒ නිසා අපි නිතරම ඔවුන් සමඟ තරහ විය යුතු නැහැ. ඒකත් අපි දකිනවා අපේම කියලා කෝපය වෙනස් කළ හැකිය.

පිළිබිඹු කිරීමට තවත් ක්රමයක් කෝපය අපගේම මරණ සහ අප සදාකාලිකව ජීවත් නොවන බව පිළිබිඹු කිරීමයි. අප එසේ කරන විට, එය අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතා ඉතා පැහැදිලිව සැකසීමට අපට උපකාර කරයි. අපට පැහැදිලි ප්‍රමුඛතා ඇති විට, අපගේ මනස එතරම් පැහැදිලි සහ සුවපහසු වේ. එය වැදගත් නිසා අප කළ යුතු දේ අපි දනිමු. අපි දන්නවා අපිට වටින්නේ නැති දේවල්, අපි පැත්තකට දාන්න යන්නේ මොනවද කියලා. අපගේ ප්‍රමුඛතා මොනවාදැයි අප දැනටමත් හොඳින් සිතා බලා ඇති නිසාත් ඒවා පිළිබඳව අප ඉතා පැහැදිලිව සිටින නිසාත් අපට එතරම් අනාරක්ෂිත බවක් දැනෙන්නේ නැත. ඒ නිසා භාවනා අනිත්‍යතාවය මත, විශේෂයෙන්ම අපේම මරණ ඒ ආකාරයෙන් ඉතා ඵලදායී විය හැක.

භාවනාව සහ කැපවීම

සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට හැකි වූ නිසාත්, තවත් බොහෝ දෙනෙකුට දර්මය බෙදා දීමට හැකි වූ නිසාත් අපගේ සිතේ ඇති සතුටට නැවත මොහොතක් ගත කරන්න. අප ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් සිතට ලැබෙන සතුට ගැන සිතන්න බුද්ධ අද අප කළ හෝ මෙනෙහි කිරීමෙන් විභවය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්රීය පැවැත්ම.

මෙම ඉගැන්වීම් ශ්‍රවණය කිරීමටත් ඒවා අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමටත් අපට අවස්ථාව ලැබීමේ භාග්‍යය ගැන සිතන විට, පුද්ගලයන් වශයෙන් සහ කණ්ඩායමක් ලෙස අප නිර්මාණය කළ ධනාත්මක විභවය කුමක්දැයි අපට වැටහේ.

අපි ඒ සියලු ධනාත්මක විභවයන් ගෙන එය කැප කරමු, එය විශ්වයට යවමු. එය ඔබේ හදවතින් විහිදෙන ආලෝක කිරණ සෑම දිශාවකටම ගොස් සියලු ජීවීන් ස්පර්ශ කරමින් ඔවුන්ගේ මනස සියලු දුක්වලින් නිදහස් කරන බව ඔබට සිතිය හැකිය.

අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් අපගේ යාච්ඤාවන් සහ කැපවීම සමඟ එක්ව අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් තුළින් සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන් සතුව ඇති බව දැකගත හැකිය. බුද්ධ සොබාදහම.

සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ අවබෝධය සහ සැබෑ කර ගැනීම බුද්ධ ස්වභාවය, සියලු අඳුරු ඉවත් කිරීම.

සියලු සත්වයෝ පුර්ණ සම්බුද්ධත්වයට පත් වෙත්වා. ඔවුන් සියල්ලෝම සුගතයන් වෙත්වා, ගිය අය වෙත්වා ප්රමෝදය. ඔවුන් සියලු දෙනාටම ධර්මකාය සිත ඇතිවේවා.

අද රාත්‍රියේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමේ අපගේ එක් ක්‍රියාවක් තුළින්, මේ සියලු අසිරිමත් ප්‍රතිඵල සදාකාලිකව සහ සියලු සත්වයින්ට උදාවේවා.