2 පරිච්ඡේදය: 1-6 පද

1 වන පරිච්ඡේදයේ සමාලෝචනය

• ඉගැන්වීමට සවන් දීම සඳහා ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් සැකසීම
• ශාන්තිදේව හඳුන්වා දීම
• 1 වන පරිච්ඡේදයේ නැවත විස්තරය: "හි ප්‍රතිලාභ බෝධිචිත්ත"

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 1 වන පරිච්ඡේදයේ සමාලෝචනය (බාගත)

2 පරිච්ඡේදය: 1-6 පද

• පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම ආභරණ තුනක්
• ඇයි අපි හදන්නේ පූජා
• පරිකල්පනය කිරීමේ අරමුණ පූජා
• බුදුවරුන් හා බෝධිසත්වයන් සමඟ කර්ම සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීම

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 2 පරිච්ඡේදය, 1-6 පද (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• සම්පූර්ණයෙන්ම සිල්වත් ජීවිතයක් ගත කළ හැකිද?
• කෙනෙකුට නැවත ඉපදීම නොකිරීමට තීරණය කළ හැකිද?
• හැකියාව ඇති ප්‍රත්‍යක්‍ෂයන් ය මෙනෙහි කරන්න ඔවුන්ගේ මරණය තුළින් ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීම තෝරා ගත හැකිද?
• ඔබට යහපත දකින්න පුළුවන්ද කර්මය ඔබේම අත්දැකීමෙන් පැවිදි වීමෙන්?
• ඍණාත්මක විය හැක කර්මය උදාසීන කළ යුතුද?
• අපේ පින මැනිය හැකිද?
• මන්තරා පාරායනය
• කර්ම සම්බන්ධතා

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 2 පරිච්ඡේදය ප්‍රශ්නෝත්තර (බාගත)

[සටහන: වීඩියෝව ආරම්භ වන්නේ ඉහත ශ්‍රව්‍යයේ 3:38 ලකුණෙනි: “1 වන පරිච්ඡේදයේ සමාලෝචනය”]

ශාන්තිදේව ගැන

මෙම පාඨයේ කතුවරයා ශාන්තිදේව සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය, යනු 8 වැනි සියවසේ විසූ ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දීය ඍෂිවරුන් සහ ප්‍රවීනයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහු අතිශයින්ම නිහතමානී වෘත්තිකයෙකු වූ අතර, ඔහුගේ විශිෂ්ට ගුණාංග ගැන කිසිවෙකු දැන සිටියේ නැත, මන්ද ඔහු ඒවා සියල්ලම ඉතා සඟවා තැබීය.

එයා අපි වගේ නෙවෙයි. අපට එක් කුඩා ගුණාංගයක් ඇති අතර අපි එය ලෝකයට ප්‍රචාරය කරමු. අපි කොච්චර පුදුමාකාරද කියලා හැමෝම දැනගන්නවාට අපි කැමතියි. ශාන්තිදේව සතුව බොහෝ විශිෂ්ට ගුණාංග තිබුණත් ඔහු ඒවා ඉතා රහසිගතව, ඉතා සඟවා තැබුවේය. ඔහු ඒවා කොතරම් සඟවා තැබුවාද යත්, ඔහුගේ ආරාමයේ මිනිසුන් ඔහු කළේ දේවල් තුනක් පමණක් යැයි සිතූ අතර ඔහුට අන්වර්ථ නාමයක් දුන්නේය: දේවල් තුනක් කළ පුද්ගලයා.

එම කරුණු තුන කුමක්ද? ඔහු කෑවා, ඔහු නිදාගෙන වැසිකිළියට ගියේය. ශාන්තිදේව කළා යැයි ඔවුන් සිතුවේ එපමණකි. ඔහු කෙතරම් නිහතමානී ද යත්, ඔහු සද්ධර්මය ගැන කිසිවක් නොදන්නා බවත්, සම්පූර්ණයෙන්ම නූගත් බවත් ඔවුන් සිතූහ.

ආරාමයේ මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වූයේ ඔහු ආරාමයෙන් පිටව යාමටයි, නමුත් ඔවුන්ට කිසිවකු ආරාමයෙන් පන්නා දැමීමට ඔවුන්ට නොහැකි වූ නිසා, ඔහුව මෝඩයෙකු කර ලැජ්ජාවට පත් කිරීමට ඔවුන් උපායක් කල්පනා කළහ. ඔවුන් ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියේ විශාල ප්‍රසිද්ධ ඉගැන්වීමක් ලබා දෙන ලෙස ඔවුන් සිතූ බැවිනි: “අනේ, ඔහු හරිම මෝඩයි. ඔහු කරන්නේ දේවල් තුනක් පමණි. ඔහු විහිළුවක් ලෙස පෙනෙනු ඇත, පසුව ඔහු පිටව යනු ඇත.

මේ අය ශික්ෂා දිනයේදී ශාන්තිදේව ට හිඳ ගැනීමට සුවිසල් සිංහාසනයක් සූදානම් කළ නමුත් ඔහුට එයට නැගීමට පියවරක් සපයා දුන්නේ නැත. ශාන්තිදේව එතැනට පැමිණි විට, ඔහු සැබවින්ම මනෝවිද්‍යා බලයෙන් යුත් අතිශයින් අවබෝධ කරගත් වෘත්තිකයෙකු වූ බැවින්, ඔහු සිංහාසනය මත අත තබා, සිංහාසනය පහළට තල්ලු කර, එය මත හිඳ, පසුව එය නැවත ඉහළට ගියේය. ඉන්පසු ශාන්තිදේව මෙම ඉගැන්වීම සිදු කළේය.

ශාන්තිදේව ආවේගශීලීව කතා කළේය. ඔහු හදවතින්ම කතා කළේය. කලින් සකස් කළ පිටපතක් තිබුණේ නැහැ. විශ්ව විද්‍යාල මහාචාර්යවරයකු සම්මන්ත්‍රණයකට ඉදිරිපත් කරනවා සේ ඔහු ඒ සියල්ල ලියා තිබුණේ නැත. පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඔහු හදවතින්ම කතා කළේය. ප්‍රේක්‍ෂකයෝ කුල්මත් වූහ. මෝඩයෙක් යැයි සිතා සිටි මේ පුද්ගලයාට මෙතරම් බලගතු දර්මයක් කීමට හැකි බව ඔවුන්ට අදහාගත නොහැකි විය!

ශාන්තිදේව යථාර්ථයේ ස්වභාවය එනම් ආවේනික පැවැත්මේ ශූන්‍යතාවය අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාවේ පරිච්ඡේදය වන 9 වෙනි පරිච්ඡේදයට පැමිණි විට ඔහු අහසට පියාසර කර අතුරුදහන් විය. එහෙත් පරිච්ඡේදයේ ඉතිරි කොටස උගන්වන ඔහුගේ කටහඬ ඔවුන්ට තවමත් ඇසෙන්නට විය.

ශාන්තිදේව ඉන් පසුව ආරාමයෙන් ඉවත්ව ගිය නමුත් ඒ මිනිසුන් ඔහු හැර යාමට කැමති හේතු නිසා නොවේ. ඔහු වඩාත් ගැඹුරින් පුහුණු වීමට ගියේය.

මෙම පාඨයේ සම්ප්රේෂණය මට කිහිප වතාවක්ම ලැබුණි. ඒ ගැන මට මුලින්ම ඉගැන්වීම් ලැබුණේ ගෙෂේ සෝපාගෙනි. මටත් එය බොහෝ වාරයක් උන්වහන්සේගෙන් ලැබී ඇත දලයි ලාමා. එය ඉතා වටිනා පාඨයකි. A බවට පත්වීම සඳහා ඔබ දැනගත යුතු සියල්ල බුද්ධ මෙම පොතේ ඇත. අපි එය හරහා ගොස් ඉගෙන ගන්නෙමු.

පළමු පරිච්ඡේදයේ නැවත විස්තරය: බෝධිචිත්තයේ ප්රතිලාභ

එහි ප්‍රතිලාභ පිළිබඳව අපි පළමු පරිච්ඡේදය ආවරණය කළෙමු බෝධිචිත්ත 2006 අප්‍රේල් මාසයේදී මම මෙහි සිටින විට.

බෝධිචිත්ත- මම කතා කරන විට මෙම වචනය බොහෝ විට භාවිතා කිරීමට ඔබට ඇසෙනු ඇත. බෝධිචිත්ත අරමුණු දෙකක් ඇති ප්‍රාථමික සිතකි. එක් චේතනාවක් වන්නේ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා කටයුතු කිරීමයි. අනෙක් චේතනාව සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමයි බුද්ධ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීම සඳහා.

"බෝධි" යනු පිබිදීම සහ "චිත්ත" යනු මනසයි. ඉතින් මේ පිබිදෙන සිත තමයි අපිව පූර්ණ බුද්ධත්වයට ගෙන යන පෙළඹවීම. පෙර සිටි සියලු බුදුවරුන් විසින් උපදවන ලද්දාවූද, දැනට සිටින සියලුම බුදුවරුන් විසින්ම උපදවන ලද්දාවූද, මතු මතු පැමිණෙන සියලුම බුදුවරුන් විසින්ද උපදවන ලද්දාවූද චේතනාවයි. ඔබට අයෙක් විය නොහැක බුද්ධ මෙම අභිප්‍රේරණයෙන් තොරව: සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කිරීමට පෙළඹවීම, එමඟින් අපගේ සියලු හැකියාවන් වැඩිදියුණු කර එය බවට පත්වීම බුද්ධ අපමයි.

බෝධිචිත්තය සියලු සැපයේ උල්පතයි

මෙය බෝධිචිත්ත සිත සියලු සතුටේ උල්පතයි. නියත වශයෙන්ම තවත් දුක් නැති ඥානය වෙත අපව රැගෙන යන්නේ සිත පමණක් නොව, අප මාර්ගයේ සිටින විට අපගේ සතුටට හේතුව ද එයයි.

මම අවබෝධ කර නොගත්තත් බෝධිචිත්ත, අපට උත්පාදනය කිරීමට උපකාර වන භාවනා කිරීමෙන් පමණක් මගේ මනසෙහි විශාල වෙනසක් මා දුටු බව මගේ පුද්ගලික අත්දැකීමෙන් මට පැවසිය හැකිය. බෝධිචිත්ත.

මම කුඩා කාලයේදී මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා. මම ජීවිතයේ අරුත කුමක්දැයි ඇසුවෙමි. ජීවිතේට තේරුමක් නෑ. ඔබ කරන්නේ රැකියාවක් කර විශාල මුදලක් උපයාගෙන විවාහ වී දරුවන් ඇති කර මිය යාමයි. ජීවිතයට තේරුමක් නැති අතර මට මේ ගැන දැඩි අධෛර්යයක් සහ මානසික අවපීඩනයක් දැනුනි.

එම බෝධිචිත්ත එය ඔබේ ජීවිතයට ඉතා ප්‍රබල අරුතක් සහ අරමුණක් ලබා දෙන නිසා මනස එය සම්පූර්ණයෙන්ම හරවා ගත්තේය. ඔබේ ජීවිතය තවදුරටත් මුදල් ඉපයීම සහ මිතුරන් ඇති කර ගැනීම සහ හොඳ කාලයක් ගත කිරීම පමණක් නොවේ. ඔබේ ජීවිතයට දැන් ඉතා විශේෂ අරමුණක් ඇත, මන්ද ඔබ සියලු ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි පුහුණු වෙමින් සිටී. ඔබ සියලු ජීවීන්ට ආහාර, වස්ත්‍ර, වැනි දේ ලබා දීමෙන් පමණක් නොව, ඔවුන් නැවත කිසි දිනෙක දුක් විඳීමට ඉඩ නොතබන පූර්ණ බුද්ධත්වයට යොමු කිරීමෙන් ඔබ ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභයක් ලබා දෙයි.

බෝධිචිත්ත අපිට ආරක්ෂාව දෙනවා

බෝධිචිත්ත මේ මොහොතේ අපට හොඳ සහ සතුටක් දැනෙනවා පමණක් නොව, එය අපව නැවත කිසි දිනෙක දුක්ඛිත අත්දැකීමක් නොලබන සැබෑ ආරක්‍ෂිත තත්ත්වයකට ගෙන යයි.

මිනිසුන් හැම විටම ආරක්ෂාව සොයයි. අපි ආරක්ෂිතව සිටීමට බොහෝ උත්සාහ කරන්නෙමු. ඔබට ඔබේ ඉතුරුම් අරමුදල අවශ්‍ය වන අතර ඔබට ඔබේ CPF අවශ්‍ය වේ. ඔබට සැබෑ ආරක්ෂාවක් ඇත්තේ ඒවා තිබෙන විට පමණක් යැයි ඔබ සිතනවා නේද? ඔබ සිතන්නේ ඔබ සතුව ඔබේ බැංකු ගිණුම, ඔබේ කොටස් සහ ඔබ ඒවා ගොඩනඟන විට ඔබට සැබෑ ආරක්ෂාවක් ඇති බවයි.

ඒ දේවල් ඇත්තටම ඔබට සැබෑ ආරක්ෂාවක් ගෙන දෙනවාද? ඔබ සතුව ඩොලර් සිය ගණනක් සහ මිලියන ගණනක් තිබුණත්, ඔබට සියයට සියයක්ම ආරක්ෂිත බවක් දැනෙන්නේ නැද්ද? නැත! මක්නිසාද යත් චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය - අප ජීවත් වන තත්වය - අනාරක්ෂිත භාවය, මන්ද සෑම දෙයක්ම සෑම විටම වෙනස් වන බැවිනි. ඔබට බොහෝ මුදල් තිබිය හැක, නමුත් උද්ධමනයක් ඇති අතර එය ඔබ එය ලබා ගත් විට එය තවදුරටත් වටින්නේ නැත. ඔබට කොපමණ රක්ෂණ ඔප්පු තිබුණත් ඔබට අසනීප වීම වැළැක්විය නොහැක, මන්ද මේ ආකාරයේ ඇති ස්වභාවය සිරුර එය වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යන බවයි.

ඒ නිසා අපි අපිව ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා, නමුත් අපි කිසි විටෙකත් සැබෑ ආරක්ෂාවට ළඟා නොවෙමු.

විශ්වයේ කේන්ද්රය

අපිට ප්‍රශ්නයක් එන හැම වෙලාවකම අපි අර්බුදයකට යනවා. අපට ගැටලුවක් ඇති වූ විට අපි යන්නෙමු: "උදව් කරන්න! මට ප්රශ්නයක් තියෙනවා! මම කුමක්ද කරන්නට යන්නේ?" අපි ගොඩක් කලබල වෙනවා. අපි අපේ මිතුරන් සමඟ කතා කරමු. අපි අපේ යාළුවන්ට අපේ ප්‍රශ්න නිතරම කියනවා. අපේ මිතුරා යනවා: “අනේ මේක හරිම කම්මැලියි! මම මේ පුද්ගලයාට ආදරෙයි, නමුත් මම ඔවුන්ව දකින සෑම අවස්ථාවකම ඔවුන් ඔවුන්ගේ ගැටලු මට කියනවා.

ඒත් අපිට අපේ ප්‍රශ්නය හරිම රසවත් නේද? අපිට අපේ ප්‍රශ්නය ගැන නැවත නැවතත් කතා කරන්න පුළුවන් මොකද අපේ ප්‍රශ්නය මුළු විශ්වයේම තියෙන දරුණුම ප්‍රශ්නය කියලා අපි හිතනවා. මන්ද? මොකද ඒක මගේ ප්‍රශ්නයක්! ඒක තමයි නරකම දේ කරන්නේ. මන්ද? මොකද මම තමයි විශ්වයේ කේන්ද්‍රය. සෑම දෙයක්ම මට අවශ්‍ය ආකාරයට විය යුතුය. එය එසේ නොවේ නම්, ඇත්තෙන්ම යමක් වැරදියි!

අපිට ඕන විදියට හැමදේම සිද්ද වෙන්නේ නැති නිසා අපි ඔක්කොම නැමෙනවා. අපි ගැනම අනුකම්පා කිරීමෙන් අපි අපේ ප්‍රශ්නය තවත් උග්‍ර කර ගනිමු.

මම එක්සත් ජනපදයේ බන්ධනාගාර රැඳවියන් සමඟ වැඩ කරන බව ඔබගෙන් සමහරෙක් දන්නවා විය හැකිය. මම ඔවුන්ට ලියමි. මම ගිහින් හිරගෙවල්වල බුද්ධාගම උගන්නනවා. එක් සිරකරුවෙක් “අනුකම්පා සාදයක්” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය නිර්මාණය කළේය. ඔබ ආත්ම අනුකම්පාව දන්නවාද? අපි අපි ගැනම අනුකම්පා කරන සාදයක් කරමු. අපි සාදයේ ගෞරවනීය අමුත්තා. සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අප වටා කැරකෙන අතර සෑම කෙනෙකුම අප ගැන අනුකම්පා කළ යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ සියලු මිතුරන් කම්මැලි වනු ඇත, අපගේ ගැටලුව ඉතා සිත්ගන්නාසුළු බැවින් ඔවුන් "මෝඩ" ආකාරය පෙන්නුම් කරයි. ඉතින් අපි තනියම අපේ අනුකම්පා සාදයක් දාලා අපි ගැනම අනුකම්පා කරලා "දුප්පත් මම" කියමින් එහා මෙහා යනවා.

ඒ අපේ මැන්ට්ර්රා. "ඕම් මනි පද්මේ හම්" ජනේලයෙන් පිටතට යයි. අපි අපේ යාඥා පබළු එළියට ගෙන ඒ වෙනුවට "දුප්පත් මම" යනුවෙන් ගායනා කරමු. [සිනා]

අපේ පුංචි අනුකම්පා සාදය තියෙනවා. අපි කරන්නේ අපේ මැන්ට්ර්රා. නමුත් කිසිවක් වෙනස් නොවේ. හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම යමක් වෙනස් වේ - අපට සාමාන්‍යයෙන් නරක යැයි හැඟේ. අපට අප ගැනම අනුකම්පාවක් දැනෙන සෑම අවස්ථාවකම, අපි අපගේ දුක්ඛිත තත්වය වඩාත් තීව්‍ර කරන්නේ මුල් ගැටලුව තිබූ නිසාත්, ඊට අමතරව, ප්‍රශ්නය ගැන කලකිරීමට පත්වීමේ ගැටලුවත් අපට ඇති බැවිනි. එතකොට අපිට කේන්ති යන ප්‍රශ්නය තියෙනවා ප්‍රශ්නය නිසා අපි මානසිකව වැටිලා. එවිට අපි අධෛර්යමත් වන්නේ ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් අපගේ මානසික අවපීඩනය ගැන කෝපයට පත් වූ බැවිනි.

මොකද වෙන්නේ කියලා පේනවද? හැම දෙයක්ම මගේ වටේ කැරකෙනවා විතරයි. ඒ සියල්ල මා ගැන ය!

මම ලියා ඇති ද්‍රව්‍ය නැවත මුද්‍රණය කිරීමට කැමති අයගෙන් සමහර විට මට මෙම ඊමේල් ලැබේ. මාස කීපයකට කලින් මට සඟරාවකින් ඉල්ලීමක් ආවා. මම ඔවුන්ට මගේ අවසරය ලබා දීමට පෙර, සඟරාව කුමක්දැයි සොයා බැලිය යුතුය. සඟරාවේ නම වේ Me. ඒ සියල්ල මා ගැන බව ඔබට ඉගැන්වීම ඔවුන්ගේ අරමුණයි. එය ඔවුන්ගේ අතුරු මාර්ගයයි: "ඒ සියල්ල මා ගැන ය."

ඒ නිසා මම ඔවුන්ට ලිපියක් ලියා මෙසේ කීවෙමි: “ඔබට මගේ තොරතුරු භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් ඔබ කියන දෙයට මම ඇත්තටම එකඟ නොවෙමි, මන්ද මගේ මුළු ජීවිතයම බෞද්ධයෙකු ලෙස මගේ පුහුණුව වන්නේ ඒ සියල්ල මා ගැන සිතීම ජය ගැනීමයි.”

ඒ හැම දේම මම ගැන කියන සිතිවිල්ල අපිව මෙතරම් දුක් විඳීමට සහ දුක්ඛිත තත්වයන්ට ගෙන යයි. එහෙත් 21 වැනි සියවසේ අපේ සමාජය අපට උගන්වන්නේ මෙයයි. වෙළඳ ප්‍රචාරණ ක්‍ෂේත්‍රය අපව විශ්වාස කිරීමට දිරිගන්වන්නේ මෙයයි, මන්ද ඔබ සෑම කෙනෙකුටම එය මා ගැන යැයි පැවසුවහොත් ඔබ වැඩිපුර දේවල් විකුණන බැවිනි.

මෙහි විනාඩි 10-15 කෙටි කාර් ගමනේදී පවා වඩා හොඳින් ඉංග්‍රීසි කතා කිරීමට මිනිසුන් දිරිමත් කරන බස් දැන්වීමක් මම දුටුවෙමි. ඔවුන් බස් රථයේ පැත්තේ ලියා ඇත්තේ කුමක්ද? "මේක මගේ."

ඒක තමයි අපි අවුරුදු දෙකේදි මුලින්ම කියන්න ඉගෙන ගත්ත දෙයක් නේද? අවුරුදු දෙකක දරුවන් සිටි දෙමාපියන් වන ඔබ සැමට. අවුරුදු දෙකක දරුවෙකු ඉගෙන ගන්නා පළමු දෙය කුමක්ද? ඔවුන් "අම්මි" සහ "තාත්තා" ඉගෙන ගන්නා අතර පසුව ඔවුන් "මගේ!"

ඉතින් මෙන්න, බස් එකේ පැත්තේ, අපට උගන්වමින්: "මේක මගේ!" මේ සියල්ල මා ගැන යැයි අපට පුන පුනා ලැබෙන පණිවිඩය, ප්‍රචාරණ ක්ෂේත්‍රය සිතන්නේ එය අප ගැන බව අපට ඒත්තු ගැන්වුවහොත් එය වැඩි වැඩියෙන් අලෙවි වනු ඇති බවයි. ඒ සියල්ල අප ගැන බැවින්, අපට අවශ්‍ය සියල්ල අපට මිලදී ගත හැකිය. අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම පරිභෝජනය කළ හැකිය. අපට අවශ්‍ය සියල්ල අපට ලබා ගත හැක. මුළු ලෝකයම මා වටා කැරකෙන්න ඕන කියන මානසිකත්වය අපට ලැබෙනවා.

අපගේම සතුට කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම දුක් ගෙන දෙයි

එහෙම හිතන තරමට අපි කාලකන්නි වෙනවා. ඔබ සිතන්නේ අපි අප ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු කර සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන තරමට අපි සතුටින් සිටින බවයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ප්රතිවිරුද්ධයයි. අපි අප ගැනම අවධානය යොමු කරන තරමට, අපි වඩාත් දුක්ඛිත වෙමු. මන්ද? මක්නිසාද යත් මා හා සම්බන්ධ සෑම නව යොවුන් වියේ දෙයක් ගැනම අපි ඉතා සංවේදී වන බැවිනි. මා හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම සමානුපාතික නොවන අතර අපි කාලකණ්ණි බවට පත් වේ!

අපි වැඩ කරන අතර උදේට කවුරුහරි හලෝ කියන්නේ නැහැ. අපි ගොඩක් තරහයි! “මගේ සගයා හලෝ කිව්වේ නැහැ. මම දන්නේ නැහැ මොකක්ද අවුල කියලා. ඔහු සමඟ යමක් ඉතා වැරදි විය යුතුය. නැත්නම් මගේ මොකක් හරි අවුලක් වෙන්න ඇති. අනේ නෑ!” එතකොට අපි හැමෝම කලබල වෙනවා.

සමහරවිට අපේ සගයාට සනීප නැති වෙන්න ඇති. ඒ නිසා තමයි ගුඩ් මෝර්නින් කිව්වේ නැත්තේ. එහෙම නැත්තම් මොකක් හරි වැඩ ඉවර කරන්න අතරේ ගුඩ් මෝර්නින් කිව්වෙත් නෑ. නමුත් අපි එය මේ මුළු විශාල පුද්ගලික සංචාරය බවට පත් කර පසුව අපි සම්බන්ධතාවය ගැන කරදර වෙමු.

ඉතින් අපි ගැනම හිතන එක අපිව අසරණ කරන හැටි ඔයාට පේනවා නේද? එම ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය එතරම් ශක්තිමත් වූ විට, අපි නොමැති ගැටළු නිර්මාණය කරමු. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අපටම ගැටලු ඇති කර ගනිමු.

මැරෙනවට වඩා කට්ටියක් එක්ක කතා කරන්න බයයි

ඔබ මිනිසුන් හමුවීමට කාමරයකට යන විට හෝ ඔබ පිරිසකට ඉදිරිපත් කිරීමක් කරන විට, ඔබ ඇත්තටම කලබල විය හැක. ඇයි ඒ? නොසන්සුන් වීමේ මූලය කුමක්ද? ඇයි අපි කලබල වෙන්නේ? මොකද අපි බයයි අපි වැරැද්දක් කරලා මෝඩයෙක් වගේ වෙයි කියලා. එහෙම නේද? අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වයං අවධානය යොමු කර ඇත. අපිට අනිත් අයගෙන් වැඩක් නැහැ. අපි මා ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වෙමු! "මට නරක පෙනුමක් අවශ්ය නැහැ!"

සමහර මනෝ විද්‍යාඥයන් කළ අධ්‍යයනයක් ගැන මට ආරංචි වුණා. ඔවුන් ප්‍රතිඵල ලේඛනගත කරන විට මැරෙනවාට වඩා පිරිසක් ඉදිරියේ කතා කිරීමට බියක් දැක්වූහ. පුදුමයි නේද? කට්ටියක් ඉස්සරහ කතා කරන්න බයයි වැඩි දෙනෙක්. මන්ද? මන්ද ඔවුන් මෝඩයන් ලෙස පෙනෙන බැවිනි. උන් මැරෙනවාට වඩා මෝඩයෙක් වගේ ඉන්න බයයි. මෙම ආකල්පයේ යමක් වැරදියි.

අප තුළ ඇති ඇදහිය නොහැකි ආත්ම අභිමානය, ආත්ම අභිමානය නොමැතිකම - ඕනෑවට වඩා ලැජ්ජාශීලී වීම, එතරම් කෝපයට පත්වීම - ඒවා සියල්ලම පැමිණෙන්නේ අප අප වටා කැරකෙමින්, “මම ඉතා වැදගත් ය. සෑම දෙයක්ම මට අවශ්‍ය ආකාරයට සිදුවිය යුතුයි. ”

බෝසතාණන් වහන්සේ දුක පරදවා සුගතිය ගෙන දෙන අයුරු

අපි අපේ ජීවිතය දිහා බැලුවොත් අපිට පේනවා මේ ආත්මාර්ථකාමී සිත තමයි අපේ දුකට මුල කියලා. ඇයි බෝධිචිත්ත එතරම් ප්‍රයෝජනවත්ද? මක්නිසාද යත් එය ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනසට ප්‍රතික්‍රියා කරන දෙයයි. එය අපගේ ස්වයං-උත්සාහ මනසෙහි සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි, මන්ද එය සමඟ ය බෝධිචිත්ත, එම අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය සඳහා, අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා ප්රයෝජනවත් දේ කෙරෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කරමු.

ඇත්ත වශයෙන්ම එයට අප ඇතුළත් වේ, නමුත් අපි එක් සංවේදී ජීවියෙක් පමණි. අපි විශ්වයේ කේන්ද්‍රය නොවේ. එබැවින් අපගේ අවධානය අන් අය කෙරෙහි යොමු කිරීමෙන් සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වීමෙන්, අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීමෙන්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට සතුටක් දැනේ. අපට අවශ්‍ය පරිදි දේවල් සෑදීමට අපි වෙහෙස මහන්සි වී උත්සාහ කිරීම නැවැත්වූ විට, අපි ඒවා ඇති දේ සඳහා පිළිගැනීමට පටන් ගනිමු. අපි වඩාත් තෘප්තිමත් වන්නෙමු. අපි ගොඩක් සතුටු වෙනවා.

ඇත්ත වශයෙන්ම අපි තවමත් සමාජය වැඩිදියුණු කිරීමට උත්සාහ කරන නමුත් අපි එය කරන්නේ අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා නොවේ. අපි එය කරන්නේ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිසයි. අපට වඩා විශාල ඉදිරිදර්ශනයක් ඇති නිසාත් අපි සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කරන නිසාත් අපගේ මනස සතුටින් පවතී.

අපි උත්පාදනය කරන විටත් අපි සතුටු වෙමු බෝධිචිත්ත මක්නිසාද යත් අපගේ හදවත අන් අයට ආදරයෙන් පිරී ඇති බැවිනි. අපි වෙනත් ඕනෑම පුද්ගලයෙක් දකින විට, අපගේ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරය වනුයේ: “ඒ ආදරණීය කෙනෙක්. ඒ මට කාරුණික වූ කෙනෙක්.”

දැන් අපි ආත්මාර්ථකාමී වූ විට මිනිසුන් දෙස බලන ආකාරයට වඩා එය බෙහෙවින් වෙනස් ය, නේද? දැන් අපි කවුරුහරි දැක්කම අපිට මුලින්ම හිතෙන්නේ මොකක්ද?

"ඔවුන් මට කැමතිද?"

කවුරුහරි මුණගැසුණු විට අපේ පළමු සිතුවිල්ල එය නොවේද?

"ඔවුන් මට කැමතිද? මම ඔවුන් වටා ආරක්ෂිතද? ඔවුන් මට හොඳ වෙයිද? මම ඔවුන්ට කැමති වෙයිද? ඔවුන් මට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙනවාද? මම හොඳ කෙනෙක් කියලා හිතලා මම එයාලට කතා කරන්නද යන්නේ?”

අපගේ පළමු අදහස මෙයයි. එම සිතුවිල්ල මෙතරම් අනාරක්ෂිත බවක්, ආත්ම විශ්වාසයක් නොමැතිකම ඇති කරන ආකාරය අපට දැකගත හැකිය. නමුත් අපි එම ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අතහැර දමා ඒ වෙනුවට අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අපගේ ආකල්පය යොමු කරන විට, අපගේ හදවත එතරම් විවෘත හා ප්‍රීතිමත් වන්නේ අප කිසිවෙකු දකින විට අපගේ සිතුවිල්ල වන්නේ: “මෙන්න කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙක්. මෙන්න ආදරණීය පුද්ගලයෙක්. ”

එබැවින් ඔවුන් අප ගැන සිතන්නේ කුමක්ද සහ අප ප්‍රමාණවත්ද යන්න ගැන කරදර වෙනවා වෙනුවට අපගේ අවධානය යොමු වන්නේ: “අපි මෙම පුද්ගලයාට උදව් කරන්නේ කෙසේද? මම ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන යන්නේ කෙසේද? මම ඔවුන්ගේ ජීවිත පහසු කරන්නේ කෙසේද? මම ඔවුන්ව සතුටු කරන්නේ කෙසේද? ” අපගේ අවධානය සම්පූර්ණයෙන්ම යොමු වී ඇත්තේ අන් අයට දිගුකාලීන ප්‍රතිලාභ ගෙන ඒම කෙරෙහි ය. අපගේ සිතට එවැනි චේතනාවක් ඇති විට, අපගේ මනස සැහැල්ලුවෙන්, සාමකාමීව සහ ප්‍රීතියෙන් යුක්ත වන අතර අප ස්වයං-සිද්ධියෙන් පිරී නොසිටිමු.සැකයක් නැත.

බෝධිචිත්ත දුෂ්කරතා හමුවේ සිත ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් කරයි

ඊට අමතරව, අපට මෙය ඇති විට බෝධිචිත්ත අන් අයට ආදරය කරන මනස, දුෂ්කරතා හරහා යාමට අපට ඉතා ශක්තිමත් හැකියාවක් ඇත. අපි අධෛර්යමත් වෙන්නේ නැහැ. අපි මානසිකව වැටෙන්නේ නැහැ. ගැටලුවක් ඇති වූ විට අපි අධික බරක් නොගෙන කාංසාව සහ බියෙන් කඩා වැටෙන්නේ නැත. බෝධිචිත්ත ඔබ අනාගතයට බිය නොවන පරිදි මනස ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් කරයි. ඔබ කිසිවකුට බිය නොවන්නේ බියට ඉඩක් නැති තරමට ඔබේ හදවත ආදරයෙන් සහ දයාවෙන් පිරී ඇති බැවිනි.

ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ ඇත්තටම අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන විට, ඔබේ මනසෙහි බියට ඉඩක් තිබේද? ඔබ අන් අයගේ සුභසාධනය කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් අවංකවම අවධානය යොමු කරන විට, ඔබට ස්වයංක්‍රීයව බියක් දැනෙන්නේ නැත, මන්ද ඔබේ ජීවිතයේ මුළු අවධානයම වෙනස් බැවිනි. එබැවින් එය ඔබට සියලු ආකාරයේ ගැටළු හරහා යාමට හැකියාව ලබා දෙයි.

අපි හැමෝගෙම ජීවිතේ ප්‍රශ්න තියෙනවා නේද? අපි අපේ ප්‍රශ්න ගැන කෙඳිරිගානවා. නමුත් අපි සරණාගතයෙක්ද? නෑ ඔයා බලන්න දලයි ලාමා. ඔහුට වයස අවුරුදු 24 දී ඔහු සරණාගතයෙකු විය. ඔහුට වයස අවුරුදු 15 දී තම ජනතාව මෙහෙයවීමේ වගකීම භාර ගැනීමට සිදු විය.

ඔබට වයස අවුරුදු 15 දී නැවත සිතන්න. ඔබ අගමැති වීමට සූදානම්ද? මම හිටියේ නැහැ. ඔබ උන්වහන්සේගේ ජීවිතය දෙස බලන්න. ඔහුට වයස අවුරුදු පහළොවේදී අගමැතිවරයකු හා සැසඳිය හැකි දෙයක වගකීම් භාර ගැනීමට සිදු විය. ඔහුට වයස අවුරුදු 24 දී, කොමියුනිස්ට්වාදීන් ඔහුව මරා දැමීමට උත්සාහ කළ නිසා ඔහුට තම රට හැර යාමට සිදු විය. ඔහුට නැවත සිය රටට යාමට නොහැකි විය. මේ අතර වාර්ගික සංහාරයක් සිදුවී ඇත. කොමියුනිස්ට්වාදීන් න්‍යෂ්ටික අපද්‍රව්‍ය සහ සියලු වර්ගවල විෂ ද්‍රව්‍ය ටිබෙටයේ විවෘත ප්‍රදේශවලට දමා ඇත.

අපි හිතන්නේ අපිට ප්‍රශ්න තියෙනවා කියලද? අපේ ප්‍රශ්න සමහර වෙලාවට අනිත් මිනිස්සුන්ගෙ ප්‍රශ්න එක්ක සසඳනකොට සහ එයාලා එයාලගේ ජීවිතේ විඳපු දේවල් එක්ක සසඳනකොට ඇත්තටම වැදගත් වෙන්නේ නැහැ.

සිංගප්පූරුව එතරම් සාමකාමී රටක්. මිනිස්සුන්ට කන්න ඇති. ඔබට මෙහි ඉතා හොඳ සමාජ ප්‍රතිපත්ති ඇත, එබැවින් බොහෝ මිනිසුන් හෝ මිනිසුන් පාරේ ජීවත් නොවේ. නමුත් තවමත් අපි ගැටළු නිර්මාණය කිරීමට සමත් විය, නේද?

ඔබට ඇති විට බෝධිචිත්ත, ඔබේ මනස ගැටළු නිර්මාණය නොකරයි. අන්‍යයන් ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීම කෙරෙහි ප්‍රේමයෙන් සහ දයාවෙන් සිත යොමු කර ඇති නිසා, අපගේම හදවත් තුළ ඇදහිය නොහැකි තරම් තෘප්තියක් සහ සාමයක් ඇත.

අපිට ප්‍රශ්න තිබුනත්.... හි උදාහරණය ගන්න දලයි ලාමා. ඔහු දැන් සරණාගතයෙක් නමුත් ඔබ ඔහුව දකින විට ඔහු කෙඳිරිගාමින් ඇවිදිනවාද: “අනේ මම සරණාගතයෙක්. මට ආපහු මගේ රටට යන්න බැරි වුණා.” ඔහු එසේ ඇවිදින්නේ නැත. ඔහු සතුටුයි. ඔහු සතුටුයි. එයා ඒකට තරහ නෑ. හොඳයි, ඒ ඔහුගේ බලයෙන් මහා දයානුකම්පාව සහ බෝධිචිත්ත.

අන්‍යයන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කරමින් ආදරය, දයාව වර්ධනය කර ගැනීම

මෙම පොතේ පළමු පරිච්ඡේදය කතා කරයි බෝධිචිත්ත. එය උත්සාහ කරන්නේ සියලු සත්වයන් කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ අපව දැකීමට ය. අපි ඒක කරන්නේ අනිත් අයගේ කරුණාව, මිනිස්සු අපිට කරුණා කරපු හැටි මතක් කරලා. අපේ පවුලේ අයගේ කරුණාව අපට ඉතා පහසුවෙන් දැකගත හැකි නමුත් අපි නොදන්නා අයගේ, නොදන්නා අයගේ කරුණාව දැකීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීමටත් අවශ්‍යයි. ඉතින් අද හිතල බලන්න අපි දන්නෙවත් නැති කී දෙනෙක්ගෙන් අපි ප්‍රයෝජන ගත්තද කියල.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි දැන් Tai Pei බෞද්ධ මධ්යස්ථානයේ වාඩි වී සිටිමු. මෙම මධ්‍යස්ථානය පූජ්‍ය ෆා ක්වාන් විසින් ආරම්භ කරන ලද්දේ ඇයගේ දැක්ම හේතුවෙනි. ඇය ඇදහිය නොහැකි සිංගප්පූරු කන්‍යා සොහොයුරියක් වූ අතර ඇය මට හමුවීමට වරප්‍රසාද ලත් අතර මම 1987 දී පළමු වරට සිංගප්පූරුවට පැමිණෙන විට මම ඇගේ පන්සලේ නැවතී සිටියෙමි. ඇයට මෙය ඉදිකිරීමට දැක්මක් තිබූ අතර අප වාඩි වී සිටින මෙම මධ්‍යස්ථානය ඉදිකිරීමට බොහෝ දෙනෙක් පරිත්‍යාග කළහ. මේ දැන් ඇතුලේ.

මේක හදපු අය අපි දන්නවද? මෙම මධ්‍යස්ථානය ඉදිකිරීමට ඇයගේ දැක්මට සහය වූ සියලුම පරිත්‍යාගශීලීන් අපි දන්නවාද? ඉදිකිරීම් කම්කරුවන් හෝ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියා හෝ ඉංජිනේරුවා හෝ ජලනල කාර්මිකයා හෝ විදුලි කාර්මිකයා අපි දන්නවාද?

මම හිතන්නේ අපි ඒ අය කවුරුවත් දන්නේ නැහැ නේද? නමුත් අපි ඔවුන්ගේ සියලු ශ්‍රමයේ ඵල භුක්ති විඳින්නෙමු, මන්ද අපි අද සවස මෙහි පැමිණ සාමකාමී පරිසරයක වාඩි විය හැකි මෙම සුන්දර පන්සල මෙන්න. ඔවුන් හොඳ ධ්වනි පද්ධතියක් පවා සකසා ඇති අතර එමඟින් ඔබට කිසිදු දෝංකාරයකින් තොරව ඉගැන්වීම් ඇසීමට හැකිය.

බොහෝ මිනිසුන්ගේ කල්පනාකාරී බව සහ බොහෝ මිනිසුන්ගේ සැලකිල්ල නිසා අපට මෙම ස්ථානය ගොඩනඟා ගැනීමට පැමිණ බණ අසා පින් ඇති කර ගැනීමට හැකි විය. අපි ඒ මිනිස්සුන්ව දන්නෙවත් නෑ, ඒ උනාට ඒ අය කරපු දෙයින් අපි කොච්චර ප්‍රයෝජන ගත්තද.

ඔබ ඒ ගැන සිතන්න. එය ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි ය. අද ඔබ අනුභව කළ සියලුම ආහාර ගැන සිතන්න. ඔබ කන බත් පත වගා කළ අය ඔබ දන්නවාද? ඔබ සිංගප්පූරුවේ සහල් වගා කරනවාද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. ඔක්කොම ආනයනය කරපු ඒවා නේද? ඉතින් මෙන්න මේ හැමෝම අද ඔබ කන කෑම වර්ග වගා කළ වෙනත් රටවල අය. ඔබ ඔවුගෙන් කව්රුන්හෝ දන්නවාද?

කුඹුරු වැඩ කරන අය. බත් පතක වැඩ කිරීම පහසු නැත. එය රස්ස්නෙයි. ඔබේ කොන්ද රිදෙනවා. බත හිටවපු අය, අස්වැන්න නෙළපු අය, සකස් කරපු අය. අපි කන ආහාර පමණක් - එය තව දුරටත් පැමිණියේ කොහෙන්දැයි අපි නොදනිමු සහ එය සෑදීමට සම්බන්ධ සියලු දෙනා. අපි කෑම අතට ගත් විට, අපි සිතන්නේ: "අනේ හොඳයි. මේක මට.." ඒත් පොඩ්ඩක් ඉන්න. එය වගා කළ බොහෝ මිනිසුන්ගේ කරුණාව නිසා ඇති වූ අතර, මේ අය සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුක ය. ඔවුන්ගේ කරුණාව සහ උත්සාහය නොවන්නට අපි ජීවතුන් අතර නැත.

ඉතින් අපිව ජිවත් කරවන්න කී දෙනෙක් නියැලෙනවාද කියලා අපි පරීක්‍ෂා කරලා බලනකොට, අපේ ජීවිතේ අපි අත්විඳපු කරුණාව ගැන අපිට ඉමහත් කෘතඥතාවක් ඇති වෙනවා. අපි අන් අය කරුණාවන්ත ලෙස දකින විට, ඉබේම ඔවුන් අපට ආදරණීය හා ලස්සන ලෙස පෙනේ. ඔවුන් ආදරණීය ලෙස පෙනී සිටින විට, අපි ඔවුන්ට තවදුරටත් බිය නොවෙමු.

බන්ධනාගාර චාරිකා

මම එක්සත් ජනපදයේ කරන බන්ධනාගාර වැඩ ගැන සඳහන් කළා. මමත් දෙතුන් වතාවක් සිංගප්පූරුවේ හිර ගෙදරකට ගිහින් තියෙනවා, මම මේ සංචාරයට නැවත යනවා. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු මට කියනවා “ඔයා හිරගෙවල්වලට යන්න බය නැද්ද?” මම යනවා: "නැහැ, ඇයි මම බය වෙන්න ඕනේ?" ඔබ සිංගප්පූරුවේ අපරාධවලට වඩා එක්සත් ජනපදයේ අපට අපරාධ තිබේ. ඔබේ රජය මෙහි වඩා බුද්ධිමත් වන අතර ඔවුන් කිසිදු පුරවැසියෙකුට තුවක්කු තබා ගැනීමට ඉඩ නොදේ. ඇමරිකාවේ මිනිසුන්ට තුවක්කු තිබිය හැකි අතර එය බොහෝ ගැටලුවලට හේතුවයි. නමුත් එය වෙනස් කිරීමට රජයට අවශ්‍ය නැත.

කොහොමත් මම හිර ගෙවල්වලට ගියාම බය නැහැ. මිනිසුන් අසයි: "ඇයි නැත්තේ?" හොඳයි, මොකද මම ඇතුලට යනකොට ඒ මිනිස්සු මට මොනවා හරි උගන්නනවා, මම එයාලට ගොඩක් ස්තුතිවන්ත වෙනවා. මම සිරකරුවන්ගෙන් බොහෝ දේ ඉගෙන ගෙන ඇති අතර, ඔවුන් හමු නොවූයේ නම් මම කිසිදා ඉගෙන නොගනිමි. ඔවුන් මට උගන්වන දේ - මම එය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද?

ඔවුන් ඉතා අවංක විය හැකි මිනිසුන් ය. අඩුම තරමේ මට ලියන අය හරි අවංකයි. ඔවුන් ඇත්තටම ධර්මය සොයන්නේ. ඔවුන් ඇත්තටම පුහුණු වීමට අවශ්යයි. ඔවුන් තුළ ඇති අපූරු දෙය නම් ඔවුන් ඔවුන්ගේ වැරදි පිළිගැනීමට සූදානම් වීමයි.

රැඳවියන් නොවන අපි බොහෝ දෙනෙක් අපේ වැරදි වසා ගන්නවා නේද? අපි වැරදි කරනවා, අපි යනවා: “ඒ මම නෙවෙයි. එය ඔහු විය. ” අපේ සේවා ස්ථානයේ, අපි වැරැද්දක් කර අපි යනවා: “අනේ නැහැ, ඒක මගේ වරදක් නෙවෙයි. ඒ ඉතින් එහෙම කරපු නිසා.” අපි හැම විටම අපිව වසාගෙන සිටිමු.

මා සමඟ වැඩ කරන සිරකරුවන් තමන් දෙස බැලීමට සහ අවංක වීමට කැමැත්තෙන් සිටිති. ඒක මම ඇත්තටම අගය කරන ගුණාංගයක්. ඉතින් මම ඔවුන් සමඟ සිටින විට, මම ඔවුන්ට බිය නොවන්නේ ඔවුන් කළ වැරදිවලට ​​අවංක වීමේ එම ගුණාංගය ඔවුන් තුළ ඇති බැවිනි.

ඔවුන් මට මගේ බිය නැති කර ගැනීමට අවස්ථාවක් ලබා දෙයි, මන්ද මා සමඟ වැඩ කරන සමහර අය මා වඩාත්ම බිය වන දේ කර ඇති බැවිනි. නමුත් බෞද්ධ, කන්‍යා සොහොයුරියක් වීම සහ එය ගෙන තිබීමයි බෝධිසත්ව , ඈට- ඔබ ගන්නා විට බෝධිසත්ව , ඈට, ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට කැපවී සිටී—ඔබ බිය වන දේවල් ඔවුන් කළ පමණින් ඔබට මිනිසුන්ව සුසර කළ නොහැක.

මිනිසුන්ට ඇති බිය නැති කර ගන්නේ කෙසේද සහ ඉතා පුළුල් මනසකින් යුක්ත වන ආකාරය සහ මිනිසුන් වැරදි කරන නමුත් ඔවුන් නපුරු මිනිසුන් නොවන බව ඉගෙන ගැනීමට සිරකරුවන් මට පෙන්වා දී ඇත. ඒ වගේම එයාල කරපු වැරදි වලට මට සමාව දෙන්න පුළුවන් නම්, මම කරපු වැරදි වලට මට සමාව දෙන්නත් පුළුවන් කියලා ඉගෙන ගන්න. සාමකාමී හදවතක් ඇති කර ගැනීම සඳහා අපටම සමාව දෙන ආකාරය ඉගෙන ගැනීම ඉතා වැදගත් දෙයකි. ඔවුන් මට මේ සියල්ල ඉගැන්නුවා. ඒ නිසා මට ඔවුන්ව ඒ ආකාරයෙන් ආදරය කරන අය ලෙස දැකිය හැකි අතර ඔවුන් කරුණාවන්ත අය ලෙස අගය කළ හැකිය.

හැමෝම කරුණාවන්තයි

මට තේරෙන්නේ අපි අපේ ආත්මාර්ථකාමී මනස යටපත් කර අන් අය කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කරන විට, අපට පෙනෙන්නේ අප සෑම කෙනෙකුගෙන්ම ප්‍රයෝජන ලබා ඇති බවයි. අපිට කන්න දෙන, අපිට නවාතැන් දෙන, අපේ ඇඳුම් හදන ආගන්තුකයන්ගෙන් අපි ප්‍රයෝජන ලැබුවා. අපට හානියක් කළ අයගෙන් හෝ ඉතා නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් කළ අයගෙන් පවා අපි ප්‍රයෝජන ලබා ඇත්තෙමු, මන්ද ඔවුන් අපට වෙනත් ආකාරයකින් ඉගෙන ගත නොහැකි දේවල් අපට උගන්වන බැවිනි.

අපිට හානි කරපු අය අපි හැමෝටම මුණගැහිලා තියෙනවා නේද? නමුත් අපට සිදු වූ හානියෙන් අපි ඉතා වැදගත් දෙයක් ඉගෙන ගෙන නැද්ද? ඒ ගැන සිතන්න. ජීවිත කාලය පුරාවටම ලැබූ අකුසලය ඔබට නොලැබුණා නම් ඔබත් දැන් ඒ පුද්ගලයාම වෙනවාද? සමහර අවස්ථාවලදී අපි දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙන විට, අපි අප ගැනම ඉගෙන ගනිමු. අපි කුසලතා උත්පාදනය කරන අතර අපට වෙනත් ආකාරයකින් සොයාගත නොහැකි අභ්‍යන්තර සම්පත් සොයා ගනිමු. ඉතින් ඒක දැක්කම අපිට හිංසා කරපු මිනිස්සුන්ට "ස්තූතියි" කියන්නත් වෙනවා. දුෂ්කරතා මැදින් ශක්තිමත් වීමට ඔවුන් අපට උපකාර කර ඇත.

මිතුරන්, නාඳුනන අය සහ අපට හානි කළ පුද්ගලයින්ගෙන් පවා අපට ලැබුණු ප්‍රතිලාභ දැකීමට අපි අපගේ මනස පුහුණු කරන විට, සෑම කෙනෙකුටම ආදරය හා දයාව ජනිත කළ හැකි බව අපි සොයා ගනිමු. අපි ආදරය සහ දයාව ජනනය කරන විට, අන් අයට පමණක් නොව, අපටද ප්රතිලාභ ලැබෙන බව අපට පෙනෙනු ඇත.

ඉතින්, පොතේ 1 වන පරිච්ඡේදයේ සාරය මෙයයි, එයින් ලැබෙන ප්රතිලාභ බෝධිචිත්ත.

2 වන පරිච්ඡේදය: "වැරදි කිරීම් හෙළිදරව් කිරීම"

දැන් අපි මේ දින හතර තුළ කරන 2 වන පරිච්ඡේදයේ සැබෑ ඉගැන්වීමට පිවිසෙන්නෙමු. ඉතින්, අපි පෙළ දෙස බලමු.

2 වන පරිච්ඡේදය "වැරදි හෙළිදරව් කිරීම" ලෙස හැඳින්වේ. මම මේ පරිච්ඡේදය ගැන පොඩි හැඳින්වීමක් කරන්නම්.

යන මේ ආදරණීය දයානුකම්පිත ආකල්පය ජනනය කිරීමට පෙර බෝධිචිත්ත, අපි දේවල් දෙකක් කළ යුතුයි: අපි අපේ සෘණාත්මකව පිරිසිදු කළ යුතුයි කර්මය සහ අපි විශාල කුසල් හෝ ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කළ යුතුය. “වැරදි ක්‍රියාවන් හෙළිදරව් කිරීම” යන මෙම පරිච්ඡේදය සැබවින්ම අවධානය යොමු කර ඇත්තේ මා කතා කළ සිරකරුවන් මෙන් අප කළ වැරදි හෙළි කිරීමට අපට උපකාර කිරීම කෙරෙහි ය. එය ඉතා අවංක වීමට අපට උගන්වයි. ඉතින් මේ පරිච්ෙඡ්දය අපට පිරිසිඳුවීමට උපකාර වන අතර කුසල් ඇතිකරගන්නා ආකාරයත් කියාදෙන්නයි යන්නේ.

ඉතින් මතක තියාගන්න, මේ පොත ලියා ඇත්තේ පළමු පුද්ගලයා තුළ, එබැවින් ශාන්තිදේව ඔහු සිතන දේ සහ ඔහු පුරුදු කරන ආකාරය අපට කියයි. සමහර විට අපි පුදුම වෙනවා: "මොකද කරන්නේ a බෝධිසත්ව ගැන සිතන්න? ඔවුන්ගේ මනස කෙබඳුද?” ශාන්තිදේව මේ පාඨයෙන් අපට කියයි. අපි එය කෙබඳුද යන්න පිළිබඳ පළමු පුද්ගලයාගේ දර්ශනයක් ලබා ගනිමින් සිටිමු.

ඡේදය 1

එබැවින් ඔහු ආරම්භ කර මෙසේ කියයි.

ඒ සිත නමැති මාණික්‍යය හදා ගැනීම පිණිස මම සාදමි පූජා තථාගතයන් වහන්සේට ද, උතුම් ධර්‍මය නමැති මල නොබැඳෙන රත්නයට ද, විශිෂ්ඨ ගුණ ඇති සාගර වූ බුදුරදුන්ගේ දරුවන්ට ද.

“එම මනසේ ආභරණයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා” යැයි ඔහු පවසන විට “මනසේ මැණික” යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. බෝධිචිත්ත. එය සම්මත කර ගැනීම සඳහා, අපි ධනාත්මක විභවයක් හෝ කුසලයක් ඇති කර ගත යුතු අතර, අපි එය සිදු කරන්නේ පූජා. ඉතින් ශාන්තිදේව හදනවා පූජා තථාගතයන් වහන්සේට, වෙනත් වචන වලින් බුදුරදුන්ට, “උතුම් ධර්මතාවයේ මල නොබැඳෙන මැණිකක්” සහ “විශිෂ්ට ගුණ ඇති සාගර” වන “බුද්ධ දරුවන්ගේ” - බෝධිසත්වයන්ට.

බුද්ධ, ධර්ම, සංඝ

අපි මෙතනින් විනාඩියක් නැවතිලා ඒ ගැන කතා කරමු බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. අප බෞද්ධ නම් හෝ අප බුදු දහම ගැන පමණක් සිතමින් සිටියත් ඒ කුමක්දැයි අප දැනගත යුතුය බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා වේ. ඔවුන් ලෙස හැඳින්වේ ආභරණ තුනක්, සහ අපි සරණ යන්න ඔවුන් තුළ. අපගේ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම සඳහා අපි ඔවුන් වෙත යමු.

ධර්‍මය යනු විමුක්ති මාර්ගය හා සියලු දුක්ඛ නිරෝධය සහ දුක්ඛ නිරෝධය යන කරුණු නිසා සද්ධර්මය සැබෑ සරණ ය. ධර්ම රත්නය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එයයි. අපි අපේම සිතින් ධර්මය ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන විට එය තමයි සැබෑ ආරක්ෂාව. එය සැබෑ ආරක්ෂාවයි. මක්නිසාද යත්, අපි අපගේ හදවතේ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ගත් විට, අපි සියලු දුක් සහ දුක්ඛිත හේතු පහ කළ විට, අපට සැබෑ ආරක්ෂාවක් ඇත. අපට සැබෑ සතුට හා සතුට ඇත. එබැවින් ධර්මය අපගේම සිතින් ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන විට එය අපගේ සැබෑ රැකවරණය වේ.

මෙන්න බුද්ධ තථාගතයන් වහන්සේ ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, එහි පරිවර්තනය "එසේ ගිය තැනැත්තා" හෝ "එසේ ගිය තැනැත්තා" යන්නයි. එහි තේරුම යථාර්ථයේ ස්වභාවය වටහා ගන්නා තැනැත්තා යන්නයි. එම බුද්ධ සද්ධර්මය ඉගැන්වූ තැනැත්තා ය.

එම බුද්ධ ධර්මය නිර්මාණය කළේ නැහැ. එම බුද්ධ අපිව නිර්මාණය කළේ නැහැ. එම බුද්ධ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය නිර්මාණය කළේ නැහැ. එම බුද්ධ දේවල් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඉගෙන ගත්තා - දුකට හේතු මොනවාද, සතුටට හේතු මොනවාද? ඔහු තම සිත තුළම සියලු සැප හේතු ඇති කර ගත් අතර පසුව පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු ලෙස මෛත්‍රිය නිසා ඔහුගේ සම්පූර්ණ අරමුණ වූයේ දුකට හේතු වන ආකාරය සහ දුකට හේතු වන ආකාරය අපට ඉගැන්වීමයි.

එම බුද්ධ යනු සද්ධර්මය ඉගැන්වූ අතර ඔහු එය ඔහුගේම අත්දැකීමෙන් උගන්වා ඇත. ඒ නිසා අපි ඉගෙන ගත් සෑම දෙයක්ම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් යමෙකු අත්විඳ ඇති දෙයකි. එය වියුක්ත දර්ශනයක් නොවේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රබුද්ධ ජීවීන් ඔවුන්ගේම අත්දැකීමෙන් ප්‍රබුද්ධ ජීවියෙකු වීම කෙබඳුදැයි අපට කියයි. එබැවින් අපට සැබවින්ම ධර්මය හෝ ඉගැන්වීම් විශ්වාස කළ හැකිය බුද්ධ ඔවුන් පිටතට එන නිසා උගන්වා ඇත බුද්ධගේම අත්දැකීම.

එම බුද්ධ ඔහුගේ ශ්‍රාවකයන්ට ඉගැන්වීම් ඉගැන්වූ අතර ඔහුගේ ශ්‍රාවකයෝ එම ​​ඉගැන්වීම් ද සැබෑ කළහ. එම බුද්ධ 6 වැනි සියවසේ ජීවත් වූ අතර, වසර 2500 ක් පුරාවටම ධර්මාවබෝධය කළ ප්‍රත්‍යක්‍ෂ වූ ප්‍රවීනයෝ සිටිති. බුද්ධ ඉගැන්නුවා. උත්පාදනය කර ඇති සාක්ෂාත් කර ගත් පුහුණුකරුවන් අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය සඳහා, ද බෝධිචිත්ත, බෝධිසත්ව නම් වේ.

බුදුන්ගේ දරුවෝ

එය කියන විට “දරුවන්ගේ බුද්ධ” නොහොත් “ජයග්‍රාහකයාගේ දරුවන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එම බෝධිසත්වයන් ගැන ය. බෝධිසත්වයන් වහන්සේට අප කෙරෙහි කෙතරම් දැඩි ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් තිබේද යත්, ඔවුන් තම බුද්ධත්වය අත්හැරීමට සතුටු වන අතර, එසේ කිරීම ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් නම්, අප සිරවී සිටින පැවැත්මේ චක්‍රයේ රැඳී සිටිනු ඇත. ඒ තරමටම ඔවුන් සංවේදී සත්වයන් වන අප කෙරෙහි දක්වන ආදරය හා දයාවයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම බෝධිසත්වයන් වහන්සේ බුද්ධත්වය අත් නොහරිමින් චක්‍රීය පැවැත්මේ රැඳී සිටින්නේ තමන් සම්පූර්ණයෙන් බුද්ධත්වයට පත් වූ විට අන් අයට වැඩි සෙතක් සැලසිය හැකි බව ඔවුන් දකින බැවිනි. එබැවින් ක්වාන් යින්, උදාහරණයක් ලෙස, ඇත්ත වශයෙන්ම, a බවට පත් වී ඇත බුද්ධ. මංජුශ්‍රී සහ සමන්තභද්‍රත් එහෙමයි.

ඔවුන් සියල්ලෝම බුදු වී ඇත, නමුත් ඔවුන් පෙනී සිටින්නේ අ ස්වරූපයෙන් බෝධිසත්ව ඒ ඇදහිය නොහැකි දයානුකම්පාව ප්‍රදර්ශනය කරමින්: “අන් අයට වැඩි ප්‍රයෝජනයක් වේ නම්, මගේම බුද්ධත්වය අත්හැරීමට පවා මම කැමැත්තෙමි.”

තමන් බුදු වෙනවනම් අනිත් අයටත් වැඩි ප්‍රයෝජනයක් වෙනව කියල දකිනව ඒ නිසා ඒ අය මාර්ගය සම්පූර්ණ කරනව. එසේ කිරීමෙන් අපට උපකාර කිරීමට ඔවුන්ට වැඩි හැකියාවක් ඇත. නමුත් ඔවුන් එතරම් විශ්මය ජනක වන්නේ ඔවුන්ගේ දයානුකම්පාවේ බලයෙන් ලෞකික හෝ අධ්‍යාත්මික ඕනෑම ආකාරයක ස්වයං සතුටක් අත්හැරීමට ඔවුන් සූදානම් බැවිනි.

පූජා කරන්නේ ඇයි?

මේ පදයේ කියන්නේ අපි හදනවා කියලා පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා, බෝධිසත්වයන්.

ඇයි අපි හදන්නේ පූජා? ඔබ නම් අ බුද්ධ, ඔබට මල් පිරිනැමීමට යමෙකු අවශ්‍යද? ඔබ ඔබේ පෙම්වතා ඔබට ආදරය කරන බව තහවුරු කර ගැනීමට කැමති කාන්තාවක් නම් හෝ ඔබ ඔබේ පෙම්වතියට ආදරය කරන බව පෙන්වීමට කැමති පිරිමි ළමයෙකු නම්, ඔබට ඇයගේ මල් ලබා ගන්න. අපේ මමත්වය මල් ගන්න ඕන නේද? ඒ වගේම අපේ මමත්වය මල් දෙන්න ඕන.

නමුත් අපි සිටින විට පූජාවකි සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, කරන්නේ බුද්ධ මල් අවශ්යද? කරන්නේ බුද්ධ සතුටින් සිටීමට දොඩම් සහ ඇපල් අවශ්‍යද? කරන්නේ බුද්ධ සුවඳ දුම් හෝ ආලෝකය අවශ්යද? ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඥානාන්විත ජීවියෙක් නම්, ඔබ සිටින්නේ ක්ෂේත්‍රයක ය ප්රමෝදය. ඇපල් සහ දොඩම් ගැන අමතක කරන්න! ඔවුන් ඔබ වෙනුවෙන් බොහෝ දේ නොකරනු ඇත, චොකලට් පවා! [සිනා]

අපි හදනවා පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා මොකද අපි දෙන්න ඉගෙන ගන්න එක වැදගත්. A හි ප්‍රධාන ගුණාංගවලින් එකක් බෝධිසත්ව අපි දියුණු කිරීමට අපේක්ෂා කරන්නේ පරිත්‍යාගශීලීත්වයයි. ඇත්තටම කාරුණික මනුෂ්‍යයෙකුගේ ප්‍රධාන ගුණාංගයක් තමයි පරිත්‍යාගශීලි බව, එහෙම නේද? මේ මුළු ලෝකයම ක්‍රියාත්මක වන්නේ මිනිසුන් ත්‍යාගශීලී වීමෙනි.

අපි හදනවා පූජා අපගේ ත්‍යාගශීලී බව වැඩි කිරීමට සහ ත්‍යාගශීලී වීමට ප්‍රිය කිරීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට. අන් අයට ත්‍යාගශීලී වීමෙන්, අපි අපගේ මනස පොහොසත් කරන කුසල් හෝ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කරමු. මෙමගින් අපට අධ්‍යාත්මික අවබෝධය ලබා ගැනීමට පහසු වේ. ඊට අමතරව, කුසලතා හෝ ධනාත්මක විභවය හොඳයි කර්මය, එබැවින් එය අපට මේ ජීවිතයේ සහ මතු ජීවිතයේ සතුට ලැබීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි.

අද අපිට කන්න කෑම තිබුණා. හැමදාම කෑම තියෙන නිසා අපි කන කෑම ඔක්කොම සුළුවට ගන්න ඇති නේද? ඔබ කඩයට ගොස් ඔබ ආහාර මිලදී ගන්න. මෙතරම් ආහාර ඇති සිංගප්පූරුවේ අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් වාසනාවන්ත වෙමු.

මේ පෘථිවියේ ආහාර නොමැති ස්ථාන තිබේ. ඔයා දැන් අප්‍රිකාවේ Darfur වලට යන්න. කෑමක් නෑ. වතුර නැහැ. කුසගින්නෙන් පෙළෙන මිනිසුන් මේ පෘථිවියේ සිටිති.

අපි පොළට ගොස් ආහාර මිල දී ගන්නෙමු, සමහර විට අපි ඒවා ඉවත දැමීමට තරම් අතිරික්ත ආහාර තිබේ. එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නොවේද? කන්න මදි මිනිස්සු මේ මිහිතලයේ ඉද්දි අපි කෑම ඉවත දමමු!

ඇයි අපිට කෑම තිබුණත් අනිත් අයට නැත්තේ? හොඳයි, ලෞකික ආකාරයකින්, එහි කොටසක් දේශපාලන ක්‍රමය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එයින් කොටසක් රටේ යුද්ධයක් තිබේද සාමයක් තිබේද යන්න සම්බන්ධයෙනි. නියඟයක් තිබුණත් එහි කොටසක් දේශගුණයට සම්බන්ධයි. දැන් සිදු වන යම් යම් හේතු තිබේ. නමුත් අපි ඩාර්ෆුර්හි ඉපදීම වෙනුවට මෙහි ඉපදෙන්නේ ඇයි? නියඟයක් හා යුද්ධයක් ඇති තැනක නොව ආහාර බහුලව ඇති තැනක අප ඉපදෙන්නේ ඇයි?

එහෙම වෙන්නේ අපේ හොඳ නිසා කර්මය පෙර ජීවිත වලින්. ඉස්සර අපි කෑම බෙදාගෙන, දේවල් බෙදා හදාගෙන පරිත්‍යාගශීලීව හිටපු නිසා අද අපිට කෑම තියෙනවා. අද අපට ලැබෙන්නේ අතීතයේ අප විසින් ඇති කර ගත් හේතුවල ප්‍රතිඵලයක් වන බැවින් දේවල් ලැබීම පරිත්‍යාගශීලීත්වයේ, දීමේ ප්‍රතිඵලයකි.

නීතිය ප්රකාශ කිරීමට එක් ක්රමයක් තිබේ කර්මය: ක්රියාවකට ප්රතිවිපාකයක් ඇත. ඔබ විශ්වයට ලබා දෙන දේ ඔබ වෙත පැමිණේ. අප ත්‍යාගශීලී වූ විට අපගේම වාසනාව වැඩි වේ. අපි කුරිරු වූ විට අනෙක් අය අපට නපුරු වෙති.

කර්මය අපි නිර්මාණය කළ ජීවිත කාලය තුළ සෑම විටම ඉදෙන්නේ නැත. නමුත් අපි නිර්මාණය කළ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල අපි අත්විඳිමු. විශේෂයෙන්ම මෙතනදී අපිට අද කන්න පුළුවන් වෙලා තියෙන්නේ අපි ත්‍යාගශීලී නිසා. අපි හැදුව පූජා අතීතයේ සිටි වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ට හෝ සමහර විට අපි සෑදුවා පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අතීතයේ. ඒ නිසා අද අපිට කන්න කෑම තියෙනවා.

අපි තේරුම් ගන්නා විට කර්මය ඒ වගේම අපේ ජීවිතය දිහා බලලා අපිට දැන් තියෙන වාසනාව බලලා මේ වාසනාව ඇතිවෙන්න අපි අතීතයේ ඇතිකරපු හේතු මොනවද කියලා දැනගන්න, එතකොට ඒක අපිට ලොකු ආශ්වාදයක් ලැබෙනවා අනාගතයේදීත් ඒ වගේ හේතු නිර්මාණය කරන්න.

ඉතින් නිකම්ම කියනවා වෙනුවට: "අනේ, මම හොඳ දෙයක් නිර්මාණය කළා කර්මය අතීතයේ, දැන් මම එහි ප්‍රතිලාභ ලබනවා. මේක ජොලි නේද?" අපි නැවතත් අපගේ සම්පත් බෙදා හදා ගැනීමටත්, කුසල් ඇති කර ගැනීමටත් භාවිතා කරමු, මන්ද එය අපගේ මනස පොහොසත් කරන අතර එය මේ ජීවිතය පමණක් නොව අනාගත ජීවිතයද යහපත් වන අතර එමඟින් අපට ධර්මාවබෝධය ලබා ගැනීමට හැකි වේ. අපි පරිත්‍යාගශීලී වූ විට එය ලෝකයේ සතුට ද ඇති කරයි. එය ලෝකයේ අලංකාරය නිර්මාණය කරයි.

මම කිව්වා වගේ අද රෑ අපි මේ ශාලාවේ ඉන්නේ ඒක හදන්න පුළුවන් විදියට පරිත්‍යාග කරපු හැමෝගෙම පරිත්‍යාගශීලිත්වය නිසයි. ඒ මිනිස්සු හැදුවා පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අපිට වැඩිපුර කරන්න පුළුවන් තැනක් හදන්න පූජා සහ තවත් ඉගැන්වීම් ඇත.

2-3 පද

ඉතින් අපි මොනවද ඉදිරිපත් කරන්නේ? පරිච්ඡේදය දිගටම. එහි මෙසේ සඳහන් වේ.

කොතෙකුත් මල්, පලතුරු, ඖෂධීය පැළෑටි, ලෝකයේ ඇති තරම් ආභරණ, පිරිසිදු හා ප්රසන්න ජලය,

ස්වර්ණාභරණ සහිත කඳු, වනගත ප්‍රදේශ සහ වෙනත් ප්‍රියජනක හා හුදකලා ස්ථාන, සුන්දර මල්වලින් යුත් ආභරණවලින් බැබළෙන වැල් සහ රසවත් පලතුරුවලින් නැමුණු අතු සහිත ගස්,

මේ ඉන් දෙකක් පමණි පූජාවකි පද. තව තව තියෙනවා. මම මෙය කියවන විට සහ ඔබ මා සමඟ කියවන විට එය සවන් දෙන්නේ කෙසේදැයි මට ඔබට පැවසීමට අවශ්‍යයි. අපි මෙය කියවන විට, මේ සියල්ල සිතින් මවාගෙන ඔබ යැයි සිතන්න පූජාවකි ඒවා වෙත බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. පෙළ පොතක් කියවනවා වගේ මේවා කියවන්න එපා. අපි නිකම්ම අධ්‍යයනය කරන්නේ ශාන්තිදේව “අනේ මෙයා මේකයි අරකයි කළා” කියලා. ඔහුගේ පූජාවකි මේ දේවල් ඔහුම සහ එය පළමු පුද්ගලයා තුළ ලියා තිබීම සහ අපගේ කියමන: "මම මෙය පූජා කරමි" සහ "මම එය පිරිනමමි," පසුව අපගේම හදවතින්, අපගේම මනසින්, මේ සියල්ල සිතින් මවාගෙන ඒවා පූජා කරමු.

සැබෑ පූජාවන් කරනවාට වඩා සිතන්නේ ඇයි?

දැන් ඔබට මෙසේ පැවසිය හැක: “මේ සියල්ල සිතින් මවා ගැනීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? මම සැබෑ කළ යුතු නොවේද? පූජා?" හොඳයි, ඔව්, එය සැබෑ කිරීම හොඳයි පූජා, සහ මිනිසුන් මල්, ආලෝකය, සුවඳ දුම්, පළතුරු සහ සෑම දෙයක්ම පූජා කරති. ඔවුන් හදනවා පූජා ගොඩනැගිල්ල ගොඩනැගීමට. ඔවුන් හදනවා පූජා ගුරුවරු මෙහෙට ගේන්න කියලා. අපි සැබෑ කරනවා පූජාවකි. නමුත් එය සිතීම ද වැදගත් ය පූජා. සිතීමට හේතු කිහිපයක් තිබේ පූජා.

එකක් තමයි අපි ලස්සන දේවල් මවාගෙන ඉන්නකොට අපේ හිතට සතුටක් දැනෙනවා. අපි ලස්සන දේවල් මවාගෙන, පසුව අපි ඒවා ලබා දෙන විට බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා කාටද අපි උපරිම ආදරය හා ගෞරවය දක්වන්නේ, එවිට අපගේ හදවත තවත් සතුටක් දැනේ. එතකොට අපේ හිත ඇත්තටම දන් දීමෙන් සතුටක් ලබනවා, ත්‍යාගශීලී වීම ගැන සතුටු වෙනවා. එය අපගේම මනසෙහි ඇදහිය නොහැකි තරම් සතුටුදායක තත්වයක් ඇති කරයි.

ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ අපිරිසිදු, අපවිත්‍ර තැන් මවා ගත්තොත්, ඔබේ මනස ටිකක් අධෛර්යමත් වෙනවා නේද? "මීයන් බඩගා යන අපිරිසිදු, අපිරිසිදු ස්ථානයක් ගැන සිතන්න" යැයි මම පැවසුවහොත්, ඔබ "යක්!" එබැවින් එය ඔබේ මනෝභාවයට බලපායි.

“මල්, පලතුරු, ඖෂධීය පැළෑටි, ස්වර්ණාභරණ, පැහැදිලි ප්‍රසන්න ජලය, ස්වර්ණාභරණ සහිත කඳු, වනාන්තර, මල්, ගස්, මල්, වැල්, උද්‍යාන, වැව්, සාගර වැනි දේ ගැන සිතන්න” යැයි මා කීවොත්, ඔබේ නොවේද? ඒ දේවල් ගැන හිතනකොට හිතට ලොකු සතුටක් දැනෙනවද?

සමහර විට සිංගප්පූරු ජාතිකයන් සඳහා, ස්වභාවික ස්ථාන ගැන කතා කරනවා වෙනුවට, සමහර විට මම කිව යුත්තේ මුදල් ගොඩවල් ගැන සිතා බලන්න. ඔහ්, එහෙනම් හැමෝටම ගොඩක් සතුටුයි! බලන්න, සියලුම සිංගප්පූරු ජාතිකයන්, දැන් ඔබ ඉතා සතුටුයි. සල්ලි ගොඩවල්. සහ තවත් ගොඩවල්. රන් ගොඩවල් සහ මැණික් ගොඩවල්. තොග ගොඩවල් සහ බැඳුම්කර ගොඩවල්. සහ ලෝකයේ සියලුම මුදල් වර්ගවල මුදල් ගොඩවල්. අනන්ත ගොඩවල්!

තවද ඔබට ATM යන්ත්‍ර සහ ක්‍රෙඩිට් කාඩ්පත් ගොඩවල් සහ ඔබට ලිවිය හැකි චෙක්පත් ගණනකින් අනන්තවත් චෙක් පොත් තිබේ. සහ සීමාවක් නොමැතිව ක්‍රෙඩිට් කාඩ්පත්! ඕචර්ඩ් පාරවල් මිලියන ගණනක්. ලෝකය ඕචර්ඩ් පාරවල් සමඟ ගමන් කර ඇති අතර ඔබට ඇතුළට ගොස් ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් සහ ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක දේවල් දහයක් පවා ලබා ගත හැකිය!

දැන් තේරුණාද?

දැන්, සිතන්න පූජාවකි ඒ සියල්ල වෙත බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, පූජාවකි ඔබ ආදරය කරන නිසා එය සතුටේ හැඟීමකින් බුද්ධ, ධර්මය සහ බෝධිසත්වයන් සහ අරහත් ඔබට අවශ්‍ය සියලුම සංවේදී ජීවීන් සතුටින් සිටීමයි. ඔබ මේ සියලු මුදල්, ස්වර්ණාභරණ සහ පළතුරු වතු පාරවල් ඔවුන්ට පූජා කළහොත්, ඔවුන් අනෙක් සියලුම ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඒවා භාවිතා කරන බව ඔබ දන්නවා, මන්ද ඔවුන්ට කිසිසේත්ම නැත. ඇමුණුමක් මේ දේවල් වලට.

හරි හරී? එබැවින් ඔබට අදහස ලැබෙන පරිදි අපට ශාන්තිදේවගේ පෙළ නැවත ලිවිය යුතුය. [සිනා]

4-5 පද

නමුත් අපි නැවතත් ශාන්තිදේව කියන දේට යමු. අපි ඒවා කියවන විට ඔබත් ස්වභාවධර්මය අගය කිරීමට ටිකක් ඉගෙන ගනු ඇත. මම ශ්‍රාවස්ති ඇබේ ජීවත් වන ස්ථානයේ අපට අක්කර 240 ක ඉඩමක් තිබේ. මම ඇත්තටම සොබාදහමට ආදරෙයි ඒ නිසා මම මේ පද වලට ගොඩක් කැමතියි. අපි තවත් පද කිහිපයක් කියවමු. ඇත්තටම හිතන්න පූජාවකි ඔවුන් අප කරන ආකාරයටම.

සුවඳ ද්‍රව්‍ය සහ සුවඳ ද්‍රව්‍ය, ආශාවන් ඉටු කරන ගස්, ස්වර්ණාභරණ ගස්, නෙළුම් වලින් සරසන ලද විල්, දෙවියන්ගේ සහ වෙනත් ආකාශ වස්තූන්ගේ වල් පාත්තයින්ගේ සිත් ඇදගන්නා හඬ,

වගා නොකළ භෝග, රෝපණය කරන ලද භෝග සහ ගෞරවනීය අයව අලංකාර කරන වෙනත් දේ, මේ සියල්ල අයිති නැති සහ අවකාශය පුරා විහිදේ.

අපි පූජාවකි අපිට අයිති නැති දේවල් පවා. අප නිසා ඒවා පිරිනැමීමට ඒවා අපට අයිති වීමට අවශ්‍ය නැත පූජාවකි අලංකාරය සහ අලංකාරය පිරිනැමීම, අලංකාරය ගැන සිතීම අපගේ මනස ඉතා සතුටු කරයි.

ඡේදය 6

ශාස්තෘන් වහන්සේලාගේ දරුවන් සමඟ එක්ව මම සිහියට නඟා පූජා කරමි. වටිනා ත්‍යාග ලැබීමට සුදුස්සන්, මා කෙරෙහි අනුකම්පා ඇති මහා කරුණාවන්ත අය, මගෙන් මේවා පිළිගනිත්වා.

“මුනිවරුන් අතර අග්‍රාමාත්‍ය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බුදුරදුන් ය. “ඔවුන්ගේ දරුවන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බෝධිසත්වයන්ය.

අපි අහන්නේ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා කරුණාකර අපගේ පිළිගැනීමට පූජා: “මම මේ හැම ලස්සන දේවල් මවාගෙන මම ඉන්නේ පූජාවකි ඔවුන් ඇදහිල්ලේ මනසින්. කරුණාකර මගේ පිළිගන්න පූජා. "

කර්ම සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීම

ඔබ මෙසේ පූජා කරන විට, මුළු අහසම බුදුවරුන්ගෙන්, බෝධිසත්වයන්ගෙන් සහ වෙනත් ශුද්ධවන්තයන්ගෙන් පිරී ඇති බව ඔබට සිතේ. මුළු අහසම සියල්ලන්ගෙන් පිරී ඇත පූජා ඔබ ඒවා ශුද්ධාත්මයන් වෙත ඉදිරිපත් කරන්න. ඔබ යමෙකුට යමක් පිරිනමන විට, ඔබ ඔවුන් සමඟ කර්ම සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගනී. අපි මිනිසුන්ට දේවල් ලබා දෙන විට පවා අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධකම් ඇති කර ගනිමු. අපි දේවල් ඉදිරිපත් කරන විට බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගන්නවා.

සමඟ ඇති සම්බන්ධය බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා මිනිසුන්, මිනිසුන්, ඔවුන් එන සහ ඔවුන් යන නිසා අපගේ ජීවිතයේ ඇති වැදගත්ම සම්බන්ධතාවය එයයි. එම බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, මේ භවයේත්, මතු භවයේත්, ඉන් පසු ජීවිතවලත් ඒවා අපට ඇත්නම් ඒවා චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිතභාවයෙන් මිදී බුද්ධත්වයට අපව ගෙන යනු ඇත. සමඟ ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අතිශයින්ම වැදගත් ය.

කර්ම සම්බන්ධතාවය සඳහා එක් චීන වචනයක් ඇත: යුවාන්. අපි හදනකොට පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, අපි ඔවුන් සමඟ ඉතා ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගනිමු. එය අපට ඇති කර ගත යුතු අතිශය වැදගත් සම්බන්ධතාවයකි, මන්ද අප මිය යන විට, අප සමඟ එම සම්බන්ධතාවය මතක තබා ගතහොත් බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, එවිට අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම සාමකාමී වනු ඇත. අපිට හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලැබේවා. අනාගතයේදී අපට දිගටම පුහුණුවීම් කිරීමට හැකි වනු ඇත. එබැවින් එය ඉතා වැදගත් සම්බන්ධතාවයකි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: සියයට සියයක් සිල්වත් ජීවිතයක් ගත කරන්න බැහැ කියලා කථිකයෙක් කියනවා මට ඇහුණා. මේක ඇත්තක්ද? සම්පූර්ණයෙන් සිල්වත් නොවුණොත් අපි බෞද්ධයෙක් ලෙස සැලකිය හැකිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සියලුම බෞද්ධයන් බුදුන් නොවන බව මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි. බෞද්ධයා සහ ඒ අතර වෙනසක් ඇත බුද්ධ. සෑම ආගමකම, ශුද්ධ වූ ජීවීන් සිටින අතර පසුව අප ඉතිරි වේ.

ඇයි අපි බෞද්ධ? මොකද අපි පුරුදු කරන්න හදන්නේ මොකක්ද කියලා බුද්ධ ඉගැන්නුවා. පුහුණුවෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ තවමත් එය ප්‍රගුණ කර නොමැති බවයි. අභ්‍යාසය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබේ මනසේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා ඔබ එය නැවත නැවතත් කරන බවයි. ඉතින් ඔව්, අපි අසම්පූර්ණ මිනිසුන් වුවද අපට බෞද්ධයන් විය හැකිය. සත්‍ය වශයෙන්ම සියයට සියයක්ම ශීල චේතනාවක් හැම විටම ඇති අරුතින් සර්ව සම්පූර්ණ වන්නේ බුදුවරුන් පමණි. ඉතිරිය, අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු වීමට පෙර අපට යා යුතු මාර්ගයක් තිබේ. නමුත් තවමත් අපි පුරුදු කරමින් සිටින අතර අපගේ මනස සුචරිතවත් තත්වයකට පරිවර්තනය කිරීමෙන් අපි අපටම ප්‍රතිලාභ ලබන අතර අපි සමස්ත සමාජයටම ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නෙමු.

අපට සියයට සියයක් සිල්වත් ජීවිතයක් ගත කළ නොහැකි යැයි ඔබ යමෙකු පැවසූ විට, මම හිතන්නේ ඉහළ පෙළේ බෝධිසත්වයන් සම්බන්ධයෙන්, ඔවුන් එය කරන්නේ ඉතා හොඳ කාර්යයක් බවයි. අපි අනෙක් අය ඔවුන්ව අනුකරණය කිරීමට උත්සාහ කරමු. නමුත් එය කළ නොහැක්කක් යැයි නොසිතන්න, මන්ද අප යමක් කළ නොහැකි යැයි සිතන්නේ නම්, අපි කිසි විටෙකත් එහි නොයනු ඇත.

බුදුරදුන්ගේ ගුණ අපටම ඇතිකර ගත හැකි ගුණාංග බව අප දුටුවහොත්, අපට වඩාත් ප්‍රබෝධමත් බවක් දැනෙන අතර, එම ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට වැඩි වැඩියෙන් පුරුදු වනු ඇත. අපට නිෂේධාත්මක අභිප්‍රේරණ තිබුණත්, සමහර විට අපගේ කෝපය නැති වී ගියත්, සමහර විට අපි පරුෂ වචන කතා කළත්, අභ්‍යාස කිරීම අනිවාර්යයෙන්ම අපගේ මනසේ තත්වය වැඩිදියුණු කර අපට උපකාර කර අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙයි, අපි සෙමින්, ක්‍රමයෙන් හොඳ අතට හැරෙමු. මේ වගේ බෞද්ධයන් වුනාට කමක් නෑ මොකද අපිත් ඒ වගේ බෞද්ධයෝ! නමුත් අපි උත්සාහ කරනවා, ඒක තමයි වැදගත්ම දේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ඩාර්ෆුර් වල ඉපදීමට නොව මෙහි ඉපදීමට වාසනාවන්ත බව ඔබ සඳහන් කළා. ඩාර්ෆුර්හි උපත ලැබීමට කර්ම හේතුව කුමක්ද?

VTC: අපි හැමෝම අතීතයේ යම් යම් යහපත් දේ කර තිබෙනවා කර්මය සහ සමහර අහිතකර කර්මය. මේ ජීවිත කාලෙත් අපි හොඳ දේවල් කරලා තියෙනවා. අපි කරුණාවන්තයි. අපිත් නපුරු වෙලා. හරිද? ඒ නිසා අපේ මනස්ගාතයේ විවිධ කර්ම බීජ තියෙනවා. අපට ධනාත්මක කර්ම බීජ ඇත. අපිට තියෙන්නේ අගුණ කර්ම බීජ. අපිට පවා තියෙනවා කර්මය එය යම් ආකාරයක මධ්‍යස්ථ, එය සතුටක් හෝ අවාසනාවක් ගෙන එන්නේ නැත.

මරණාසන්න මොහොතේ ඒ සමහරක් කර්මය ඉදෙමින් අපව විසි කරයි හෝ අපගේ ඊළඟ පුනරුත්පත්තියට අපව තල්ලු කරයි. සියල්ලම නොවේ කර්මය එක පාරටම ඉදෙන්නේ අපේ මනස් ප්‍රවාහය මේ ඇදහිය නොහැකි කර්ම බීජ විවිධත්වයෙන් පිරී තිබෙන නිසා. කුමක් වුවත් කර්මය මරණාසන්න මොහොතේ ඉදෙන්නේ යම් නැවත ඉපදීමකට අපව පොලඹවන ප්‍රමුඛතම දෙයයි.

මරණාසන්න මොහොතේ අප තුළ ඇති වන සිතුවිල්ල ඉතා වැදගත් වන්නේ එම සිතුවිල්ල කුමන ආකාරයේ දෙයකටද බලපාන බැවිනි කර්මය ඉදවීමට ඇත. එසේම අප ජීවිතයේ නැවත නැවත කරන ක්‍රියාවන් නිසා යම් යම් කර්ම බර වැඩි වන අතර ඒ අනුව පැසෙන්නට ඇති ඉඩකඩ වැඩි වේ.

දරිද්‍රතාවය සහ යුධ ගැටුම් බහුල තත්වයක උපන් මිනිසුන් වශයෙන් ගත් කල, ඔවුන් සියල්ලටම වඩා මිනිසුන් ලෙස උපත ලබයි. මිනිසකු වී ඉපදීම යහපතෙහි ප්‍රතිඵලයකි කර්මය. දුප්පත්කම, යුද්ධය තියෙන තැනක ඉපදුනත් මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදීම පෙර භවයක ආචාර ධර්ම විනය රැකීමේ ප්‍රතිඵලයක්. ප්‍රාණඝාතයෙන්, සොරකම් කිරීමෙන්, බොරුකීමෙන් වැළකීම, මනුෂ්‍යත්වයේ ඉපදීමට හේතුවයි. සිරුර. ඒ නිසාම තමයි අපි මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදිලා ඉන්නේ සිරුර මෙම ජීවිත කාලය.

අපි උපදින්නේ නියඟය බහුල තැනක නම්, එය බොහෝ විට මසුරුකමේ හෝ මසුරුකමේ ප්‍රතිඵලයකි. මෙයට හේතුව නියඟයක් ඇති ස්ථානයක කිසිවක් වර්ධනය නොවන බැවිනි. අපි බෙදා නොගන්නා තැනක, එවිට මිනිසුන්ට නැත.

නියඟය ඇති තැනක ඉපදීම ද එහි ප්‍රතිඵලයක් විය හැකිය වැරදි අදහස්, උදාහරණයක් ලෙස බුද්ධත්වයට පත් විය නොහැකි බව පැවසීම හෝ එය කර්මය සහ එහි බලපෑම් නොපවතී. ඇති සිතක වැරදි අදහස්, ශීලය ඉතා පහසුවෙන් වැඩීමට නොහැක. ඉතින් අපේ පරිසරය ඒ වගේ, කෑම ගොඩක් ලේසියෙන් හැදෙන්නෙ නැති තැනක් වෙනවා. ඉතින් ආහාර නැති තැනක ඉපදීම අශුභයි කර්මය.

අප අවට ප්‍රචණ්ඩත්වය හෝ යුද්ධයක් ඇති ස්ථානයක අප ජීවත් වන විට, එය අප පෙර ආත්මයකදී ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් විය හැකිය. ඉතින් සමහර විට සොල්දාදුවන් හෝ කැරලිකරුවන් හෝ පෙර ජීවිතයේ එවැනි දෙයක් විය හැකිය. සමහර විට පෙර ආත්මයකදී මිනිසුන්ට පහර දී හෝ ඔවුන්ට හානි කර ඇත්නම්, එවිට අප දැන් එවැනි ස්ථානයක ඉපදීමට හේතු වේ.

මෙහෙම හිතනකොට මතක තියාගන්න ඕන අපේ කිසිම උපතක් නිත්‍ය නොවන බව. අප ඉපදෙන්නේ මේ මොහොතේ සාමය සහ ආහාර ඇති ස්ථානයක විය හැකි නමුත් අපට සැමවිටම එවැනි ජීවිතයක් ලැබෙනු ඇතැයි එයින් අදහස් නොවේ. අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ සෘණාත්මක කර්ම බීජ ඇති අතර එය අපගේ ජීවිතයේ අවසානයේ ඉදවිය හැකි අතර ඊළඟ ආත්මයේදී අපට ඩාර්ෆූර් හි උපත ලැබිය හැකිය. ඒවගේම Darfur වල ඉපදුන කෙනා සිංගප්පූරුවේ නැවත ඉපදෙන්න පුළුවන්. අපි ජීවත් වෙන කිසිම ජීවිතයක් සදාකාලික නැහැ. ඒවා නිතරම වෙනස් වෙනවා.

ඔබ පුවත්පත කියවන විට, ප්‍රවෘත්ති ඉගැන්වීමක් ලෙස දැකීම මට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය කර්මය. ඔබ පත්තරය කියවන විට සහ මිනිසුන් අත්විඳින තත්වයන් දකින විට, එවැනි අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමට මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කර ඇති ආකාරයේ ක්රියාවන් ගැන අපට සිතිය හැකිය. ඒ වගේ ඍණාත්මක අත්දැකීමක් ඇති කරන ක්‍රියාව මොන වගේ වුණත්, මම මගේ ජීවිතයේ එය නොකිරීමට වග බලා ගන්න. මිනිසුන්ට හානිකර දේවල් සිදුවන බව මම දකින විට, එයට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත.

මම පත්තරය කියවන විට මිනිසුන්ට හොඳ දේවල් සිදු වන බව දකින විට, මට එයට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර මම සිතන්නේ කුමන ආකාරයේද යන්නයි. කර්මය සතුට සඳහා හේතුව නිර්මාණය කළ හැකි අතර මට මගේ ශක්තිය එම දිශාවට යෙදවීමට අවශ්‍යයි.

ඉතින් පත්තරේ කියවනකොට අපිට ඒක හරියට කියවන්න පුළුවන් කර්මය. ඒක ඒ විදියට ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්. අපගේ වාසනාව සුළු කොට නොතැබීම සඳහා එය අවදි කිරීමේ ඇමතුමකි, එබැවින් කාරුණික ආකාරවලින් ක්‍රියා කිරීමට සහ අහිතකර හැසිරීම් වලින් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කිරීම ගැන අපි ඉතා හෘද සාක්ෂියට එකඟ වෙමු.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙනෙකුට නැවත ඉපදීම නොකිරීමට තීරණය කළ හැකිද?

VTC: නැවත උපදින්නේ නැති එකම ක්‍රමය අවිද්‍යාව නැති කර ගැනීමට යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමයි. කෝපය, ඇලෙන ඇලීම සහ කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. “හොඳයි, මට නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය නැත” කියා අපට පැවසිය හැකි දෙයක් නොවේ, අපි නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. සමහර වෙලාවට අපි කියනවා: “මට අද වැඩට යන්න හිතෙන්නේ නැහැ” කියලා අපි ගෙදර ඉන්නවා. නමුත් පුනරුප්පත්තිය සමඟ එය එසේ නොවේ.

අපි නැවත ඉපදීමට යන්නේ අපි අවිද්‍යාවේ බලයට යටත් වන බැවිනි. යථාර්ථයේ ස්වභාවය අපට නොතේරේ. අපට නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, එම මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට අප විශාල උත්සාහයක් දැරිය යුතුය. බුද්ධ ඉගැන්වූයේ, මෙම පැවැත්මේ චක්‍රයේ, නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන ගැටළු වල මෙම චක්‍රයේ නැවත ඉපදීමට හේතු වන ආකාරය නවත්වන්නේ කෙසේද යන්න එම මාර්ගය අපට උගන්වයි.

නැවත ඉපදීම වළක්වන ප්‍රධානතම දෙය නම් ප්‍රඥාවයි, අප ඒවා මත ප්‍රක්ෂේපණය කරන සියලු මනඃකල්පිත පැවැත්මේ ක්‍රම නැති බව තේරුම් ගන්නා ප්‍රඥාව ජනනය කරයි. අපි නම් මෙනෙහි කරන්න එය මත, අපි නෛසර්ගික පැවැත්මේ අඩුව අවබෝධ කර ගනිමු, අපි නොදැනුවත්කමෙන් අපගේ මනස පිරිසිදු කරමු. කෝපය සහ ඇලෙන ඇලීම. එතකොට අපිට නැවත ඉපදීම අවශ්‍ය නැහැ.

ඊට අමතරව, අපි අපේ ජීවිතය ගත කළේ ආදරය සහ මෛත්‍රිය වඩවාගෙන නම්, අපි නැවත ඉපදීමට තෝරා ගන්නේ නම්, අපගේ නැවත ඉපදීම මෛත්‍රී සහගත ස්ථානයක සිට පැමිණෙන බැවින් අපට කිසිදු දුක් වේදනා අත් නොවේ. ඉතින් අපේ ලෝකයේ පහළ වන මහා බෝසතුන් අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් නැවත ඉපදෙන්නේ නැති නිසා අපි වගේ දුක් විඳින්නේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: මරණාසන්න මොහොතේ සිතන දේ බලපාන බව ඔබ සඳහන් කළා කර්මය මීළඟ නැවත ඉපදීම සඳහා මෝරනු ඇත. මරණාසන්න මොහොතේදී නොසිතන නින්දේදීම මිය යන මිනිසුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

VTC: ඔබ නින්දට යාමට පෙර, ඔබ යමක් ගැන සිතමින් සිටියා. මේ නිසා ඇත්තටම දවස අවසානයේදී, අපි නින්දට යාමට පෙර, සමහරක් කිරීම ඉතා වැදගත් වේ පිරිසිදු කිරීම ඒ වගේම බොහොම සාමකාමී මනසකින් නින්දට යන්නත්, හොඳට නිදාගන්නත්, ප්‍රසන්න සිහින දකින්නත්, හොඳ සිතුවිල්ලක් හිතේ තියාගෙන අවදි වෙන්නත් වග බලා ගන්න. එතකොට අපි නිදාගෙන මැරුණොත් හොඳයි කර්මය ඉදවීමට ඇත. නමුත් සමහරක් කිරීමට උත්සාහ කිරීම ඉතා වැදගත් වේ පිරිසිදු කිරීම සවස් වන විට සහ දිවා කාලයේ සිදු වූ දේ සමඟ සාමය ඇති කර ගන්න එවිට අපි නිදා ගන්නා විට අපගේ හදවත සහ මනස සාමකාමී වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ද ගුරු ඔවුන්ගේ මරණය දන්නා සහ හැකියාව ඇති මෙනෙහි කරන්න ඔවුන්ගේ මරණය තුළින් ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීම තෝරා ගත හැකිද?

VTC: හැකි යම් ප්‍රත්‍යක්‍ෂ ඇත්තෝ වෙති මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මිය යන අතරතුර. මේ අය ලෙස හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත ගුරු සහ සියල්ලම නොවේ ගුරු මෙම හැකියාව ඇත. සමහර අය ඉන්නවා, මැරෙන වෙලාවෙ තමන්ගෙ විශිෂ්ඨ පරිචය නිසා, පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න එය හරහා හරි. එය සිදුවන්නේ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධයේ බලය නිසාය. මේ අය යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කරගෙන තිබෙනවා. ඔවුන් හිස්බව අවබෝධ කරගෙන ඇත, නැතහොත් සමහරවිට ඔවුන් අවබෝධ කරගෙන ඇත බෝධිචිත්ත, ඒ නිසා ඔවුන් මිය යන විට, ඔවුන්ගේ මනස ඉතා සිනිඳුයි, ඉතා සාමකාමීයි. ඔවුන් අනුගමනය කරන්නේ ඔවුන්ගේ අරමුණ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන මහායාන මාර්ගය නම්, ඔවුන්ට නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය ස්ථානය තෝරා ගත හැකිය, මන්ද ඔවුන් නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය නිසා එම සම්බන්ධය ඇති පුද්ගලයින් සමඟ ඔවුන්ට වැඩි ප්‍රතිලාභ ලබා ගත හැකිය. .

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට යහපත දකින්න පුළුවන්ද කර්මය ඔබේම අත්දැකීමෙන් පැවිදි වීමෙන්?

VTC: හොඳයි, පැවිදි වීම ඇත්තෙන්ම මගේ අදහස වෙනස් කර ඇති බව මට පැවසිය හැකිය. ඔබ අල්ලාගෙන සිටින විට , ඈට, අල්ලාගෙන ටික වේලාවකට පසු , ඈට, ඔබේ මනසෙහි මෙම මාරුව ඔබට දැනිය හැක. එය ඉතා ක්‍රමානුකූලව පැමිණේ, ඔබ හිතාමතාම හානිකර ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටි නිසාත්, ඔබ හිතාමතාම කරුණාවන්ත ලෙස හැසිරීමට උත්සාහ කරන නිසාත් එය පැමිණේ. තබා ගැනීමේ බලය හරහා , ඈට, ඔබට හැඟෙන්නේ යහපතෙහි යම් සහයෝගයක් ඔබ රඳවාගෙන සිටින බවයි කර්මය.

ඔබේ මනසෙහි එවැනි මාරුවක් තිබේ, මන්ද අප අපගේ ජීවිතය ගත කරන විට බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය, අප තුළ බොහෝ වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වේ. අපිට ගොඩක් පසුතැවීමක් තියෙනවා. බොහෝ බියක් සහ කනස්සල්ලක් ඇති විය හැකිය. අපි තබා ගන්නා විට ශික්ෂා පද, අපි එවැනි ආකාරයේ නිර්මාණය කිරීම නවත්වන්නෙමු කර්මය සහ අපි අපගේ මනස වඩාත් තීව්‍ර ආකාරයකින් පිරිසිදු කරමින් සිටිමු, එබැවින් ඔබට ධනාත්මකව එම සහයෝගය දැනෙන්නට පටන් ගනී කර්මය.

ගිහියන් වශයෙන් ඔබට ගත හැක ගිහි ශික්ෂාපද පහකි සහ ඒවා තබා ගන්න, එය ඔබට එම යහපත ගොඩනඟා ගැනීමට ආධාරකයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි කර්මය එය ඔබේ මනස වෙනස් කරයි.

පැවිදි වීමට සිතුවිල්ලක් ඇති ඔබ සඳහා, එය ගවේෂණය කිරීමට මම ඔබව දිරිමත් කරමි, මන්ද එය අපූරු ජීවිතයක් වන අතර එමඟින් ඔබේ මනස වඩාත් ඉක්මනින් පිරිසිදු කර ගැනීමට සහ ධනාත්මක විභවයන් විශාල ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කිරීමට ඔබට හැකි වේ. ඒ නිසා මම නිසැකවම ඔබව ඒ දිශාවට දිරිමත් කරනවා.

ගිහියන් ලෙස සිටීමට තෝරා ගන්නා පුද්ගලයින් සඳහා, පහක් ගැනීමට මම ඔබව දිරිමත් කරමි ශික්ෂා පද සහ දිනපතා ඔබට හැකි උපරිමයෙන් පුහුණු වීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ ආදරණීයයන්ට පක්ෂපාතී වීමේ වැදගත්කම අපි දනිමු. යමෙක් නැවත නැවතත් අනාචාරයේ යෙදුනහොත් කුමක් සිදුවේද? එය සිදුවීමෙන් වළක්වන්නේ කෙසේද?

VTC: හොඳයි, ඔබ පක්ෂපාතී නොවේ, නේද? එය සිදුවීමෙන් වළක්වා ගන්නේ කෙසේද? පළමුවෙන්ම, අවාසි ගැන සිතන්න. ඔබ කාමමිථ්‍යාචාරයේ යෙදෙන විට, ඔබ දැන් දුක්ඛිත විවාහයක් ඇති කර ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය කරන අතර ඔබේ සබඳතාවල අසමගිය ගොඩක් ඇති කිරීමට අනාගත ජීවිතවල හේතුව ඔබ නිර්මාණය කරයි. මෙහි සිටින කිසිවෙකු අසමගි සබඳතාවලට කැමතිද? ඔබ රණ්ඩු වන, ඔබ එකිනෙකා විශ්වාස නොකරන, ඔබ එකිනෙකාට කෑ ගසන, කෑ ගසන සබඳතාවලට මෙහි සිටින කිසිවෙකු කැමතිද? කවුරුහරි ඒකට කැමතිද? නැත.

ඔබේ කැපවූ සම්බන්ධතාවයෙන් පරිබාහිරව ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම, හෝ ඔබ තනිකඩව සිටියත්, සම්බන්ධතාවයක සිටින කෙනෙකු සමඟ යාම, කර්මය එවැනි ප්රතිඵල සඳහා. ඔබ අනාචාරයේ යෙදෙන විට ඔබේ විවාහය අවුල් ජාලයක් බවට පත්වන නිසා ඔබට එය වහාම දැක ගත හැකිය.

සහ ඔබේ දරුවන්ට කුමක් සිදුවේද? අම්මා තාත්තා රවට්ටලා කියලා ළමයි දන්නවා. ළමයි ඒක දන්නවා. එය ඔබේ දරුවන්ට බලපාන්නේ කෙසේද? එය ඔබ වටා සිටින සියලුම මිනිසුන්ට බලපාන්නේ කෙසේද? ඔබ ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? පැය භාගයක් සඳහා ඔබට ඔබේ කුඩා සතුට තිබේ. ඒ සුලු සුලු සැප සඳහා පසුව සියලු දුක් විඳීම වටී ද?

එබැවින් අනාචාරයේ අවාසි සහ යහපත් විවාහ සබඳතාවක් ගොඩනඟා ගැනීමට කාලය හා ශක්තිය වැය කිරීමේ වාසි ගැන ඔබ සිතන විට, ඔබ තුන්වැන්න තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ශික්ෂා පදය සහ විවාහයෙන් පිට සබඳතා නොපැවැත්වීම.

ප්රේක්ෂකයන්: ඍණාත්මක විය හැක කර්මය උදාසීන කළ යුතුද?

VTC: ඔව්, එය පිරිසිදු හෝ උදාසීන කළ හැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ නිවසට ගොස් මෙම පරිච්ඡේදයේ ඉතිරි කොටස කියවා බැලුවහොත්, ශාන්තිදේව අපි නරක උදාසීන කරන හෝ පිරිසිදු කරන ආකාරය ගැන කතා කරනු ඇත. කර්මය. අපි හැමෝම නරක නිර්මාණය කර ඇත කර්මය, ඒ නිසා අපි හැමෝම කරන්න ඕනේ පිරිසිදු කිරීම. ඇත්තටම ඒක කරන එක ගොඩක් හොඳයි පිරිසිදු කිරීම දෛනික පදනමින්, මන්ද එවිට අප බොහෝ වරදකාරී හැඟීමක් සහ පසුතැවිල්ලක් සහ නොසන්සුන් හැඟීම් රාශියක් ගබඩා නොකරන බැවිනි. අපගේ ඍණ උදාසීන කිරීම කර්මය කිරීම හරහා පිරිසිදු කිරීම එය මනෝවිද්‍යාත්මකව ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද අපට බරක් දැනෙන්නේ නැති අතර එය අපගේ වරදකාරී හැඟීම සමනය කරයි. ඒක කරන්නේ කොහොමද කියලා අපි ඉදිරි දින තුනේදී කතා කරමු. එබැවින් ඔබට ඊළඟ වාරිකය සඳහා නැවත පැමිණිය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ කුසල් මැනිය හැකිද?

VTC: ඔබ සතුව ඇපල් කිලෝග්‍රෑම් කීයක් තිබේදැයි කිරා බලන ආකාරයටම නොවේ. ඔබ ඔබේ බැංකු ගිණුම මනින ආකාරයෙන් නොවේ. කුසල් එහෙම මනින්නෙ නෑ.

කුසලය මනිනු ලබන්නේ අපගේ චේතනාවේ ප්‍රබලතාවය මත වන අතර මෙයට එක් හේතුවකි බෝධිචිත්ත එය ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද යත්, සියලු සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා සිල්වත් වීමට එම අභිප්‍රේරණය ඇති විට, අපට ඉහළම, උතුම් චේතනාව ඇත්තේ අප සෑම ජීවියෙකු ගැනම සැලකිලිමත් වන බැවිනි. එම අභිප්‍රේරණයෙන් අප කරන ඕනෑම ධනාත්මක ක්‍රියාවක් කුසල් සාගර හා අහස නිර්මාණය කරයි. එය ඇදහිය නොහැකි තරම් පින් ප්‍රමාණයක් ඇති කරන්නේ අප සියලු ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය ගැන සිතන නිසාත්, ඉහළම ප්‍රතිලාභය වන ඔවුන්ගේ බුද්ධත්වය ගැනත් සිතන නිසාත් ය.

ඉතින් අපි වගේ පොඩි ඇක්ෂන් එකක් වත් කරනකොට පූජාවකි එක මලක් හෝ අප ජීවත් වන මිනිසුන්ට කරුණාව දැක්වීම වැනි කුඩා ක්‍රියාවක්, අපි එය පෙළඹවීමක් ඇතිව කරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත, අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් කුසල් ඇති කරනවා. පිනෙහි ශක්තිය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය මත ය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇතැමුන් අතර දැඩි සතුරුකම සහ තවත් අය අතර හොඳ සම්බන්ධය පවතින්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කරන මිනිසුන් අතර කර්ම සම්බන්ධයක් වැනි දෙයක් තිබේද?

VTC: ඔව්, මිනිසුන් අතර කර්ම සම්බන්ධයක් තිබේ. මෙය අපගේ ජීවිතයේ අපට හැකි තරම් සෑම කෙනෙකුටම කරුණාව දැක්වීමට උත්සාහ කිරීමට එක් හේතුවකි, මන්ද අපි කරුණාවන්ත වූ විට, අපි ඔවුන් සමඟ හොඳ කර්ම සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගනිමු, එනම් අනාගතයේදී අපට ඔවුන් හමු වූ විට, එහිදී ස්වයංක්රීය බැඳුම්කරයක් වනු ඇත. යම් ආකාරයක විශ්වාසයක් ඇති වේ. අනාගතයේදී අපි බෝධිසත්වයන් බවට පත් වුවහොත්, කර්ම සම්බන්ධය නිසා මේ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට අපට හැකි වනු ඇති බවත් එයින් අදහස් වනු ඇත.

අපි සෑදීමට මෙය එක් හේතුවකි පූජා ශුද්ධ වූ මිනිසුන්ට, මන්ද එය ඔවුන් සමඟ කර්ම සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමේ අපගේ ක්‍රමය වන අතර එමඟින් ඔවුන්ට අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට සහ අපව බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට දොර විවර වේ. ඉතින් ඔව්, මිනිසුන් අතර කර්ම සම්බන්ධයක් තිබේ.

සමහර විට අපට යමෙකු ගැන ඉතා නොසන්සුන් හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට පෙර පවා අපට එවැනි හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. එහෙම වුනාම මට ඒ හැගීම් ගැන පොඩි සැකයක් තියෙනවා. මම කියන්නම්: "හොඳයි සමහර විට යම් නිෂේධනයක් තිබේ කර්මය අපි අතර අතීතයේ, නමුත් අතීතයේ තිබූ සියල්ල අවසන්. මේ මොහොතේ මට ඒ පුද්ගලයා සමඟ හොඳ බැඳීමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් අපි ඔවුන්ට කරුණාවෙන් සලකමු, ඕනෑම දෙයක් ප්‍රතිසංස්කරණය කරමු කර්මය අතීතයේ තිබුණා."

ප්රේක්ෂකයන්: වඩා වැදගත් වන්නේ - අපගේ මනස පුහුණු කිරීම සහ ආදරය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම හෝ හුදෙක් කිරීම මැන්ට්ර්රා පාරායනය? මට එය ඇසුනා මැන්ට්ර්රා පාරායනය කිරීමෙන් බොහෝ ප්‍රයෝජන ඇති අතර එය බුද්ධත්වයට කෙටි මගකි.

VTC: අරමුණ මැන්ට්ර්රා පාරායනය යනු ආදරය සහ දයාව ජනනය කිරීමයි. ආදරය සහ මෛත්‍රිය උපදවා ගැනීම සඳහා අපගේ මනස දියුණු කර අපගේ මනස පුහුණු කිරීම - එයයි නියම ධර්ම පිළිවෙත. මන්තරා පාරායනය කිරීම අපට එය කිරීමට උපකාර වන බව කියනු ලැබේ. නමුත් නිකම්ම කියවනවා මැන්ට්ර්රා අපි අපේ මනස පුහුණු කළ යුතු නිසා ඔබ බුද්ධත්වයට පත් නොවනු ඇත. පාරායනය කරනවා නම් මැන්ට්ර්රා ඔබව බුද්ධත්වයට පත් කළ හැක්කේ තනිවමයි, එවිට “නමෝ අමිතුඕෆෝ” සජ්ජායනා කරන මේ කුඩා යන්ත්‍ර සියල්ලම දැනටමත් බුදුන් බවට පත්ව ඇත්තේ ඔවුන් තවත් බොහෝ දේ ගායනා කරන බැවිනි මැන්ට්ර්රා අපි කරනවාට වඩා. [සිනා]

ඔබට ගායනා කළ හැකිය මැන්ට්ර්රා නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්න. මිනිසුන් සමහර විට ජප කරන ආකාරය ඔබ නරඹයි - ඔවුන් ජප කරන අතරතුර අහක යන හෝ සෑම තැනකම බලයි. ඔබ සිල්වත් සජ්ඣායනා ලබන්න යනවාද මැන්ට්ර්රා ඒ වගේ? නැත.

ඔබ සම්පූර්ණයෙන් නිශ්ශබ්දව සිටියත්, ඔබේ හදවතේ ඔබ සතුරුකම් කළ මිනිසුන්ට සමාව දීමට පුරුදු වන්න. ඔබ එකක් නොකියුවත් මැන්ට්ර්රා නමුත් ඔබේ හදවතින් ඔබ ඔබට හානියක් කළ පුද්ගලයින්ගෙන් සමාව අයැද සිටින අතර ඔබට හානියක් කළ පුද්ගලයින්ට ඔබ සමාව දෙයි, එය සැබෑ පිළිවෙත වන අතර එය ඔබේ ජීවිතයේ ඇදහිය නොහැකි ධනාත්මක විභවයක් සහ ඇදහිය නොහැකි එකඟතාවයක් ඇති කරයි.

නමුත් ඔබ මිලියන ගණනක් පාරායනය කරන්නේ නම් මැන්ට්ර්රා ඔබ නැවැත්වූ විගස, පිටතට ගොස් වෙනත් පුද්ගලයින් විවේචනය කරන්න, නැතහොත් සියල්ල අහංකාර වන්න: “මම බොහෝ දේ කියවා ඇත්තෙමි මැන්ට්ර්රා. ඔබට තිබේද?, ”ඔබ කොපමණ කීවත් බුද්ධත්වයට පත් නොවේ මැන්ට්ර්රා ඔබ පාරායනය කර ඇත.

එය වැදගත් වන්නේ මනසෙහි සැබෑ පරිවර්තනයයි, ඇතුළත සිදුවන දේයි. පාරායනය කිරීම මැන්ට්ර්රා ඇතුළත සිදුවන දේ පරිවර්තනය කිරීමට අපට උපකාර කරයි. පාරායනය කිරීම මැන්ට්ර්රා ප්‍රයෝජනවත් වේ, නමුත් එය ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ සැබෑ භාවනා සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුය. අපි "ඕම් මනි පද්මේ හම්" කියද්දී අපි අන් අය ගැන කරුණාවන්ත සිතුවිලි සිතිය යුතුයි. ඔබ "ඕම් මනි පද්මේ හම්" කියමින් නොසිටිය යුතු අතර ඒ සමඟම ඔබට රිදවන කෙනෙකුගෙන් පළි ගන්නේ කෙසේදැයි සිතීම නොකළ යුතුය.

ඔබ "ඕම් මනි පද්මේ හම්" කියන විට ක්වාන් යින් ගේ ගුණාංග ගැන සිතන්න. චෙන්සිග්ගේ හෝ අවලෝකිතේශ්වරගේ ගුණාංග ගැන සිතන්න. උත්සාහ කර එම ගුණාංග උත්පාදනය කරන්න. එය ඔබව බුද්ධත්වය කරා ගෙන යනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: යාච්ඤා කරන්නේ කෙසේද සහ පූජා මිනිසුන් වෙනුවෙන් කරන ලද ඔවුන්ගේ බලපෑමට කර්මය සහ ඔවුන්ට උදව් කරන්න? පැවිදි පුද්ගලයන්ට අන් අය දියුණු කිරීමට වැඩි හැකියාවක් තිබේද? කර්මය?

VTC: අපි අපේම නිර්මාණ කරන අය කර්මය. වෙන කාටවත් නිර්මාණය කරන්න බෑ කර්මය අපි වෙනුවෙන්.

හරියට කනවා නිදා ගන්නවා වගේ. මහන්සි නම් නිදාගන්න වෙනවා. ඔබට නිදා ගැනීමට වෙනත් පුද්ගලයින්ට විශාල මුදලක් ගෙවිය හැකිය, නමුත් ඔබට පසුව විවේකයක් දැනෙන්නේ නැත.

බඩගිනි නම් කන්න වෙනවා. ඔබට මෙසේ පැවසිය නොහැක: "කරුණාකර මා වෙනුවෙන් කන්න. මට වෙලාවක් නැහැ.”

හොඳ නිර්මාණ කිරීමත් එහෙමයි කර්මය. ඒක අපිම කරන්න ඕන. තියෙන මිනිස්සු ශික්ෂා පද, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල ජීවත් වීමේ කාරනය මගින්, ඔවුන් ධනාත්මක නිර්මාණය කරන විට කර්මය, එය වඩා බරයි. ඉතින් හොඳයි කර්මය එය ජීවත් වන මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන විට වඩා බරයි ශික්ෂා පද. එබැවින් ඔබ සතුව ඇති විට ගිහි ශික්ෂාපද පහකි හෝ කවුරුහරි අල්ලාගෙන සිටී නම් පැවිදි ශික්ෂා පද, එසේනම් ඔව්, ද කර්මය නිර්මාණය කරන දේ ඒ තරමට පොහොසත්.

නමුත් නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ ආදරණීයයා මිය ගිය විට, ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන ලෙස අපි මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින විට, අපි යාච්ඤා කළ යුත්තේ එම පුද්ගලයා සමඟ අපට කර්ම සම්බන්ධයක් ඇති බැවිනි.

අපි යමෙකුට යාච්ඤා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින විට, අපි යාච්ඤා කරමු පූජා සහ අපගේ සෑදීමේ කාරණයෙන් පූජා, අපි ශීලය නිර්මාණය කරන අතර අපගේ ආදරණීයයන්ගේ සුභසාධනය සඳහා අපි එම ගුණය කැප කරමු. අපිට මාරු කරන්න බෑ කර්මය; මිනිස්සුන්ට කර්ම බැංකු ගිණුම් තියෙනවා වගේ නෙවෙයි. අපි අපේ හොඳ මාරු කරන්නේ නැහැ කර්මය ඔවුන්ට, නමුත් අපි සාදන විට පූජා, අපි යාඥා කරන විට, ඔවුන් වෙනුවෙන් කැප කරන විට, ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන ලෙස අපි අන් අයගෙන් ඉල්ලා සිටින විට, මේ සියලු යාච්ඤාවල බලයෙන්, අපි ඒ මිනිසුන් වෙත හොඳ ශක්තියක් යවමු, එය ඔවුන්ගේම අවස්ථාව නිර්මාණය කරයි. යහපත කර්මය ඉදවීමට.

ඔබට ශ්‍රාවස්ති ඇබේ ප්‍රජාවෙන් අසනීප වූවන් වෙනුවෙන් යාඥා කිරීමට, බාධා ඉවත් කිරීමට යනාදිය ඉල්ලා සිටිය හැකි බව ඔබට අත් පත්‍රිකාවෙන් පෙනෙනු ඇත. අපි මේ අය වෙනුවෙන් යාඥා කරන විට, අපි එම ධනාත්මක ශක්තිය ඔවුන් වෙත යවමු. තමන්ගේම යහපත කර්මය ඉදවීමට හැක. ඒ නිසා මේ අය හොඳ නිර්මාණ කරන එක වැදගත් කර්මය, ඒ නිසා තමයි අපි මේ අයගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අපමණ කරුණු හතර ගැන මෙනෙහි කර පාරායනය කරන ලෙස, මන්ද ඔවුන් එය කියවන විට ඔවුන් ඔවුන්ගේ මනස වෙනස් කරන අතර පසුව අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් යාඥා කරන විට යාච්ඤාවලට යම් බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.

එබැවින් එය දෙකම එකට සම්බන්ධ වේ - යාච්ඤා සහ ධනාත්මක නිර්මාණය කර්මය තමා.