37 පුරුදු: 1-3 පද

• වැදගත්කම lamrim භාවනා
• පසුබැසීමේදී මතුවන දේවල්
• පුහුණුව සඳහා පෙළඹවීම
• 37 පුරුදු: 1-3 පද
• හුරුපුරුදු රටා අත්හැරීම

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: ප්‍රශ්නෝත්තර 02a සහ 37 ප්‍රායෝගික පද 1-3 (බාගත)

මෙම ඉගැන්වීම අනුගමනය කළේ ඒ පසුබසින්නන් සමඟ සාකච්ඡා සැසිය.

ලම්රිම් භාවනාවේ වැදගත්කම

ඉතින් මම අපේ සැසිවාරයේදී කරන්න හිතුවේ සෑම සතියකම පද කිහිපයක් 37 බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත්, ඒවා හරහා යාමට, ඔබ සෑම සිව්වන දිනකම දිවා ආහාරයෙන් පසු හයියෙන් ඒවා ගායනා කරන නිසා. මේ පාඨය ගැන අවබෝධයක් තියෙන එකත් ගොඩක් හොඳයි. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමා බොහෝ විට මෙම පාඨය ඔහු ආරම්භ කිරීමට පෙර උගන්වයි, එසේම ඔබ පසුබැසීම සිදු කරන විට එය ඔබට කිරීමට ඉතා වැදගත් වේ lamrim භාවනා. මෙම පාඨයේ මූලික කරුණු අඩංගු වේ lamrim භාවනා කිරීම, ඒ නිසා මම සෑම සතියකම පද කිහිපයක් සඳහා කාලය ගත කිරීමට කැමතියි, ඒවා ගැන කතා කිරීමට.

පසුබැසීමේදී එය කොතරම් වැදගත්ද යන්න මට ප්‍රමාණවත් ලෙස අවධාරණය කළ නොහැක lamrim. ඔබ පවිත්‍ර වෙනවා, නමුත් ඇත්තටම ඔබේ මනස වෙනස් කිරීමට සහ අනාගතයේ දී ඔබට වෙනස් ලෙස දේවල් කිරීමට උපකාර කිරීමට යන්නේ ඔබ සිතන ආකාරය වෙනස් කිරීමයි - ඔබ ලෝකය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කිරීම. එය lamrim ඔබට එය කිරීමට උපකාර වන භාවනාවන්, මන්ද යත්, ඔබ ඔබ ගැන පිළිසිඳ ගන්නා ආකාරය සහ ඔබ ලෝකය පිළිසිඳ ගන්නා ආකාරය වෙනස් කිරීමට යන භාවනාවන් ය. නිකමට කියනවා මැන්ට්ර්රා, හුදෙක් දෘශ්‍යකරණයන් කිරීමෙන් පමණක් එය අවශ්‍ය නොවේ, මන්ද, නිදසුනක් වශයෙන්, සැබවින්ම මාරු වීමට නම්, අපට මුලින්ම අවශ්‍ය වන්නේ නිර්මාණාත්මක චින්තනයක්, නිර්මාණාත්මක අභිප්‍රේරණයක්, ධනාත්මක මානසික තත්වයක් සහ විනාශකාරී චින්තනයක් යනු කුමක්දැයි වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට හැකි වීමයි. නැතහොත් විනාශකාරී මානසික තත්ත්වයකි. අපට එය කළ නොහැකි නම් - අපගේ නොදැනුවත්කම තුළ සමහර විට අපට ධනාත්මක සහ negative ණාත්මක දේ පැහැදිලි නැත. කර්මය හෝ අපගේ මානසික තත්ත්වය හෝ අපගේ හැසිරීම අනුව. එහෙම කරන්න බැරි උනොත් සුද්ද කරන්න ගොඩක් අමාරු වෙයි, වෙනස් කරන්නත් ගොඩක් අමාරු වෙයි, මොකද අපිට වෙනස් වෙන්න ඕන මොනවගෙන් වෙනස් වෙන්න ඕන කියන දේ ගැන පැහැදිලි බවක් මනසේ නැති නිසා. එබැවින් ඔබට උපකාර අවශ්ය වේ lamrim මෙම මානසික තත්ත්වයන් හඳුනා ගැනීමට ඔබට උපකාර කිරීමට සහ අපට අවශ්‍ය වේ lamrim භාවනාව ඇත්ත වශයෙන්ම අපට දේවල් දෙස බැලීමේ වෙනස් ආකාරයක් පෙන්වයි. ඒකයි ඇත්තටම එහෙම කරන එක මට හරියට අවධාරණය කරන්න බැරි.

එය සමස්තයක් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත lamrim දෘෂ්ටිය, සමස්ත බෞද්ධ ලෝක දර්ශනය අප තුළ වෙනස් වෙනසක් ඇති කරයි. එම විපර්යාසය සිදු නොවන්නේ නම්, අපි කන්දේ ඉහළට සහ පහළට දෘශ්‍යමාන කර, ගාසිලියන ගණනක් මන්ත්‍ර කියමු, නමුත් අපි තවමත් ජීවිතය දෙස පැරණි ආකාරයෙන්ම බලන්නෙමු: “මම-විශ්වයේ කේන්ද්‍රය සමඟ, මා අල්ලා ගන්නා සෑම දෙයක්ම ස්ථිරයි, සතුට යනු මගේ ඉන්ද්‍රියයන් මගින් මා අත්දකින දෙයයි, සැබෑ මා සහ අන් සියල්ලන්ම සහ සැබෑ සියල්ල එහි ඇත!" අපි එම දෘෂ්ටිකෝණවලින් සමහරක් වෙනස් කර චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්ද, චක්‍රීය පැවැත්මට හසුවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ අපට සැබවින්ම සතුට අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද යන්න අවබෝධ කර නොගන්නේ නම්, නමුත් අප කරන්නේ සතුටට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි…. ප්‍රශ්නය ඇති කරන්නේ අපේ මනස මිස බාහිර වස්තූන් හෝ මිනිසුන් නොවේ. අපට ඇත්තටම ඒ ගැන හසුරුවන තුරු සහ අප ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් වන තුරු, බොහෝ දේ වෙනස් නොවනු ඇත.

මම සැක කරනවා ඔබ දැන් පවිත්‍ර කරමින් සිටින විට, ඔබේ පැරණි ලෝක දැක්මෙන් ටිකක් ඔබ දකිනවාද? ඔබේ "පැරණි" ලෝක දැක්ම නොවේ - නමුත් ඔබේ ලෝක දැක්ම කුමක්ද, ඔබ දේවල් දෙස බලන ආකාරය. ඔබේ මනසේ යම් යම් පුරුදු ඔබ දකිනවාද? ඔබ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණයන් දකිනවාද, උදාහරණයක් ලෙස, අපට සිදුවන ඕනෑම දෙයක් කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවන බව අපි සිතන්නේ කෙසේද? එය සතුටට කරුණක් නම්, එය කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවනු ඇතැයි අපි සිතමු - නැතහොත් එය කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවිය යුතුය; සහ එය වේදනාකාරී නම්, සැසියේදී අපගේ දණහිස රිදෙනවා මෙන්, එය කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවනු ඇත, නේද? බලන්න, මේ වගේ දේවල් වෙනස් වෙනවා කියලාවත්, ඒකෙන් අපේ ජීවිතවලට කොච්චර අවුල් ඇති වෙනවාද කියලාවත් හඳුනාගන්නේ නැති එක, අපි සදහටම පවතිනවා කියලා, අනිත් මිනිස්සුන්ටත් මරණය සිද්ධ වෙනවා කියන දර්ශනය පැත්තකට දාලා. අපි නොවේ! මම කිව්වේ, ඔයාට මැරෙන්න යනවා වගේ දැනෙනවාද? අපි කියනවා "ඔව්" නමුත් අපි විශ්වාස කරන්නේ මරණය අනෙක් මිනිසුන්ට සිදු වන බවයි. එසේත් නැතිනම් ඔබේ දර්ශනය බොහෝ දුරට පැමිණේ භාවනා: ඔබට ජීවිතයේ ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නමුත් ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ සියලු දේ. ඒක උඩට එනවද? නැත? ඔබ එහි වාඩි වී සිටින්නේ ඔබ සැමදා ප්‍රාර්ථනා කළ පරිපූර්ණ සම්බන්ධතාවයක් ගැන සිහින දකිමින් නොවේ, නමුත් එම පුද්ගලයා කිසි විටෙකත් පැමිණියේ නැත? එසේත් නැතිනම් ඔබ සැමවිටම ප්‍රාර්ථනා කළ පරිපූර්ණ රැකියාව, නමුත් එය කිසි විටෙකත් සිදු නොවූවාද? එසේත් නැතිනම් ඔබට සැබවින්ම ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වූ පරිපූර්ණ නිවස, නමුත් එය කිසි විටෙකත් සිදු නොවූවාද? ඇත්තටම? එවිට ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ කුමක් ද? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: මම නැවත ශ්‍රේණියේ පාසලට ගියෙමි. මම මගේ ඇතුලට මිනිස්සු එනවා භාවනා මම අවුරුදු හතළිහක් තිස්සේ සිතුවේ නැති බව: සීනුවක් මෙන් පැහැදිලිය!

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඇත්ත වශයෙන්. ඔවුන් උඩට එනවා, ඔබ ඔවුන් ගැන අවුරුදු හතළිහකින් හිතුවේ නැහැ, ඒවාට ඔබේ ප්රතිචාරය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: එයාලා මගේ යාළුවෙක් වුණත් මම අකමැති කෙනෙක් වුණත් මම එයාලා එක්ක තිබුණු සම්බන්ධය මම රඟපානවා. මම පරණ කතාව උඩින් සෙල්ලම් කරනවා. ඊට පස්සේ මම මාවම අල්ලගෙන අහනවා, “ඒක අමුතුයි: ඇයි මේ පුද්ගලයා මගේ ඇතුළට එන්නේ භාවනා මේ දැන්?" එතකොටයි මට තේරෙන්නේ මම කම්මැලි වෙන මගේ හිතට එරෙහිව දුවන්න පටන් ගන්නවා කියලා, මම වැඩි දුරක් නැති නිසා කලකිරෙනවා කියලා. භාවනා මම විය යුතු වඩා. මම මගේ අතීතයෙන් විනෝද වෙනවා.

VTC: ඕ ඇත්ත. කාරණය නම්, එම පුද්ගලයින් අතීතයෙන් පැමිණි විට - ඔබ ඔවුන් හරහා යමින් සහ සම්බන්ධතාවය නැවත ප්‍රකාශ කරන විට - එය වෙනස් විය හැකි නම්, එහි සමහර පැතිවලින් ඔබේ මනස ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නැද්ද? “මෙය සිදු වූවා නම්, එය සිදු වූවා නම්, එසේත් නැතිනම් වෙනත් දෙයක් සිදු වූවා නම් හොඳයි නේද? සමහරවිට ඒ සම්බන්ධය එහෙම වෙන්න ඇති. නැත්තම් මේ අවුරුදු ගානේම අපි සම්බන්ධකම් තිබ්බනම් කොච්චර හොඳද...."

ඉතින් මම කතා කරන්නේ මෙයයි: මනස යමක් ගෙන එය තිබූ දේට වඩා වෙනස් වීමට කැමති වේ. පැරණි මිත්රත්වය: "ඔව් ඔව්, එය ඇත්තෙන්ම අපූරුයි, නමුත් ජී, එය දිගටම පැවතුණා නම් එය ඉතා හොඳ වනු ඇත." එසේත් නැතිනම්, “අපට එම සටන නොතිබුනේ නම් එය ඉතා හොඳ වනු ඇත, එම පුද්ගලයාට සැබවින්ම හොඳ මිතුරෙකු ලෙස දිගටම සිටීමට හැකිව තිබුණි…”

මට ලැබෙන්නේ මෙයයි: මනස තවමත් අතීතයේ අප ලැබූ මිනිසුන් සහ අත්දැකීම් දෙස බලා සිටින අතර සතුට එම පුද්ගලයින්ගෙන් සහ එම තත්වයන්ගෙන් පැමිණියාක් මෙන් තක්සේරු කරයි, සහ අපට අතීතය වෙනස් කිරීමට තිබුණා නම් ප්‍රාර්ථනා කරයි. . ප්‍රාර්ථනා කරමින්, “එය සිදු වන විට අපට එය ටිකක් වෙනස් කිරීමට නොහැකි විය, දැන් එය වඩා හොඳ වනු ඇත, එවිට අපට හොඳ මතකයක් අපගේ මතකයේ ඇත. භාවනා?" මෙම පුද්ගලයා පැමිණ එය එතරම් නරක මතකයක්; ඇයි ඒක හොඳ මතකයක් වෙන්න බැරි? ඉතින් මේ මනස තමයි තවමත් එළියේ සතුට දකින්නේ සහ අපේ මතකයන් පවා අනුගත වීමට, හොඳ මතකයන් වීමට කැමති. එසේත් නැතිනම් අතීතයේ සිදු වූ දේ ගෙන, "අපි දැන් එය නැවත ධාවනය කරමු, එය වෙනස් වනු ඇත, එය වෙනස් පුද්ගලයෙකු හෝ වෙනත් තත්වයක් සමඟ වඩා හොඳ වනු ඇත...." ඒ වගේ දෙයක්. නමුත් එය පිටුපස ඇති මනසේ ප්‍රකාශය නම්: “සතුට ඇත්තේ මිනිසුන් සහ වස්තූන් තුළ ය, එබැවින් ඒවා සියල්ල නිසි ලෙස සකසා ගැනීමට මට සාර්ථක විය හැකි නම්, මට අවශ්‍ය සතුට මට ලැබෙනු ඇත!” ඔබ තුළ එවැනි දර්ශනයක් තිබේද? භාවනා? එවැනි දැක්මක් නොමැති නම්, එක්කෝ ඔබ මෙම පාඨමාලාව ඉගැන්වීමට හෝ ඔබ වඩාත් දැඩි ලෙස බලා සිටිය යුතුය භාවනා. [සිනා]

අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට, මෙය ඉදිරියට පැමිණෙන්නේ මෙයයි: "මම සතුටින් සිටින පරිදි පිටත දේවල් මට අවශ්‍ය ආකාරයට සාදා ගන්නේ කෙසේද." ඔබ කිව්වා වගේ අවුරුදු හතළිහකට පෙර දේවල් මතු වේවි. මම ඔබට කලින් සඳහන් කළා: මම කළ විට මට වැටහුණා වජ්‍රසත්ත්වය [පළමු වරට] මගේ දෙවන ශ්‍රේණියේ ගුරුවරිය මට පන්තියේ නාට්‍යයේ සිටීමට ඉඩ නොදුන් නිසා මම තවමත් ඇය සමඟ උමතු වී සිටිමි. අවුරුදු කීයක් යයිද දන්නේ නැති නිසා මට එය අමතක විය, නමුත් මට එය මතක විය වජ්‍රසත්ත්වය. එතකොට ඔයාලා බලන්න පටන් ගන්නවා, මගේ ජීවිතේ කීපාරක් මට යමක් ලැබිය යුතුයි කියලා මට හිතුණත් ඔවුන් මට එය දුන්නේ නැහැ කියලා? "දෙවන ශ්‍රේණියේ දී, මම නාට්‍යයේ සිටීමට සුදුසු වූ අතර ඔවුන් එය මට දුන්නේ නැත." මේක කීපාරක් එනවද? ඔව්, මගේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ මම මෙය සෙල්ලම් කරමි. මම යමක් ලැබීමට සුදුසු වූ අතර ලෝකය මට එය ලබා දෙන්නේ නැත. අපි දේවල් අර්ථකථනය කරන ආකාරය, පරිසරය තුළ අප තෝරා ගන්නා දත්ත මොනවාද යන්න පිළිබඳ මෙම පැරණි රටා දෙස බැලීමට පටන් ගනිමු.

මිනිසුන්ට එකම තත්වය දෙස බැලිය හැකිය-(උදා) ඔබට ඔබේ දෙවන ශ්‍රේණියේ පන්තියේ නාට්‍යයේ සිටීමට නොහැකි විය-එක් අයෙකුට එය දෙස බලා යා හැකිය, “අනේ, මට ඇත්තටම සතුටුයි, මොකද මම ලැජ්ජයි, සහ මම ඒ සියලු දෙනා ඉදිරියෙහි සිටියා නම් මම කලබල වී මා ගැනම මෝඩයෙකු බවට පත් වනු ඇත! එය ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම විය හැකිය: සෑම විටම දකුණෙන් පිටවීමට උත්සාහ කරයි, එවිට ඔවුන් තමන්වම මෝඩයෙකු බවට පත් නොකරනු ඇත, මන්ද ඔවුන් සැමවිටම යන්නේ ඔවුන් විශ්වාස කරන බැවිනි. එක් පුද්ගලයෙක්, එය ඔවුන්ගේ පුරුද්ද විය හැකිය. එතකොට තව කෙනෙක් ඒ දිහා බලලා කියනවා “අනේ මට ඒක වටිනවා. මම දෙවැනි පන්තියේ හොඳම එකා. මට පන්තියේ නාට්‍යයේ ඉන්න සුදුසුයි. ඔවුන් මට ඉඩ දුන්නේ නැහැ! ” මෙන්න, එම පුද්ගලයාගේ කතාව නම්, "මට ලැබිය යුතු දේ මට නොලැබුණි" සහ එය ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ විවිධ ආකාරවලින් ඉටු වේ. "දෙවැනි පන්තියේ නාට්‍යයේ ඉඳලා මගේ අම්මයි තාත්තයි සතුටු කරන්න මට ඕන වුණා, නමුත් ගුරුවරයා මට ඉඩ දුන්නේ නැහැ" කියලා තවත් කෙනෙකුට බලන්න තිබුණා. මගේ කතාව මොකක්ද? "අනේ, මම නිතරම උත්සාහ කරන්නේ මගේ අම්මවයි තාත්තවයි සතුටු කරන්න, මට ඒකට අවස්ථාවක් ලැබුණේ නැහැ." ඉතින් ඒක එයාලගේ දෙයක්, ඔවුන් හැම දෙයක්ම රාමු කරන්නේ කොහොමද - හැම දෙයක්ම නෙවෙයි, නමුත් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ගොඩක් දේවල්.

එය එක් අවස්ථාවක් පමණක් ගනී, නමුත් සෑම කෙනෙකුම එම තත්වය තුළ විවිධ දත්ත තෝරාගෙන එය යම් ආකාරයකට අර්ථකථනය කර යම් ආකාරයක කතාවක් සාදයි. අපට යම් යම් කථා තිබේ - අපි එම වීඩියෝව තුළ පමණක් තබා ඇති අතර, එය ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථාවන්හිදී වාදනය වේ. තුළ භාවනා එම පැය පුරාම කුෂන් මත වාඩි වී සිටීම - ඔබ එය දැකීමට පටන් ගනීවි. නමුත් ඔබ එය දැකීමට පටන් ගත් පසු, ඔබ එයට කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ එය සමඟ කරන්නේ කුමක්ද? ඒ ගැන කතන්දරයක් සෑදීමට මනස එතරම් සම්බන්ධ වූ විට, එය කතාවක් ලෙස පවා දැකීමට අපහසුය - ඔබ සිතන්නේ එය "යථාර්ථය" කියා පමණි. මේ නිසා ය lamrim එය ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද ඔබ එම පැරණි මතකයන් හෝ පැරණි රටා හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් දුටු විට ... ඔබේ මනසෙහි අපහසුතාවයක් ඇති වූ විට එය මෝහයක් පවතින බවට ලකුණකි. එම මතකයන් වලින් එකක් මතු වූ විට, සහ ඔබට එය සම්පූර්ණයෙන්ම පහසු නොවන විට - කොතැනක හෝ යම් අපහසුතාවයක් ඇති වන අතර මනස ඒ ගැන වැඩි වැඩියෙන් සිතීමට අවශ්‍ය වේ - සාමාන්‍යයෙන් එම දෙයෙහි යම් මායාවක් ඇත. එසේ නම් එය කුමක්ද, එයට ඇති ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද? එතකොට තමයි ගන්නෙ lamrim "හරි මට නිතරම මානසික අවපීඩනය දැනෙනවා." මොකක්ද lamrim මානසික අවපීඩනයට ප්‍රතිවිෂ, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? භාවනා මත? වටිනා මිනිස් ජීවිතය, සරණ, ඒ වගේ දෙයක්.

ඔබ එහි වාඩි වී පෙර සිදු වූ දේ ගැන ආශාවෙන් සිටින්නේ නම්, ඔබ පවසන්නේ “අනේ එදා හරිම අපූරුයි, එය පැවතිය යුතු නම් මම කැමතියි. මට පුදුමයි අපිට ආපහු ගිහින් ඒ කෙනා එක්ක ඒක ගන්න පුළුවන්ද කියලා.” පවතින පීඩාව කුමක්ද? ඇමුණුම්. සහ ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද? ඔව්, මරණය සහ අනිත්‍යය. එහෙමත් නැත්නම් යම් සිද්ධියක් මතුවෙලා ඔබ කියනවා, “මට තාමත් මගේ අයියට, නංගිට, සුරතල් බල්ලාට එහෙමත් නැත්නම් ඒ කවුද කියලා තරහයි. මම අහිංසක ළමයෙක් කියලා මට විශ්වාස කරන්න බැහැ, ඔවුන් කළ දේ බලන්න, ඔවුන් මාව සියල්ලන්ව අන්දවා, ඔවුන් මෙයයි, එයයි කළා. මෙය ඇදහිය නොහැකි තරම් වන අතර වසර ගණනාවකට පසුවත් මම ඒ ගැන උමතු වී සිටිමි! ” පීඩාව කුමක්ද? කෝපය. සහ ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද? ඉවසීම, ආදරය සහ බෝධිචිත්ත භාවනා. එබැවින් කෙනෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි lamrim මෙහි.

පුහුණුව සඳහා පෙළඹවීම

හි පද කිහිපයක් හරහා යන්නට සිතුවෙමි බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් 37 Gyelsay Togme Sangpo විසින් සෑම සතියකම, එවිට අපට ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු කිහිපයක් ලැබෙනු ඇත.

1. නිදහසේ සහ වාසනාවේ මෙම දුර්ලභ නෞකාව ලබා ගැනීමෙන්,
අසන්න, සිතන්න, සහ මෙනෙහි කරන්න නොසැලී දිවා රෑ
ඔබ සහ අන් අය නිදහස් කර ගැනීම සඳහා
චක්‍රීය පැවැත්මේ සාගරයෙන් -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

එය පසුබැසීම සඳහා ඔබේ අභිප්‍රේරණයයි! හරි හරී? නිදහසේ සහ වාසනාවේ දුර්ලභ නෞකාවක් ලබාගෙන, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වටිනා මිනිස් ජීවිතයක්. අසන්න, සිතන්න, මෙනෙහි කරන්න නොසැලී දිවා රෑ. ඉතින් ඔබ කළ යුතු මූලික පුහුණුව කුමක්ද? ඔබ ඉගැන්වීම් අසා ඉගෙන ගත යුතු අතර පසුව ඒවා ගැන සිතා බලා ඒවා ක්‍රියාවට නංවා ගත යුතුය මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. ඇයි මෙහෙම කරන්නේ? චක්‍රීය පැවැත්මේ සාගරයෙන් ඔබ සහ අන් අය නිදහස් කර ගැනීම සඳහා. ඒකයි හේතුව. ඔබ එහි වාඩි වීමට හේතුව එයයි භාවනා ශාලාව සෑම දිනකම මේ පැය සියල්ලම. හැමදාම උදේට ඇඳෙන් බහින්න හේතුව ඒකයි. ඒ නිසා ඔබට උදෑසන අවදි වීමට අපහසු නම් මේ පදය කටපාඩම් කරගෙන මුලින්ම ගොං හඬ හෝ සීනුව ඇසෙන විට ඔබටම කියන්න. එවිට ඔබට යම් mpf ලබා දීම සඳහා, "මම කරන්නේ මෙයයි, මගේ මෙහෙවර මෙයයි, මගේ අරමුණ මෙයයි."

පරිසරය වෙනස් කිරීමේ වාසිය

හරි, බලන්න මෙය ඔබේ සීනුව නාද කරන්නේ දැයි බලන්න භාවනා:

2. ඔබේ ආදරණීයයන් සමඟ බැඳී සිටින ඔබ ජලය මෙන් ඇවිස්සී ඇත.
ඔබේ සතුරන්ට වෛර කිරීමෙන් ඔබ ගින්නක් මෙන් දවාලයි.
ව්‍යාකූලත්වයේ අන්ධකාරය තුළ ඔබට සම්මත කර ගත යුතු සහ ඉවත දැමිය යුතු දේ අමතක වේ.
ඔබේ මව්බිම අත්හරින්න -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

ඔබේ ආදරණීයයන් සමඟ බැඳී සිටින ඔබ ජලය මෙන් කැළඹී ඇත. ඕනම කෙනෙකුට ඒ අත්දැකීම තියෙනවා භාවනා? දෙන්නෙක් විතරයි අත උස්සන්නෙ.... හොඳයි, කොහොමද, ඔබේ සතුරන්ට වෛර කිරීමෙන් ඔබ ගින්නක් මෙන් දැවී යයි. එහෙම එකක් තියන කෙනෙක්ද? ගොඩක් අය බොරු කියනවා! [සිනා] ඔබට තරහ ගියේ නැද්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අන් අයගෙන් නොවේ, මා පමණි.

VTC: එය තවමත් ගණන් ගනී, ඔබම. සහ සමහරක් තිබේදැයි පරීක්ෂා කරන්න කෝපය අන් අය කෙරෙහි ද. චෙක් පත. ඇත්තටම බලන්න. ඔබ ගැන පමණක් කෝප වීමට අපහසුය. ව්‍යාකූලත්වයේ අන්ධකාරයේ, ඔබ අනුගමනය කළ යුතු සහ ඉවත දැමිය යුතු දේ අමතක වේ. කවුරුහරි එහෙම ඇවිත් තියෙනවද? “මම සද්ධාවේ කොහිද? [සිනා] ඕම් වජ්‍රපානි හුම්. ඕම් වජ්‍රපානි හුම්. නෑ, ඒ වජ්‍රපානි නෙවෙයි, ඒ "Om වජ්‍රසත්ත්වය හම් ඕම් මනි පද්මේ හුම් ඕම් නමෝ රත්නෝ ත්‍රයාය…. දැන් එය කුමක්ද?! ”

ප්රේක්ෂකයන්: බෝධිසත්වවරු සමයා….

VTC: සුපො කායො ම භවා. අනු රක්තො ම භවා. ටයට ඕම් දර දර දිරි දිරි දුරු දුරු.... [සිනා] ඉතින්, ආදරණීයයන් සමඟ බැඳී, ඔබ ජලය මෙන් කැළඹී ඇත. ඔබේ සතුරන්ට වෛර කරමින්, ඔබ ගින්නක් මෙන් දැවේ. ව්‍යාකූලත්වයේ අන්ධකාරය තුළ ඔබට සම්මත කර ගත යුතු සහ ඉවත දැමිය යුතු දේ අමතක වේ. මගේ ජීවිත කතාව! ඔබේ මව්බිම අත්හරින්න. මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි. “ඔබේ මව්බිම අත්හරින්න” කියා පවසන්නේ ඇයි? ඇයි එයා නිකන් කියන්නේ නැත්තේ ඒ සිතිවිලි ටික අයින් කරපන් කියලා. ඇයි ඔහු කියන්නේ ඔබේ මව්බිම අත්හරින්න? ඔබ විවේකයක් ගත යුතුයි. කුමක් සමඟද? සහ ඇයි? ඔබ රටා සමඟ විවේකයක් කළ යුතුය. හැමදාම එකම පරිසරයක, හැම වෙලාවෙම එකම මිනිස්සු එක්ක ඉන්නකොට ඒ රටා බොහොම ලේසියෙන් පෙරළෙනවා නේද? ඒවා නැවත නැවතත් සිදුවෙමින් පවතී. මක්නිසාද යත් අනෙක් අය අපව හොඳින් හඳුනන අතර අපි ඔවුන්ව හොඳින් දනිමු.

ඔබ ඔබේ සමීපතම සබඳතා කිහිපයක් දෙස බලා ඔබ එම පුද්ගලයා සමඟ නැවත නැවතත් වාදනය කරන පිටපතක් වැනි ආකාරය දැක තිබේද? ඔබ එය දකිනවාද? මිනිසුන් වසර ගණනාවක් එකට සිට ඇත ... දෙමව්පියන් සහ දරුවන් සමඟ මෙන්. ඔයා හැමදාම කරන ස්ක්‍රිප්ට් ටිකක් තියෙනවා. ඔබ එකිනෙකාට දෝෂාරෝපණය කරන ආකාරය දන්නවා; එකිනෙකාගේ බොත්තම් ඔබන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා; ඔබ නොදන්නවාක් මෙන් පෙනෙන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා. [සිනා] එය ඉතා හුරුපුරුදු වන අතර ඔබට එය නොදැනේ. ඇවිල්ලා retreat එකක් කරනකම් ඔයාට ඒක තේරෙන්නෙවත් නෑ. කෙතරම් හුරුපුරුදුද, විශේෂයෙන් අපි යමෙකුට ඉතා සමීපව සිටින ඇතැම් ප්‍රධාන සම්බන්ධතා. පරණ දේවල්ම නැවත නැවතත්. එබැවින් ඔබේ මව්බිම අත්හරින්න! එයට මනසේ සාමාන්‍ය ප්‍රතිචාරය කුමක්ද? "නැත! මම මගේ මව්බිම අත්හැරීමට කැමති නැහැ! මම ආදරය කරන මිනිසුන් සහ මට හුරුපුරුදු පරිසරය සමඟ මා සිටින තැනම සිටීමට මට අවශ්‍යයි, මට අයිති සෑම දෙයක්ම සහ මා කවුදැයි මා දන්නා තැන සහ ඒ සියල්ල සුවපහසුයි. මම මගේ මව්බිම අත්හැරීමට කැමති නැහැ! ” හරිද? ඒකයි එයා කියන්නේ, මේක බෝධිසත්වයන්ගේ පුරුද්ද.

බාහිර වෙනසක් කිරීමට පමණක් සමහර විට අපට ටිකක් ගත වේ. ඇත්තටම කතා කරන්නේ අභ්‍යන්තර වෙනස ගැන. නමුත් බාහිර වෙනස යනු අභ්‍යන්තර වෙනස ඇති කිරීමට සහාය වන දෙයකි. මොකද අපි ඇත්තටම ශක්තිමත් නැත්නම්, අපි එකම පරිසරයක සිටියොත්, රටා නැවත සිදුවෙමින් පවතිනවා. ඒ නිසා මම කියන්නේ නැහැ හැමෝම ඇබේට යන්න ඕනේ කියලා, ඒ වගේම ඇබේ ඉන්න අය දැන් මෙතනින් අයින් වෙන්න ඕනේ කියලා! [සිනා] සැබෑ දෙය නම් රටා වෙනස් කිරීමයි. නමුත් "මම වෙනස් විය යුතුයි" යන්න සැබවින්ම තීරණය කිරීමේ අර්ථයෙන් බැලීමට යමක් ඇතැයි මම සිතමි. මට ඇත්තටම යමක් අවශ්‍යයි, එම වෙනස සිදු කිරීම ආරම්භ කිරීමට දැඩි පියවර කිහිපයක් අවශ්‍ය වේ. නමුත් ඔබේ තත්වය කුමක්දැයි බලන්න.

ධර්ම පරිසරයක ප්‍රයෝජනය

3. නරක වස්තු වලින් වැළකී සිටීමෙන් බාධාකාරී හැඟීම් ක්‍රමයෙන් අඩු වේ.
අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී ශීල ක්‍රියාකාරකම් නිරායාසයෙන්ම වැඩිවේ.
පැහැදිලි මනසක් ඇතිව, ඉගැන්වීමේ විශ්වාසය ඇතිවේ.
හුදකලාව වගා කරන්න -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

මෙම පදය පෙර පදයේ ප්රතිවිරුද්ධයයි. කලින් එකා කිව්වේ අපේ ප්‍රශ්න මොනවද කියලා. මම ඒ පදය, 2 වැනි පදය කියවන සෑම විටම, එය WHOA වගේ…. මම මටම කියාගන්නවා, එය මාව සවි කර ඇත; එය හරියටම එයයි! එතකොට අපි මොකද කරන්නේ? අපේ මව්බිම හැරදා ධර්ම පරිසරයකට යාමෙන් ඇති වාසිය කුමක්ද? නරක වස්තූන් වළක්වා ගැනීමෙන්, බාධාකාරී හැඟීම් ක්රමයෙන් අඩු වේ. “නරක වස්තූන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ ආදරය කරන පුද්ගලයන් නොවේ; ඒවා නරක වස්තූන් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ එය ඔබගේ බවට පත් කරන ඕනෑම දෙයක් ඇමුණුමක්, වෛරය, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම මේ හැම දේම ඇතිවෙනවා. දේවල් සහ ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් මිනිසුන්, ඔවුන් "නරක" නොවේ. ඒවා නරක වස්තූන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ අපගේ මනස ඔවුන්ගේ වහල්භාවයට යටත් වන බැවිනි ඇමුණුමක්, කෝපය අප එම වස්තූන් වටා සිටින සෑම විටම ව්‍යාකූලත්වය වටේට කැරකෙයි.

ඒක හරියට හිරෙන් නිදහස් වෙන්න ලෑස්ති ​​වෙන රැඳවියන් වගේ. ඔවුන් නව පරිසරයකට යාම කොතරම් වැදගත්ද යත්, පැරණි මිනිසුන්, පැරණි දේවල් සහ පෙර සිදුවෙමින් පවතින සියල්ල සමඟ නැවත නොපැමිණීම, එය මනස අවුස්සන බැවිනි. නමුත් ඔවුන් සිටින්නේ නව පරිසරයක නම් සහ ඔවුන් සිරගත කර ඇති කාලය තුළ ඔවුන්ගේ මනසෙහි රටා සාදා ඇත්නම්, විවිධ ආකාරවලින් සිතීමේ රටා, ඉන්පසු “නරක වස්තූන්” මග හැරීමෙන් සහ මම හිතන්නේ, විශේෂයෙන්, මත් ද්‍රව්‍ය මෙන්න.... බොහෝ සිරකරුවන් සඳහා, මත් ද්‍රව්‍ය ප්‍රධාන දෙයකි. හොඳ සදාචාරයක් නැති මත් ද්‍රව්‍ය සහ මිතුරන්. ඒ කාරණා දෙකයි. එබැවින්, නරක වස්තූන් වළක්වා ගැනීමෙන්, බාධාකාරී හැඟීම් ක්රමයෙන් අඩු වේ. ඔබ හොඳ සදාචාරාත්මක විනයක් ඇති අය වටා නම්, ඔබ මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍ය නොබොන අය වටා නම්, ඔබ ඕපාදූප නොකියන පුද්ගලයින් වටා සිටී නම්. ඔබට ඔබේ කතාවේ ගැටලු තිබේ නම්, ඔබ ඔබේ පැරණි මිතුරන් සමඟ ඕපාදූප කියමින්, මෙයා ගැන කතා කරනවා නම්, ඔබේ කතාව පරණ ක්‍රමයටම වේවි. ඔබ එම තත්වයෙන් ඔබව ඉවත් කර වෙනත් ආකාරයකින් කතා කරන පුද්ගලයින් සමඟ ඔබ සිටින්නේ නම්, ඔබ වෙනත් ආකාරයකින් කතා කරනු ඇත.

මිනිසුන් ඇබේ වෙත පැමිණෙන විට මා දකින හොඳ දෙයක් නම්, ඔවුන් වෙනස් ලෙස හැසිරෙන බව සහ ඔවුන් තමන්ට වඩා කැමති වීමයි. මම හිතන්නේ මේකේ කොටසක් තමයි ඒවා (උපුටාගැනීම්-උපුටාගැනීම) “නරක වස්තු” සමඟ නැති නිසා කලබලකාරී හැඟීම් ක්‍රමයෙන් අඩුවෙන්නෙ මොකද ඒක ගලවන්න දෙයක් නැති නිසා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට සාමාන්‍යයෙන් අපව ඉවත් කිරීමට යමක් හෝ වෙනත් දෙයක් සොයාගත හැකිය. අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී ශීල ක්‍රියාකාරකම් ස්වභාවිකව වැඩිවේ. ඒ නිසා ඔබ ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ ඔබේ මනස සුචරිත මාර්ගයකට යොමු කිරීමට නම්, සාමාන්‍යයෙන් ඔබේ ජීවිතයේ තිබෙන දේවල්වල බාධාවක් ඔබට නොමැති නම්, ඔබේ ශීල ක්‍රියාකාරකම් නිරායාසයෙන්ම වැඩි වෙනවා.

ඔබ සැවොම ඇත්ත වශයෙන්ම කරන්නේ මෙම පදයේ පවසන දෙයයි: ඔබ දැන් පසුබසිමින් සිටී. එය හුදකලාව වගා කරන කොටස වන අතර ඔබ නරක වස්තූන් වටා නොසිටින බව ඔබටම හොඳින් දැක ගත හැකිය, එබැවින් කරදරකාරී හැඟීම් අඩු වේ. අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර ඔබේ ශීල ක්‍රියාකාරකම් ස්වාභාවිකවම වැඩි වේ. මෙතන දිනපතා පුහුණුවීම් කරන එක ලේසියි නේද? ඔබට සැසි හයක් කළ හැකිය භාවනා නිවසේ දී? ඔබට එක් සැසියක් කිරීමට අපහසු වේ භාවනා නිවසේදී, හය දෙනෙකුට ඉඩ දෙන්න! මෙන්න, හරිම ලේසියෙන් ගලා යනවා නේද? ඔයා ඔය හෝල් එකේ නිකන් ඉන්නවා ඒක කරනවා. ඔබ බුදුවරු 35 නමට නමස්කාර කරනවා. පරිසරය නිසා. තව මොනවද කරන්න යන්නේ? අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමකින් තොරව - ඔබ මෙහි අවට ඇති ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට යන්නේ කුමක් ද? ඔබට දිගු කලක් බලා සිටිය හැක්කේ වහලයෙන් හිම දිය වන ආකාරය පමණි! [සිනා] ඔබට දිගු කලක් බලා සිටිය හැක්කේ තුර්කිය දෙස පමණි! [සිනා] අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට බොහෝ දේ නැත…

පැහැදිලි මනසක් ඇතිව, ඉගැන්වීමේ විශ්වාසය ඇතිවේ. ඉතින්, පසුබැසීමේදී එය සිදු වන බව ඔබට පෙනෙනවාද? ඒ ඔබ ඇත්තටම පුහුණුවීම් කරන නිසාත් ඔබ ඇත්තටම ඔබේ මනස දෙස බලන නිසාත් ඉගැන්වීම් ඔබේ මනසට එන නිසාත්.... ඔබ ඔබේ මනස දෙස බලන විට, කුමක් ගැන ඔබේ විශ්වාසය බුද්ධ වර්ධනය වන බව පැවසීය. ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔහු සැබවින්ම දැන සිටි බව ඔබට පෙනේ. මේ දෙවෙනි පදයට සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරෝධය වන දේවල්. ඔබ ඒවා ලබා ගන්නේ කෙසේද? හුදකලාව වඩන්න. මෙහි හුදකලාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ තනියම කාමරයක සිටීම නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබේ මනස අවුල් කරන දේවල් වලින් ඔබ හුදෙකලා වී ඇති බවයි. ඔබ වටා බොහෝ ඉන්ද්‍රිය බාධා ඇති වීමෙන් ඔබ හුදෙකලා වී ඇත.

බොහෝ ඉන්ද්‍රියයන් ඇති විට, අපි අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ අවධානය යොමු කිරීම ඉතා අපහසු වන තරමට අවධානය වෙනතකට යොමු වේ. මම හිතන්නේ අපි ඇත්තටම වෙහෙසට පත් වෙනවා. මගේ එක් න්‍යායක් නම්, අපි නිදා ගැනීමට එක් හේතුවක් වන්නේ එය නොවේ සිරුරමහන්සියි නමුත් ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් සමඟ බොහෝ දේ ගනුදෙනු කිරීමට මනස වෙහෙසට පත්ව ඇති බැවිනි. ඔබ නින්දට යන විට, ඔබේ මාංශ පේශි කොපමණ වාරයක් සිදු වේද? සිරුර වෙහෙස දැනෙනවා? එය කොපමණ වාරයක් ඔබේ සිරුර ශාරීරිකව වෙහෙසට පත් වී තිබේද? එසේත් නැතිනම් එය ඔබේ ඇස් වටා වෙහෙසකාරී හැඟීමක් පමණක්ද? එසේත් නැතිනම් නිතරම ඔබේ මුහුණේ ඇති මේ සියලු දේවලින් මනසට විවේකයක් අවශ්‍යද? ඒ නිසා මනස නිශ්ශබ්ද වන යම් ක්‍රමයක් තිබේ, අපට මෙහි බොහෝ ඉන්ද්‍රිය බාධාවන් නොමැත. මේ සතියේ අපි කරන්න හිතුවේ එච්චරයි. දැන්, ඔබේ ප්රශ්න? ඔබේ තුළ ඔබට සිදු වන්නේ කුමක්ද? භාවනා?

හුරුපුරුදු රටා අත්හැරීම

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, පාපොච්චාරණ කාලය. මම ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයක් දුටු අතර එය හරියටම මේ ගැන ය. එය ඉතා පැහැදිලි විය. මම හිතුවේ අපි මෙතනට ඇවිත් සති දෙකක් වෙනවා, ඇත්තටම අසාමාන්‍ය දෙයක් සිදුවෙලා නැහැ, ඔයා දන්නවද? එම භාවනා කමක් නැහැ, මම අනුගමනය කළා lamrim, සහ ගොඩක් හිතනවා. ඒත් මට කලින් අත්දැකීම් තියෙන නිසා පිරිසිදු කිරීම සහ විශාල දේවල් එළියට එනවා, මම තවත් බලාපොරොත්තු වුණා. මම හිතුවා "යමක් වැඩ කරන්නේ නැහැ; සමහර විට එය මැන්ට්ර්රා. මම ඒක ඉක්මන් වැඩියි කියනවා. ” ඇත්තටම මම දැක්කා එහි අක්ෂර කිහිපයක් අතුරුදහන් වී ඇති බව. ඉතින් ඊයේ මම අරගල කළා මැන්ට්ර්රා අක්ෂරය නැවත එහි ස්ථානයේ තැබීමට, එය ඇලෙන්නේ නැත. මම යම් ආකාරයක කනස්සල්ලට පත් වූ නමුත් වෙනත් දෙයක් ඇති බව මම දැන සිටියෙමි, එය පැහැදිලිය. නමුත් එය පැහැදිලි වූ අතර එය පැහැදිලි නැත. ඉතින් මම නින්දට ගිය අතර මට මෙම සිහිනය ඇත්තෙන්ම කම්පන සහගත විය: මම සිහිනයේ කැනඩාවට ගොස් සිටියෙමි. මම ගුවන් යානයක් අරගෙන පියාසර කරලා තිබුණා. ඒ වගේම මම අවුරුදු විස්සකට පමණ පෙර මගේ අතීතයේ මිතුරෙකු වූ යම් පිරිමි ළමයෙකු සමඟ එහි වැඩ කරමින් සිටියෙමි. අපි පොලිෂ් කරමින් සිටියෙමු බුද්ධ පිළිමය, සුදු බුද්ධ පිළිමය - අපි එය පිරිසිදු කරමින් සිටියෙමු. නමුත් කිසියම් හේතුවක් නිසා මගේ පවුලේ අය මාව නැවත ගෙදර ගෙන ආවා. ඔවුන් මාව ආපසු ගෙදර ගෙන ගියා. එය බොහෝ වාරයක් සිදු විය. මම මගේ අම්මා සහ තාත්තා සහ මගේ සහෝදරයන් සමඟ නැවත නිවසට පැමිණි අතර කමක් නැත. එය ඉතා සුවපහසු, ඉතා ලස්සන විය. නමුත් මම දිගින් දිගටම හිතුවා, “මේක විහිළුවක්. මම එතන හිටියා, සැතපුම් දහස් ගණනක් එහායින්, මගේ ඔප දැමීම බුද්ධ පිළිමය, දැන් මම මගේ පවුලේ අය සමඟ නැවත නිවසට පැමිණ සිටිමි.

ඉතින් ඊට පස්සේ මම මගේ එක්ක ආපහු මේ තැනට ආවා බුද්ධ පිළිමය, සහ මම සුදු කිරි විය යුතු දේ බාල්දියක් - එය මල් පැණි, ඔබ දන්නවාද? නමුත් මම අමෘතය දුටුවෙමි, ඒ සියල්ල දිය වී ගියේය. එය ජලය පමණක් විය; සුදු දේවල් නැත. සුදු බඩුව යට තිබුනා, මම එය මගේ මිතුරාට දුන්නා. අපි සුද්ද කරන්නයි හිටියේ බුද්ධ මේ සමඟ පිළිමය, නමුත් එය ජලය පමණක් නිසා එය ක්රියා නොකරනු ඇත. එය ද අපිරිසිදු විය - සමහර අපිරිසිදු හා දේවල් අවට පාවෙමින් තිබුණි. එවිට ඔහු, “මේ කිරි නොවේ. අපිට මේකෙන් මොකුත් කරන්න බැහැ - අපිරිසිදුයි!” එවිට මම අවදි වූ අතර එය මගේ මනසෙහි විය. එබැවින් මගේ නිගමනය ඉතා පැහැදිලි විය. මුලින්ම මම හිතුවා, "මගේ පවුල: ඔවුන් හැමදේටම වැරදිකාරයෝ" කියලා. නමුත් පසුව මම කීවෙමි, "ඒ මගේ පවුල නොවේ - මේවා මගේ පුරුදු රටා සහ මට හුරුපුරුදු සියල්ල." ඉතින් මම මෙතන ගොඩක් ඈතින් මගේ සුදු එක්ක ඉන්න හදනවා බුද්ධ, එය සහ සෑම දෙයක්ම පිරිසිදු කිරීම, සහ මම නැවත නැවතත් මෙම ස්ථානයට යමි-මගේ පුරුදු හැසිරීම් රටා, දේවල් වලට කැමති සහ අකමැති දේ, සහ මිනිසුන් විසින් කැමති වීමට කැමති, සහ මෙය සහ එය. ඉතින් මගේ මල් පැණි වතුර වෙලා - ඒක ඇත්තටම වැඩ කරන්නේ නැහැ.

එබැවින් මට ඉතා ශක්තිමත් වූ මගේ නිගමනය වූයේ (මෙය වසර ගණනාවක් තිස්සේ පැහැදිලි වූ එක් දෙයකි, නමුත් මට කිසි විටෙකත් එහි වැඩ කිරීමට පියවර ගැනීමට අවශ්‍ය නොවීය) ඔබට ඔබේ කේක් එක තබා කන්න බැහැ යන්නයි. එය. ඔබට ඇත්තටම ඔබේ සෘණාත්මක බව පවිත්‍ර කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ ඇත්තටම ඔබේ හුරුපුරුදු රටාවන් අත්හැරිය යුතුය. ඔබට සෑම විටම ආපසු ගොස් හොඳ කාලයක් ගත කළ නොහැක, ඔබේ අමෘතය ඔබ වෙනුවෙන් සෑම දෙයක්ම කරයි යැයි සිතමින් විවේක ගන්න. ඔබ ඇත්තටම කාර්යය කළ යුතුයි. එබැවින් එය ඉතා කම්පනයට පත් විය. මට නම්, එය ඉතා හෙළිදරව් වන අතර එය ඉතා වේදනාකාරී ය, මන්ද අධ්‍යාත්මික මාර්ගය ඉතා සුමට හා ඉතා සුන්දර විය යුතු විය: “මම මට කිරීමට අවශ්‍ය දේ කරන්නෙමි.” ඒ වගේම දැන් මට පේනවා මම අත්හැරීමට කැමති නැති බව ඇමුණුමක්- මේ සියලු වස්තූන් ඇති විට එය සතුටක් දැනේ ඇමුණුමක් සෑම විටම පෙනී සිටියි, ඉතා ආකර්ෂණීයයි. ඒ සියල්ල මා දන්නා සතුටයි. හුදකලාව වඩන්නට එම තීරණය ගැනීම, “තවත් එපා” යැයි කීම පහසු දෙයක් නොවේ. ඉතින් ඒක තමයි වුණේ.

VTC: ඉතා හොඳයි. ඉතා හොඳයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මේ ගැන යමක් කියන්න පුළුවන්ද? නිජබිම සහ පුරුදු සහ හුරුපුරුදු පුරුදු, නගරය ගැන මගේ අත්දැකීම.... යනු ඔබ කුඩා කල සිට ඔබ කන්ඩිෂනල් වී සිටි විට ඇති වූ පුරුදු වලින් මිදීම මට ඉතා අපහසුය. නිදසුනක් වශයෙන්, මම ජපානයේ අවුරුදු හතක් පමණ ජීවත් වූ අතර, මම නැවත මෙක්සිකෝවට යන විට, මම බොහෝ වෙනස් වී ඇති බව මට සිතුනි. මට හැමදේම වෙනස් විදියට කරන්න පුළුවන් කියලා හිතුවා, මගේ තාත්තටයි අයියලාටයි වෙනස් විදියට සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන් කියලා, මට පුදුමය වුණේ, අවුරුදු හතක් ජපානේ ගිහින් ආපහු ගිහින් මම වෙනස් වුණා කියලා හිතාගෙන, ඒ පුරුදු ඔයාලා කරනකොට ගොඩක් ශක්තිමත් වීම. ඔබේ මව්බිමට ආපසු යන්න. ටික කලකට පසු, ඔබේ පවුලේ අය සහ මිනිසුන්-ඔවුන් සිතන්නේ ඔබ එකම පුද්ගලයා බවත් ඔවුන්ට ඔබ සමාන වීමට අවශ්‍ය බවත්ය-එබැවින් ශක්තීන් දෙක එකට එකතු වී ටික වේලාවකට පසු, මම සම්පූර්ණයෙන්ම ආපසු පැමිණි අතර වඩාත් නරක ගැටළු ඇති විය හැකිය. මට මේක කියන්න හිතුනේ මේ පුරුදු වලින් මිදෙන්න හරිම ප්‍රබල, ගොඩක් අමාරු නිසා. ඔබ ඇත්තටම වැඩ කළ යුතුයි, නමුත් මෙය ඉතා අපහසුයි. මට තිබුණු ප්‍රශ්නය තමයි, මේ වගේ ප්‍රශ්නත් එක්ක ආපහු වැඩට යන්න ඕනේ කියලා, මගේ තාත්තා සහ මගේ සහෝදරයන් සහ හැමෝම එක්ක මගේ සම්බන්ධය එක්ක වැඩ කරන්න, මම හිතුවා ඒක වටිනවා කියලා. ඒත් එක්කම මට හිතෙනවා මම සටනින් පැරදුනේ එක්තරා විදියකට, මොකද මම මේ පුරුදු වලට ආයෙත් ආපු නිසා.

VTC: මම හිතන්නේ ඔයා කියපු දේ ගොඩක් ඇත්ත. අපට අපේ රටා ඇත, නමුත් අපේ පවුලට - සබඳතා රටා ගැන මා කලින් කියූ දේ - ඔවුන් අප හා සම්බන්ධ ඔවුන්ගේ රටා ඇති අතර, අප වෙනස් කිරීමට ඔවුන් සැබවින්ම උනන්දු නොවේ. මක්නිසාද යත්, අනෙක් සියල්ලන්ගේම ආකාරය සෑම කෙනෙකුම දන්නා නිසාත්, ඔබ නිතරම සටන් කළත්, එය තවමත් හුරුපුරුදු නිසාත් ය. මම හිතන්නේ අපි වෙනස් වීමට උත්සාහ කරන විට, අපි වෙනස් ලෙස දේවල් කිරීමට පටන් ගන්නා විට, මිනිසුන් කම්පනයට පත්වන විට සහ ඔවුන් අපව හසුරුවන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා විට එය දුෂ්කරම දෙයකි. “හැබැයි පොඩ්ඩක් ඉන්න....මේක තමයි අපි හැමදාම වාදනය කරන පිටපත. මම එහෙම කිව්වම ඔයා කොහොමද මේක නොකියන්නේ?" එය සිදු වේ කෝපය පිටපත්, ඇමුණුමක් ස්ක්‍රිප්ට්, තරඟ තිර රචන, සහ එය සමහර විට අපගේ ජීවිතයේ අනෙක් පුද්ගලයින්ට ද කරදර කරයි - අපව ස්ථිර ලෙස දකින සහ ඉතා දෘඩ කොන්ක්‍රීට් “මම” සමඟ ස්ථිරව සිටින පුද්ගලයින්ට. ඔබ මෙහි එන විට, මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුම ඔබ නොදන්නා විට වැනි වෙනස් පරිසරයක සිටීම - ඔබට වෙනස් පුද්ගලයෙකු වීමට අවකාශය ඇත්තේ එබැවිනි. ඔබ කලින් සිටි අය විය යුතු නැත. මෙතන වෙනස් වෙන්න ඉඩ තියෙනවා.

ලම්රිම් පුද්ගලික කිරීමට ඉගෙන ගැනීම

ප්රේක්ෂකයන්: පසුගිය සතියේ, ඔබ ලේබල් සහ දේවල් ලේබල් කර ඇති ආකාරය ගැන ටොම්ට යමක් පවසමින් සිටියා. ඔබ යමක් කීවේ, “සිහිය දියුණු කිරීම සඳහා; අපි අපේ අවධානය යොමු කළ යුතුයි සිරුර.” ඉතින්, මම කළා. මගේ ප්‍රශ්නය නම්, අපටත් එසේම දැනිය යුතුද යන්නයි lamrim. අපි ආදරය සහ දයාව ගැන සිතන්නේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, ඇත්ත වශයෙන්ම අපටත් ඒ හැඟීම දැනෙනවාද? නැත්තම් නිකම්ම බුද්ධිමය වෙනවද.

VTC: ඉතින් ඔයා අහන්නේ.... අපි කරන විට lamrim භාවනාව, උදාහරණයක් ලෙස, ආදරය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම, ඔබ බුද්ධිමය වශයෙන් කරුණු හරහා ගමන් කරනවාද, නැතහොත් ඔබ සැබවින්ම එය දැනීමට ඉලක්ක කරන්නේද? ඔබේ ප්‍රශ්නය එයද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම බුද්ධිමය ප්‍රශ්න, අදහස්, සිතුවිලි සමඟ මෙය හරහා ගොස් ඇති අතර ඔබට යමක් දැනේ. එතකොට ඔයා අඬනවා. එය ප්‍රමාණවත්ද, නැතහොත් අපට තවත් දෙයක් දැනිය යුතුද, එම සම්පූර්ණ දැනුවත්භාවය. උදාහරණයක් ලෙස, මම භාවනා කරමින් සිටි අතර, හදිසියේම, මම මගේ ඇස් ඇරියා, එය දුසිම් ගනනක් ඇස් ඇරෙනවා වැනිය. ආදරය සහ දයාව ගැන සිතන විට අපට එය දැනිය යුතුද? lamrim? එසේත් නැතිනම් අපට වෙනත් ආකාරයකින් දැනිය යුතුද?

VTC: ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි මම දන්නවාදැයි මට විශ්වාස නැත…. නමුත්, ඔබ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන ප්‍රතිඵලයක් ගැන අදහසක් නැත. “අනේ, මට යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති විය යුතුයි, එවිට මට එය ලැබී ඇති බව මම දනිමි” යැයි නොසිතන්න. ඒ ප්‍රතිඵලය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමිනි. යන්තම් කරන්න භාවනා. යන්තම් කරන්න භාවනා, සහ සිදුවන දේ සිදුවීමට ඉඩ දෙන්න. නමුත් ඔබ කියන්නට උත්සාහ කරන්නේ නම්, “මම මිස මෙනෙහි කරන්න on lamrim, සහ මම මේ දුක් විදින සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව ගැන සිතමි, මම අවසානයේ අඬන්නේ නම් මිස භාවනා, මට ඔවුන් ගැන එතරම් අනුකම්පාවක් ඇති නිසා - මම එසේ නොකළහොත්, මගේ භාවනාඅසාර්ථකයි." එහෙම හිතන්න එපා. එසේ සිතන්න එපා, මන්ද එවිට ඔබට කිසිවක් ඉබේ හෝ ස්වභාවිකව දැනෙන්නේ නැත, මන්ද ඔබට දැනෙන්නේ යැයි ඔබ සිතන දේ පිළිබඳව ඔබට යම් ආකාරයක දැඩි අදහසක් ඇති බැවිනි. ඒ වෙනුවට, හේතු පමණක් නිර්මාණය කරන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන් පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක මෙනෙහි කරන්න. තමන් අත්විඳින තුන් ආකාර දුක් ගැන මෙනෙහි කරන්න. ඔවුන් නොදැනුවත්කමේ බලපෑමට හසු වී සිටින ආකාරය ගැන මෙනෙහි කරන්න ඇමුණුමක් ඔවුන් සතුටින් සිටීමට අවශ්ය වුවද. ඒ ගැන සිතන්න, ඔබ දන්නා අය, ඔබ නොදන්නා අය, ඔබ කැමති අය, ඔබ අකමැති අය සම්බන්ධයෙන් ඒ ගැන සිතන්න. එවිට ඔබට දැනෙන ඕනෑම දෙයක්, එය හොඳයි. ඔබ ඔබට යමක් දැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් සහ ඔබේ දේ විනිශ්චය කරන්න භාවනා, ඔබ ඔබව අවහිර කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතුවා, “සමහරවිට මම එහෙම කරලා ඇති lamrim ඒ ආකාරයෙන් - ඔබ විස්තර කරන ආකාරයට." ඒත් දැන් මට ඒක දැනෙනකොට මට හිතෙනවා “සමහරවිට මට කිසිම දෙයක් තේරිලා නැතුව ඇති!” මම හිතුවා මම ඒක හරියට කළාද කියලා....

VTC: ඔබ දන්නවා, ඇත්තටම භාවනා කරන දේ ඉගෙන ගැනීමට අපට යම් කාලයක් ගත වෙනවා lamrim යන්නෙන් අදහස් වේ. මම දන්නවා, මට නම්, සෑහෙන කාලයක් මම එක, දෙක, තුන, හතර හරහා ගියා. “එකක්, ඒ ගැන හිතුවා. දෙක, ඒ ගැන හිතුවා. තුන්…. හතර... ඔව්, මට ඒක දැනෙන්න ඕන. හොඳයි, මම යම් ආකාරයකට කරනවා, නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම නොවේ, ඊළඟට කුමක් ද?" [සිනා] ඒ නිසා තමයි මම හිතන්නේ සැබෑ උපක්‍රමය එම භාවනාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම පුද්ගලික කිරීම සහ අපගේ ජීවිතය ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවාට ඇතුළත් කිරීමයි. ඉතින් නිකම්ම නෙවෙයි, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයෙන් පටන් අරන්, “අනේ ඔව්, මම අපාවල ඉපදිලා නැහැ, (යන්න) ඉපදිලා....ඊළඟ එක මොකක්ද? ප්‍රේටාස්? ඔව්, මම එහි ඉපදී නැත; මම තිරිසන් ලෝකයේ උපදින්නේ නැහැ. දීර්ඝායුෂ ඇති දෙවියන් තුළ ඉපදෙන්නේ නැත - මම ඒවා විශ්වාස කරනවාදැයි මම නොදනිමි, නමුත් කෙසේ වෙතත් මම එකෙකු ලෙස ඉපදෙන්නේ නැත. [සිනා] එය කළ යුතු ආකාරය එය නොවේ. ඒ වෙනුවට, සිතන්න: “මම දැඩි වේදනාවකින් පෙළෙනවා නම් එය කෙබඳු වේවිද? මට ධර්මය පුරුදු කළ හැකිද? දැඩි වේදනාවක් ඇති අවස්ථාවක මගේ මනසට කුමක් සිදුවේද? හොඳයි, මගේ මනස දැනගෙන, මම කලබල වෙනවා. සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කළ නොහැකි, මගේ මනස සමඟ ප්‍රයෝජනවත් කිසිවක් කළ නොහැක. හොඳයි, ස්තූතියි මම එවැනි තත්වයක නැහැ. ” එබැවින් එය කරන්න - එය සැබවින්ම පුද්ගලික කරන්න.

නැත්නම් ඔබ භාවනා කරනවා කර්මය. කර්මයපළමු කරුණ: කර්මය නිශ්චිත වේ. සුචරිතයෙන් සුඛයත්, අනාත්මයෙන් දුකත් ඇතිවේ. “ඇත්තටම මම ඒක විශ්වාස කරනවද? හොඳයි, ඔව්, මම එය විශ්වාස කරනවා. මම විශ්වාස කරන ආකාරයට මම ජීවත් වෙනවාද? ” එවිට ඔබ ඔබේ ක්රියාවන් දෙස බැලීමට පටන් ගනී. සතුට ලැබෙන්නේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් බවත්, අසතුට ඇතිවන්නේ ඍණාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් බවත් ඔබ විශ්වාස කරන ආකාරයට ඔබ ඇත්තටම ජීවත් වෙනවාද? ඇත්තටම මම මගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ එහෙමද? නැත, මම මගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ එම දෙවන ආහාර උපකාරය හා සමාන වන අතර එම ඊළඟ චිත්‍රපටය මේ මොහොතේ මා සතුටු කිරීමටයි! [සිනා] “මගේ සතුටට හේතුව එයයි; මම ජීවත් වෙන්නේ එහෙමයි. ඒ වගේම මම මගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ ඒ ගැන සාකච්ඡා කරන්න මට මෙතන පොඩි සුදු බොරුවක් කියන්න වුණොත් ඒක තමයි සතුටට හේතුව කියලා.” එබැවින් ඔබ එය ඉතා පෞද්ගලික කරයි.

සරල පුරුදු වලින් තෘෂ්ණාව වෙන්කර හඳුනා ගැනීම

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය ටිකක් සරල විය හැකි නමුත් මම ඒ හරහා ගමන් කරමින් සිටියෙමි ඇමුණුමක් සතර ආර්ය සත්‍ය සන්දර්භය තුළ. උදාහරණයක් ලෙස, කෝපි: මම කෝපි බිව්වා, දැන් කෝපි නැති දුක් වේදනා තිබේ. [සිනා] ඉතින් ඒක තමයි දළ ඉන්ද්‍රිය මට්ටමේ දුක්ඛ, පළමු සත්‍යය. ඒ වගේම ඒකට හේතුව තණ්හාවයි. ඉතින් මම තවමත් - කෝපි නැති වීම ගැන මට ප්‍රශ්නයක් නැහැ - නමුත් ඒ සමඟ යන මේ පුරුද්දක් තිබේ. මම වේලාසනින් නැඟිටිමි, මට ධර්මය කියවීමට විනාඩි විස්සක් තිබේ, පසුව මම සිතන්නේ, "පොඩ්ඩක් ඉන්න, මම දුක්ඛිත මට්ටම කපා දැමුවෙමි, නමුත් මට තවමත් හේතුව තිබේ - තවමත් තිබේ. තණ්හාවයි, නමුත් කෝපි නොවේ."

VTC: ඔයා කුමක් ද තණ්හාවයි?

ප්රේක්ෂකයන්: මට දැන් තේ තියෙනවා. [සිනා] මම මේකේ යම් සංවේදනයක් දකින්න යනවාද? මට ඇගැයීමට සතරවන සත්‍යය වන සම්පූර්ණ අට වැදෑරුම් මාර්ගය හරහා යා යුතුද? තණ්හාවයි? ඒකෙන් වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියලා මම දන්නේ නැහැ.

VTC: ඔබට කෝපි එතරම් මග හැරෙන්නේ නැත ... ඔයා කුමක් ද තණ්හාවයි?

ප්රේක්ෂකයන්: මම තවමත් එම දින චර්යාව ඇති බව මම දකිමි; මම කෝපි වෙනුවට තේ වෙනුවට.

VTC: ධර්මය කියවීම සහ තේ කෝප්පයක් පානය කිරීම සහජයෙන්ම සිල්වත් නොවන දෙයක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැහැ, නමුත් තියෙනවා ඇමුණුමක් එයට - නැතහොත් එය එසේ දැනේ.

VTC: එය ද ඇමුණුමක්? එය ද ඇමුණුමක් ඔබෙන් පිටත වෙනත් දෙයක් ග්‍රහණය කර ගනිමින්, “මට මෙය ඇත්තෙන්ම අවශ්‍යයි” යැයි සිත පවසන ආකාරයටම. ඒ වගේ එකක්ද ඇමුණුමක්?

ප්රේක්ෂකයන්: නිසැකවම එහි ඝෝෂාවක් නොමැත….

VTC: එසේත් නැතිනම් ඔබ උදේ අවදි වන විට ඔබ කරන පුරුද්දක් පමණක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: හරි. ඇත්තටම ඒක එච්චරයි.

VTC: ඊට වඩා නරක දේවල් සිදුවෙමින් පවතී. [සිනා] ඒ ගැන අවධාරණය කරන්න එපා. අපි ඇත්තටම වෙනස් කොට සැලකීමට ඉගෙන ගත යුතුයි: මොකක්ද ඇමුණුමක්, සහ පුරුද්ද කුමක්ද, සහ යමක් කැමති කුමක්ද, කුමක්ද තණ්හාවයි, අවශ්‍ය දේ - අපි මේ දේවල් වෙනස් කොට සැලකීමට ඉගෙන ගත යුතුයි. මොකක්ද අභිලාශය මෙතුලින්? යම් දෙයකට ආකර්ෂණය වූ පමණින් එය ඔබ බව අදහස් නොවේ තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ඒකට. සද්ධර්මයට අපි ආකර්ෂණය වෙන්න පුළුවන්. ආකර්ෂණය සමඟ පටලවා නොගන්න තණ්හාවයි සහ ඇලවීම. නිසැකවම, සමහර අවස්ථාවලදී, ආකර්ෂණය පූර්වගාමියා වන අතර, උපත ලබා දෙයි, තණ්හාවයි සහ ඇලවීම. මම ඒ චොකලට් කේක් එකට ආකර්ෂණය වෙනවා. එහි ඔබ දන්නවා සමහරක් තියෙනවා කියලා ඇමුණුමක් යනවා. නමුත් එය ඔබ වාඩි වී තේ කෝප්පයක් බොමින් ධර්ම පොතක් කියවමින් හොඳ මුද්‍රණ කිහිපයක් ලබා ගන්නවා වැනි දෙයක් නම් සහ එය ඔබේ දවස ආරම්භ කිරීමට සන්සුන් මාර්ගයක් නම්, එය අමතන්න එපා. තණ්හාවයි සහ ඇමුණුමක් "හොඳයි, මම මගේ ධර්ම ග්‍රන්ථය කියවීමට සම්බන්ධ නැති බව මට ඔප්පු කිරීමට උදේට ගොස් රූපවාහිනිය ක්‍රියාත්මක කිරීම වඩා හොඳය!" නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: එය අවුල් සහගත නම්, එසේ නම් ...

VTC: ඔබ තේරුම් ගත යුතුය: එය කුමක්ද තණ්හාවයි, සහ කුමක්ද අභිලාශය මෙතුලින්? බොහෝ අය මෙය ව්‍යාකූල කරයි: ඔවුන් සිතන්නේ ඔබ එය අපේක්ෂා කරන ඕනෑම වේලාවක එයයි ඇලවීම. ඔබ බුදු බව පතනවා! අපි එය නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරනවා අභිලාශය මෙතුලින්! ඒක නෙවෙයි ඇලවීම. අපි දුක් කෙළවර කිරීමට අපේක්ෂා කරමු; අපි අපේ හදවත් තුළ ආදරය සහ දයාව ජනනය කිරීමට අපේක්ෂා කරමු. අපි හැකිතාක් දුරට ඒ අපේක්ෂාවන් ජනනය කළ යුතුයි. ඔබ ආකර්ෂණය වන හෝ අපේක්ෂා කරන සෑම දෙයක්ම එසේ යැයි නොසිතන්න ඇමුණුමක්, මක්නිසාද යත්, බෞද්ධයෙකු ලෙස ඔබට ඇති එකම ප්‍රතිරූපය එහි වාඩි වී සිටින, "දුහ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්" යන්න පමණි. ඔවුන් කිසිම දෙයකට ආකර්ෂණය නොවන නිසා, ඔවුන් කිසිවක් අපේක්ෂා නොකරයි: "මම සියල්ල පිළිගන්නවා, දුහ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්". ඔබ දන්නවා? උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දෙස බලන්න දලයි ලාමා: ඔහු ක්රියාකාරී; ඔහුට අවශ්‍ය දේ ඔහු හරියටම දනී. මමත් මුලදී මේ ව්‍යාකූලත්වයට පත් වුණා: “අනේ මට මේකට හරි ඒකට හරි මනාපයක් තියෙනවා නම් ඒක නිකම් ඇමුණුමක්.” දැන් මම ඇතුල් නගරයට වඩා මුහුදු වෙරළේ නිවාස සංකීර්ණයක ජීවත් වීමට කැමැත්තක් දක්වන්නේ නම්, එය ඇමුණුමක් සතුට දැනීමට. නමුත් පැරණි මිතුරෙකු සමඟ සංගීතයට සවන් දීමට වඩා ධර්ම පොතක් කියවීමට හෝ ධර්ම මිතුරෙකු සමඟ කතා කිරීමට මම මේ කාලය ගත කිරීමට කැමැත්තෙමි, එය එසේ නොවේ. ඇමුණුමක්! එය ඔබේ මනස අවශ්‍ය කර ගැනීමට සහ ආකර්ෂණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන පුණ්‍ය දෙයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, ඒක ප්‍රයෝජනවත්.

VTC: සමඟ මතක තබා ගන්න ඇමුණුමක්, අපි ඇත්තටම දැනගත යුතුයි නිර්වචනය මොකක්ද කියලා ඇමුණුමක් වේ. එය යමකට ආකර්ෂණය පමණක් නොවේ, එය යමක් අවශ්‍ය වීම පමණක් නොවේ - එය අර්ථ දැක්වීම නොවේ. ඇමුණුමක්. ඇමුණුම් කෙනෙකුගේ හෝ යම් දෙයක හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවන හෝ නොමැති යහපත් ගුණාංග ප්‍රක්ෂේපණය කරන මනසක් මත පදනම් වේ. ඉන්පසු ඇලවීම ඒ වගේම එයින් වෙන් වෙන්න කැමති නැහැ. ඉතින් ඔබ එහි වාඩි වී සිටින්නේ නම්, “අනේ, මට ඇත්තටම මේ පුද්ගලයා සමඟ සිටීමට අවශ්‍යයි (හඬේ කෙඳිරිගාන ස්වරය),” ඒ ඇමුණුමක්. නමුත් එය පවසන්නේ නම්, “අනේ, මම ඇත්තටම ස්ථාවර මනසක් ඇති කර ගැනීමට කැමතියි, මම මගේ මනසෙහි තවත් සිහිකල්පනාවක් සහ සන්සුන් බවක් ඇති කර ගැනීමට අපේක්ෂා කරමි. මම උදේ පාන්දරින්ම ධර්මය කියවීමට යම් උනන්දුවක් ඇති කර ගැනීමට බලාපොරොත්තු වෙමි. මොනතරම් විශිෂ්ටද? අභිලාශය මෙතුලින්, උදේට මුලින්ම ධර්මයට ආකර්ෂණය වෙන්න! එය කරන්න! මේ මිනිහට හෙට තේ එකක් හදලා දෙන්න නේද? [සිනා]

අපි හැමෝටම උදේට පොඩි වැඩ ටික තියෙනවා නේද? සමහර අය කියනවා “අනේ මම චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට කැමති නැහැ” කියලා. අපගේ ජීවිතය චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලින් පිරී ඇත: අප නැඟිටින ආකාරය පිළිබඳ අපගේ කුඩා උදෑසන චර්යාවන් ඇත. ඔබ ඔබේ උදෑසන චර්යාවට ධර්මය දැමීම කොතරම් අපූරුද! පුදුමයි නේද? බොහෝ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ උදෑසන චර්යාවේ ධර්මතාවයක් නොමැත: ඔවුන් අවදි වන අතර ප්‍රවෘත්ති ඝෝෂාකාරී වේ, ඔවුන් ඇඳෙන් බැස බිල්පත් තොගයක් දකිති.

මෙය ඉතා හොඳයි. ඔබ එය ඇසීම ගැන මට සතුටුයි. වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. එහි පටි කිහිපයක් තිබේ "මනස සහ මානසික සාධක”පහළ; ඔවුන්ට සවන් දෙන්න. එය සමහර ධනාත්මක මානසික සාධක හරහා ගමන් කරයි, අපට වගා කිරීමට අවශ්‍ය ඒවා සහ පසුව negative ණාත්මක ඒවා මොනවාද. එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, මන්ද ශීලයට පැහැදීම අප විසින් වගා කිරීමට අවශ්‍ය මානසික සාධකයකි. අභිලාෂය ධනාත්මක දේවල් සඳහා, ඉගැන්වීම් කෙරෙහි විශ්වාසය.... මේ සියල්ල ආකර්ෂණයට සම්බන්ධ නමුත් අතිශයෝක්තියක් නැත. ඔබ දේවල් ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නේ නැහැ.

මෙම ඉගැන්වීම අනුගමනය කළේ ඒ පසුබසින්නන් සමඟ සාකච්ඡා සැසිය.