Пять препятствий к медитативной стабилизации

• Причины и противоядия от вялости и сонливости
• Преодоление волнения и сожаления
• Распознавание и удаление обманутых сомневаюсь
• Пять методов противодействия помехам палийской традиции
• Обзор пяти недостатков и восьми противоядий

Гомчен Ламрим 113: Пять препятствий к медитативной стабилизации (скачать)

Точки созерцания

1. Рассмотрим третью из пяти помех: вялость и сонливость. В них есть как психические, так и физические аспекты. Как вы сталкивались с вялостью и сонливостью в своей жизни, как на подушке, так и вне ее? Почему это так мешает концентрации? Какие противоядия вы можете применить, чтобы противостоять вялости и сонливости ума?
2. Рассмотрим четвертое из пяти препятствий: волнение и сожаление. О чем вы беспокоитесь или о чем сожалеете? Какую историю вы рассказываете себе о событиях в своей жизни, которые вызывают беспокойство или сожаление? Почему они так мешают концентрации? Нагарджуна умоляет нас отложить то, о чем мы сожалели и очистили, отпустить это. Почему заставить себя страдать от чувства вины не помогает нам расти и меняться? Вам трудно складывать вещи? Что вы можете сделать, чтобы развить этот навык? Какие еще противоядия вы можете применить для борьбы с этим препятствием?
3. Рассмотрим пятую из пяти помех: заблуждение. сомневаюсь. Нагарджуна говорит, что это все равно, что стоять на развилке дорог и быть настолько парализованным решением, что мы никуда не идем. Он говорит, что это худший из психических факторов. Как вы думаете, почему это так? Почтенный Чодрон сказал, что, выбирая наиболее благотворный путь, она спрашивает себя, как ей лучше всего придерживаться этического поведения и созерцать бодхичитта. Рассмотрите решение, которое вы приняли или находитесь в процессе принятия, в этом свете. Меняет ли такое изменение вашего мышления ваше отношение к выбору? Какими могут быть ваши решения, если вы предпочитаете хорошее этичное поведение и бодхичитта над тем, что может принести вам самое земное счастье?
4. Пройдитесь по каждому из пяти способов противодействия помехам: созерцайте противоположное тому, что вас отвлекает, исследуйте недостаток этой конкретной помехи, не обращайте внимания на мысль, уделяйте внимание успокоению мыслеформирования (исследуйте, ПОЧЕМУ вы думал, что думал, что Условия привести к мысли, наблюдать за мыслями со стороны и т. д.), сокрушить недобродетельное ментальное состояние добродетельным. Уделите немного времени каждому из них. Использовали ли вы их в своей практике? Если да, то в каких ситуациях они были полезны? Что вы можете сделать, чтобы развивать и укреплять их, с большей готовностью используя их для преодоления препятствий как на подушке, так и вне ее?

мотивация

Давайте вернемся к мотивации, которая делает нашу жизнь очень значимой и стоящей: мотивации достижения полного пробуждения. Мы делаем это не потому, что хотим самого высокого, самого возвышенного состояния только для себя, а потому, что в состоянии будды у нас будут все качества, необходимые для того, чтобы мы могли действительно приносить пользу другим.

Мы не будем ограничены страхом, из-за которого иногда нам не хватает сострадания к другим. Не будут ограничены невежеством, которое не знает, что делать, чтобы принести им пользу. Мы не будем ограничены отсутствием способностей или навыков, которые не в силах действительно осуществить наши альтруистические намерения. Вместо этого, спонтанно и без усилий, от нас будет исходить польза. Излишне говорить, что это займет много времени и полное переосмысление того, кто мы есть, но это самое ценное, что мы можем сделать.

Обзор

В прошлый раз мы говорили о сорока объектах МЕДИТАЦИЯ в этой традиции Вирата, палийской традиции. Затем мы начали говорить о пяти препятствиях, которые включены в то, что обсуждается в палийской, тибетской и китайской традициях. Эти пять препятствий отличаются от пяти ошибок. Майтрейя и Асанга учат пяти ошибкам в сочетании с восемью противоядиями. Есть разные наборы из пяти штук. Между ними есть некоторая связь, но не путайте их.

Это пять вещей, которые всплывают в нашем уме постоянно в течение дня, и они мешают не только концентрации, но и поддержанию хорошего этического поведения и продуктивности даже в мирских делах. Кажется, в прошлый раз мы говорили о первых двух: чувственное желание и злоба. Ни у кого здесь нет проблем с этим, верно? Ни у кого из нас нет проблем с чувственное желание. Мы полностью удовлетворены своей одеждой, едой, жильем, медициной, друзьями — всем. Мы на 100% довольны и довольны, верно?

Значит, у нас нет такого. И злобы у нас тоже нет. Мы не держим зла на других живых существ. Нет, мы не хотим мстить за то, что они сделали с нами. Мы не хотим разрушить их счастье или оскорбить их или что-то еще. Это всегда делают другие люди, верно? Они делают это с нами — без необходимости. Хорошо, теперь, когда мы это прояснили. [смех]

Вялость и сонливость

Третье – вялость и сонливость. У вас есть это? Вы делаете? О боже милостивый. Итак, поговорим о вялости и сонливости. [Почтенный Чодрон зевает] Если я смогу бодрствовать, чтобы сделать это. [смех] Вялость и сонливость проявляются как физически, так и умственно. Летаргия — это тяжесть — физическая тяжесть и умственная тяжесть. Физически мы как бы вешаем голову. Психически мы слабы, отстранены. Да, ты это хорошо знаешь. У нас нет энергии; было скучно. Мы не хотим прилагать никаких усилий, чтобы заинтересоваться чем-либо. Мы просто сидим и ждем чего-нибудь интересного. 

Иногда кажется, что мы находимся в ментальном тумане. Мы не можем сконцентрироваться — или, на самом деле, мы даже не хотим концентрироваться. Иногда это может происходить из-за того, что наш ум сильно застрял в негативе и неудовлетворенности. Когда в нас много злобы и жалующегося ума, наш ум может стать очень притупленным. Сонливость — это сонливость на пути ко сну, и иногда мы можем даже попасть в такое состояние, когда вы как бы начинаете засыпать и немного мечтаете. Мы получаем так в медитация, а затем мы думаем: «О, это вроде как приятно и блаженно, и посмотрите на все эти виды снов, которые мне снятся. Это должно быть какое-то осознание в моем уме». [смех]

Эта сонливость обычно не связана с недостатком сна. Это похоже на затемнение, и обычно это не связано с физической усталостью. Это скорее кармическое омрачение. Иногда мне кажется, будто мы перешагнули через книги Дхармы или проявили неуважение к предметам Дхармы, статуям или чему-то подобному в прошлой жизни, поэтому в этой жизни наш ум становится очень неясным. Если мы проспим, наш ум может быть очень унылым, когда мы пытаемся сесть и размышлять, так что мы должны действительно оживить тело и ум. Несмотря на то, что сон и вялость являются разными психическими факторами, они объясняются здесь вместе, поскольку имеют одну и ту же причину; они функционируют аналогичным образом; и у них есть одно и то же противоядие. 

Они оба возникают из-за того, что слишком много едят, слишком много спят, имеют несчастный ум, а также психическую депрессию. Они функционируют, чтобы сделать ум скучным и неповоротливым. Мы ничего не можем сделать с вялым или сонным умом. Но иногда мы можем заниматься физическими упражнениями, чтобы рассеять их. Вот почему я думаю, что очень хорошо делать много простираний. Если у вас много проблем с сонливостью, то перед сеансом выполните Тридцать пять Будд. Это обычно разбудит вас, плюс это очищает негатив карма что вызывает вялость и тяжесть. Кроме того, убедитесь, что вы сидите прямо и вам не слишком жарко. Иногда нам нравится кутаться, потому что некоторым людям очень холодно, но другим нравится кутаться и быть немного поджаренными, и это сделает вас сонным и вялым в течение дня. медитация. Лучше быть немного хладнокровным.

И тогда вы, возможно, захотите включить свет или выйти на улицу, прежде чем сесть и посмотреть на небо, чтобы расширить свой разум и увидеть что-то очень большое. Когда вы медитируете, вы можете визуализировать свет. Если вы визуализируете Будда, сделать Будда очень яркий. Если вы делаете дыхание медитация, представьте, что вы вдыхаете свет, наполняющий всю вашу тело и вы выдыхаете темный дым, который полностью исчезает, когда покидает вас.

Я хотел прочитать вам стихи из комментария Нагарджуны о мудрости. Это в китайском каноне. Я не могу вспомнить, читал ли я это вам во время концентрационного ретрита, но если я не могу вспомнить, возможно, вы тоже не можете, так что хорошо бы прочитать это еще раз. Нагарджуна говорит:

Вы встаете. Не лежи, обнимая этот вонючий труп. Это всевозможные нечистоты, ложно обозначаемые как личность. С таким нагромождением страданий и боли ты как будто серьезно заболел или попал под стрелу. Как ты можешь спать? У вас есть пять загрязненных агрегатов — как вы можете спать и просто думать, что это нормально? Весь мир сожжен огнем смерти. Вы должны искать способы побега. Как тогда ты можешь спать? Ты как человек в кандалах, которого ведут на казнь. Когда катастрофический вред так неизбежен, как вы можете спать? С еще не разрушенными оковами повстанцев и еще не предотвращенным их злом, ты как будто спишь в комнате с ядовитой змеей и как будто встречаешься с солдатами, сверкающими клинками. Как же в такое время можно еще спать? Сон — это огромная тьма, в которой ничего не видно. Каждый день он обманывает и крадет вашу ясность. Когда сон окутывает разум, вы ничего не осознаете. С такими большими недостатками, как эти, как вы можете спать?

Итак, когда Нагарджуна задает вам такой вопрос, как вы собираетесь отвечать?

Аудитория презентации. Я устал. [смех]

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): И что Нагарджуна собирается сказать?

Аудитория презентации. Вставать!

VTC: Да, это именно то, что он собирается сказать.

Вообще-то в китайских монастырях есть «пробуждающие устройства». Один из них представляет собой кусок дерева, который привязывается к уху медитирующего шнурком, и когда он засыпает, он падает и тянет за ухо. Другой - палка. У нас есть один здесь. Я не видел его в последнее время. Может быть, нам лучше убрать его. Его используют для ударов по спине медитирующего, и он издает треск в акупрессурной точке, пробуждая ум и тело. Часто в чаньских монастырях, если вы засыпаете, вы обращаетесь к человеку, который наблюдает за ритуалом. медитация сеанс, который вы хотите поразить, потому что вы хотите проснуться. Мы не хотим просыпаться. Мы надеемся, что никто не наблюдает и никто не смотрит, как мы засыпаем, но практикующие чань хотят проснуться, поэтому они делают движение, а затем кто-то приходит и бьет их.

То, что говорит Нагарджуна, действительно имеет смысл, потому что мы идем к смерти, а в момент смерти нет возможности сказать: «Ну и дела, я потратил уйму времени на то, чтобы задремать, поспать и бросить медитация сессии - не появляется. Теперь я хочу вернуться и снова провести это время». У нас нет возможности сделать это, когда мы умираем.

Волнение и сожаление

Четвертая из пяти помех — это снова две вещи, которые соединены вместе, потому что у них есть некоторое сходство, даже если изначально мы можем не видеть сходства. Это волнение и сожаление. Волнение иногда переводится тибетскими переводчиками как возбуждение, а переводчики тхеравады часто переводят его как беспокойство. Это ум, который не может оставаться на месте и имеет тенденцию уходить к желаемым объектам. Сожаление — это раскаяние — ощущение, что мы не сделали того, что должны были сделать, или сделали то, чего не должны были делать. Это чувство беспокойства, желание, чтобы мы сделали что-то по-другому. 

Чувство сожаления в некоторых ситуациях может быть даже добродетельным, например, когда мы сожалеем о наших деструктивных действиях. Но в контексте попыток развить сосредоточение и безмятежность такое сожаление также становится препятствием, поскольку оно уводит нас от объекта нашего внимания. медитация. Таким образом, волнение и сожаление имеют одни и те же факторы. У них обоих есть неуместное внимание к родственникам, земле, здоровью, прежним удовольствиям, товарищам и т. д., и в том и в другом отсутствует одна и та же черта — спокойствие и спокойствие. Вот почему они собраны вместе. 

Возбуждение — это беспокойство ума, которое включает тревогу, страх, опасение и беспокойство. Очень хорошо узнать, о чем мы беспокоимся, а затем проследить это, осознать, думая: «Когда я беспокоюсь, что вызвало эту тревогу?» и «Какая история, которую я рассказываю себе, подпитывает это беспокойство?» Нас могут беспокоить самые разные мысли: «Я недостаточно хорош. Я им не нравлюсь. Я не вписываюсь. Что произойдет в будущем? Я потеряю работу. Я разорюсь. Мои отношения развалятся. Никто меня не полюбит. Я собираюсь выйти на улицу». Мы галлюцинируем всевозможные вещи, о которых мы очень беспокоимся, потому что мы действительно обеспокоены тем, что они должны произойти. 

Ничто из этого беспокойства не касается страданий других людей. Все это связано с нашими собственными страданиями или страданиями кого-то, к кому мы привязаны. Вы можете беспокоиться о благополучии своего ребенка, или о благополучии ваших родителей, или о благополучии вашего дорогого друга, но опять же, это потому, что они каким-то образом привязаны к вам. И тогда наш разум отключается.

Мы тоже пишем всякие страшилки о своем здоровье. Мы беспокоимся о своем здоровье. У нас насморк, и мы уверены, что у нас рак легких. У нас небольшой зуд, и мы уверены, что это опоясывающий лишай. У нас бывают всевозможные маленькие боли и боли, и мы думаем: «Конечно, у меня рак. У меня заболевание почек. У меня все слилось в одну. Я уверен." И тогда мы начинаем очень, очень беспокоиться о своем здоровье. Конечно, это беспокойство делает нас больными, когда нас может и не быть. Так интересно наблюдать, как ум так беспокоится о состоянии нашего тело. 

У кого-нибудь есть такая проблема? О, несколько человек — интересно. Мы могли бы потратить много времени на тревогу, не так ли? Мы могли бы провести много времени и ходить по кругу, по кругу, по кругу, с беспокойством, страхом, опасением, планированием: «К какому врачу мне идти? Я лучше позвоню завтра, чтобы договориться о встрече. Я лучше спрошу у Почтенного Джигме, какие тесты они собираются делать или сколько мне осталось жить, потому что я уверен, что это будет плохо. Смогу ли я записаться на диализ почек. Я уверен, что мне нужен диализ». Мы могли бы продолжать и продолжать. Мы сводим себя с ума, мы сводим с ума других людей, и мы тратим нашу драгоценную человеческую жизнь, беспокоясь о вещах, которые обычно не происходят. Но если они случаются, то мы будем иметь дело с ними, когда они случаются. 

Мы так много времени тратим на беспокойство, а когда мы беспокоимся, это сводит с ума окружающих, — говорит дочь беспокойной матери. И сын беспокойной матери. Это как: «Мама, расслабься, пожалуйста». Так удушающе, когда кто-то так о тебе беспокоится. Опять не можем успокоиться. Там непрекращающийся поток мыслей. Ум просто повсюду в прошлом, в будущем. Это беспокойство — волнение, тревога. 

Итак, волнение и сожаление — это отдельные психические факторы, но они объединены, потому что имеют одну и ту же причину, одну и ту же функцию и одно и то же противоядие. Оба они возникают из-за заботы о друзьях, родственниках, развлечениях, хороших временах и так далее. Оба они действуют, чтобы сделать ум неуравновешенным, и безмятежность является их противоядием. Размышление о непостоянстве и смерти также очень полезно, если вы не беспокоитесь о них. 

Иногда наше раскаяние и наше беспокойство связаны с нашим медитация. «Смогу ли я когда-нибудь размышлять правильно? Смогу ли я когда-нибудь обрести спокойствие? Другие люди могут сделать это лучше, чем я. Почему я всегда последний?» Итак, у вас есть эти двое, верно? Вот что говорит Нагарджуна:

Если человек способен испытывать сожаление по поводу обиды, пожалев о ней, то следует отложить ее и отпустить.

Вместо того, чтобы снова и снова повторять: «Mea Culpa, mea culpa. Посмотрите, что я сделал. Посмотрите, что происходит. Это ужасно." Вместо этого мы должны очистить и подавить его.

Таким образом, ум пребывает в покое и счастье. Не следует постоянно оставаться привязанным к нему в своих мыслях.

Иногда, когда мы сделали что-то, о чем очень сожалеем, мы на самом деле не позволяем себе отпустить все это. Именно поэтому в конце Ваджрасаттва практика мы представляем Ваджрасаттва говоря нам: «Все ваши негативы были очищены». Это способ попытаться убедить нас выпустить это.

Если у вас есть два вида раскаяния в том, что вы не сделали того, что должны были сделать, или сделали то, чего не должны были делать, потому что это раскаяние связано с умом, то это признак глупого человека. Это не тот случай, когда из-за чувства вины вы каким-то образом сможете сделать то, что не смогли сделать.

Мы так думаем, не так ли? «Если я заставлю себя чувствовать себя достаточно плохо, то каким-то образом я смогу искупить то, что я сделал, и смогу сделать то, чего я не делал раньше» — или что-то в этом роде. «Я заставлю себя страдать, и, заставляя себя страдать, я уберу негатив». Это вздор.

Все злые дела, которые вы уже совершили, не могут быть отменены.

Вина ничего не отменяет; ты делаешь очищения делает.

Заблуждающееся сомнение

Пятая помеха обманута сомневаюсь. Сомнение есть ум нерешительности, и он может проявляться двояко в нашем медитация. У одного возникают искренние вопросы о медитация метод или путь. Мы можем быть не уверены, как сделать медитация, или у нас может быть некоторый опыт, и нам нужны некоторые разъяснения по этому поводу. Подобные сомнения можно развеять, посоветовавшись с нашим духовным наставником или хорошим другом по Дхарме. 

Другой вид сомневаюсь это бесполезное вращение мыслей. Часто в нашей жизни так много вариантов выбора, что мы не можем решить, что делать, и мы сомневаюсь если мы собираемся принять правильное решение. «Я собираюсь на ретрит, но должен ли я провести ритрит Тары или ретрит спокойствия? Или мне следует провести ритрит безмятежности, используя Тару в качестве объекта? медитация? Или, может быть, я должен размышлять на тонглен — брать и давать — или, может быть, я должен размышлять о смерти и непостоянстве, потому что они говорят, что человек так важен для мотивации. я не знаю какой медитация делать в моем ретрите. Какой из них я делаю? Если я сделаю то, то это. Если я сделаю это, то это». Вы можете потратить всю свою медитация сессии, пытающейся выяснить, какой медитация ты делаешь.

Или ты сидишь там в медитация думая: «Хорошо, я в этом центре делаю этот ретрит. Куда я пойду после окончания этого ретрита? До ретрита еще три месяца, но мне нужно планировать заранее. Куда я пойду? Посмотрим, я смогу пойти в этот Дхарма-центр. Я мог бы пойти в этот Дхарма-центр. Я мог бы поехать в Индию. Я мог бы поехать во Францию. Я мог бы пойти в аббатство Сравасти. Какой из них я должен сделать? Но вы знаете, что? Может быть, мне нужно попробовать разные буддийские традиции, поэтому, может быть, мне стоит отправиться в монастырь Тхеравады, дзенский монастырь или чаньский монастырь. Может быть, я должен просто делать осознанность медитация и используйте приложение. Сейчас все так делают, и мне не нужно так платить за авиабилет. Какой вид медитация я должен делать? Где мне это сделать? Каким традициям я должен следовать? Кто мой учитель? Мне нравится этот учитель, но иногда он раздражает меня. Мне нравится этот учитель, но они также раздражают меня. Мне нравится другой учитель, но он указывает на мои недостатки. Но мне нравится этот учитель, и у них хорошее чувство юмора, но я не очень резонирую. И этот учитель, я не знаю. И вот, я не знаю, кого выбрать своим учителем. Я не знаю, какую практику выбрать. Я не знаю, куда я иду и что я делаю. У меня так много вариантов. У меня есть свобода. Я свободен выбирать, что я могу делать в супермаркете не только с 32 вкусами, но и с 32 миллионами вкусов Дхармы, куда я могу пойти». 

Кто-нибудь это знает? Мы просто кружимся с сомнениями. Или даже пока мы делаем медитация, мы можем подумать: «Хорошо, я сижу здесь. У меня беспокойный ум. Итак, какое противоядие от беспокойного ума? Я не уверен в том, что медитация включен, потому что если я размышлять о непостоянстве и смерти, это заставит меня хотеть размышлять больше, но также это заставляет меня терять энергию, и они говорят, что когда твой разум угнетен, ты должен делать что-то, что поднимает энергию, так что я не знаю. Нужно ли мне размышлять о непостоянстве и смерти, или я должен размышлять на качествах Будда для того, чтобы избавиться от моего слабоэнергетического ума? Я действительно не знаю, что мне делать». У кого-нибудь есть такая проблема? 

Мы просто остаемся полностью застрявшими — снова крутимся. Все эти вещи — просто отвлекающие факторы, придуманные нашим эгоцентричным умом, чтобы помешать нам на самом деле развить какие-либо духовные способности. Они также говорят, что это своего рода заблуждение сомневаюсь это как игла с двумя остриями. Как вы собираетесь шить иглой с двумя остриями? Когда вы начинаете таким образом, он застревает, и вы вводите другой конец иглы, и он тоже застревает. В аббатстве мы говорим, что это как быть индейкой, сидящей на заборе, когда приближается День Благодарения. Индейка не знает, что делать, поэтому сидит на изгороди, открытая всему, и сомневается, что делать. У нас была пародия на эту тему на одном ретрите. На самом деле это была очень хорошая пародия. Однако некоторые индюки не выжили. [смех]

Вот что говорит Нагарджуна о сомневаюсь:

Это как когда человек стоит на развилке дорог и так сбит с толку сомневаюсь что он никуда не денется.

«Потому что я хочу пойти по этому пути, но если я пойду по этому пути, то не смогу пойти по этому пути. Может быть, мне стоит пойти туда. Но если я пойду туда, я упущу то, что здесь. Я не знаю, куда идти, потому что не хочу упустить то, что упускаю, не пойдя другим путем». Итак, вы упускаете обе вещи, потому что стоите там все время.

Стремясь понять истинный характер явлений, сомневаюсь действует точно так же.

Ты просто стоишь там, никуда не уходишь. 

Поскольку вы по-прежнему сомневаетесь, вы не стремитесь усердно осознать истинный характер явлений. Это сомневаюсь исходит из замешательства или невежества. Среди всех пагубных психических факторов это самое худшее. 

Интересно, что он говорит: «Это худшее». 

Хотя у вас могут быть сомнения, пока вы пребываете в мире, вы все равно должны следовать возвышенной и добродетельной Дхарме. Подобно тому, как вы созерцаете развилку дорог, вы должны следовать по пути, который приносит наибольшую пользу. 

Часто, когда мне нужно принять решение, и я нахожусь в сомневаюсь о том, что делать, я спрашиваю себя: «Из двух или более вариантов, какая ситуация лучше всего поможет мне поддерживать этичное поведение?» Потому что одна вещь, которая очень важна для меня, — это мое этическое поведение, так какая ситуация поможет мне его поддерживать? И какая ситуация будет наиболее выгодна для развития бодхичитта? Это помогает мне яснее увидеть, какой путь выбрать. Итак, я делаю это вместо того, чтобы думать о том, что сделает меня счастливее. Вот тогда мы застреваем: «Если я сделаю это, я не буду счастлив. Если я сделаю это, буду ли я счастлив?» Нет, важно этическое поведение и бодхичитта.

Пять препятствий иногда могут проявляться в виде образов в уме, в виде рутинных мыслей и в виде сильных эмоций. 

Иногда, если помеха возникает не так сильно, мы можем вернуть свой ум к объекту нашего внимания. медитация и продолжайте идти. Но иногда, когда помеха очень сильна, мы должны временно оставить объект нашего внимания. медитация и поразмышляйте над другой темой, чтобы активно противодействовать любому проявленному недугу или помехе и привести ум в более уравновешенное состояние. 

Вот почему очень полезно иметь много ламрим и тренировка мышления медитация под вашим поясом, прежде чем заниматься большим количеством медитация чтобы достичь безмятежности. Если вы сделали много ламрим и тренируя мышление, вы развиваете способность работать со своим умом. Вы знаете противоядия. У вас есть некоторая обычная энергия в применении противоядий. У вас есть некоторая практика в определении недуга и знании того, что делать. Наличие такой подготовки заранее делает концентрацию медитация намного легче. Если у вас нет такой подготовки, тогда, когда вы садитесь размышлять на ум будут приходить самые разные вещи, и вы не будете знать, что делать со своим умом. Ваш разум просто подпрыгивает, и он повсюду, и вы не знаете, что делать. Иногда вы так расстраиваетесь, что просто встаете и уходите.

Я помню, когда я впервые исследовал разные вещи, и я пошел в медитация центр. Я даже не знаю, что это была за группа, но когда вы заходили в зал, они не хотели, чтобы вы вставали посреди сеанса и уходили, потому что это мешало людям. Но они не дали инструкции о том, как размышлять. Инструктажа было ноль. У меня не было ни малейшего представления о том, что делать со своим разумом. Я помню, как сидел там и был так расстроен. Это было действительно ужасно. Вот почему изучение Дхармы и того, как работать с нашим умом, прежде чем пытаться развить сильную концентрацию и получать учения о том, как размышлять это так важно. Вы не просто закрываете глаза, а потом что-то происходит, или вы закрываете глаза и даете волю своему воображению.

Аудитория презентации. Как не застрять в применении противоядия и не забыть вернуться к объекту?

ВТК: Вы применяете противоядие, и когда ваш ум уравновешен, вы возвращаетесь к объекту. Скажем, первая помеха —чувственное желаниесильный привязанность— приближается, и я не могу вернуть свой разум, просто повернув его обратно к объекту. Тогда временно, я мог бы размышлять на трупах, или я мог бы представить, что внутри тело. Тогда мой разум как бы успокаивается, и он не так привязан к тело и отвлекаться на это. Затем я возвращаюсь к моему первоначальному объекту безмятежности.

Аудитория презентации. Затем вы должны заметить, что ваш ум успокоился. 

ВТК: Да. Дело не в том, что вы полностью собираетесь в другую медитация вообще; вы применяете противоядие. Это как когда тебе больно — ты накладываешь повязку, а потом возвращаешься к тому, что делал. Вы не сидите там и продолжаете накладывать все больше и больше бинтов.

Аудитория презентации. Использует чистую волю, чтобы заставить себя вернуться к объекту медитация справедливо к тому, что вы сказали раньше об игнорировании всех ощущений дискомфорта и не царапании царапины, и как это создает собственный дисбаланс? Некоторое время назад вы упомянули, что если вы сидите абсолютно неподвижно, даже если у вас чешется нос, — или вы сказали, что сидите часами, когда вы не готовы сидеть часами, — это это то же самое, только ментальное, а не физическое?

Аудитория презентации. Вы не должны подталкивать себя таким образом. Вы должны использовать короткие сеансы, а не заставлять себя.

ВТК: Я никогда не говорил сидеть и заставлять себя одной лишь волей делать то, что мучает вас.

Аудитория презентации. Вы конкретно выступали против этого? Мне интересно, является ли мысленный эквивалент этого не применением противоядий, а просто желанием вернуться к своему объекту.

ВТК: Ладно, думаю, теперь я понимаю. Для некоторых людей работает чистая воля. Для других людей это вообще не работает. Некоторые учителя учат, что вы не двигаетесь, а полностью сидите. Другие учителя говорят, что если становится так плохо, что это мешает вашей концентрации, переместите свое внимание. тело. У разных учителей разные стили. Лично меня учили, что ты не чешешь и не делаешь что-то в первый раз, когда отвлекаешься, иначе ты вообще никогда не сосредоточишься. Даже при умственном отвлечении вы не сразу меняетесь и применяете противоядие. Вы пытаетесь вернуться к своему объекту медитация. Но если отвлечение, будь то физическое или умственное, настолько сильное, что оно действительно становится помехой для вашего медитация, то вы двигаете ногой или применяете противоядие к мысленной.

Чистая воля может означать так много разных вещей для разных людей, и вы не хотите думать: «Я собираюсь сконцентрироваться, несмотря ни на что». Если вы проделываете это со своим умом, он становится настолько напряженным, что у вас будет много отвлекающих факторов. Это очень тонкий баланс. Вы должны методом проб и ошибок научиться работать со своим собственным разумом. Вы должны научиться, когда подтолкнуть его и немного подтолкнуть, а когда сказать: «Хорошо, этого достаточно». В тот момент, когда мы отвлекаемся, мы склонны либо разваливаться, либо сжиматься, поэтому я думаю, вам нужно научиться быть искусным. Это очень важно. В противном случае, если вы не искусны, вы получите то, что тибетцы называют лунгом, что представляет собой дисбаланс ваших энергий ветра и вашей ци. Лучше заниматься профилактикой легких, чем их исправлением, когда вы можете это предотвратить. Это как что угодно.

Аудитория презентации. Я почти уверен, что вы сказали, что противоядие от сомневаюсь было выбрать решение, которое было этически лучше или культивировало бодхичитта.

ВТК: Это не совсем средство от сомневаюсь. Я говорю, что когда мне нужно принять решение, два фактора, которые помогают мне принять это решение, — этичное поведение и бодхичитта. Я спрашиваю себя, какой выбор будет лучше способствовать этим двоим. Фактическое средство от сомневаюсь может дышать медитация. Вам нужно сделать что-то, чтобы просто успокоить ум и остановить вращение. Когда в вашем уме просто много сомневаюсь затем просто вернитесь и наблюдайте за своим дыханием — позвольте уму успокоиться. 

Кроме того, я думаю, что иногда разум настолько занят планированием и сомневаюсь: «Должен ли я сделать это? Должен ли я это сделать?» Мы как бы думаем: «Прямо сейчас я должен принять решение о том, чем я буду заниматься всю оставшуюся жизнь». Потом мы беспокоимся об этом и застреваем в сомневаюсь. Полезно напомнить себе, что нам не нужно принимать решение сейчас. Нам не нужно решать оставшуюся часть нашей жизни прямо сейчас. Когда придет время, мы можем принять решение, а затем посмотреть, как идут дела, и оценить позже. И если это решение не сработает, мы можем изменить его, и мы можем сделать что-то еще. Другими словами, нам нужно как-то остановить беспокойство, которое приходит с сомневаюсь. Вы кандидат в Общество невротиков высоких достижений? [смех] Хорошо, это очень плохо. Что ж, когда-нибудь, если вы думаете, что вы кандидат, дайте нам знать. [смех]

Противодействие препятствиям

Вот несколько способов противодействия препятствиям. Это следует из Палийской сутры, называемой Сутра об устранении отвлекающих мыслей, Здесь Будда учит пяти методам тренировки ума, когда он теряет медитация объект. Прежде всего, конечно, мы должны попытаться вернуть наше внимание к медитация возразите и обновите наше внимание к этому. Если мы отвлеклись, это потому, что наша осознанность ослабла. 

Итак, первое из пяти: 

Обратите внимание на другой объект, например, на добродетельный объект.

Точнее, мы созерцаем противоположность мысли или эмоции, которая нас отвлекает. 

Что касается привязанность к материальным благам, мы созерцаем непостоянство [чтобы они исчезли]. Для полового влечения мы созерцаем части тело. Для гнев и обиды и обиды на живых существ, мы созерцаем любовь. Для гнев в неодушевленных вещах мы анализируем их на четыре элемента [земля, вода, огонь, воздух]. Из-за отвращения к различным ситуациям мы думаем, что они являются результатом нашего предыдущего карма и обстоятельств, которые мы не можем контролировать в этой жизни [например, действия других людей или погода]. 

Это помогает нам не испытывать такого отвращения к различным ситуациям. 

Для интеллектуалов сомневаюсь, мы изучаем учения. 

We сомневаюсь потому что нам нужно больше информации, поэтому мы изучаем. 

Для эмоционального сомневаюсь, мы размышляем о качествах Будда, Дхарма и Сангха.

Это первый метод — тренировать ум уделять внимание другому объекту. Второй метод заключается в изучении опасности и недостатков этой конкретной помехи. Например, подумайте: «Эта помеха причиняет страдания мне и другим сейчас и в будущем». Итак, вы думаете о том, как злой умысел или чувственное желание or сомневаюсь или беспокойство причиняет страдания нам и другим сейчас, а также в будущем. Еще одна вещь, которую вы можете рассмотреть с точки зрения опасностей и недостатков, заключается в том, что они препятствуют мудрости. Они создают трудности на пути и уводят нас от освобождения и пробуждения. Кроме того, они подобны трупу змеи, собаки или человека, висящего на нашей шее. Иногда этого образа достаточно, чтобы потрясти нас, оторвать наш разум от этой конкретной помехи, представляя ее как труп на вашей шее, который вонючий и вонючий, который следует за вами повсюду и обременяет вас. Тяжело носить с собой.

Третий метод — не обращать внимания на эти мысли, просто забыть о них. Это похоже на отворачивание головы от чего-то, что мы не хотим видеть. В перерывах займитесь чем-нибудь другим, чтобы ваше внимание не отвлекалось на эти мысли. Если вы застряли, если это конкретное препятствие беспокоит вас в вашем медитация, затем во время перерыва сделайте что-нибудь, что полностью отвлечет вас от подобных мыслей. Помойте посуду, сгребите снег, прокатите немного с мантрой, пропылесосьте, прогуляйтесь — сделайте что-нибудь, что отвлечет ваше внимание от этих мыслей.

Четвертый — уделить внимание успокоению мыслеформирования этих мыслей. Например, спросите себя: «Почему я так думаю? Каковы все факторы, которые привели к тому, что эта мысль или эмоция пришла мне в голову?» Это очень интересно, потому что здесь вы анализируете эту мысль. «Какие факторы вызвали у меня эту мысль или эту эмоцию? Каковы факторы, поддерживающие его в моей памяти? Каков эффект удержания этих вещей?» Или тоже хорошо проанализировать: «Откуда эти мысли? Где они были до того, как пришли мне в голову, и куда они исчезают, когда вылетают из головы?» 

Еще один способ успокоить мыслеформирование — наблюдать за протекающими мыслями со стороны. Итак, полностью отстранитесь и просто наблюдайте, как проходят мысли, не вскакивая, активно не думая о них и не погружаясь в них. Это может быть очень трудно сделать, но это одна из техник. Ассоциация Будда назвал пятую «сокрушение разума разумом». Это означает сокрушить недобродетельное умственное состояние добродетельным.

Мы должны научиться правильно применять эти пять правил — в различных обстоятельствах, надлежащим образом и в нужное время. По мере того, как мы немного знакомимся с этим, это становится легче делать, и выполнение этого приносит желаемые результаты. Когда я был в Таиланде, учитель в храме, где я остановился, сказал, что наблюдение за своим дыханием и произнесение «бу-доу» — «бу-у-у» на вдохе, «доу» на выдохе — это использование концептуального ума, потому что простое повторение что-нибудь себе или сказать с мантрой является концептуальным. Но очень хорошо использовать концептуальный ум, чтобы успокоить умственную болтовню. Он также сказал размышлять о любви и думать о доброте других. Если у вас тупой ум, визуализируйте солнечный свет. Таким образом, использование мысли и визуализации очень полезно для восстановления баланса ума. 

Это сильно отличается от того вида концептуализации, который становится препятствием для медитация. Когда мы встревожены и в нашем уме крутятся все эти понятия, такого рода представления мешают концентрации. Но этот другой вид концептуализации — когда мы думаем о доброте живых существ или когда говорим с мантрой— может быть очень полезным для уравновешивания ума и возврата его назад, чтобы мы могли вернуться к нашему первоначальному объекту концентрации.

Освобождение от препятствий

Здесь есть очень красивый проход, где Будда дает несколько сравнений с облегчением и свободой, которые человек чувствует, когда пять препятствий устранены. Подчинить всех пятерых не получится к четвергу, но это то, что вы чувствуете, когда вам удается это сделать. 

Предположим, что человек болен, страдает и тяжело болен, и его пища не согласуется с ним, и его тело не было сил, но позже он выздоровел от недуга, и его пища согласилась с ним и его тело восстановил бы силы. Тогда, размышляя об этом, он был бы рад и полон радости. 

Это то счастье, которое вы испытываете, когда устранены пять препятствий. 

Или предположим, что человек был рабом, не автономным, а зависимым от других, неспособным идти туда, куда он хочет. Но позже он будет освобожден из рабства, независимым от других, свободным человеком, чтобы идти, куда он хочет. 

Это похоже на освобождение ума, чтобы вы могли делать с ним все, что хотите, вместо того, чтобы порабощать его помехами. 

Тогда, размышляя об этом, он был бы рад и полон радости. 

Или предположим, что человек с богатством и имуществом должен был выйти на дорогу через пустыню, но позже он пересек пустыню в целости и сохранности, не потеряв своего имущества. Тогда я рассматриваю это, он был бы рад и полон радости. Так же и монахи, когда эти пять препятствий не оставлены в самом себе, монашеский видит в них соответственно долг, болезнь, тюрьму, рабство и дорогу через пустыню. Но когда эти пять препятствий устранены в нем самом, он видит в этом свободу от долгов, хорошее здоровье, освобождение из тюрьмы, свободу от рабства и безопасную землю.

Вот еще одна цитата из сутры, в которой говорится о постепенном процессе очищения ума. Он использует сравнение ювелира, который постепенно очищает золото, чтобы проиллюстрировать этот постепенный процесс, который не произойдет сразу. 

Сначала он несколько раз промывает золото, чтобы отделить золотую пыль от земли, песка и песка. Затем он кладет его в плавильный котел и многократно плавит, чтобы удалить все дефекты, и только когда золото становится гибким, пригодным для обработки и блестящим, ювелир может делать с ним то, что он пожелает. 

Это то, что мы должны делать с нашим умом. Мы должны избавиться от всех этих препятствий и загрязнений, чтобы мы могли стать хозяином своего ума, а не он был нашим хозяином. Тогда мы можем использовать наш разум для всего, для чего мы хотим его использовать. Здесь Будда объясняет сравнение (это опять же из палийских сутр):

Подобно, монахи, когда монашеский посвященный высшей тренировке и концентрации, в нем есть грубые нечистоты, а именно дурное поведение тело, речь и разум. Такое поведение серьезное, способное монашеский оставляет, рассеивает, устраняет и упраздняет. 

Итак, вы делаете это, сохраняя заветы— и используя внимательность и интроспективное осознавание, чтобы сохранять заветы. 

Когда он откажется от них, к нему все еще прилипают нечистоты умеренной степени, а именно чувственные мысли, желания, мысли злобы и насильственные мысли. Такие мысли серьезные, способные монашеский оставляет, рассеивает, устраняет и упраздняет. Когда он отбрасывает их, к нему прилипают еще более тонкие нечистоты, а именно мысли о своих родственниках, своей родине, своей репутации. Такие мысли серьезные, способные монашеский оставляет, рассеивает, устраняет и упраздняет. Когда он отказывается от них, все еще остаются мысли о высших психических состояниях, переживаемых в медитация. Эта концентрация еще не мирная и возвышенная. Оно еще не достигло полного спокойствия и не достигло ментального объединения. Оно поддерживается усиленным подавлением омрачений. 

Итак, концентрируясь, вы подавляете явные загрязнения. Этот вид подавления не является психологическим подавлением. Психологическое подавление нездорово; этот вид подавления поднимает ум до определенного уровня концентрации, так что пять помех временно подавляются. Они не были оставлены полностью, потому что вы не осознали пустоту, но благодаря силе концентрации эти вещи не беспокоят ваш ум. 

Но все же наступает время, когда его ум становится внутренне устойчивым, собранным, единым и сосредоточенным. Затем эта концентрация становится спокойной и утонченной. Он достиг полного спокойствия и ментального объединения. Оно не поддерживается усиленным подавлением загрязнения. 

В этот момент загрязнения подавляются. Вам не нужно постоянно применять противоядия очень сознательно. 

Затем он направляет свой ум на то состояние ума, которое реализуемо прямым знанием. Он достигает способности реализовать это состояние. 

Это значит, например, стать архатом — осознать такую ​​пустоту. 

Он достигает способности реализовать это состояние посредством прямого знания всякий раз, когда это необходимо. Условия происходит. 

Вся эта цитата говорит нам о том, что развитие безмятежности происходит постепенно, и что вещи случаются, когда для их возникновения накапливаются причины. И до тех пор их не бывает.

Есть вопросы?

Аудитория презентации. У меня вопрос по объекту медитация. Если это более полезно для концентрации, можно ли использовать изображение слов — например, букву или символ, например, в каллиграфии — в качестве объекта их внимания? медитация?

ВТК: Да, в некоторых буддийских медитациях есть буква, исходный слог или что-то в этом роде, которые вы можете использовать в качестве своего объекта. медитация.

Аудитория презентации. Я просто хотел сделать замечание, что за все годы борьбы с сонливостью и сонливостью я начал делать все больше и больше очищения Чтобы удалить это, я пришел к выводу, что все мои предыдущие приемы наркотиков и интоксикантов почти выходили на поверхность. Я должен был действительно отпустить все способы, которыми я оцепенел, и способ, которым я приводил себя в своего рода полубессознательное состояние от всех наркотиков и прочего. Мне было интересно, может ли это также быть причиной сонливости и вялости.

ВТК: О да, конечно — эта привычка заниматься самолечением и обездвиживать себя вместо того, чтобы справляться с ситуациями, используя интоксиканты, чтобы отвлечься, может вызвать сонливость.

Пять недостатков и восемь противоядий

Начнем следующую тему. У нас есть пять недостатков и восемь противоядий. Вот цитата из Лама Атиша, который советует нам: 

Избегайте всех факторов, препятствующих самадхи, и культивируйте благоприятные факторы. Применяя восемь сил для устранения негативности, это палочка для растирания, свободная от влаги привязанность для зажигания огня духовного пути. Размышлять таким образом с интенсивностью. 

Если взять две влажные палочки и потереть их друг о друга, огня не будет. Это все равно, что тереть палку, не влажную от влаги. привязанность, поэтому, растирая его, вы можете зажечь огонь духовного пути. Таким образом, мы образно сжигаем негатив.

Теперь мы собираемся перейти к пяти недостаткам и восьми противоядиям. Об этом говорится в книге Майтрейи. Различение Срединного Пути, Середины и Крайностей. Первая из этих пяти ошибок — наша любимая — лень. Во-вторых, забывание инструкции, что означает забывание объекта медитация. В-третьих, возбуждение и вялость. Вялость — это не то же самое, что вялость. Это более тонко, чем летаргия, но здесь эти двое идут вместе, как одно целое. Четвертая – неприменение противоядий. Итак, вы должны применять противоядие, но вы этого не делаете. Во-вторых, чрезмерное применение противоядий. Итак, вы применили противоядие и решили проблему, но продолжаете применять противоядие. Это то, о чем вы спрашивали ранее.

Затем у нас есть восемь факторов, которые противодействуют им. У лени есть четыре противоядия. Каждая из четырех других ошибок имеет по одной, чтобы получилось восемь. Вот четыре определения лени: во-первых, это уверенность или вера (вера в учения и метод, который вы изучаете); второй стремление (стремление развить спокойствие); третье — усилие (основанное на вере в метод, вы стремитесь достичь его. стремление, вы вкладываете в это энергию); затем четвертое, действительное противоядие, излечивающее от лени, — это ментальный фактор, называемый уступчивостью или гибкостью. 

Что касается второй помехи — забвения объекта медитация, что они называют «забыванием инструкции» — противоядием является внимательность. Здесь нам действительно нужно узнать, что означает осознанность в буддийском контексте. Это не внимательность, которой вас учат, когда вы получаете приложение. Это осознанность, которая помогает вам сосредоточить свое внимание на объекте внимания. медитация таким образом, чтобы он не отходил от объекта медитация. Такая внимательность действительно необходима для развития безмятежности. Это не внимательность, как ее часто используют сегодня, что означает чистое внимание — просто обращать внимание на все, что возникает в вашем уме. Это не то. У него есть конкретный объект медитация и привязывать свой ум к этому, быть внимательным к этому объекту, чтобы ваш ум не отключился. Это противоядие от забывания инструкции. 

Тогда противоядием от волнения и вялости является интроспективное осознавание, которое является ментальным фактором, сопровождающим внимательность. О них обычно говорят вместе. Это часто переводится как умственная бдительность, бдительность, самоанализ, ясное осознание или ясное понимание. Это переводится по-разному, но это ментальный фактор, который следит за тем, что происходит в вашем уме, и если он видит, что есть волнение или вялость — или любую другую ошибку или помеху, — он звонит в охранную сигнализацию и заставляет вас применить противоядие. Это часть вашего разума, которая исследует ситуацию, чтобы увидеть, находитесь ли вы все еще в своем уме. медитация объект или нет.

Четвертым отвлечением было неприменение противоядий, и этому противостоит седьмое противоядие, то есть применение противоядий. Пятая ошибка — чрезмерное применение противоядий, и ей противостоит восьмое противоядие, невозмутимость — пребывание в невозмутимости без постоянного применения противоядия. Они часто говорят, что это похоже на ребенка, который убежал, как будто ваш разум убежал к другому объекту: когда вы возвращаете ребенка, вы не продолжаете говорить: «Иди сюда, иди сюда», потому что ребенок уже назад. Вместо этого вы остаетесь спокойным и невозмутимым и продолжаете делать то, что вам нужно.

В следующем разделе подробно обсуждаются вопросы лени. Я думаю, мы должны сделать это в следующий раз.

Аудитория презентации. В последнее время я очень озадачен различными видами невозмутимости, о которых мы говорили. Не могли бы вы просмотреть это быстро?

ВТК: Существуют разные виды невозмутимости. Есть один вид невозмутимости, когда наш ум свободен от привязанность, гневи апатия к живым существам. Это невозмутимость, предшествующая наставлению из семи пунктов о причине и следствии для развития бодхичитта. Затем идет невозмутимость четвертой дхьяны. Как только вы достигаете безмятежности, после этого следуют четыре дхьяны, а затем четыре бесформенных погружения. Итак, в четвертую дхьяну они освободили свой ум от восторга. Они освободили свой разум от блаженство потому что эти две вещи, как правило, отвлекают. Вместо этого они пребывают в невозмутимости, которая намного спокойнее, чем восторг или блаженство, интересно. Итак, это еще один тип невозмутимости. И потом, я думаю, что это третий вид невозмутимости. Тибетцы обычно говорят о трех видах невозмутимости. Думаю, палийская традиция говорит о семи различных видах невозмутимости. В разных ситуациях это означает разные вещи.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Да, эта невозмутимость останавливает чрезмерное применение противоядий.

Аудитория презентации. Могли бы вы назвать концентрацию «непрерывной осознанностью»?

ВТК: Концентрация зависит от постоянной внимательности. Когда вы изучаете лориг — ум и осознание — вы видите, что концентрация, осознанность и внимание — это разные психические факторы, но все они работают вместе, помогая нам сосредоточить ум. Но у каждого из них немного другая функция.

Аудитория презентации. Как лучше всего работать медитация становится все более и более сложным или трудным с течением времени, чувствуете себя более беспокойным и чувствуете, что вам труднее сосредоточиться, чем несколько лет назад?

ВТК: Ну, во-первых, возможно, вы лучше осведомлены о том, что происходит у вас в голове. Не то, чтобы ваш ум стал беспокойнее, а то, что вы просто видите это снова. Это звучит как личный вопрос, и мне трудно дать ответ на личный вопрос, если у меня нет дополнительной информации, поэтому мне действительно нужно сесть и поговорить с этим человеком, чтобы увидеть. Это может зависеть от других вещей, которые происходят в их жизни. Это может зависеть от незнания способа размышлять правильно. Мне нужно больше информации, поэтому я не могу дать очень точный ответ в Интернете, как этот.

Аудитория презентации. Мне интересно, читали ли вы, где Бхиккху Бодхи говорит о ясном понимании. Он много пишет о том, что это ведет к мудрости. Мне интересно, есть ли эта идея в Санскритская традиция, если вы знаете об этом?

ВТК: Да, это не так описано, по крайней мере, в учениях о том, как развить безмятежность. Может быть, это так описывается в каких-то других учениях, которых я не слышал. Вы обнаруживаете, что иногда способы описания различных ментальных факторов — даже в разных абхидхармах в рамках одной и той же традиции — различаются, не говоря уже о разных традициях.