Версия для печати, PDF и электронная почта

Буддийские заповеди относительно еды

Буддийские заповеди относительно еды

Часть серии коротких бесед о значении и цели еда, предлагающая молитвы которые читаются ежедневно в Аббатство Сравасти.

  • Буддийский взгляд на пост
  • Как практикующие сохраняют буддизм заветы связанные с едой

В этот раз я хотел бы немного поговорить о заветы о еде и о посте.

О голодании. Будда не был сторонником каких-то действительно суровых аскетических практик, он был категорически против них. Он пробовал их сам, когда провел шесть лет, медитируя со своими пятью товарищами на другом берегу реки от Бодх-Гая, и он так похудел, что, коснувшись пупка, почувствовал позвоночник. Так что, конечно, когда тело в основном истощен и голоден, это также повлияет на ясность ума, поэтому Будда не выступал за такую ​​крайнюю экономию.

Конечно, сами буддисты могут решить, скажем, голодать на соках или что-то в этом роде, но это что-то вне буддийской практики. Если они решат это сделать, им нужно действительно проверить, как это влияет на их разум, и как Лама Еше говаривал, не ходи в какое-то аскетическое путешествие.

Такой аскетизм, Будда выступал бы, например, у нас (монахов и анагариков) предписание не есть после полудня и до рассвета следующего дня. Этот предписание имеет несколько причин. Некоторые традиции следуют этому предписание в буквальном смысле, а другие нет.

Жизнь на милостыню

Причины этого заключались, во-первых, в том, что в то время сангху был нищенствующим, поэтому люди ходили в города со своей чашей для подаяния. Они не просили. Попрошайничество означает, что вы просите еды. Они не просили. Они собирали милостыню. Милостыня означает, что они ходят со своей миской, они стояли там, если люди хотели что-то дать, хорошо, если люди не хотели, они шли в соседний дом. Но они не просили еды. Так что это не «миска для подаяния», это чаша для подаяний. Есть разница. Здесь многое значит язык.

Поскольку они зависели от милостыни, им приходилось заботиться о нуждах мирян. Если бы они собирали милостыню утром, в полдень и ночью, они бы занимались подаянием довольно много времени в течение дня и вряд ли смогли бы размышлять потому что ты должен пойти в деревню, собрать свою милостыню, вернуться, съесть ее, и к тому времени, вероятно, уже почти пора зайти и собрать еще немного на обед, а потом вернуться и поесть… монахи.

Во-вторых, это не очень уважительно по отношению к мирянам, потому что те, кто хочет предложить милостыню, будут готовить еду целый день. Так много наших заветы делаются потому, что миряне сказали: «Послушайте, нам это не очень удобно». И они возражали против разных вещей, и поэтому Будда сделал предписание об этом.

В-третьих, если вы едите тяжелую пищу вечером, ваш ум часто становится довольно притупленным, это делает вас сонным и сонливым. Так как мы хотим иметь бдительный ум для медитация мы не хотим есть тяжелую пищу вечером.

Кроме того, еще одна причина заключается в том, что до Будда сделал это предписание были монахи, которые шли в город и, потому что было темно, они не могли видеть, куда они идут, поэтому они падали в выгребные ямы, они наступали в ка-ка людей или ка-ка животных. Так что им было неприятно. А потом, когда они подошли к двери мирянина, некоторые из людей подумали, что они призраки, потому что на улице было темно, и вот эта странная фигура кого-то, кого они не знают, появляется из ниоткуда, может быть, иногда пахнет фекалиями, потому что они наступали на него по дороге в город, и это пугало мирян.

Таковы причины, лежащие в основе предписание не есть после полудня и до рассвета следующего дня.

Культура и география

В Индии это сработало. В еде было много вещества. Также в то время Будда не запрещал есть мясо. У некоторых людей есть тела, которым нужно мясо, и поэтому оно было доступно для них.

А еще по часам Индия находится почти на экваторе, так что после полудня и потом до рассвета не так уж и долго. Если вы сделаете это в Швеции летом, это будет сложно, к концу вы будете очень голодны. Поэтому я думаю, что когда буддизм приходит к другим культурам, другому климату, другим жизненным ситуациям, другим ожиданиям мирян, тогда эти вещи изменяются.

Например, когда буддизм пришел в Китай, поскольку это была традиция Махаяны, они были вегетарианцами, и поэтому они считали, что это полезнее для здоровья (сохранять свое здоровье). тело здоровым) есть три раза в день, поэтому ужин называли «лекарственной едой». В китайской традиции они на самом деле не предлагают еду, они рассматривают ее как лекарство. На самом деле, мы всегда должны воспринимать нашу еду как лекарство, независимо от того, когда мы ее едим. Но они особенно называют это лекарственной едой, чтобы мы помнили, что едим ее как лекарство для поддержания нашего тела и нашего здоровья, чтобы мы могли практиковать.

Также в Китае произошло то, что многие монахи уехали из города. Они не хотели оставаться в больших и малых городах, потому что там постоянно что-то происходило с правительством и бюрократией, а потом они ввязывались в политические игры и вместо этого, особенно практикующие чаньской традиции, отправлялись в горы к размышлять, и поэтому им приходилось выращивать себе еду, что еще одна вещь, которую нам не разрешено делать, потому что в древней Индии миряне были в основном фермерами, и опять же, если вы фермер, вы проводите весь день в сельском хозяйстве, есть нет времени на размышлять. Но в дзенской (чаньской) традиции, когда они переселялись в горы, им приходилось выращивать себе еду, потому что им было слишком далеко идти в город или мирянам приходить в монастырь и предлагать еду.

Буддизм в Тибете: фруктов и овощей не много, в основном было мясо-молочное и цампа (молотая ячменная мука). Поэтому у них была привычка есть мясо. Когда они приехали в Индию, Его Святейшество и некоторые другие очень старались уменьшить количество мяса. А сейчас в монастырях не едят мясо на групповых мероприятиях в монастырях. На самом деле, Его Святейшество также сказал в Дхарма-центрах на Западе, что, когда вы проводите групповое мероприятие, мы не должны подавать мясо. В случае с Аббатством мы никогда не едим мясо, так что все ясно. Но я просто объясняю эти вещи для других.

Его Святейшество также пытается заставить людей есть больше фруктов и овощей, но, как мы все знаем, привычки в еде трудно изменить. Так что пробуйте, пробуйте.

Не есть после полудня

Что касается предписание о том, что нельзя есть после полудня и до рассвета следующего дня, в тибетской версии есть несколько исключений. винайа, версия Муласарвативадина, которой они следуют. Во-первых, если вы больны, разрешено есть вечером. Подразумевается, что если вам нужно есть, чтобы сохранить хорошее здоровье, чтобы вы могли практиковать, это возможно. Если вы путешествуете и у вас нет места, где можно было бы ходить за милостыней до полудня, то после обеда разрешено есть. Если вы попали в шторм и промокли насквозь. У них там не было снега. Но если ты мокрый. Так что если была ненастная погода, то можно было и вечером поесть. В настоящее время, поскольку у нас есть монастыри, нам приходится выполнять физическую работу, чтобы содержать в порядке здания и территорию. В древности в основном они были нищими, и единственное время, когда они вели оседлый образ жизни, во время Буддажизнь была во время если, в течение этих трех месяцев, в это время обычно был спонсор, который предлагал проживание и пищу, потому что монахи не входили, чтобы делать пиндапата (круг милостыни) летом, потому что это связано с ходьбой, а цель ретрита состояла в том, чтобы не ходить так много, потому что на земле было так много насекомых. Таким образом, обычно был один или несколько благотворителей, которые поставляли сангху той области с их едой в то время.

Сейчас в Америке большинство из нас не ходит на пиндапату. Кажется, я уже говорил вам, что это сделали некоторые из наших друзей в аббатстве Шаста и в Абаягири, и им пришлось получить разрешение на парад от городского совета, потому что люди шли в ряд. А потом иногда люди не знают, что ты делаешь. Однажды я поехал с преподобной Мейко и ее монахами на пиндапату, и мы не собирали еду только на этот день, а просто собирали припасы. Они заранее разослали уведомление, чтобы предприятия знали, что происходит. В традиции дзэн (или традиции чань) они звонят в колокольчик, чтобы люди знали, что они придут. И вот вышли люди, некоторые с приготовленной едой, но в основном с припасами. А за нами шла цепочка последователей-мирян, которые, когда наши миски (мы несли большие миски) переполнялись, брали их и уносили обратно в монастырь или монастырь. Это хорошая традиция, которую нужно соблюдать. В настоящее время это нуждается в некотором планировании. Наши друзья Тхеравады, когда они отправляются в город, обычно заранее сообщают об этом своим сторонникам, и поэтому их сторонники выстраиваются в очередь, готовые дать. Если бы вы делали это действительно так, как в древней Индии, у вас не было бы колокола, вы бы не говорили заранее своим сторонникам, вы бы просто гуляли по городу. Но если бы мы сделали это здесь, вероятно, мы были бы очень голодны, и люди могли бы жаловаться на сангху. Также в Китае, когда они пытались пойти на пиндапату в городе, люди жаловались. Они приняли их за нищих и сказали: «Мы не хотим здесь нищих». Это вполне могло произойти и в нашей стране.

Соблюдение заповедей

Каждый сам решает, как ему сохранить заветы о еде. Я думаю, что хорошо, когда вы впервые принимаете их, быть довольно строгим в этом отношении и не есть во второй половине дня как можно дольше. И если в какой-то момент у вас возникнут проблемы со здоровьем, то объясните это Будда, у вас есть небольшой разговор с Будда и на Вашем медитация, попросите его разрешения поесть, а затем ешьте осознанно и воспринимайте пищу как лекарство. Но если вы можете сохранить его, то это очень хорошо. Я делал это в течение первых пяти лет моего посвящения, а затем стало возникать много трудностей, поэтому я спросил об этом своих учителей, и они сказали есть.

Еще одна вещь, связанная с едой, это то, что когда мы едим, монахи должны оставаться сосредоточенными на нашей миске. Есть много этикета заветы в нашей пратимокше. Вы не жуете с открытым ртом, не причмокиваете, не смотрите по комнате на то, что делают все остальные, не заглядываете в чужие тарелки и не говорите: «О, у них больше еды». чем я. Ох, посмотри, что они сделали, посмотри, что они сделали». Вы обращаете внимание на свою миску, а не на миску других людей. Вы моете свою собственную миску после этого. Вы уважительно относитесь к своей чаше. Вы не беретесь за миску грязными руками. Такие вещи.

Ньюнг не

[В ответ аудитории] Да, они собираются начать Рамадан. Единственная практика голодания, которая у нас есть, это нюнгне. В нем участвуют восемь заветы. Восьмерка заветы их можно принять как посвящение пратимокши на один день, или их можно принять как посвящение Махаяны на один день. Мы делаем это как посвящение Махаяны. Если вы монашеский тебе нельзя просто взять пратимокшу однодневную заветы потому что это более низкое посвящение, а у вас уже есть более высокое. Но взять Махаяну заветы, это допустимо. Когда вы принимаете Махаяну заветы, на самом деле предписание здесь похоже, вы не едите после полудня и до следующего дня. Вот как предписание является. Мой учитель Сопа Ринпоче всегда делал так, что вы едите один раз в день, поэтому вы едите во время обеда и заканчиваете трапезу до полудня.

Когда вы выполняете ньюнгне, вы следуете этой практике в течение первого дня и едите один раз, если только вы не выполняете последовательные ньюнгне, и в этом случае вы завтракаете и обедаете в дни приема пищи. У вас есть напитки, которые процежены в другое время. У вас нет просто стакана молока, чего-то действительно богатого. Или что-то с большим количеством протеинового порошка, или йогурта, или что-то в этом роде. Его нужно смешать с водой. Нет фруктового сока с мякотью. Хотя было очень интересно, когда я был в Тайланде, там пили фруктовый сок с мякотью. А некоторые из них едят и сыр, и засахаренный имбирь, и шоколад. У них есть свой способ сказать, что допустимо, а что недопустимо, в который я не буду вдаваться.

Но затем, на второй день нюнгне, вы не едите, не пьете и не разговариваете, и так весь день. И затем вы разговляетесь утром третьего дня.

Некоторые люди могут сказать: «Ну, разве это не слишком? Я имею в виду, моя мать была бы в ужасе, если бы ты целый день не ел и не пил, это просто не принято в моей культуре… Но такой…. Когда вы выполняете ньюнгне, это делается по определенной причине, и это действительно укрепляет вашу духовную практику, потому что обращает ваш ум к прибежищу и к медитация на Ченрезиге. Это не экстремально, потому что это всего один день, когда вы не едите и не пьете, и мы вполне можем обойтись без этого. И это дает нам возможность задуматься о том, каково людям, у которых нет выбора, как у нас, и которые делают это не ради доброй цели, но тем не менее не могут есть и пить в течение одного дня, потому что еды нет. или выпей подарок.

Вопросы и ответы

[В ответ аудитории] Если вы держите предписание довольно строго, что хорошо делать…. Вы определенно должны работать со своим умом, потому что тогда вы действительно начинаете исследовать, что такое голод и что такое привычка. И что такое физическая привычка и что такое ментальная/эмоциональная привычка. Это, как вы говорите, «я чувствую себя обделенным». Это своего рода эмоциональная вещь. И особенно возникает, например: «О, они приготовили что-то очень вкусное после обеда, чтобы другие могли поесть, а я не ем после обеда, и к утру все уже закончилось, и я ничего не ел». ничего не получу». Да? Итак, мы плаксивые трехлетки, и мы должны помнить, ну, зачем мы храним это предписание? Мы храним его, потому что он был установлен Будда, это не просто так, мы принимаем, что если что-то будет выпущено позже, мы этого не получим, и вы знаете, мы действительно будем жить. Потому что в любом случае, даже если мы едим три раза, я заметил, что некоторые вещи приходят, но я никогда не получал ничего из них. Я не знаю, когда они были выпущены, но это было не тогда, когда мои большие глаза и большой рот были рядом. [смех] Итак, мы принимаем это. Так обстоят дела.

Многие из нас выросли в семьях, старший ребенок всегда знает, где надо все точно делить, иначе младшие братья и сестры жалуются, что ты поступил несправедливо и тебе досталось больше хорошего, а им больше плохого. Но мы должны вырасти за пределы этого ума, не так ли? Мы должны преодолеть это. И просто, что бы люди ни предложили, что бы там ни было, мы едим. Иногда кладут слишком много соли, мы можем разбавить ее водой. Иногда они не кладут достаточно соли на наш вкус, не повезло. Воспринимайте это как свою практику. Или вы идете туда и (добавляете) много соевого соуса, много Брэгга, много соли, много этого…. И тогда у вас будет высокое кровяное давление. Поздравляем. [смех] Так что я думаю, что мы стараемся есть здоровую пищу. И действительно посмотрите на наш разум.

[В ответ аудитории] Также монашеский заветы позволяют завтракать и обедать. Когда вы выполняете восемь Махаян заветы, когда мы делаем их в течение одного дня, тогда все просто едят один раз в день. Но, например, когда люди приходят на ретрит, если они выполняют восемь махаянских заветы в течение нескольких дней, затем я говорю им, что можно завтракать и обедать, потому что это разрешено в течение этого предписание.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.