37 практик: стихи 4-6

• Замена одного набора проблем на другой
• 37 практик: стихи 4-6
• Отпустить весь беспорядок сансары
• Представляя собственные похороны
• Думать о безначальных жизнях, чтобы держать ум расслабленным и обширным.
• Отказ от друзей, которые оказывают негативное влияние
• Доброта наших учителей
• Быть привязанным к нашим историям

Ваджрасаттва 2005–2006: Вопросы и ответы 03a и 37 практик, стихи 4–6 (скачать)

За этим учением последовал дискуссионная сессия с ретритами.

Как у всех дела?

Аудитория презентации. Все еще здесь.

Замена одного набора проблем на другой

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Ты еще не сбегал с горки? [смех] Я получил письмо от Дэна, и я хотел прочитать небольшую часть, которую он написал. Он вышел из тюрьмы с октября, так что около двух месяцев. Он просто писал о своем опыте пребывания в заключении. Он сказал,

Все, что мы на самом деле делаем после освобождения, — это обмениваем проблемы тюремного заключения на другой набор проблем, связанных с освобождением.

Это звучит так: Лама Зопа, не так ли? Именно то, что говорит Ринпоче, потому что в сансаре это так, не так ли? Если это не один набор проблем, это другой набор проблем. Когда вы не женаты, у вас есть проблемы из-за того, что вы не женаты; когда вы женаты, тогда у вас есть проблемы в браке. Когда у вас нет детей, у вас проблемы с отсутствием детей, а когда у вас есть дети, у вас проблемы с детьми. [смех] Выбирайте свои проблемы: в сансаре нет прочного счастья! Так что это действительно хорошее понимание, которое у него было здесь. Он сказал,

Я пытался избежать ловушки, в которую попадают многие заключенные: думать, что все наши проблемы волшебным образом исчезнут, как только нас освободят.

Сколько раз мы в жизни, в медитация сессии, подумал: «Если бы у меня была только ситуация x, y, z, то все мои проблемы были бы позади». Мы все так думаем, не так ли?

Я называю это «панацеей физического освобождения». Просто это фантазия, заблуждение. Все, что мы делаем, — это обмениваем физическую тюрьму заточения на самсарическую тюрьму так называемого освобождения. Не поймите меня неправильно, конечно, я очень рад, что меня освободили. В любом случае, я бы определенно предпочел это тюремному заключению. Но я просто пытаюсь смотреть на вещи в перспективе, и пока я сдерживаю радость освобождения пониманием того, что я не могу принимать счастье освобождения как должное, что я должен создавать причины своего счастья через ежедневную практику Дхармы и живя этично, тогда результаты придут. Я не должен беспокоиться, впадать в депрессию или разочаровываться, ожидая, что результаты счастья и свободы придут немедленно.

Практика, практика, практика. Создайте причины; результаты придут в свое время. Это практика терпения. Желание создавать причины — вот причина, по которой я последовал совету своего добросердечного учителя: участвовать в Ваджрасаттва спасаться бегством. Мне было бы легко отклонить просьбу почтенной Чодрон о проведении ретрита под предлогом того, что моя жизнь сейчас слишком беспокойна, потому что я пытаюсь справиться с жизнью после освобождения (именно это я и сказал ей, когда она — спросил я, будучи ленивым разумным человеком, каким я иногда могу быть!). Но, к счастью, Почтенный любезно и справедливо напомнил мне, что именно в такие времена мы больше всего нуждаемся в дхарме.

Оглядываясь назад после пары недель ретрита, я очень рад, что участвовал в это время освобождения и возможностей. Во многом я знаю, что мой путь только начинается. Я очень благодарен достопочтенному Чодрону и моим братьям и сестрам по дхарме в заключении, дома и в аббатстве Сравасти за предоставленную мне драгоценную возможность участвовать в таком мощном и преображающем ретрите. В конце концов, это моя искренняя и истинная мотивация улучшить себя, чтобы я мог принести большую пользу всем живым существам.

Разве это не мило? Вы сможете прочитать все это позже, после того, как оно будет напечатано. Он написал очень хорошее стихотворение для своих родителей. Вы тоже можете это прочитать. Я просто подумал поделиться этим с вами, чтобы вы могли увидеть, как другие люди справляются с ретритом.

37 практик бодхисаттвы

Хорошо, мы должны просто копаться в 37 практик Бодхисаттва? Мы делали первый, второй и третий в прошлый раз, так что мы просто перейдем к четырем,

4. Расстанутся близкие, давно дружившие,
Богатство, созданное с трудом, останется позади
Сознание, гость, покинет гостевой дом тело.
Отпусти эту жизнь —
Это практика бодхисаттв.

Для меня это один из самых сильных стихов. Правда или неправда?

Аудитория презентации. Правда.

Отпустить весь беспорядок сансары

ВТК: Нравится нам это или нет? [смех] Нет. Мы хотим, чтобы это читалось так: «Любимые, которые долгое время были с нами, останутся с нами навсегда, во веки веков; богатство, созданное не с трудом, а с легкостью, всегда будет здесь; сознание, гость, останется в гостевом доме тело для вечной жизни в дуккхе сансары». Это то, чего хочет невежественный ум, не так ли? Совершенно невежественный ум.

Я получил еще одно электронное письмо от одного из других заключенных, у которого были проблемы с наркотиками в течение многих лет. Он сделал такой комментарий: «Почему что-то такое плохое может быть таким хорошим?» это как его коан: «Почему что-то такое плохое может быть таким хорошим?» Я думал об этом и пришел к выводу, что это просто показывает, насколько невежественен наш ум. Не так ли? То, что вызывает столько страданий, мы принимаем за счастье. Это одно из четырех искажений. Помните, мы говорили о четырех искажениях — это точно.

Что Тогмей Сангпо сочувственно советует нам здесь, так это просто отпустить весь этот беспорядок. Подумайте, сколько времени в своих медитациях вы провели, беспокоясь о своих близких. Было бы очень интересно в течение недели отслеживать, сколько времени вы тратите на размышления о чем во время сеанса или в течение дня: сколько времени вы тратите на размышления о своей семье, людях, которых вы любите, твои друзья, близкие тебе люди. Сколько времени мы потратили? И что за мысли? Желание быть с ними, беспокойство о том, что они состарятся… разные мысли. И сколько времени мы на это тратим? "Пока-пока Ваджрасаттва. Привет всем людям, к которым я привязан!» [смех]

В конце концов, что это? Расстанутся близкие, которые давно составляли компанию. Это конец. Нечего с этим делать. И все же, сколько времени мы потратили на размышления над ними: для чего? Изменило ли это что-нибудь — все наши тревоги, все наши привязанность, все наши мечты, все наши чудесные воспоминания, все наши представления о будущем?

Было бы интересно посмотреть, сколько времени в нашей жизни мы проводим, думая о богатстве. Наши деньги, сколько у нас на счету, и сколько вы заработали в прошлом году, сколько вам придется заплатить налогов. А затем все ваши вещи: что у вас есть здесь, что у вас есть на складе, что вы оставили дома, что вы действительно хотели бы иметь, и что вы действительно хотите купить после завершения ретрита. Все мелочи, например: «а было бы неплохо, когда ретрит закончится, я мог бы иметь это, и это, и это. Это будет другой сезон, так что мне это очень нужно!» И все наше финансовое планирование тоже. Однажды у нас была пародия в Мексике… Это было фантастически. Один из ретритов устроил пародию в конце ретрита — все в своей пародии просто отыгрывали то, что отвлекло — его дело было в деньгах. Итак, на его подношением стол у него был его компьютер и его мобильный телефон, и он делает свою с мантрой но говоря: «Привет? Нью-Йоркская фондовая биржа? Продать этот, да! Купить тот, быстро, прямо сейчас! А тот: переведи его с этого счета на тот счет». [смех] Это было здорово.

Вы можете сделать целый медитация сессия на эту тему: как управлять своими деньгами, как получить больше денег, беспокоиться о том, чтобы их потерять, наше имущество и тому подобное. Мы так много времени думаем об этом. И что с ним происходит? Богатство, созданное с трудом, останется позади. Нет выбора.

Сознание, гость, покинет гостевой дом тело. «Нет, не будет, мой тело это Я!» Это большой объект привязанность, не так ли? Мой тело это я, и утешение моего тело, благополучие моего тело, непрерывность моего тело, все. Сколько времени в течение дня мы тратим на размышления о тело: что он будет есть, что мы должны сделать, чтобы накормить его, на что похожа наша кровать, слишком ли она жесткая, если она слишком мягкая, слишком ли жарко или слишком холодно для тело, если нам нравится климат или нам не нравится климат, если у нас болят колени, или у нас болит спина, или если у нас слишком сухой нос, или у нас насморк, если у нас болит желудок - что бы это ни было, как много времени мы тратим на размышления об этом тело, сделать его максимально комфортным.

И мы беспокоимся о том, что он стареет. Что мы будем делать, когда наш тело стареет и мы не можем делать то, что хотим? Можем ли мы позволить себе электрическую инвалидную коляску? [смех] Что произойдет, если мы парализованы: как мы будем общаться с кем-либо? Что произойдет, если у нас недержание мочи, и другим людям придется менять нам подгузники? Как нам будет стыдно, и кому мы захотим менять подгузники, и о, это будет так неловко… Вся эта чепуха про тело! Сколько времени мы тратим на размышления об этом. Опять сознание собирается покинуть гостевой дом тело. Это все тело это: это отель, в котором мы живем какое-то время. И когда мы выезжаем, вот и все. Ты оставляешь это позади. Мы даже не убираем за собой — о нашем трупе должны заботиться другие люди! Мы оставляем труп здесь, и он вонючий, и он грязный, и они его боятся, и им приходится с ним обращаться: довольно невнимательно! По крайней мере, мы могли бы раствориться в радуге тело, чтобы людям не приходилось убирать за нами. [смех] Мы просто выписываемся, и тело здесь.

Представляя собственные похороны

это очень хорошо в вашем медитация представить собственные похороны. Вот вы здесь, и они вас красиво изложили. Сначала ты разыгрываешь красивую сцену: у тебя была красивая смерть. Вот вы здесь, и они сделали действительно хорошее бальзамирование, так что вы выглядите так, будто просто спите, и вы так умиротворены, и цвет лица очень приятный, и ваши волосы такие красивые, и вы носите твоя любимая одежда, и ты выглядишь так хорошо. Тогда все подходят и проходят мимо вас и говорят: «О, она такой замечательный человек. Как хорошо они выглядят. Какие они были добрые. Как сильно я по ним скучаю». А потом все проходят мимо и говорят такие вещи. Конечно, ты мертв, так что все говорят что-нибудь приятное, когда они там. [смех] А потом все идут и едят. [смех] Они все идут и едят, а потом немного плачут, потому что скучают по тебе, а потом всплывают некоторые другие вещи — некоторые вещи, которые ты делал, и которые им действительно не нравились. [смеется] Может быть, даже на поминальной службе они рассказывают о некоторых забавных вещах, которые вы сделали, и о которых вы стыдитесь до смерти, что они помнят? У вас есть такие вещи? Только представьте все ваши похороны и то, что все собираются делать. Как они все будут сидеть и думать, что делать с твоими вещами и как разделить твои деньги.

Это случилось с кем-то, кого я знаю. Они собирались пожениться, и на свадьбу из другого города прилетел кто-то из их родственников. Утром перед свадьбой родственник принимал ванну и умер в ванне. Вот этот человек женился той ночью, а его родственник умер утром. Они решили продолжить свадьбу, хотя и отменили музыку. У них была свадьба. Вот он женится и в тот же день переживает смерть своей родственницы, а тут к нему подходит другая родственница и начинает спрашивать, думал ли он о том, что собирается делать с вложениями и недвижимостью, и имуществом и дом. Вот что произойдет, даже если у вас нет акций или недвижимости. Что мы будем делать с твоей одеждой, и всеми твоими книгами, и этой стопкой бумаги, которую ты хранишь с безначальных времен, которую ты всегда собирался разобрать и никогда не делал. [смех] А теперь это должны сделать ваши родственники! Они имеют дело с тем, тем и другим.

Сделайте медитация сеанс на похоронах, хорошие похороны. Они все плачут и говорят, какой ты был хороший. Затем запустите сцену по-другому, и вы погибли в ужасной аварии, и ваш тело очень изуродован. Или вы умерли, когда вам было 95 лет, и последние двадцать лет у вас была болезнь Альцгеймера, так что все ваши тело ему 95 лет, он весь в морщинах, а последние двадцать лет ты не в теме. Или ты умрешь от рака, и твой тело совершенно истощен, и вы похожи на человека, только что вышедшего из Освенцима, вот что в гробу. Ни за что они не сделают это красивым: впалые щеки и все такое.

Или, может быть, вы стары и потеряли зубы. Или вы погибли в результате несчастного случая, и все изрезано, так что вы выглядите не очень красиво. Так что, возможно, они решат даже не устраивать похороны в открытом гробу; они даже не хотят показывать твое тело. Как вы к этому относитесь? А может, смельчаки придут и посмотрят на твое тело, а они смотрят и отвечают шоком. Конечно, у них там есть ваша фотография, когда вы были молоды и выглядели очень мило: одна из тех милых фотографий, когда вы молоды, улыбаетесь, счастливы и выглядите очень здоровым. Вот эта картинка, а затем эта изможденная, больная раком или страдающая болезнью Альцгеймера. тело. А потом представьте похороны с этой точки зрения. Что они собираются сказать?

Не обязательно думать об этом, когда — я привел этот пример — когда вам 95 лет. Но подумайте о похоронах, например, если вы умерли в течение месяца, и вот вы, сколько бы вам ни было лет, и вы там. в шкатулке. Все проходят мимо. И где ты? Наконец, все, кто никогда не говорил тебе, как сильно они тебя любят, наконец, когда ты умрешь, они сидят и плачут, говоря, как сильно они тебя любят. Но тебя нигде нет, чтобы услышать это. Просто поразмышляйте над этим. Что действительно имеет смысл в жизни? Наши близкие, наше богатство, наше тело: приходит ли что-то из этого с нами в нашу следующую жизнь? Ничего такого.

Что приходит с нами в следующую жизнь? карма мы создали приобретая эти вещи, защищая эти вещи — все, что карма это то, что приходит с нами. Все карма сделанная привязанность, страстное желание эти вещи; все карма созданный из зависти, потому что у других людей это лучше, чем у нас; все карма создан из гнев, защищая нашу тело, наши близкие, наше богатство: все, что карма идет с нами. Вещи, которые мы создали карма с: ушел.

Думать о безначальных жизнях, чтобы держать ум расслабленным и обширным.

Действительно серьезно подумайте об этом, о том, что действительно важно. И когда вы так серьезно думаете, это шокирует, но не должно угнетать. Если это угнетает, то это потому, что вы держитесь взгляда только на эту жизнь. И поэтому, если мы только верим в эту жизнь, то мысль об отделении от близких, нашего имущества и нашего тело становится ужасным. Тогда мысль об отделении от него приводит к депрессии. Так что, если вы чувствуете себя несчастным, это потому, что ум на самом деле думает только с точки зрения этой жизни. Если мы думаем с точки зрения многих, многих жизней, если мы думаем с точки зрения нашего Будда природе и в чем смысл и возможность нашей жизни, то есть способность сделать нашу жизнь значимой, создавая причины для освобождения и просветления… Когда вы думаете об этом и этом более глубоком смысле и долговременной цели вашей эти вещи совсем не пугают и не угнетают. Потому что эта жизнь подобна вспышке молнии (щелкает пальцами), как сказал Шантидева, подобно вспышке молнии (щелкает пальцами). Вот и пропало.

Когда вы думаете о безначальных, предыдущих перерождениях, эта жизнь ничто, знаете ли. Как будто сейчас это кажется таким реальным, видимость внутреннего существования настолько сильна, что все кажется таким реальным, твердым, фиксированным и постоянным. Но вот так (щелкает пальцами) это происходит, это меняется от момента к моменту, и между одним вздохом и другим мы могли бы оказаться в следующей жизни. Итак, если мы посмотрим на наш нынешний опыт в этой большой картине прошлых и будущих жизней, то отделение от этих вещей не страшно, это не угнетает, потому что ваш ум сосредоточен на чем-то гораздо более важном, гораздо более стоящем.

Вы понимаете, что не можете удержать своих близких; а даже если бы и мог, то из самары их не вытащишь, когда сам заблуждаешься. И даже если вы попытаетесь сделать все, чтобы понравиться всем вашим близким, они никогда не будут с вами полностью счастливы, никогда. Поэтому, когда вы это видите, тогда вы видите, что настоящие отношения с людьми, которых вы любите, — это такие же отношения, которые у вас есть со всеми живыми существами. Пытаясь как можно больше усвоить и актуализировать дхарму, чтобы мы могли учить ей их, когда их умы открыты и восприимчивы. И это самый большой и лучший способ помочь людям, которых мы ценим, и всем живым существам.

Но если мы не будем практиковать себя и проживем свою жизнь, просто пытаясь позаботиться о своих близких, о своих деньгах и о своих тело, забудьте о помощи им — мы даже не сможем удержаться подальше от низших миров! Иногда, когда мы впервые погружаемся в дхарму, мы начинаем видеть свои привязанности и восемь мирских забот, и у нас нет особого предчувствия будущих жизней, но мы ясно видим привязанности. И тогда мы очень ругаемся на себя: «О, у меня так много привязанность. Вот этот бутерброд с арахисовым маслом и желе, и я просто страстное желание Это! Ах! у меня так много привязанность- грешный, злой! [смех] Почему я так привязан к этому дурацкому бутерброду с арахисовым маслом и желе, о котором я мечтал всю свою жизнь? медитация?!»

Мы зацикливаемся на этих мелочах, и мы так принижаем себя. «О, я увидела кого-то очень красивого, и мой разум, ох, я просто хочу посмотреть на этого привлекательного человека. О, какой я злой! Сколько привязанность У меня есть! О, это ужасно; Я никогда не получу просветление таким образом. Я просто ужасный ученик Дхармы! Мои учителя перестанут надеяться на меня. Как я смогу практиковать дхарму?»

Вы знаете, как оно есть. Мы попадаем в эти невероятные чувства вины из-за каких-то мелких привязанность или что-то. Потом сидим и сжимаем себя (с закрытыми глазами): «Хорошо. Этот привлекательный человек, они просто кровь и кишки - кровь и кишки - кровь и кишки - кровь и кишки! Я просто увижу кровь и кишки — кровь и кишки! Да, хорошо, я больше не привязан». Затем мы открываем глаза и смотрим: «О, они такие великолепные! Ох, я такая злая! О, я должен думать, что это просто кровь и кишки — кровь и кишки — кровь и кишки! Мы просто сводим себя с ума.

Так что вместо того, чтобы делать это, нужно начать думать и изменить всю парадигму, в которой вы видите свою жизнь, начать думать о прошлых и будущих жизнях. Начните думать: «У меня есть безначальные перерождения. Ух ты! Все эти разные перерождения. Я делал все эти разные вещи. я был в царстве ада; Я был в смысле наслаждения роскошным царством бога. У меня даже раньше было самадхи, вершина сансары… эти невероятные погружения в самадхи. Не поверите, но у меня действительно было такое. У меня было все это в сансаре. У меня будут будущие жизни. Кто знает, где я переродлюсь. Все были для меня всем: друг, враг, любовник, незнакомец. Они и дальше будут такими для меня».

Если вы просто поместите то, что вы просто называете «я»… вместо того, чтобы думать об этом только в этой жизни, в этом уме, в этом тело, эта личность и т. д. Думайте об этом как об «я», которое просто помечено на любых пяти совокупностях, которые случаются там во время любого конкретного перерождения. Если вы поставите себя в эту перспективу — на эту безбрежность бесконечного времени, а затем спросите: «В этой безбрежности бесконечного времени важен ли бутерброд с арахисовым маслом и желе? Нет. Важен ли красивый человек?» Таким образом, ваш разум просто теряет интерес к этим вещам.

Вместо того, чтобы бороться с собой и чувствовать себя виноватым из-за того, что у вас так много привязанность и сжимая себя, чтобы применить противоядие, которое находится только на интеллектуальном уровне, вместо этого расширите возможности своего разума, чтобы охватить прошлые и будущие жизни. Просто поиграй с ним немного. Посмотрите, изменится ли ваше отношение к вещам, к которым вы привязаны, или нет. «Ох уж эта лыжная прогулка, в которую я хотел поехать, но не поехал. Это большая потеря? Нет это нормально. Нет смысла расстраиваться из-за этого». Вы видите, что я говорю?

Если вы измените свою точку зрения, вы остановите чувство вины и внутреннюю гражданскую войну, потому что ваш разум просто потеряет интерес к этим вещам. Почему? Потому что оно направлено на освобождение и просветление; потому что оно направлено на то, чтобы приносить пользу живым существам. Это то, что важнее для вас в данный момент.

Отказ от друзей, которые оказывают негативное влияние

Следующий стих:

5. Когда вы составляете их компанию, ваш три яда увеличение.
Ваша деятельность по слушанию, мышлению и медитации снижается и
Они заставляют вас терять свою любовь и сострадание…

Это кто? Плохие друзья. Так,

Откажись от плохих друзей —
Это практика бодхисаттв.

Когда геше Нгаванг Даргей учил этому, он сказал, что плохие друзья не приходят с рогами на голове, испуганными лицами и злыми выражениями. Он сказал, что плохие друзья приходят с улыбками, и это люди, которые на первый взгляд действительно имеют хорошие намерения и, кажется, заботятся о тебе. Но поскольку у них есть только перспектива этой жизни, совет, который они вам дают, не является хорошим советом в долгосрочной перспективе для вашей духовной практики». Итак, люди, у которых есть только перспектива этой жизни, для них очень важно иметь больше всего денег; иметь хорошее имущество очень важно; с комфортом и удовольствием тело очень важно; важно защитить себя от клеветы; важно иметь хорошую репутацию; важно быть любимым и популярным; важно избегать обвинений и цензуры. Для таких людей эти вещи важны.

Они заботятся о нас, поэтому хотят, чтобы мы делали то, что сделает нас счастливыми, в соответствии с их версией счастья, потому что они не понимают, что когда вы следуете этим вещам с привязанность и ненависть, то вы создаете негатив карма, что является причиной несчастья. Часто именно люди, которые, по-видимому, заботятся о нас больше всего, являются «плохими друзьями», потому что именно они говорят: «просто сходите в кино… давай в джакузи… просто измени цифры своего дохода». налог — все меняют цифры своего подоходного налога. В этом нет ничего плохого».

Это люди, которые будут давать вам советы, которые в лучшем случае отвлекают от вашей практики дхармы, а в худшем — неэтичны, потому что думают о пользе для вашей жизни [сейчас]. В газетах мы все время читаем о генеральных директорах и правительственных чиновниках и обо всех тех, кто был настолько коррумпирован. Кто дал им совет и кто поддержал их во всех этих действиях? Их друзей! Не так ли? Это их друзья пришли и сказали: «О, просто приходите, и мы пойдем в этот бар, или пойдем на этот порносайт, или мы просто заключим эту сделку, или просто изменим цифры в вашей отчетности по налогам, или просто поступай так с лоббистом». Это всегда люди, которые являются их друзьями, те, кто позволил им участвовать в этих махинациях.

Так что это "плохие друзья". Это не значит, что мы смотрим на этих людей и говорим: «О, ты плохой друг; отойди от меня!» или что-то в этом роде. Скорее, мы намеренно не развиваем их дружбу и не дорожим их советами. Мы вежливы; мы сочувствуем им. Но у нас есть дружба, отношения в определенной перспективе: мы знаем это, потому что они смотрят на вещи только с точки зрения одной жизни, поэтому, конечно, они будут давать определенные советы. Это не значит, что мы должны его слушать. Или они захотят, чтобы мы сделали определенные вещи, потому что они думают только о нашем счастье в этой жизни, и они не думают о будущем. карма вы создаете, чтобы сделать это. Так, конечно, они думают, как это! Так что мы снисходительны к ним. Возможно, это наши родственники. Так что мы добрые; мы сострадательны, но мы просто не следуем советам. Тогда для людей, с которыми нельзя быть хорошими друзьями, которые такие, мы не становимся с ними хорошими друзьями. Мы дорожим нашими друзьями по дхарме. Друзья очень важны, не так ли?

Доброта наших учителей

Позвольте мне сделать следующий куплет:

6. Когда вы полагаетесь на них, ваши недостатки заканчиваются и
Ваши хорошие качества растут, как растущая луна.
Цените духовных учителей даже больше, чем своих тело-
Это практика бодхисаттв.

Мы часто слышим, как цитируют, что Будда сказал, что духовные друзья - это вся святая жизнь. Эту цитату часто вырывают из контекста, чтобы обозначить просто друзей-дхармистов или любого, кто приходит в буддийский центр. На самом деле, если вы посмотрите на весь контекст сутры, в следующем предложении, Будда говорит о себе как о духовном наставнике, направляющем этих людей. Поэтому, когда он говорит о «духовных друзьях» — что на самом деле является буквальным переводом слова «геше», духовный друг, — он имеет в виду ваших учителей дхармы. Они настоящие духовные друзья.

Конечно, наши друзья по дхарме также очень важны, потому что наши друзья по дхарме понимают нашу духовную сторону, и если они настоящие друзья по дхарме, они будут поощрять нас в этом. Если ваши друзья по дхарме говорят вам: «Пойдем, выпьем или покурим после урока по дхарме», тогда вам следует быть осторожным. Я не знаю, настоящие ли они друзья по дхарме. Дхармические друзья, с которыми вы можете поговорить о практике, это очень важные люди. Конечно, наши духовные учителя важнее всего, потому что именно они указывают нам путь. Когда мы думаем о том, кто к нам добрее — об этом интересно подумать, поскольку мы меняем наши парадигмы и взгляды, — кто к нам добрее? Обычно мы думаем: «О, самый добрый человек для нас — это наш любовник, наш муж, наша жена, наш партнер, наши родители, наши братья и сестры» — кто-то в этом роде. Но если вы действительно думаете об этом с точки зрения дхармы, иногда эти люди ничего не знают о дхарме. С точки зрения того, кто на самом деле друг, кто заботится о нашем конечном долгосрочном благополучии, кто заботится об этом больше всего?

Это наше Духовный учитель, не так ли? Это они тянут нас к просветлению, пока мы брыкаемся, кричим и говорим: «Вместо этого я хочу пойти на пляж!» И они просто сидят там жизнь за жизнью. Подумайте о том, через что приходится проходить буддам и бодхисаттвам, пытаясь вести таких людей, как мы. Мы такие ленивые, и наш ум полон отговорок, почему мы не можем ходить на учения: «мы не можем практиковать; дхарма слишком сурова; цель слишком высока; путь слишком сложен; мы слишком низшие». У нас есть все эти причины, почему мы не можем этого сделать. И вот будды и бодхисаттвы, жизнь за жизнью, висят там, пытаясь подтолкнуть нас к просветлению!

Так что, если вы думаете о такой доброте, это действительно что-то за пределами слов. Они говорят, что святые существа испытывают к нам больше сострадания, чем мы сами к себе. Вы можете видеть это в этом свете, потому что, когда мы думаем о сострадании к себе, о чем мы думаем? Хорошая теплая, уютная кроватка! Когда они думают о сострадании к нам, о чем они думают? «О, у этого человека есть Будда Природа! У них есть потенциал иметь любовь и сострадание ко всем. У них есть потенциал для бесконечного блаженство и увидишь природу реальности и сотворишь проявленные тела по всей вселенной!» Вот что они видят, когда смотрят на нас и испытывают к нам любовь и сострадание. Итак, вы понимаете, почему говорят, что они заботятся о нас больше, чем мы о себе.

Поэтому наши духовные учителя, люди, которые действительно ведут нас по пути, очень и очень важны в этом отношении. Вот почему отношения с ними так важны. Он стоит на первом месте в ламрим потому что нам действительно важно знать, как правильно полагаться на духовного наставника. Другими словами, не проецировать все наши причудливые ожидания на духовного наставника, например, «ну, этот человек — Будда поэтому мне не нужно ничего им говорить, потому что они обладают ясновидением и читают мои мысли». или «они Будда так что они просто придут и спасут меня от любых трудностей, кармавтянул меня. Это не причудливые представления о наших духовные наставники как это. Но также и отсутствие таких идей, как «ну, они просто обычные разумные существа. Смотри, они едят и пьют, и какают, и злятся, и спят, и делают все, как все. Они не являются чем-то особенным. Почему я должен их слушать? Особенно, когда они говорят то, что мне не нравится. Особенно, когда меня называют моими недостатками…духовные наставники не должны этого делать! Они должны быть любящими и сострадательными и всегда говорить: «Ооо, я знаю, что ты так старался».

И все оправдания, которые мы не можем придумать, почему мы ничего не делаем, должны быть сострадательными и компенсировать нас. Верно? Разве это не то, что мы думаем? «О-о-о, я знаю, что ты так старался практиковать дхарму, но твой мизинец причинял тебе боль, и о, это было так много страданий, и я полностью понимаю, почему ты должен был лежать в постели весь день из-за своего мизинца. Это отлично. Не беспокойтесь, здесь не было ни эгоизма, ни лени». [смех] Это то, что мы хотим, чтобы наши духовные наставники делали, не так ли? Они должны думать о всех оправданиях для нас, быть такими сострадательными, а потом они должны смотреть на нас и говорить: «О, ты лучший ученик, который у меня когда-либо был! Ты такой замечательный, такой добросовестный, такой преданный, такой умный, такой сострадательный. Ты лучше, чем все остальные люди, которые приходят сюда». Это то, что наши учителя должны говорить, верно? это только наш намток (тибетское слово, часто переводимое как «галлюцинация»). Это неправильный способ полагаться
на духовного наставника.

Вот почему в ламрим, вначале речь идет о том, чтобы увидеть качества учителя, а затем, исходя из этого, вызвать к ним уважение и веру в них. Видя их доброту к нам, и вызывая чувство благодарности. И видя, что их доброта к нам часто может выражаться в том, что они говорят или делают вещи, которые вначале нам, кажется, непонятны.

Кого волнует, правы ли мы?

На днях я читал книгу о дзен. Это было интересно, потому что мастер дзен, написавший это, говорил о роли мастера дзен. Точно так же, как и в нашей традиции: неблагодарная работа! Мастер дзэн иногда пытается поставить людей перед их вещами, но тогда люди злятся и вообще уходят от практики. Это все та же старая вещь. Вот почему важно знать, как правильно полагаться на духовного наставника, чтобы, когда случаются вещи, которые не имеют для нас смысла, или когда наш учитель говорит что-то, что неприятно для наших ушей, и наше эго вмешивается, мы не отказываемся от всей дхармы просто из-за чего-то подобного, из-за какой-то поверхностной, довольно глупой вещи вроде этой. Вот почему очень важно серьезно подумать над этой темой.

Один из моих друзей по дхарме — на самом деле он аббат в аббатстве Шаста — он рассказывал мне историю об их учителе, Дзию-Кеннетте Роши, который был настоящим мастером дзэн. Он был ее близким учеником и рассказывал мне разные истории о ней. Он сказал, что всякий раз, когда ваши мысли застряли на чем-то, она постоянно поднимала эту тему и говорила об этом. [смех] На чем бы вы ни застревали — действительно были привязаны, очень смущены, очень злы — она просто продолжала поднимать это в разговоре. Что бы это ни было, она просто продолжала говорить об этом, так что вы просто стиснули зубы, говоря: «О, вот это снова». Она не обязательно даже прямо что-то говорила, а просто поднимала тему, и, конечно, вмешивалось все твое эго… Он наблюдал за этим; и вот что с ним произошло. Он сказал: «Как только мой разум что-то отпускал, она больше никогда об этом не вспоминала». [смех] «Но пока я был на крючке, это продолжалось снова и снова, снова и снова».

Одно из их животных потерялось, и он слышал о том, что в них вставляли эти маленькие чипсы, поэтому он сказал Роши: «Может быть, нам следует вставить маленький чип, чтобы мы могли отслеживать местонахождение животного». И так расстроилась. «Как ты смеешь думать о чем-то подобном! Это ужасно! Зачем тебе это, бедное животное?» Она действительно его вымотала. А потом, примерно через год, они смотрели какой-то документальный фильм, и в документальном фильме говорилось о том, как вживлять чипы в животных, чтобы следить за ними, и она посмотрела на него и сказала: «О, Эко, тебе не кажется, что это хорошая идея? Мы должны сделать это с нашими питомцами». [смех] И он сказал, что просто сказал: «Да, мастер». В то время он понял, что это была его практика: научиться не защищаться, когда эго хочет сесть и сказать: «Я говорил тебе это год назад, а ты меня разжевал!»

Чему можно научиться в этой конкретной вещи? Является ли правота твоим уроком дхармы? Кого волнует, правы ли вы? Быть правым ничего не значит. Его урок дхармы в то время заключался в том, чтобы научиться смирению. И он понял. Он сказал, что после многих лет защиты себя в таких ситуациях — «о, я сделал это из-за того, этого и этого, а ты не понимаешь этого, этого, этого и этого, и на самом деле это твоя вина, хозяин». Важно действительно видеть, что много тренировок происходит только в повседневных вещах, которые происходят. Это не просто то, что происходит на сеансе дхармы. Иногда достаточно трудно принять учение дхармы, и что происходит на сеансе дхармы, не так ли? «Мне не нравится это учение!» Но затем, просто в повседневном общении, наблюдая за своим разумом и наблюдая, как нажимают на наши кнопки, — и учась, как с этим справляться. Это определенно часть практики, определенно ее часть. Так что это просто зависит от того, поймем ли мы это или просто продолжим разыгрывать наши старые привычные вещи. Это то, что мы обычно делаем с нашими учителями, мы разыгрываем наши старые привычные вещи.

Почтенная Джампа из Мэдисона, секретарь геше Сопы. Геше Сопа считает Джорджа Буша фантастическим. На самом деле, много тибетского ламы как Джордж Буш. Конечно, остальные из нас думают: «ХА?» Просто умение сидеть и слушать политическую точку зрения, с которой вы совершенно не согласны, которую вы считаете очень ошибочной, и не злиться, не расстраиваться — просто быть в состоянии сидеть и принимать Это.

Я смотрел это. Однажды я что-то читал, и я был с Его Святейшеством, и он пытался что-то объяснить — что-то, что я делал, оказалось совершенно запутанным, и он пытался объяснить мне этот пункт дхармы. Я продолжал говорить: «Я не понимаю и не понимаю… Я не понимаю». Наконец, он посмотрел на меня и сказал: «Я объяснял это в стольких учениях! Ты все это время спал? Мой старый механизм (щелкает пальцами) защищаться: «О, ну нет, просто на самом деле я не понимал тибетских терминов, которые вы использовали, потому что я не понимал, что говорил переводчик…» — оправдываясь за сам! И тут я наконец понял: «Просто заткнись. Ты спал. [смех] Почему вам нужно защищать себя?» Почему нужно защищаться? Много подобных вещей.

Быть привязанным к нашим историям

На Западе мы так привязаны к своим эмоциям. Когда мы в кризисе, мир должен остановиться, верно? Все должны обращать на нас внимание, когда мы в кризисе. Однажды я вел курс в Тушите, там было 70-80 западных людей, и я вел его вместе с тибетцем. лама. Это было в 80-х, очень давно. Я делал это, и Сопа Ринпоче был там, и он собирался заняться самоанализом.инициирование той ночью. Вы знаете, Ринпоче всю ночь занимается своими делами. Я так хотел заняться собойинициирование— это так хорошо, когда ты занимаешься собой-инициирование потому что ты очищаешь свой тантрический обеты— так что польза от этого просто огромна. Но я также знал, что если я буду заниматься этим всю ночь, то на следующее утро, когда мне придется вести курс, я буду совершенно напрасным.

Я сидел там, полностью чувствуя себя виноватым: «О, я должен идти. Мне нужно идти. Если бы я действительно был сострадательным человеком, я бы не пошел спать. Я бы пошел. Это просто показывает, какой я ленивый ученик, как мало во мне сострадания. Ринпоче будет так стыдно, если я не поеду, а все остальные возобновят свои тантрические занятия. обеты и войду в мандалу, и я просто буду спать… Но если я пойду, я буду слишком истощен…».

И так далее, и так далее — в моей голове был полный беспорядок. Итак, наконец, я решил, что иду спать. Я проснулся на следующий день, провел сеанс, и все было в порядке. В тот день я пошел к Ринпоче и извинялся во всем: «Ринпоче, мне очень жаль, что я не пришел к само-инициирование".

И он поднимает взгляд и говорит: «Тогда?»

«О, ну, это было действительно тяжело, потому что я устал не спать всю ночь, и мне нужно было вести курс на следующий день».

"Затем?"

И я бы продолжал и продолжал, и продолжал, и продолжал. Я просил у него отпущения грехов: я хотел, чтобы он освободил меня. И он просто продолжал смотреть на меня — у Ринпоче есть такая манера смотреть на тебя и говорить: «Тогда?» Типа сказать: «Ну что? Затем? Что еще вы можете сказать о себе? Затем? Затем?" [смех] Пока я не понял: «Эй, это просто мой разум делает из этого большое дело. Ему все равно». Почему я прошу у него отпущения грехов? Я должен сам принимать решения и нести за них ответственность, а не просить кого-то оправдать меня. Есть все такие вещи. Из таких маленьких ситуаций можно многому научиться.

Удивительно — нашим тибетским учителям, в общем-то, наплевать на наши истории. Мы так привязаны к нашим историям на западе. Моя история, история моей семьи: «Меня так воспитали, и семья была такой неблагополучной, и я был травмирован, и это пошло не так, и это пошло не так. Тогда я был подростком и такой бардак, и то было, и то было, и (вздыхает). Всегда мир был против меня! Тогда я был взрослый, и люди, которым я доверял, обманывали мое доверие, и все, во что я вкладывала душу, не получалось…»

Вы знаете, как мы относимся к нашим историям. Мы так привязаны к нашим историям! И мы можем рассказывать их снова и снова. Мы создаем всю эту личность, всю эту личность: вот кто я. И никого из моих тибетских учителей это совершенно не интересовало! [смех] Им все равно. Им вообще неинтересно. И это похоже на (мелодраматичный голос): «Подождите минутку. Это моя история. Разве тебе не нужно знать обо всех моих обидах, оскорблениях, боли и страданиях, чтобы ты мог вести меня по пути к просветлению и проявлять ко мне свое сострадание?» Нет. Суть в том, что нет, ему не нужно знать все это. Только привязанность мы должны наши истории. Это невероятно. Тибетцы вообще не увлекаются своими историями.

И я понял: как в нашей культуре мы создаем дружбу? Рассказывая друг другу наши истории. Так мы становимся близкими друзьями и близкими друзьями. Это валюта нашей дружбы: то, насколько история наших страданий, которую мы рассказываем кому-то, показывает, насколько мы близки и насколько мы доверяем им. В Тибете валюта дружбы не имеет к этому никакого отношения. Людей это совершенно не волнует. Валюта дружбы — это то, сколько физической помощи вы оказываете кому-то. Не эмоциональная помощь, а физическая помощь — когда вам нужна помощь с определенной работой, или выполнением чего-либо, или получением чего-либо. Близкие вам люди — это люди, которым вы помогаете и которым помогаете. Это не имеет ничего общего с нашими эмоциональными историями. Это интересно, не так ли? Но мы так привязаны к нашим историям.

Это очень интересно, все эти вещи по отношению к нашим учителям. Я имею в виду, как кто-то может сказать «тогда?» к моей истории? это как мой первый Ваджрасаттва отступление: я же говорил, вся моя Ваджрасаттва ретрит был о «я, я, мой и мой», и время от времени я отвлекался и думал о Ваджрасаттва. [смех] Так как же кто-то может не думать, что моя история важна? Хорошо, этого достаточно. Теперь вопросы?

За этим учением последовал дискуссионная сессия с ретритами.