37 практик: стихи 7-9

• Продолжение обсуждения 37 Практики Бодхисаттва, стихи 7-9
• Важность наших отношений с нашим духовным наставником
• Сидя на подушке и входя в просветленную среду
• Аналогии, связывающие нашу духовную практику и природу
• Убежище и карма

Ваджрасаттва 2005-2006: 37 практик: Стихи 7-9 (скачать)

За этим учением последовал дискуссионная сессия с ретритами.

Как все? Como Esta Usted?

Аудитория презентации. Очень хорошо….

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Ты все еще здесь? [смех]

Аудитория презентации. Иногда. [смех]

ВТК: В другой раз ты странствуешь по вселенной? Пройдена треть ретрита. Вы поняли это? Он ушел очень быстро, не так ли? Месяц вот так [фрагмент] — ретрит закончился на треть, а через пару недель будет наполовину. Это происходит очень быстро, не так ли?

Отступление от сансарических путешествий

Первый месяц часто является месяцем медового месяца. [смех] Это просто замечательно: Ваджрасаттва это просто замечательно, ваш разум иногда немного беспорядок, но это все равно замечательно. Средний месяц: сейчас вы как бы вступаете в средний месяц, не так ли? [смех] Что-то изменилось? О да, медовый месяц закончился, не так ли? [смех] Мы действительно приступаем к работе; это не просто «о, такие замечательные впечатления» — мы приступаем к работе и делаем одно и то же каждый божий день, без выходных. У нас нет ни одного выходного дня в сансаре, поэтому у нас нет ни одного выходного дня и в практике. Каждый день мы с одной и той же группой людей, с одним и тем же графиком, с одним и тем же божеством, с одной и той же практикой, делаем одно и то же. Погода немного меняется от одного дня к другому, но не сильно, и через некоторое время в голове появляется: (ВТЦ делает расстроенное лицо. Раздается смех).

В начале все в группе замечательные, а потом, где-то на втором месяце, очень хочется врезать парню, который так громко закрывает дверь. В первый месяц ты нормально тренировался в терпении, но во второй месяц ты такой: «Да ладно. Разве ты не научился уже через месяц, как закрывать дверь?» [смех] А потом тот, кто не переносит свою посуду со стола в раковину, а когда и переносит, забывает ее соскоблить, — тогда того, кого очень хочется разбить. Или тот, кто храпит, когда вы пытаетесь уснуть. Или тот, кто ходит так, как тебе не нравится, тот, кто слишком громко дышит, тот, кто слишком шумит, когда снимает куртку, — вдруг мы думаем: «Я не могу этого вынести». ! Разве эти люди еще не научились практиковать дхарму и быть внимательными?! [смех] Что-нибудь из этого появится? (Отступники кивают.) Происходит то, что наши внутренние гнев просто осматривается вокруг в поисках того, на что можно спроецировать себя. Так и будет: кто бы ни оказался рядом, когда у нас гнев внутри мы найдем кого-то или что-то, из-за чего можно рассердиться, на кого рассердиться или кого-то выбесить. Это часто начинает появляться — мы начинаем проецировать это на других.

Мы начинаем увлекаться трипсами: «Эй, этот сидит намного дольше, чем я. Я так завидую. Они такие лучшие практики, чем я. Как они смеют быть! Я хочу быть здесь лучшим практикующим!» Мы начинаем завидовать людям. Мы начинаем соревноваться с нашими друзьями по дхарме: «Я буду первым, кто закончит с мантрой. я буду самым большим бодхисаттва— Я собираюсь показать им, каким добрым и сострадательным я могу быть. Я могу быть более добрым и сострадательным, чем они!» Мы будем впадать в высокомерие, когда думаем, что мы лучше всех остальных; конкурентоспособности, где мы равны и конкурируем; ревности, когда мы чувствуем себя хуже. Все это разные способы, которыми мы сравниваем себя с другими — это то же самое старое сравнение, которое мы совершаем с детства: сравниваем себя с нашими братьями и сестрами, с нашими родителями, с нашими товарищами по играм, с детьми через улица.

А затем, к нашим друзьям по дхарме, мы всегда в этой зависти, соперничестве или высокомерии. Хорошо просто знать об этом. Если это начнет всплывать, просто имейте в виду. «Хорошо, это просто мой ум делает то, что делают сансарные умы. Вот почему я здесь тренируюсь. Эта история, которую сочиняет мой разум, не имеет ничего общего с реальностью ситуации». Просто используйте любой из того материала, который подходит. Это часть ретрита. Печка [обогреватель], которая производит слишком много шума — «почему они не поставили другую печь, чтобы обогреть эту комнату?» — течет крыша, забитая раковина, пахнущий туалет, что бы это ни было, ум найди к чему придраться! [смех]

Аудитория презентации. Я знаю. Туалетная бумага находится в таком труднодоступном месте за унитазом…..

ВТК: О, да. «Зачем они поставили туда диспенсер для туалетной бумаги? Какое нелепое место для дозатора! [смех] Эти люди просто не думают. Почему они просто не положили его в сторону?» У кого не было такой мысли? Мы все так думали, не так ли? [смех] Все эти вещи — просто наблюдайте, как наши мысли отвлекаются на самые разные вещи — это часть ретрита.

Разум иногда говорит: «Если бы только эти люди… тогда я мог бы по-настоящему сосредоточиться. Тогда я действительно смогу провести ретрит». Нет. Что бы ни происходило прямо сейчас, это часть нашего ретрита и часть нашего опыта ретрита. Если мы расстроены, если мы раздражены, если мы просто мечтаем и все время полны желаний — что бы это ни было, все это часть опыта ретрита. Вот, конечно, почему мы тренируемся.

Помните, «отступление» означает, что вы отступаете не от мира. Ты пытаешься уйти от невежества, гневкачества привязанность— вот от чего вы отступаете. Что бы ни происходило, это возможность отступить от омрачений, от омрачений.

Я рассказал вам о Условия когда я сделал Ваджрасаттва, с бегущими по комнате мышами и падающими с потолка скорпионами, и суже на завтрак, из-за которого приходится мочиться посреди следующего сеанса, и менеджером ретрита, ссорящимся с заведующей кухней, а затем муссонные дожди, а потом вода прорвалась, и туалет, который очень редко работал, — все это происходит! [смех] Иногда полезно вспомнить другие ситуации, что здесь на самом деле довольно мило. Вам не кажется? Фактически, как дворец удовольствий.

У меня было несколько других комментариев. Я думал немного больше о вопросах, которые возникли на прошлой неделе. Один затворник спросил о визуализации, которая на самом деле очищает невежество, и я говорил, что сама по себе визуализация не очищает, вы также должны провести анализ, чтобы доказать себе, что объект отрицания на самом деле не существует. Но что вы можете сделать, когда будете визуализировать, так это представить себе, каково это будет, когда вы осознаете эту пустоту. Таким образом, это может быть другой способ подойти к этому: «Если бы я действительно понял пустоту, как бы я переживал то, что испытываю?»

Итак, вы немного используете свое воображение. «Я вижу все в терминах «я», что было бы, если бы я не видел все в терминах «я»? И я вижу все снаружи таким прочным, имеющим там свою собственную природу; каково было бы не видеть такие вещи, не видеть их такими, какими они кажутся?» Во время очищения вы можете использовать немного воображения. Нектар помогает вам очистить это обычное видение и дает вам некоторое пространство для проявления воображения, то есть того, на что это было бы похоже, когда вы видите вещи Будда делает.

Самые важные отношения в вашей жизни

Затем еще немного об отношениях с духовным наставником, потому что это было первое, о чем мы говорили в прошлый раз. На самом деле об этом можно сказать довольно много, но одну вещь, которую я думаю, стоит добавить, это то, что духовный наставник — это человек, с которым мы много практикуем, потому что, если мы не можем применять учения на практике, когда мы с наш духовный наставник, будет еще труднее применять их на практике, когда мы с живыми существами. Почему это? Потому что наш духовный наставник, с их стороны, их желание состоит в том, чтобы направлять нас и вести нас к просветлению. Это их полное желание, и мы со своей стороны уже проверили этого человека, проверили его качества, именно мы решили сформировать эти отношения духовного наставника и духовного ученика. Мы проверили их и уже определили, что они являются квалифицированным специалистом, мы знаем, какова их мотивация, поэтому вот один человек, которого мы проверили, и мы действительно уверены в его мотивации.

Теперь [что касается других] живых существ, кто знает, каковы их мотивы, кто знает, каковы наши отношения с ними? У них не будет почти таких же качеств, как у нашего духовного наставника. Вы понимаете, что я говорю? Мы действительно проверили этого человека, который является нашим наставником, и решили, что у него есть определенные качества. Мы решили сформировать эти отношения. Мы уже видим, что этот человек добр к нам так, как другие живые существа не добры к нам. Итак, если в отношении к духовному наставнику (который к нам добрее, чем наши родители и кто-либо другой), если в отношении к этому человеку все наши недуги начинают проявляться и выходить из-под контроля, и мы верим в историю, несчастья проецируются на нашего учителя, тогда какая у нас надежда на практику с живыми существами, если наш ум просто полностью помешался на ком-то, кто, как мы уже убедились, является хорошим человеком, который хочет принести нам пользу?

Вы понимаете, что я говорю? И вот почему, когда что-то всплывает — поскольку мы всегда люди, поэтому мы проецируем вещи на духовного наставника — что хорошо сделать, так это вернуться и подумать: «Ну, что я увидел в этом человеке, чтобы начать? с? Как мой разум неправильно воспринимает вещи сейчас и проецирует на них весь мой собственный внутренний мусор, когда я уже проверил их и решил, что они соответствуют требованиям и что их мотивация — принести мне пользу?» Так что это очень помогает нам начать видеть наши проекции как проекции. Если мы можем делать это во взаимоотношениях с нашим учителем, тогда нам становится легче делать это во взаимоотношениях с живыми существами, потому что мы уже практиковали это с нашим учителем.

Отношения с учителем действительно поднимают некоторые уникальные проблемы. У большинства из нас много проблем с властью; у нас очень сложная история взаимоотношений с властью. Начиная с того, как мы относимся к своим родителям и учителям, к правительству — ко всем, кого мы воспринимаем как обладающих властью. Многое из этого проецируется и разыгрывается также с нашим духовным наставником. Иногда мы хотим, чтобы наши духовные наставники были мамой и папой и давали нам безусловную любовь, которой мы не получали от родителей. Но это не роль нашего учителя. Затем мы злимся на них, потому что именно этого мы и хотим от них. Или иногда мы находимся в фазе мятежного подростка: я называю это фазой «дай мне ключи от машины и не говори, во сколько мне быть дома». Иногда так бывает с нашим духовным наставником: «доверься мне — и осознай, чего я достиг в дхарме, и перестань указывать мне, что делать! Прекрати отдавать мне приказы!» Мы можем войти в эту фазу.

Это очень хорошая возможность, так как мы начинаем проецировать различные вещи на наш Духовный учитель, чтобы иметь возможность определить, кто они, чтобы использовать это как нечто, что поможет нам провести некоторое исследование наших различных отношений с людьми, которых мы раньше назначали на руководящие должности. Какие у нас проблемы с властью? Каковы наши ожидания? Каковы наши привычные разочарования, или гневили бунт, или недоверие, или неповиновение, или что-то еще, что мы разыгрывали с разными людьми в своей жизни, и как мы проецируем это на нашего духовного наставника? Это очень хорошая возможность сделать это — это может быть очень, очень полезно, потому что много раз мы даже не осознаем, что у нас есть эти проблемы, но они разыгрывали себя всю нашу жизнь. Это очень хорошая возможность узнать о них и начать с ними бороться. Все то, что, как мы чувствуем, кто-то другой должен дать нам, если мы ставим их в положение власти, или как мы чувствуем, что они узурпировали власть. Здесь мы дали нашему учителю власть, а потом вдруг подумали: «Почему ты чувствуешь, что имеешь надо мной такую ​​власть? Это как если бы кто-то думал, что может указывать мне, что делать! [смех] Это очень полезно замечать и работать с этим в нашей практике.

Я думаю, что очень важно действительно доверять мотивации нашего учителя, и это доверие приходит, потому что мы не торопимся в отношениях без разбора. Вот почему так важно действительно проверять качества людей, прежде чем брать их в качестве учителей, потому что тогда вы действительно доверяете этому и можете вернуться к этому.

Вы также видите, что эти отношения являются самыми важными отношениями в вашей жизни. Конечно, с другими разумными существами мы создаем всевозможные карма, и мы встретимся в будущих жизнях во всевозможных отношениях. Но то, как мы относимся к нашему духовному наставнику — прежде всего к тому, кого мы выбираем своим духовные наставникии, во-вторых, то, как мы относимся к ним, повлияет на многие, многие, многие, многие, многие жизни.

Это не просто то, что происходит в этой жизни: это много, много, много, много жизней. Вот почему так важно не спешить с такими отношениями, действительно проверять людей, чтобы убедиться, что у нас есть квалифицированные люди. Это действительно имеет долгосрочное влияние. Если вы станете учеником Джима Джонса — помните того парня, который заставил всех выпить яд? — ну, вы в конце концов пойдете по этому пути. Вот почему очень важно проверять учителей перед отношениями.

После того, как мы сформируем отношения, не время проверять их качества. Пришло время доверять им. И в этот момент отношения стали очень важными в том смысле, что — это то, к чему я пришел в своем собственном исследовании — эти отношения продолжатся в будущих жизнях. Я смотрю на своих учителей и действительно молюсь от всего сердца, чтобы я встретил их в жизни и жизни и имел возможность быть их учениками. Поскольку я хочу этого, то так важно в этой жизни не уйти от этого человека с гнев. Разумные существа, мы злимся на них, мы разрываем отношения направо, налево и в центр по щелчку пальцев — мы просто ушли, до свидания!

Но с нашим духовным наставником это отношения, в которых мы не можем этого сделать. Я имею в виду, конечно, мы можем, но если мы это делаем, то мы пожинаем последствия этого. Вот почему так важно решать любые проблемы, возникающие у нас в голове в связи с нашим духовные наставники. Мы можем обдумать их в уме, поговорить с учителями или сделать что-то еще, но мы не можем просто сказать: «Чао, пока, я ухожу!» Даже — если вы помните несколько лет назад, в начале 90-х был целый период, когда происходило много оскорбительных ситуаций — даже в таких ситуациях, когда происходили какие-то махинации, даже в такого рода ситуациях так важно не просто надоесть и не ругаться на них, и все. Очень важно обрести душевный покой, потому что эти отношения очень важны. Поэтому всегда так или иначе видьте доброту этого человека.

Дело в том, что часто мы ожидаем, что наши учителя будут идеальными. Что значит идеально? Это означает, что они делают то, что мы хотим, когда мы хотим, чтобы они это делали! Это определение совершенства, не так ли? [смех] Конечно, то, что мы хотим, чтобы кто-то делал, меняется каждый день, но наш учитель должен быть совершенным, поэтому он должен быть таким, каким мы хотим его видеть, все время. Теперь, конечно, это немного невозможно, не так ли? Не говоря уже о том, что это не обязательно было бы даже выгодно для нас, не так ли? Разве так кто-то собирается вести нас к просветлению: делать все, что хочет наше эго, быть тем, чем наше эго хочет, чтобы они были? Это искусный способ привести нас к просветлению? Нет! Конечно, что-то будет всплывать: вот почему так важно, чтобы мы действительно держались за это и прорабатывали все в уме. Это были еще несколько мыслей, которые у меня возникли по поводу этого стиха на прошлой неделе.

Аудитория презентации. Со стороны студента, какие критерии он использует для оценки своей готовности взять духовного наставника?

ВТК: Итак, в какие качества ученика мы хотим превратиться, чтобы быть достойными для установления отношений с квалифицированным учителем? Они часто говорят, прежде всего, быть непредубежденными: не быть предвзятыми, не предубежденными, но иметь открытый ум и быть действительно готовым учиться. Во-вторых, быть умным. Это не означает высокий IQ; это означает способность действительно сидеть и думать об учениях, сидеть и думать об учениях и исследовать учения. И затем третье качество — это искренность или серьезность. Я думаю, что это очень, очень важно. Другими словами, наша мотивация состоит не в том, чтобы стать кем-то, и не в каких-либо сансарных мотивах — «Я хочу быть учеником этого человека, потому что тогда они меня полюбят, и бла-бла-бла», — а просто искренность наш стремление для просветления. Таким образом, чем больше мы сможем стать квалифицированными учениками, тем больше мы будем встречать все больше и больше квалифицированных учителей. Конечно, мы не собираемся быть идеально подготовленными студентами, не так ли? Мы не Миларепа; мы не Наропа.

Я действительно хотел подчеркнуть еще на прошлой неделе (я еще даже не добрался до этой недели!), что причина, по которой мы делаем Смерть МЕДИТАЦИЯ это потому, что это помогает нам установить наши приоритеты в жизни. Это помогает нам определить, что важно делать, а что не важно. Это дает нам ощущение срочности, чтобы приступить к тому, что важно. Четко объясните причину совершения медитация; это не для того, чтобы мы расстраивались и впадали в депрессию, подобные вещи. Мы можем сделать это без медитации! [смех]

Вход в просветленную среду

Еще одно пояснение по поводу садханы: когда мы выполняем садхану, с того момента, как вы садитесь на подушку, вы попадаете в другую среду. Вы создаете просветляющую среду, специально для того, чтобы помочь вам на пути к просветлению. Какая разница в окружении? Вы сидите там в присутствии Будда. Вы находитесь в чистой земле — вы представляете свое окружение чистой землей — вы находитесь в присутствии Будда, и у вас такие невероятные отношения с этим Будда, благодаря чему весь этот нектар блаженство и мудрость и сострадание текут от них к вам. Какие невероятные отношения в удивительном окружении! Это дает нам шанс выйти из нашего обычного, узкого окружения.

Узкая среда — это не та физическая среда, в которой мы находимся; узкая среда — это наше узкое состояние ума, наш обычный взгляд, наше обычное цепляние. Это наша узкая среда. Дело в том, что «я просто немного стар себя». Возможно, вы уже начали видеть некоторые из своих образов себя во время ретрита. Вы начали видеть что-то из этого? (кивает) Образы того, кем вы себя считаете? На самом деле это может быть неплохо — запишите как-нибудь, кем вы себя считаете. Конечно, у вас будет несколько разных. Всегда есть: «Я просто немного стар себя…». (плаксивым тоном) «Я просто хочу, чтобы кто-то любил меня! Я просто хочу, чтобы кто-то принял меня!» Это один на один день. Затем в другой день это: «Я просто немного староват…. Я хочу здесь силы и авторитета!» А на следующий день это: «Я просто немного староват…. но я хочу чего-то добиться — почему бы этим людям не убраться с моей дороги, чтобы я мог что-то сделать!» А в другие дни это: «Я немного староват…. но почему эти другие люди не могут быть совершенными?» А в другие дни это: «Я немного староват…. но я хочу угодить всем этим людям, тогда они подумают, что я хороший, и погладят меня». Вы можете посмотреть и увидеть все виды привычных идентичностей и поведения, которые у вас есть.

Что вы делаете, с того момента, как вы сидите на этой подушке на каждой сессии, так это то, что вы мысленно выводите себя из этого ограниченного образа себя. Вместо этого вы создаете эту среду, в которой у вас есть экстраординарные отношения с просветленным существом. Эти отношения у вас с Ваджрасаттва дает вам возможность стать другим человеком: другими словами, вам не нужно держаться за некоторые из этих старых представлений о себе. Потому что ты в чистой земле с Ваджрасаттва— вы не переживаете заново какой-то старый паттерн, который у вас был с безначальных времен. Это довольно необычно — если вы действительно чувствуете, что: «Хорошо, я сажусь, и это время, когда у меня действительно есть пространство и возможность быть другим человеком, потому что я вступаю в другую обычную жизнь». реальность прямо сейчас». Это одна вещь, которую нужно иметь в виду.

Это просто некоторые случайные мысли, которые у меня были в течение недели, некоторые вещи, которые я хотел поднять. Я думаю, очень важно, чтобы вы кланялись друг другу — не только кланялись друг другу в медитация зал, но и когда мы входим и выходим…. когда мы сталкиваемся друг с другом, мы кланяемся друг другу. Иногда вы можете быть глубоко погружены в размышления, и это не значит, что вам нужно вытаскивать себя из глубины размышлений и следить за тем, чтобы вы все время смотрели в глаза всем. Точно так же не обижайтесь, если кто-то не кланяется вам или не смотрит вам в глаза — возможно, он что-то обдумывает.

Но я думаю, что вся эта штука с воспитанием уважения очень и очень важна. Если подумать, это одно из главных качеств просветленного существа, не так ли? А Будда уважает всех. Поклоны — это способ развить такое уважение и признательность к другим. Это также избавляет нас от мысли «почему они меня не ценят?» И подтолкните нас к мысли: «Мне так повезло, что в моей жизни есть эти люди, и я хочу выразить им свою признательность».

Кроме того, сейчас в ретрите участвует до 82 человек: 69 издалека, а затем 13 здесь, в аббатстве. Я думаю, это весьма примечательно, что в этом ретрите участвует так много людей. Это действительно то, чему можно радоваться и чувствовать общность с теми разными людьми, которые участвуют в ретрите.

Аналогии с природой и внешнее выражение нашего внутреннего процесса

У меня была еще одна маленькая идея. Я знаю, что иногда со мной происходит, когда я делаю ретрит, так это то, что я начинаю чувствовать внутри себя, что хочу отпустить ненужное, поэтому снаружи это проявляется как желание очиститься или отрезать старое. в саду — все это внешнее выполнение процесса, происходящего внутри. Если вы чувствуете, что хотите это сделать, в саду есть определенные кусты и растения, которые можно обрезать. Я на самом деле нашел это довольно хорошим в прошлом году - я сделал много этого. Например, перерезать старую мертвую сирень. Это хороший способ почувствовать, что вы отсекаете старые и ненужные вещи; вы делаете снаружи процесс, который происходит внутри. Когда вы делаете это физически, вы можете думать о вещах внутри, которые вы хотите обрезать и оставить позади.

Еще одна аналогия с природой: не знаю, заметили ли вы, но на многих деревьях уже формируются почки. Вот и разгар зимы (хоть и не так холодно, как обычно), начало января. Эти бутоны еще какое-то время не распустятся, но они формируются. Помните, как я всегда говорю: «Просто создайте причину, а результат сам о себе позаботится». Это похоже на нашу практику дхармы: мы создаем причины. Таких бутонов может образоваться много. Какое-то время они еще не созреют, но находятся в процессе формирования. Если посреди зимы мы так заняты, наблюдая за серым небом и дождем, что не замечаем, как формируются почки, тогда мы говорим: «О-о, это просто серые облака и дождь! Лета никогда не будет!» Но если вы посмотрите зимой на то, как вещи растут даже зимой — даже если они какое-то время не расцветут — для меня это также дает ощущение того, что происходит в практике Дхармы. Вот почему я настоятельно рекомендую вам выходить на улицу и долго смотреть Просмотры и гулять — все эти аналогии с практикой придут, как глядишь.

37 практик бодхисаттв

Приступим к тексту [37 практик Бодхисаттва]. Стих седьмой:

7. Заковал себя в темницу циклического существования,
Какой мирской бог может дать вам защиту?
Поэтому, когда вы ищете убежища,
Укрыться в Три драгоценности что не предаст тебя —
Это практика бодхисаттв.

Это стих о прибежище. Это предполагает медитацию на Буддакачества, что очень хорошо медитация делать, когда ты делаешь Ваджрасаттва Отступить, потому что Буддакачества Ваджрасаттвакачества. Если вы сидите и задаетесь вопросом, кто этот парень Ваджрасаттва есть, вытащить Ламрим и посмотри какие 32 и 80 марки у Будда находятся; посмотрите на 60 или 64 качества голоса Будда; посмотрите на 18 атрибутов Буддаразум, и 4 бесстрашия, и 10 неразделенных качеств, и подобные вещи. Так мы узнаем, каковы качества просветленного.

Медитация на качествах просветленного имеет несколько различных эффектов. Во-первых, это делает наш ум чрезвычайно счастливым, потому что обычно все, что мы делаем, — это созерцание недостатков людей — своих или чужих, — поэтому, когда мы садимся делать все это, медитация об этих замечательных качествах Будда, наш ум становится очень счастливым. Это очень хорошее противоядие, когда ваш разум подавлен или вы в депрессии: размышлять на качествах Будда.

Второй эффект заключается в том, что он, конечно, дает нам некоторое представление о том, кто Ваджрасаттва заключается в том, чтобы, выполняя практику, мы знали больше о Ваджрасаттва, это существо, с которым у нас есть отношения. Другой эффект, это также помогает нам понять направление, в котором мы движемся в нашей практике, потому что мы пытаемся стать этими качествами Будда, и у нас есть потенциал для их развития. Таким образом, это дает нам представление о том, куда мы идем в нашей практике, и какими мы хотим стать и какими мы станем. Таким образом, это дает нам много вдохновения.

Другой эффект заключается в том, что он действительно показывает нам эти действительно удивительные качества, которые Будда имеет, поэтому это углубляет наше чувство связи и доверия. Это чувство связи, доверия и связи с Три драгоценности это так важно. Я думаю, что прибежище и отношения с нашим духовным наставником являются такими важными аспектами пути, потому что, когда они на месте, мы чувствуем, что нас задерживают. Нам не кажется, что мы блуждаем в сансаре в полном одиночестве в своем замешательстве. Мы можем блуждать в замешательстве, но мы не одиноки и не совсем заблудились, потому что у нас есть эти замечательные гиды. Это дает ощущение бодрости, надежды и оптимизма в уме, и это так важно, когда мы проходим через все различные переживания, через которые мы проходим в жизни. Потому что сансара есть сансара, и у нас много карма: что-то хорошее, что-то не очень, поэтому у нас будет счастье, у нас также будет страдание.

Мы должны быть в состоянии поддерживать свой ум и поддерживать какой-то позитивный настрой, когда мы проходим через все эти различные переживания между настоящим моментом и тем, когда мы достигнем просветления. Я нахожу эту практику прибежища и связь с Три драгоценности и с нашим духовным наставником, чтобы быть лично для меня одной из вещей, которые действительно помогают мне поддерживать. Это не похоже на: «О, там есть Бог, и, знаете, я буду молиться Богу, и Бог изменит это…». Когда ты укрыться в Три драгоценности, что настоящее убежище? Это Дхарма. Поэтому, когда вы несчастны и обращаетесь к Три драгоценности для убежища, что вы собираетесь получить? Вы получите совет Дхармы о том, как изменить свое мнение. И затем вы применяете этот совет Дхармы, вы меняете свое мнение и наблюдаете, как страдание исчезает.

Итак, глубокая связь прибежища — это то, что позволяет вам, когда вы проходите через трудности, а также когда вы проходите через счастье, не сбиваться с пути, спотыкаясь, думая, что сансара прекрасна. Три драгоценности и духовный наставник действительно дает нам некую уравновешенную перспективу и показывает нам, как расставить вещи по своим местам и, таким образом, как преобразовать наш ум, сделать его уравновешенным, открытым, восприимчивым, добрым, сострадательным состоянием ума. . В этом смысле прибежище очень важно.

Здесь Тогмей Зангпо [автор 37 практики] действительно подчеркивает важность убежище в Три драгоценности— не в каком-то мирском боге. Мирской бог не вне сансары: это как один утопающий пытается спасти другого утопающего. Это не сработает! Вот почему мы укрыться в Три драгоценности: у них есть способность действительно защищать нас. Опять же, какую защиту они нам дают? это не то Будда собирается свистеть и делать то и это. Будда собирается ворваться в наш разум и дать нам совершенное противоядие Дхармы.

Другими словами, когда мы укрыться— помните, я уже говорил вам раньше о том, что когда вы слышали много учений и когда ваш ум приходит в замешательство — вы просто ведете этот короткий разговор со своим духовным наставником? Это как если бы вы обратились к своему учителю: «О, у меня проблема! Бла бла бла…." а затем ваш учитель дает вам этот совет, и вы применяете его на практике. Когда вы услышали много учений — это то, что заставляет вас иметь тесную связь с разными людьми в качестве вашего духовные наставники— тогда, когда вам действительно нужна такая помощь, вам не обязательно даже просить их. Вы вызываете этого человека в своем медитация; вы делаете всю эту йогу божества и спрашиваете: «Что мне делать со своим умом в этой ситуации?» И поскольку вы слышали много учений и обдумывали их, вы точно знаете [щелкает пальцами], что вам нужно делать, какое противоядие применять.

Тогда нам остается только применить его. На самом деле это одна из важных вещей, которые я действительно заметил: многие люди просят совета; очень немногие на самом деле применяют советы, которые им дают. Я нахожу это снова и снова и снова. Мы в состоянии разочарования, мы просим совета, получаем какой-то совет, но не следуем ему. Это очень интересно. Это очень интересно. В DFF есть один человек, который занимается уже довольно давно, и я действительно восхищаюсь ее практикой. Она тот человек, который всегда применяет на практике любой совет, который она просит. Таким образом, это всегда работает для нее. Это действительно то, что нужно увидеть. Это то, что мы сами должны попробовать сделать — применить на практике. Я не говорю, что никто из вас этого не делает — не поймите меня неправильно! – Не ревнуй! [смех]

Просто как способ практиковать советы, которые нам дают, а также понять, что совет — это не просто совет, который мы получили один на один с нашим учителем. Каждый раз, когда мы присутствуем на учении, независимо от того, сколько людей с нами, наш учитель дает нам личный совет. Затем мы просто вспоминаем об этом, когда нам это нужно, что, очевидно, означает, что мы должны заранее попрактиковаться. Если мы не начали применять это на практике заранее, мы не вспомним об этом в решающий момент: когда нам это нужно. Вот и вся причина для практики.

Понимание кармы

8. Покоритель сказал все невыносимые страдания
Из плохих перерождений есть плод неправильных поступков.
Поэтому, даже ценой своей жизни,
Никогда не ошибайся —
Это практика бодхисаттв.

«Покоритель» означает Будда, Потому что Будда подчиняет разум живых существ. Это тема карма в Ламрим, это очень и очень важная тема. Надеюсь в Ваджрасаттва ты делаешь много медитация on карма. Опять же, выньте Ламрим; изучить Ламрим. Размышлять on карма; знать все различные факторы, которые делают карма легкий, что делает его тяжелым. Ваши пять заветы— знать, что такое коренное нарушение, что такое другой уровень нарушения. Если вы взяли Бодхисаттва обеты, это хороший шанс изучить свой Бодхисаттва обеты, так что вы знаете, если вы держите их хорошо. Или тантрический обеты. По-настоящему изучайте эти вещи и старайтесь соблюдать этическую дисциплину настолько чисто, насколько это возможно.

Почему? Потому что, если мы это делаем, мы получаем хорошие результаты. А если мы этого не делаем, то испытываем результаты, которые суть все невыносимые страдания: страдания низших миров, страдания сансары в целом. Снова и снова и снова — все это происходит из-за карма и из-за нашей невнимательности к карма. Очень важно понять карма должным образом.

Ясно, что мы испытываем результаты наших собственных карма. Мы не испытываем результаты чужого карма. Мы не получаем результатов, для которых не создали причину. Если мы сидим и говорим: «Почему в моей жизни нет вещей получше?» Это потому, что мы не создали причину. Если у нас есть страдание, «Почему у меня эти проблемы?» Это потому, что мы создали причину (ы).

Что касается наших собственных страданий, когда мы сталкиваемся с трудностями, то вместо того, чтобы злиться и обвинять кого-то другого, просто скажите: «Это результат моего собственного несчастья». карма». Такое мышление помогает нам остановить гнев о ситуации. Это очень хороший способ размышлять когда мы страдаем — думать: «Я создал причину для этого. В чем виноваты другие люди?»

Когда мы видим, как страдают другие люди, мы не думаем: «О, они создали причину для этого, поэтому я не должен вмешиваться и помогать им». Или, если мы что-то делаем, и кто-то другой страдает из-за того, что мы делаем, мы не думаем: «О, должно быть, они создали причину, чтобы причинить боль…». как способ оправдать наши собственные плохие поступки. Вы видите, что я имею в виду? Люди могут это сделать. Я говорю кому-то резкие слова или делаю что-то очень грубое, и тогда видно, что человек несчастен после этого, и тогда я говорю: «Ну, они, должно быть, создали карма иметь это страдание! Просто все исходит от них самих карма и их собственный разум» — как способ оправдания наших собственных плохих поступков. Мы не думаем, что с точки зрения других людей, как способ оправдать наши собственные плохие действия…. Вы понимаете, что я говорю?

И мы говорим это не для того, чтобы оправдать нашу лень или нежелание им помочь. «О, тебя сбила машина, ты истекаешь кровью посреди улицы, если я отвезу тебя в скорую, я мешаю твоему карма…” Что это за хлам! Что мы делаем, так это просто сами создаем причину, чтобы не получать помощь, когда она нам нужна. Плюс, если у вас есть Бодхисаттва обеты, мы, вероятно, нарушаем их и сами создаем причину многих страданий. Чтобы оправдать собственную лень, мы не думаем: «ну, это их карма. Они это заслужили».

Иногда бывает полезно вспомнить об этом, когда мы осознаем — потому что иногда мы так ясно видим в чьей-то жизни, как они причиняют себе столько боли и страданий, и очень трудно заставить их измениться — в время, когда нам приходится сталкиваться с фактом, что мы не можем их контролировать и не можем заставить их измениться, в это время может быть полезно думать, что их привычка, от которой они не могут избавиться, является кармическая привычка, так что им потребуется некоторое время, чтобы понять это.

Другими словами, это не способ оправдать то, что они делают. Это не способ отнести их к категории «о, у них просто есть карма быть этим идиотом…». Это способ понять, почему иногда людям требуется время, чтобы прекратить привычное деструктивное поведение. Это потому, что у них много привычной энергии, много карма за этим. Мы не можем их контролировать. Точно так же и с самими собой иногда бывает очень трудно изменить привычное поведение — мы сделали это очень много, есть много карма за этим. Вот почему мы делаем Ваджрасаттва: очистить.

Хотя мы всегда можем очистить негатив карма мы создаем, лучше не создавать его для начала. Всегда можно пойти к врачу и вылечить сломанную ногу, но лучше не ломать ее для начала. Мне нравится следующий стих….

Как мучителен ум, жаждущий сансарического счастья

9. Как роса на кончике травинки,
Удовольствия трех миров длятся недолго, а затем исчезают.
Стремитесь к неизменному
Высшее состояние Просветления —
Это практика бодхисаттв.

Еще один пример из природы, не так ли? «Как роса на кончике травинки», она есть, а потом ее нет. Посмотрите на облака в долине здесь. Вы можете видеть, как они движутся и меняются: они есть и исчезают. В действительно холодные дни, когда иней промерзает даже на ветках деревьев — помните, в начале ретрита так было? Он есть, а затем, когда день накаляется, его нет. Или как тот небольшой снежок, который у нас был сегодня — выпал снег, а потом его нет. Но особенно с этими облаками — Они есть, а потом исчезают; они есть, а потом их нет. По-настоящему подумать: это похоже на удовольствия сансары. Они есть, и они меняются; они находятся в процессе движения, исчезновения, изменения, происходящего в этот самый момент, как и все те облака, мимо которых мы наблюдали.

Подумайте об этом в отношении к нашей собственной жизни: все, за что мы держимся, цепляемся и цепляется как источники нашего счастья — они все как те облака, все они как роса на кончике травинки. Даже солнце в эти короткие зимние дни — оно так быстро приходит и уходит, не так ли? Или луна, поскольку мы наблюдаем цикл луны: каждый день, как луна меняется. Как все постоянно меняется.

Имея это как перспективу, через которую мы рассматриваем все вещи, к которым мы привязаны, действительно дает нам совершенно другой взгляд на нашу жизнь и на то, что мы делаем, и на то, что важно. Все то, на чем мы так зацикливаемся в своем уме: «Почему все идет не так, как я хочу? Почему не бывает того, и того, и это несправедливо!» — все это как роса на кончике травинки. Всё как в тумане: уходит, уходит, уходит. Так зачем так изгибаться? Зачем к нему привязываться? Зачем слишком остро реагировать на негативную сторону этого? Я нахожу очень полезным думать о том, насколько преходящи вещи, они длятся лишь какое-то время, а затем исчезают. Так зачем же класть яйца в корзину сансарного счастья? Это никуда не денется.

Вместо этого «стремитесь к неизменному Высшему состоянию Просветления», где у нас действительно будет какое-то прочное счастье, которое не «придет, придет; иди, иди», как Лама Еше говорил. Я думаю, что чем больше мы можем видеть это в своей жизни, тем больше наш ум действительно обращается к духовным целям, и чем больше наш ум обращается к освобождению и просветлению, автоматически тем счастливее мы становимся в этой жизни.

Почему? Потому что, когда наш ум обращен к освобождению и просветлению, мы не тщательно анализируем каждую мелочь, которая происходит с нами в течение дня, чтобы увидеть, соответствует ли она нашим предпочтениям и симпатиям или нашим антипатиям. Нам не кажется, что мы должны все исправлять, все настраивать или делать так, как мы хотим. Нас не так легко обидеть, наш ум больше не интересуется подобными вещами, он заинтересован в освобождении и просветлении и в создании причины для них. Итак, когда мы заинтересованы в этом, наша цель становится ясной, и ум становится вполне счастливым.

Если мы посмотрим, когда наш ум станет болезненным? Это когда мы в муках страстное желание для сансарического счастья. Это либо больно, потому что мы страстное желание за что-то, чего у нас нет, или это больно, потому что мы цепляется со страхом потерять то, что у нас есть. Или это уныние, потому что мы потеряли что-то, чего хотели, или это страх, потому что мы боимся, что получим что-то, чего не хотим. Всякий раз, когда мы находимся в центре сансары и наш ум преследует сансарические цели, наш ум несчастен. Вы можете видеть это снова и снова и снова.

Вот почему, если мы действительно сместим то, что важно, к освобождению и просветлению, тогда то, что происходит в сансаре, на самом деле не так важно. Так что у нашего ума есть некоторое пространство там. Теперь все в порядке: не всем нужно делать то, что я хочу, чтобы они делали; не все должно идти так, как я хочу. Не всем нужно, чтобы я нравился. Меня не нужно постоянно признавать и узнавать». И большая часть нашей сансары несправедлива. Или, если мы говорим, что сансара с точки зрения карма очень справедливо. Но в этой жизни все, что случается, созреет, несправедливо. Это справедливо в долгосрочной перспективе. Но наш ум, который любит жаловаться, когда мы чего-то не получаем… Вы это заметили? Как мы, американцы, настолько приучены говорить: «Это несправедливо! У кого-то это получилось, а у меня нет!» Даже если это не то, чего мы особенно хотим; только тот факт, что кто-то другой получил это, а мы нет, мы чувствуем себя обманутыми. Все страдания, причиняемые нашим умом, прекращаются, когда мы обращаем стремление к просветлению.

За этим учением последовал дискуссионная сессия с ретритами.