Prefácio

Prefácio

Veneráveis ​​Chodron, Semkye e Jigme sentados juntos.
Foto por Abadia Sravasti

De Flores do Dharma: Vivendo como uma monja budista, publicado em 1999. Este livro, não mais impresso, reuniu algumas das apresentações feitas na Conferência de 1996 A vida como uma monja budista conferência em Bodhgaya, Índia.

Conheci o Venerável Thubten Chodron quando éramos companheiros de suíte em um grande hotel, alguns anos atrás, junto com outras três mulheres apresentadoras em uma conferência budista de uma semana. Fiquei tocada por ela ser uma freira não criar uma sensação de separação do resto de nós – todas nós éramos mulheres dedicadas a praticar e ensinar o Dharma, e todas nós gostávamos de um prazer fácil em conhecer e estar umas com as outras. Fiquei inspirado ao perceber que, apesar da intensidade da conferência durante todo o dia e nossas horas de conversa à noite, Chodron se levantou muito antes de qualquer outra pessoa fazer sua prática de oração matinal. Ela claramente amava a vida que havia escolhido e podia interpolá-la graciosamente na vida que compartilhava com todos nós.

Veneráveis ​​Chodron, Semkye e Jigme sentados juntos.

Monges e monjas simbolizam o caminho pelo qual todos os estudantes do Dharma estão comprometidos. (Foto por Abadia Sravasti)

Monges e monjas, pessoas que dedicam suas vidas inteiras a praticar e ensinar o Dharma e a viver o estilo de vida de renúncia, são símbolos do caminho pelo qual todos os estudantes do Dharma estão comprometidos. o Buda ensinou o método para transformar o coração através desta estrutura especial para treinar a mente e servir aos outros. Nós, leigos, assumimos essa estrutura e disciplina especiais durante meditação retiros. É importante ter pessoas em nossa comunidade que as levem a isso por toda a vida. Precisamos de monásticos em nosso núcleo.

Os professores da Spirit Rock Meditação Center em Marin County, Califórnia, são professores leigos, e nossos alunos são homens e mulheres de todas as idades, de muitas comunidades sociais e culturais, incluindo pessoas com conexões duradouras com outras tradições religiosas. Em julho de 1998, na cerimônia de abertura do Spirit Rock, Ajahn Amaro, um Theravadin monge e nosso amigo e vizinho, conduzam a procissão de professores para o meditação salão enquanto todos cantávamos homenagem ao Buda. Ele fez isso foi importante para o nosso corpo docente e significativo para todos.

A influência potencial de monjas e monges budistas é muito mais ampla do que apenas nossa própria comunidade. Recentemente, notei que a matéria de capa de uma conhecida revista semanal de negócios era “A ganância é boa para você?” Eu tinha certeza de que o título era uma piada e a história seria um lembrete de valores, então li o artigo e fiquei consternado ao descobrir que era sério. Pensando neste livro de histórias de freiras, sei que em uma cultura que acredita que o consumismo e o materialismo são a fonte da felicidade, a presença visível de renunciantes na sociedade é um lembrete importante. É um ensinamento em si. Textos antigos nos falam do rei Asoka que liderou seu povo em uma terrível batalha na qual muitos foram mortos. Na manhã seguinte, enquanto examinava a cena do conflito, o rei Asoka também notou a presença serena e pacífica de um budista. monge. Ao vê-lo, Asoka lamentou a violência e foi movido a se tornar um estudante do budismo. Ao fazer isso, ele converteu todo o seu reino e os instruiu na conduta sábia. Minha esperança é que, assim como a visão do rei Asoka o converteu em não-ódio, a presença de monges em nossa sociedade servirá para converter nossa cultura em não-ganância.

Sempre que leio relatos históricos de monjas budistas, admiro seu valor. As culturas não apoiaram as mulheres na escolha da vida de renunciante, e no mundo budista, também, sua posição geralmente tem sido secundária em relação aos homens. É importante para nós, budistas modernos, ler esses relatos de mulheres contemporâneas com seus objetivos, esperanças, dificuldades e triunfos. Eles têm antecedentes variados, vêm de todo o mundo e abrangem o espectro de linhagens budistas; mas todos compartilham a paixão por uma vida dedicada à libertação, e seu exemplo pode inspirar a todos nós em nossa própria prática.

No início do meu próprio meditação prática, sonhei que me tornei freira. Meu sonho era simbólico, representando meu entusiasmo pela prática e minha esperança de despertar o entendimento. Para aquelas mulheres para quem o sonho pode se tornar realidade, precisamos de comunidades de freiras que estudem, pratiquem e ensinem, e precisamos das histórias das mulheres deste livro para tornar essa escolha amplamente conhecida e disponível.

Sylvia Boorstein

Sylvia Boorstein cresceu no Brooklyn, Nova York. Todos os seus quatro avós chegaram à América, imigrantes judeus da Europa Oriental, entre 1900 e 1920. Sylvia foi para o Barnard College e se formou em Química e Matemática. Ela obteve um mestrado em Serviço Social pela UC Berkeley em 1967 e começou a trabalhar como psicoterapeuta. No College of Marin em Kentfield, Califórnia, de 1970 a 1984, ela ensinou psicologia, Hatha Yoga, e introduziu e lecionou o primeiro curso de Estudos da Mulher. Em 1974, ela recebeu um Ph.D. em Psicologia pela Saybrook University. Ela era membro da Liga Internacional das Mulheres para a Paz e a Liberdade e a Marin Women for Peace. Ela marchou, acompanhada por seus quatro filhos pequenos, dois filhos e duas filhas, em comícios de protesto contra a Guerra do Vietnã. Há alguns anos, ela fez parte de uma manifestação de paz do clero e concordou em ser presa, junto com amigos e colegas, como protesto à invasão do Afeganistão. Sua primeira experiência de mediação Mindfulness foi um retiro de fim de semana em 1977 em uma casa particular em San Jose, CA. Seus principais professores desde então foram Jack Kornfield, Sharon Salzberz e Joseph Goldstein. Ela começou a ensinar meditação em 1985 e dá aulas semanais de meditação no Spirit Rock há quinze anos. (Foto e biografia cortesia de SylviaBoorstein.com.)

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