Vivendo o Dharma

Khandro Rinpoche

Todos nós estamos cientes dos problemas que enfrentamos hoje, e também estamos cientes dos potenciais e das qualidades presentes no feminino Sangha. Quando há uma conversa sobre mulheres e budismo, noto que as pessoas muitas vezes consideram o assunto como algo novo e diferente. Eles acreditam que as mulheres no budismo se tornaram um tópico importante porque vivemos nos tempos modernos e muitas mulheres estão praticando o Dharma agora. No entanto, este não é o caso. A fêmea Sangha está aqui há séculos. Não estamos trazendo algo novo para uma tradição de XNUMX anos. As raízes estão aí, e estamos simplesmente reenergizando-as.

Quando as mulheres se juntam ao Sangha, às vezes uma parte de suas mentes pensa: “Talvez eu não seja tratada com igualdade porque sou mulher”. Com essa atitude, quando fazemos uma coisa simples, como entrar em um santuário, imediatamente procuramos o banco da frente ou o de trás. Os mais orgulhosos pensam: “Sou uma mulher” e correm para a primeira fila. Aqueles que são menos autoconfiantes dirigem-se imediatamente para a última fila. Precisamos examinar esse tipo de pensamento e comportamento. O fundamento e a essência do Dharma vão além dessa discriminação.

Às vezes você sofre de duvido e mente insatisfeita em sua prática do Dharma. Quando você faz um retiro, você se pergunta se bodhicitta cresceria mais facilmente se realmente trabalhasse com pessoas que estão sofrendo. Você pensa: “Qual é o benefício de sentar egoisticamente nesta sala, trabalhando para minha própria iluminação?” Enquanto isso, quando você trabalha para ajudar as pessoas, pensa: “Não tenho tempo para praticar. Talvez eu devesse estar em um retiro onde possa realizar o Dharma.” Todas essas dúvidas surgem por causa do ego.

A mente insatisfeita surge em direção ao preceitos também. Quando você não tem preceitos, você pensa: “Os monásticos dedicaram suas vidas ao Dharma e têm muito tempo para praticar. eu quero ser um monástico também." Então, depois que você se tornar um monástico, você também está ocupado e começa a pensar que ser um monástico não é a maneira real de praticar. você começa a duvido, “Talvez fosse mais realista ficar dentro do mundo. o monástico a vida pode ser muito tradicional e estranha para mim.” Tais obstáculos são simplesmente manifestações de uma mente insatisfeita.

Se você é um monástico ou um praticante leigo, regozije-se em sua prática. Não seja rígido nem se preocupe desnecessariamente em fazer coisas erradas. Faça o que fizer — falando, dormindo, praticando — permita que a espontaneidade surja. Da espontaneidade vem a coragem. Essa coragem permite que você faça um esforço para aprender a cada dia, para permanecer no momento que surge, e então a confiança de ser um praticante surgirá dentro de você. Isso traz mais felicidade, o que lhe permitirá viver de acordo com o seu preceitos. Não pense assim preceitos amarrar você. Em vez disso, eles permitem que você seja mais flexível, aberto e olhe além de si mesmo. Eles lhe dão o espaço para praticar o caminho da renúncia e bodhicitta. Deve-se entender que, ao tomar o preceitos somos capazes de afrouxar nosso individualismo rígido de várias maneiras e, assim, estar mais disponíveis para os outros.

Anteriormente, muitas mulheres não tinham a confiança de que poderiam alcançar a iluminação, mas acho que isso não é um grande problema agora. Muitas mulheres praticantes, tanto leigas quanto monjas, fizeram um trabalho incrível. Diferentes projetos estão em andamento e nossas circunstâncias externas estão melhorando. No entanto, algumas pessoas perguntam: “Como podemos praticar com a escassez de modelos femininos para nos ensinar?” Eu me pergunto: a professora que você sonha tem que ser mulher? Se sim, você vai querer passar o máximo de tempo possível com ela? Nossas vontades e desejos nunca acabam.

Concordo que há uma grande necessidade de professoras, e muitas freiras jovens são excepcionais em sua educação hoje. Devemos definitivamente pedir-lhes que ensinem. Muitas monjas simplesmente precisam de confiança para ensinar e, assim, ajudar umas às outras. Para aprender, você não precisa necessariamente de um professor que tenha estudado milhares de textos. Alguém que conhece bem apenas um texto pode compartilhá-lo. Precisamos de pessoas que transmitam aos outros o que sabem agora.

Mas nosso ego nos impede de aprender e nos beneficiar uns dos outros. Aqueles que poderiam ensinar frequentemente duvido pensando: “Quem vai ouvir?” E aqueles que precisam aprender muitas vezes procuram o professor “maior”, não o professor com conhecimento. Procurar o professor “perfeito” às vezes é um obstáculo. Você pensa: “Por que devo ouvir essa pessoa? Sou freira há mais tempo do que ela. Eu fiz um retiro de três anos, mas ela não”. Cuidado com esse tipo de atitude. Claro, uma pessoa que tem todas as qualidades e pode expor todos os ensinamentos adequadamente é muito importante. Mas também perceba que você está em uma situação em que qualquer conhecimento é apreciado. Até encontrar esse professor “perfeito”, tente aprender onde e quando puder. Se é conhecimento que você está procurando, você o encontrará. As pessoas estarão disponíveis para ensiná-lo, mas você pode não ter a humildade necessária para ser um destinatário perfeito.

Acredito que o budismo será ocidentalizado. Algumas mudanças definitivamente precisam acontecer, mas precisam ser bem pensadas. Não é apropriado mudar algo simplesmente porque temos dificuldade com isso. Nosso ego encontra dificuldade em quase tudo! Devemos examinar o que permitirá que as pessoas sejam mais flexíveis, se comuniquem melhor e se estendam aos outros, e então fazer mudanças por esses motivos. Decidir o que e como mudar é um assunto delicado e pode ser muito complicado. Devemos trabalhar cuidadosamente nisso e ter certeza de preservar a autenticidade do Dharma e manter a verdadeira compaixão no coração.

A necessidade de comunidade

Nós, na tradição budista tibetana, muitas vezes ficamos absorvidos em “meu ”, “minha comunidade”, “minha seita”, “minha prática”, e isso nos impede de colocar nossa prática em ação. Como praticantes, não devemos ficar isolados uns dos outros. Lembre-se de que não estamos praticando e não fomos ordenados para nossa própria conveniência; estamos seguindo o caminho da iluminação e trabalhando para o benefício de todos os seres sencientes. Começar um Sangha membro é uma responsabilidade difícil, mas valiosa. Para que possamos progredir e nossas aspirações deem frutos, devemos trabalhar juntos e apreciar uns aos outros honestamente. Portanto, precisamos nos conhecer, viver juntos e experimentar a vida comunitária.

Precisamos de lugares onde as freiras ocidentais possam viver e praticar, assim como no Oriente. Se queremos sinceramente que a fêmea Sangha para florescer e se desenvolver, é necessário algum trabalho árduo. Não podemos simplesmente deixar acontecer e dizer que é difícil. Se existem problemas, somos, mais ou menos, responsáveis ​​por eles. Por outro lado, bons resultados vêm do trabalho conjunto e da união. Na sociedade ocidental, você se torna independente muito jovem. Você tem privacidade e pode fazer o que quiser. A vida comunitária no Sangha imediatamente o confronta com a convivência com pessoas diferentes que têm opiniões e visualizações. Claro que surgirão problemas. Em vez de reclamar ou evitar sua responsabilidade quando isso acontecer, você precisa trazer sua prática para a situação.

Construindo um lugar para o Sangha não é muito difícil, mas desenvolver a confiança é. Quando alguém o disciplina, você deve ser capaz de aceitá-lo. Se você quiser sair no momento em que não gosta de algo, sua vida como freira será difícil. Se você pensa em devolver o seu toda vez que seu professor ou alguém no mosteiro diz algo que você não quer ouvir, como você vai progredir? A motivação começa com você. Você deve começar com uma motivação sólida e sincera e querer seguir um caminho de renúncia. Quando você tiver essa motivação, os problemas não parecerão tão grandes e você encontrará professores e receberá ensinamentos sem muita dificuldade.

Simplesmente acordar como uma comunidade, entrar na sala do santuário como uma comunidade, praticar como uma comunidade, comer como uma comunidade é maravilhoso. Isso deve ser aprendido e praticado. A experiência de viver junto é muito diferente de compreender a vida de uma freira lendo livros. Um professor pode dizer: “Vinaya diz para fazer isso e não aquilo”, e as pessoas farão anotações e revisarão o ensino. Mas isso não é o mesmo que viver os ensinamentos junto com outras pessoas. Quando nós mesmos a vivemos, ocorre uma forma mais natural de aprendizagem.

Como um Sangha, Nós precisamos trabalhar juntos. É importante para nós ajudar uns aos outros e ajudar aqueles em posições de responsabilidade da maneira que pudermos. Também precisamos respeitar quem nos ensina. Quando uma monja é bem treinada, ela pode ensinar outras monjas. As freiras que estudam com ela a respeitarão, dizendo: “Ela é minha professora”. Ela não é necessariamente a professora raiz, mas tem boas qualidades e deu conhecimento a eles, e isso é motivo suficiente para respeitá-la.

Certifique-se de que, em sua vida, você dê tudo o que sabe para pelo menos dez pessoas. Receber ensinamentos completos é difícil, então, quando você tiver a sorte de receber ensinamentos, certifique-se de tornar mais fácil para os outros obtê-los. Ajude a melhorar as circunstâncias e a compartilhar o que você aprende para que outros não tenham que lutar tanto quanto você. Quando muitas instruções e ensinamentos forem dados, teremos monjas educadas que são bem versadas e beneficiarão muitas pessoas.

A importância da motivação

Seja uma monja, um ocidental, um tibetano, um leigo, um meditador ou qualquer outra coisa, a prática se resume a uma coisa: verificar a si mesmo. Vez após vez, precisamos observar com muito cuidado o que estamos fazendo. Se nos vemos simplesmente vendo nossa prática do Dharma como uma atividade extracurricular, semelhante a um hobby, então estamos fora do caminho.

Quase todos os seres humanos começam com uma boa motivação. Eles não começam a praticar o Dharma com falta de fé ou de compaixão. À medida que as pessoas continuam a praticar, algumas encontram condições favoráveis condições e aumentar suas boas qualidades. Eles adquirem experiências genuínas por meio de suas meditação e compreender o verdadeiro significado da prática do Dharma. Mas alguns que começam com inspiração, fé e forte motivação descobrem depois de muitos anos que não mudaram muito. Eles têm os mesmos pensamentos, dificuldades e problemas de antes. Eles apreciam e concordam com o Dharma, mas quando se trata de praticá-lo e mudar a si mesmos, encontram dificuldades. Seu próprio ego, raiva, preguiça e outras emoções negativas tornam-se tão importantes e necessárias para eles. Suas mentes fazem com que circunstâncias difíceis pareçam muito reais, e então eles dizem que não podem praticar.

Se isso acontecer conosco, devemos examinar: quanto realmente queremos a iluminação? Quanto queremos ir além de nossas emoções negativas e visões erradas? Olhando cuidadosamente para dentro de nós mesmos, podemos ver que queremos a iluminação, mas também queremos muitas outras coisas. Queremos desfrutar do prazer, queremos que os outros pensem que somos iluminados, queremos que reconheçam como somos gentis e prestativos. De manhã à noite, encontramos o samsara, com todas as suas dificuldades, muito de perto. No entanto, quantos de nós realmente queremos ir além disso e deixar o samsara?

genuíno grande compaixão nos motiva a atingir a iluminação e beneficiar os seres sencientes. No entanto, tendemos a usar a compaixão e bodhicitta como desculpas para nos entregarmos ao que gostamos. Às vezes, fazemos o que o ego quer, dizendo: “Estou fazendo isso pelo bem dos outros”. Outras vezes usamos a desculpa de que temos que fazer nossas práticas do Dharma para fugir de nossas responsabilidades. Mas a prática do Dharma não é fugir das responsabilidades. Em vez disso, precisamos nos afastar dos padrões negativos habituais de pensamento e comportamento e, para descobrir esses padrões, precisamos olhar para dentro de nós mesmos. Até que isso seja feito, simplesmente falar sobre o Dharma, ensinar ou memorizar textos não traz muito benefício real.

Você fala sobre compaixão e benefício dos seres sencientes, mas deve começar neste momento, com a pessoa sentada ao seu lado, com sua comunidade. Se você não consegue suportar uma pessoa na sala, que tipo de praticante isso faz de você? Você deve ouvir os ensinamentos e colocá-los em prática para que você mude.

A fé é um elemento essencial no caminho da renúncia, no caminho para a iluminação. Nossa fé ainda é comparativamente superficial e, portanto, abalável. Pequenas situações nos fazem duvido o Dharma e o caminho, fazendo com que nossa determinação diminua. Se nossa motivação e fé são abaláveis, como podemos falar em deixar para trás todas as carma e emoções negativas que nos acompanham por vidas? Através do estudo e da prática, começaremos a desenvolver conhecimento e compreensão reais. Veremos quão verdadeiro é o Dharma, e então nossa fé será inabalável.

No Ocidente, as pessoas muitas vezes querem ensinamentos que sejam agradáveis ​​de ouvir, que digam o que querem ouvir. Eles querem que o professor seja divertido e conte histórias divertidas que os façam rir. Ou os ocidentais querem os ensinamentos mais elevados: Atiyoga, Dzogchen, Mahamudra e iniciações tântricas. As pessoas inundam esses ensinamentos. Claro, eles são importantes, mas se você não tiver uma base sólida, não os entenderá e o benefício que eles deveriam trazer não será alcançado. Por outro lado, quando a fundação pratica - refúgio, carma, bodhicitta, e assim por diante - são ensinados, as pessoas geralmente pensam: “Já ouvi isso antes tantas vezes. Por que esses professores não dizem algo novo e interessante?” Tal atitude é um obstáculo à sua prática. Você tem que se concentrar em mudar suas atitudes e comportamentos diários. Se você não pode fazer práticas básicas, como abandonar as dez ações negativas e praticar as dez ações virtuosas, falar sobre o Mahamudra trará poucos benefícios.

Três atividades são necessárias. Qualquer momento específico de sua vida pode conter todos os três, mas em termos de ênfase: primeiro, ouça, estude e aprenda os ensinamentos; em segundo lugar, pense e reflita sobre eles; e terceiro, meditar e colocá-los em prática. Então, com a motivação de beneficiar os outros, compartilhe os ensinamentos da melhor maneira possível com aqueles que estão interessados ​​e que podem se beneficiar deles.