Audiência com Sua Santidade o Dalai Lama

Bhikshuni Thubten Chodron (que atuou como porta-voz das monjas): Começarei com uma breve introdução explicando o que ocorreu na A vida como uma monja budista ocidental. Então, dependendo do momento, temos algumas perguntas que gostaríamos de fazer a você.

Estamos trabalhando juntos para melhorar nossa situação, obter melhor educação e condições para a prática do Dharma e aumentar nossa capacidade de beneficiar e servir os outros.

Nos últimos anos, as mulheres budistas - monjas e leigas do Tibete, do Ocidente e de todo o mundo - tornaram-se mais ativas no encontro umas com as outras. Estamos trabalhando juntos para melhorar nossa situação, para obter melhor educação e condições para a prática do Dharma e para aumentar nossa capacidade de beneficiar e servir os outros. Nosso programa, A vida como uma monja budista ocidental, foi um programa educacional que enfatizou o estudo da Vinaya. Também houve discussões de Dharma e troca de experiências entre as monjas. A ideia para este programa começou na primavera de 1993, depois que o Ven. Tenzin Palmo fez uma apresentação para vocês na conferência de professores budistas ocidentais. Você respondeu muito de coração à apresentação dela. A ideia desse programa começou depois disso.

Havia cerca de cem participantes totais no programa. Destes, a maioria era das quatro tradições tibetanas. Havia três monjas Theravada e dois sacerdotes zen conosco, assim como várias mulheres leigas. Vinte e uma freiras tibetanas e do Himalaia estavam entre os participantes. dois excelentes Vinaya mestres foram os principais professores: Geshe Thubten Ngawang, um bhikshu do Mosteiro de Sera que agora ensina na Alemanha, e o Ven. Wu Yin, um bhikshuni de Taiwan. Também recebemos ensinamentos de Ling Rinpoche, Dorzong Rinpoche, Bero Khentze Rinpoche, Geshe Sonam Rinchen, Khandro Rinpoche, Khenpo Choga, Ven. Tashi Tsering, e outros. À noite, várias freiras ocidentais mais velhas davam palestras, assim como o Dr. Chatsumarn Kabilsingh. Na lua nova, os dezesseis bhikshunis presentes fizeram sojung juntos em inglês, enquanto os sramanerikas participaram do sojung tibetano no Templo Tibetano em Bodhgaya.

A vida como uma monja budista ocidental foi único em muitos aspectos. Primeiro, havia uma variedade de mulheres de diferentes países, diferentes formações, diferentes experiências práticas, diferentes idades. Em segundo lugar, tínhamos um excelente programa de ensino, com concentração Vinaya ensinamentos. Tal programa nunca aconteceu desta forma para freiras ocidentais antes. Também recebemos ensinamentos sobre o bhikshuni preceitos.

Sua Santidade: Com base em qual escola de budista Vinaya?

BTC: O Dharmagupta. Ven. Wu Yin, o bhikshuni chinês, ensinou isso. Recebemos feedback de um formulário de avaliação dos participantes, a maioria dos quais está aqui hoje, embora alguns não tenham podido vir a Dharamsala para nossa audiência com vocês. No formulário de avaliação, as freiras disseram que sua compreensão do Vinaya e sua capacidade de praticá-lo foi muito aprimorada pelo programa. Gostavam muito de estar com outras monjas, conversar, discutir e conviver com outras monjas. Porque muitas das monjas ocidentais vivem sozinhas ou em centros com leigos, houve uma resposta muito positiva ao estar junto com outras monjas. Eles também se beneficiaram das apresentações noturnas das monjas ocidentais, nas quais compartilharam sua experiência de vida como monjas ocidentais. Muitas das monjas comentaram sobre o quão valioso era ter professoras mulheres - Khandro Rinpoche e Ven. Wu Yin. Algumas freiras disseram que achavam que o programa de ensino estava um pouco cheio demais e que precisavam de mais tempo para pensar sobre os ensinamentos, porque recebíamos muitas horas de ensino todos os dias. Outras monjas disseram que teriam gostado de mais ensinamentos, especificamente do ponto de vista tibetano do Vinaya. Então você pode ver que uma grande variedade de pessoas com necessidades diferentes participaram do programa: algumas freiras mais velhas que conheciam o Vinaya bem, algumas freiras mais jovens que estavam apenas encontrando seu caminho como freiras. Apesar dessa variedade, o grupo se uniu.

Havia dois grupos de discussão por dia e vários pontos interessantes foram levantados neles. Além disso, Ven. Wu Yin pediu aos grupos de discussão que apresentassem esquetes que mostrassem através do drama nossa situação como monjas budistas ocidentais. Esta foi uma nova forma de aprender, e muitos pontos saíram neste formato que não teriam saído de outra forma. As esquetes eram animadas e engraçadas, mas as pessoas falavam com o coração e todos ficavam emocionados com isso.

Alguns dos pontos que surgiram em nossos grupos de discussão foram:

• o propósito de viver em comunidades religiosas, as dificuldades de não viver em comunidade e de viver em comunidade,
• como nos sustentar financeiramente em uma cultura que vê as pessoas religiosas como inúteis e improdutivas,
• a necessidade de educar os leigos para apoiar a Sangha e a necessidade de nos tornarmos dignos de seu apoio,
• a importância de ser não-sectário,
• como se relacionar e confiar em nossos mestres espirituais,
• como cuidar mais uns dos outros, e como se comunicar melhor uns com os outros, embora moremos em lugares diferentes,
• como praticar Vinaya em nossa vida diária no Ocidente. Muitas questões surgiram sobre como manter determinados ,
• a necessidade de selecionar os candidatos à ordenação, preparar melhor as pessoas para a ordenação e treiná-las e cuidar melhor delas após a ordenação,
• estilos de vida: viver em centros de Dharma, viver sozinho, viver em comunidade,
• a ordenação bhikshuni, e como recebê-la transformou a prática das pessoas,
• desenvolver habilidades de gestão e liderança,
• como aumentar nossas habilidades como professores e conselheiros e como estar mais envolvidos oferecendo treinamento para distância serviço à sociedade,
• como trabalhar com nossas emoções e a necessidade de afeto,
• como encorajar as mulheres a praticarem e se tornarem professoras do Dharma por direito próprio,
• como viver de forma simples e compartilhar nossos recursos, e maneiras de ajudar uns aos outros financeiramente e dando apoio moral.

Surgiram muitas ideias para planos futuros. Embora os voluntários não tenham se apresentado para realizar todos eles, freiras específicas se comprometeram com o seguinte:

• para publicar o Vinaya ensinamentos dados em A vida como uma monja budista ocidental, a fim de torná-los disponíveis para as freiras que não puderam vir, bem como para as futuras gerações de freiras,
• preparar um livreto para os ocidentais que estão considerando a ordenação que os ajude a contemplar o significado e o propósito da ordenação,
• organizar um curso de seis semanas estudando um Vinaya texto,
• estabelecer um programa de treinamento para monjas em potencial e monjas recém-ordenadas,
• imprimir um livreto descrevendo A vida como uma monja budista ocidental para as monjas que não puderam comparecer ao programa, os benfeitores e os centros de Dharma, a fim de informá-los sobre o que aconteceu no programa.
• para fazer yarne - o retiro da estação chuvosa - juntos no oeste. Ou, se não for possível nos encontrarmos no verão, gostaríamos de fazer um retiro em outra época do ano, quando pudéssemos ficar juntos e estudar Vinaya juntos.
• Ven. Wu Yin editará as fitas de áudio de seus ensinamentos e as disponibilizará.

Sua Santidade e o Gabinete Privado nos apoiaram continuamente em todo o processo de organização e preparação deste programa. Estamos muito, muito em dívida e gratos a você por isso. Não acredito que esta conferência pudesse ter acontecido sem suas bênçãos e apoio.

A menos que você tenha alguns comentários ou perguntas para nós, temos algumas perguntas para fazer.

Sua Santidade: Estou muito feliz em encontrar todos vocês aqui. Eu o parabenizo pelo sucesso de sua conferência. Estou profundamente tocado e impressionado com seu entusiasmo e sua vontade de praticar o Dharma e de facilitar outras pessoas interessadas na prática do Dharma. Isso é muito bom. Por mais difícil ou complicado que seja no começo, se mantivermos o ânimo e a determinação, com sabedoria eventualmente qualquer dificuldade ou obstáculo poderá ser superado. Tenho certeza de que, enquanto o interesse e o espírito permanecerem, você poderá fazer grandes contribuições para o Budadharma e para o benefício dos seres sencientes. Do nosso lado, tudo o que pudermos contribuir para o sucesso de suas atividades, teremos prazer em fazer. Agora perguntas…

Q. Quando o Buda primeiros monásticos ordenados, não havia preceitos. O preceitos foram feitos gradualmente depois, quando certos monges e monjas se comportaram mal. Portanto, deve ter havido um significado ou propósito mais profundo que ele tinha em mente para o monaquismo, além da manutenção de preceitos. Por favor, fale sobre a essência ou significado mais profundo de ser um monástico.

HH: Primeiro, no nível individual, há um propósito em ser um monge ou freira. o Buda ele mesmo foi um exemplo disso. Ele era o príncipe de um pequeno reino e renunciou a isso. Por quê? Se ele permanece no reino com todas as atividades dos chefes de família, essas mesmas circunstâncias o compelem a se envolver em apego ou em atitudes duras. Isso é um obstáculo para a prática. Com a vida familiar, mesmo que você se sinta satisfeito, você tem que cuidar de sua família, então você tem que se envolver em atividades mais mundanas. A vantagem de ser um monge ou freira é que você não precisa ficar preso em muitos compromissos ou atividades mundanas. Se, depois de se tornar um monge ou uma monja, como praticante você pode pensar e desenvolver compaixão e preocupação genuínas por todos os seres sencientes - ou pelo menos pelos seres sencientes que o cercam - então esse tipo de sentimento é muito bom para o acúmulo de virtudes. Por outro lado, com sua própria família, sua preocupação e desejo é retribuir seus familiares. Talvez existam alguns casos excepcionais, mas, de um modo geral, esse fardo é um fardo real e essa dor é uma dor real. Com isso, não há esperança de acumular virtudes porque as atividades de alguém são baseadas em apego. Portanto, tornando-se um monge ou freira, sem família, é muito bom para a prática do Budadharma porque o objetivo básico da prática do Dharma é o nirvana, não apenas a felicidade do dia-a-dia. Buscamos o nirvana, a cessação permanente do sofrimento samsárico, então queremos pacificar a semente ou os fatores que nos prendem no mundo samsárico. O principal deles é apego. Portanto, o objetivo principal de ser um monástico é reduzir apego: trabalhamos para não mais nos apegarmos à família, não mais nos apegarmos ao prazer sexual, não mais nos apegarmos a outras facilidades mundanas. Esse é o objetivo principal. Este é o propósito no nível individual.

No momento da Buda, inicialmente não havia mosteiros. Buda com seus próprios seguidores foi fazer amizade com todos os ricos (risos). Onde quer que houvesse um lugar disponível ou comida, eles ficavam lá. Por enquanto era o mosteiro!! Enquanto comem aqui, eles procuram o próximo lugar (risos). Eu não consigo resistir (brincando sobre isso)!! Senhor Buda (Sua Santidade imita a procura de coisas boas e todos nós rimos). Então, eventualmente, devido à velhice ou fraqueza física dos monásticos, ele sentiu que era melhor ter um lugar permanente onde monges e monjas pudessem ficar. Desta forma, o monástico sistema desenvolvido. No entanto, o principal objetivo ou alvo ainda era o nirvana, o desapego do sofrimento samsárico e suas causas. Infelizmente, às vezes os monásticos fazem do mosteiro seu próprio novo lar e ali desenvolvem apegos. Esta é exatamente a redação usada em um texto que diz que alguém foi libertado da vida familiar maior, mas ficou preso na vida familiar menor. Ainda assim, comparativamente, permanecendo no mosteiro ou convento, há mais facilidades e circunstâncias mais vantajosas para a prática do Dharma.

Q. Você trouxe o tema das comunidades e discutimos isso no programa. Vemos o valor e o propósito de viver em uma comunidade de freiras, mas nossa cultura ocidental nos torna muito individualistas: gostamos de fazer as coisas por conta própria e temos nossas próprias ideias. Isso às vezes torna difícil formar uma comunidade, mas outra parte de nós quer viver com outras monjas em uma comunidade. Você poderia, por favor, falar sobre como podemos trabalhar com nossas tendências individualistas para que possamos formar comunidades de monjas? Pensando além de nossa própria prática, quão importante é ter comunidades de monjas para a continuação do Dharma e a existência do Sangha por gerações? Relacionado a isso, quais são as vantagens da prática em grupo versus a prática individual?

HH: O que você entende por comunidade?

BTC: Ter um convento.

HH: Os conventos são muito importantes. Na maioria dos lugares, parece que a fé espiritual entre as mulheres é mais forte do que entre os homens. Percebi isso em áreas do Himalaia, como Spiti. Lá, muito poucos homens mostram interesse genuíno pelo Dharma, mas um grande número de mulheres o faz. Em geral, também no Ocidente, entre os seguidores do cristianismo ou de qualquer outra fé, parece haver um maior número de mulheres demonstrando profundo interesse. Esta é uma das razões. Outra razão é: no que diz respeito à comunidade budista tibetana, acho que negligenciamos os direitos das mulheres praticantes. Existe um grande potencial, interesse genuíno e desejo sincero de praticar entre as mulheres, mas devido à falta de instalações adequadas, muitas mulheres sinceras não tiveram oportunidade de fazê-lo. Acho que temos que ter um cuidado especial. Então, por causa do número de mulheres sinceras, acho que os conventos são pelo menos tão ou mais importantes que os mosteiros.

Acho que você não precisa se preocupar muito com o fato de os ocidentais terem algum tipo especial de atitude individualista. Você realmente acha que há uma grande diferença em relação aos tibetanos?

BTC: Sim (Muitas freiras concordam com a cabeça).

HH: Às vezes eu acho que isso é sua própria imaginação!! [risos]. Os tibetanos também são individualistas! Em todos os campos, certas coisas podem ser alcançadas mais fácil e rapidamente com o esforço de uma comunidade – um grupo de pessoas – do que individualmente. Além disso, em última análise, somos animais sociais. Se existe uma comunidade, você sente: “Eu pertenço a esta comunidade”. Portanto, somos individualistas, mas, ao mesmo tempo, também somos animais sociais. É da natureza humana ter senso de comunidade, sentir que existe um grupo ao qual pertenço e que cuida de mim. Às vezes há tensão entre os dois: concentrar-se demais no benefício da comunidade e sacrificar os direitos individuais é um extremo. Colocar muita ênfase no indivíduo e negligenciar o bem-estar e a preocupação da comunidade é outro extremo. Acho que o conceito budista de Pratimoksha é individualista!! Pratimoksha significa libertação individual [risos], mas como um monge ou freira, temos um senso de comunidade. Se conhecermos a realidade das coisas com mais clareza, não há muito problema. O que você acha?

BTC: Fico pensando em você dizendo que precisamos ter muita determinação, coragem e entusiasmo. Você está certo. Se tivermos isso, podemos fazer acontecer.

Q: Por favor, fale sobre a vantagem de receber ordenação superior como um bhikshu ou bhikshuni. Por que você escolheu se tornar um bhikshu ao invés de permanecer como um sramanera? Por favor, fale de sua própria experiência e em geral. Além disso, se monjas ocidentais desejam receber a ordenação bhikshuni, por favor, dê alguns conselhos sobre como elas podem se preparar para isso.

HH: Geralmente, em nossa tradição, com ordenação superior, todas as suas atividades virtuosas tornam-se mais eficazes, mais poderosas, mais vigorosas. Da mesma forma, as atividades negativas são mais poderosas (risos), mas geralmente tendemos a olhar mais para o lado positivo. Os ensinamentos do bodhisattva veículo e veículo tântrico, por exemplo Kalachakra, expressam grande apreço pelo bhikshu juramento. Sentimos que é uma grande oportunidade para receber a ordenação superior. Um bhikshu ou bhikshuni tem mais preceitos. Se você olhar para eles ponto a ponto, às vezes você pode sentir que há muitos preceitos. Mas quando você olha para o propósito - reduzir apego e emoções negativas — então faz sentido. Para reduzir nossas emoções negativas, o Vinaya coloca mais ênfase em nossas ações. Então Vinaya contém muito detalhado e preciso preceitos sobre as ações físicas e verbais. Quanto mais alto -a bodhisattva juramento e o tântrico juramento- colocar mais ênfase na motivação. Se olharmos para o propósito principal, como eles funcionam, então você terá uma melhor compreensão do propósito do 253 bhikshu. preceitos e o 364 bhikshuni preceitos.

De um modo geral, aqueles praticantes budistas que estão realmente determinados a seguir esta prática de acordo com o BudaA orientação de claro se tornou sramanera, então bhikshu. Então eles pegam o bodhisattva juramento e finalmente o tântrico juramento. Eu sinto que a verdadeira preparação para receber a ordenação bhikshuni não é o estudo do Vinaya, mas mais meditação sobre a natureza do samsara. Por exemplo, existe um preceito do celibato. Se você apenas pensar: “Sexo não é bom. Buda proibido, então não posso fazer isso”, então é muito difícil controlar o desejo. Por outro lado, se você pensar no objetivo básico, no propósito básico – nirvana – então você entenderá o motivo da preceito e é mais fácil segui-lo. Quando você faz mais análises meditação nas Quatro Nobres Verdades, você ganha a convicção de que as duas primeiras verdades devem ser abandonadas e as duas últimas devem ser atualizadas. Depois de examinar se essas emoções negativas — a causa do sofrimento — podem ser eliminadas, você fica confiante de que sim. Você pode ver claramente que há uma alternativa. Agora toda a prática se torna significativa. Caso contrário, mantendo preceitos é como um castigo. Você não pode comer à tarde. (risos). No entanto, quando fazemos análises meditação, percebemos que existe uma maneira sistemática de reduzir as emoções negativas, e queremos fazer isso porque nosso objetivo é o nirvana, a completa eliminação das emoções negativas. Contemplar isso é a principal preparação. Estude as Quatro Nobres Verdades e faça mais análises meditação sobre esses tópicos. Uma vez que você desenvolve um interesse genuíno pelo nirvana, uma vez que você tem algum sentimento sobre a possibilidade do nirvana, você sente: “Esse é o meu propósito, esse é o meu destino”. Então a próxima pergunta é: “Como reduzimos as emoções negativas passo a passo no nível emocional e no nível prático?” Assim, a pessoa torna-se progressivamente uma upasaka, um cheio upasaka , um upasaka com celibato, uma sramanera e um bhikshu. Para as mulheres, um é o primeiro upasika, então sramanerika, shiksamana e bhikshuni. Gradualmente, tomando os vários níveis de preceitos são os passos para a libertação.

Q. Temos algumas questões técnicas sobre o bhikshuni sojung. Quando há quatro bhikshunis presentes, podemos fazer sojung sozinhos. No entanto, às vezes não há bhikshunis suficientes por perto. Se uma bhikshuni está em uma comunidade tibetana e ela está sozinha ou há apenas duas bhikshunis…

HH: Não sei [risos]. Eu já esqueci essa parte do Vinaya. Claro que li essas coisas quando estava no Tibete, mas agora esqueci. Então não tenho resposta! Vazio. Temos que seguir de acordo com cada particular Vinaya sistema. Quanto a Mulasarvastivada, o texto está disponível e podemos estudá-lo e comprová-lo.

Q. Esta questão específica era: Se houver menos de quatro bhikshunis, eles podem participar do sojung com os bhikshus se estiverem em uma comunidade tibetana?

HH: Podemos verificar.

Q. Uma pergunta semelhante que você pode querer verificar é: Em centros de Dharma ocidentais às vezes pode acontecer que haja dois bhikshus e dois bhikshunis. Nessa situação, é possível fazer um sojung completo? Ou é melhor que os bhikshus e bhikshunis façam suas bênçãos sojung separadas?

HH: Vamos verificar. Por favor, anote estes pontos, e mais tarde o Vinaya estudiosos podem discuti-los.

Q. Algumas mulheres no Ocidente estão sendo ordenadas por vários lamas sem triagem e preparação adequada. Às vezes as mulheres têm falsas expectativas; têm dificuldades financeiras ou emocionais ou estão mal preparados, mas o lamas ordená-los de qualquer maneira. Após a ordenação, eles são deixados “flutuando” e não recebem treinamento e apoio adequados. Muitas monjas ocidentais estão preocupadas com esta situação e sentem que a seleção e ordenação de monjas está fora de nosso controle. Não temos muita contribuição no processo de ordenação. Muitas freiras estão perguntando o que pode ser feito para resolver esta situação. Temos algumas ideias, mas há espaço para que sejam postas em prática? Podemos nos envolver mais na triagem e treinamento de monjas ocidentais?

HH: Esta é uma excelente ideia. Claro que não podemos estabelecer imediatamente uma organização que possa emitir todas as ordens. Mas se você pode começar a concretizar esta excelente ideia e começar a triagem sempre que possível, então, gradualmente, se pudermos fazer este trabalho de forma completa e agradável, as pessoas poderão prestar a devida atenção a isso. Eles reconhecerão seu trabalho e se juntarão ou seguirão. Para começar, o problema das pessoas que são ordenadas sem avaliação adequada pode ser destacado em algumas conferências da Igreja tibetana. lamas. Isso também ajudaria. Quando houver oportunidade, falarei sobre essas coisas para outras pessoas. A ordenação sem a devida avaliação e preparação dos candidatos é o caso não só das monjas, mas também dos monges. Mesmo iniciações tântricas são dadas sem consideração suficiente. É correto dizer que não é bom dar a quem pede. Devemos reconhecer que nos anos 60 e 70, alguns ocidentais, sem o devido entendimento, começaram a vir pedir iniciações aos tibetanos. Os tibetanos, por sua vez, não foram tão meticulosos em prepará-los. Por isso alguns erros foram cometidos no início. Como resultado, agora, nos anos 80 e 90, vemos as deficiências devido a esse erro. Agora acho que os dois lados estão se tornando mais maduros, então talvez haja menos perigo. É importante estar atento às faltas que cometemos e estamos cometendo, e dar avisos para evitar que se repitam no futuro.

Q. Existe uma maneira diferente de praticar o Vinaya para alguém que está no Vajrayana tradição? Como integramos nosso estudo e prática de Vinaya com o nosso estudo e prática do tantra?

HH: De acordo com nossa tradição, somos monásticos e celibatários, e praticamos o Tantrayana simultaneamente. Mas o caminho da prática é através da visualização. Por exemplo, visualizamos o consorte, mas nunca o tocamos. Nós nunca implementamos isso na prática real. A menos que tenhamos alcançado um estágio em que desenvolvemos completamente o poder de controlar toda a nossa energia e obtivemos a compreensão correta de sunya (vazio, realidade), a menos que realmente possuamos todas as faculdades através das quais essas emoções negativas podem ser transformadas em energia positiva. , nunca implementamos a prática com um consorte real. Embora pratiquemos todas as práticas superiores, no que diz respeito à implementação, seguimos Vinaya. Nós nunca seguimos de acordo com Tantrayana. Não podemos beber sangue!! (risos). Em termos de prática real, temos que seguir a disciplina mais rígida de Vinaya. Na Índia antiga, uma das razões para a degeneração do Budadharma foi a implementação errada de certas explicações tântricas.

Q. Existe um amplo espectro de estilos de vida entre as freiras ocidentais. Por exemplo, alguns mantêm o preceito de não lidar com dinheiro com muito rigor. Outras freiras são forçadas a sair e trabalhar em um emprego para ganhar a vida, e isso exige usar roupas leigas e ter o cabelo um pouco mais comprido. Essa é uma maneira nova e alternativa válida de ser freira no Ocidente? Que impacto esse tipo de tendência terá no monaquismo ocidental?

HH: Obviamente, devemos fazer todos os esforços para seguir as Vinaya ensinamentos e preceitos. Então, em certos casos, se houver razão suficiente para fazer certas adaptações, é possível. Mas não devemos fazer essas adaptações com muita facilidade. Em primeiro lugar, devemos dar preferência a seguir o Vinaya preceitos como eles são. Nos casos em que existam razões sólidas suficientes que exijam uma adaptação, isso é permitido.

Q. Qual é a fonte de alegria na mente? Como mantemos um sentimento de alegria? Como lidamos com duvido e insegurança que podem surgir, principalmente quando vemos idosos Sangha membros se despem?

HH: Quando você ganha alguma experiência interior como resultado de sua prática espiritual, isso lhe dá uma profunda satisfação, felicidade ou prazer. Também lhe dá algum tipo de confiança. Acho que isso é o principal. Isso vem através meditação. O método mais eficaz para nossa mente é analítico meditação. Mas sem conhecimento e compreensão adequados é difícil meditar. Não há base para saber como meditar. Ser capaz de fazer análises meditação efetivamente, você deve ter conhecimento de toda a estrutura do budismo. Portanto, o estudo é importante; isso faz a diferença na nossa meditação. Mas às vezes em nossos monastérios tibetanos há muita ênfase no lado intelectual e o lado prático é negligenciado. Como resultado, algumas pessoas são grandes estudiosas, mas assim que termina a palestra, a feiúra aparece (risos). Por quê? Intelectualmente, eles são grandes estudiosos. Mas o Dharma não está integrado em suas vidas. Uma vez que experimentamos pessoalmente algum valor mais profundo como resultado de nossa prática, não importa o que as outras pessoas façam, o que as outras pessoas digam, nossa felicidade não é afetada. Porque por sua própria experiência você está convencido: “Sim, há alguma coisa boa aí”. Então, se algum sênior lama or monge diminui, não afeta você negativamente. Você pode sentir compaixão por eles. Se carecermos de nossas próprias experiências profundas de Dharma e apenas seguirmos os outros indiscriminadamente, e se essas pessoas caírem, duvido toma conta de nós. Buda ele mesmo deixou bem claro. Logo no início o Buda disse ser extremamente importante que cada indivíduo tome suas decisões e se esforce na prática. Este é um ensinamento maravilhoso que o Buda deram. Nosso lamas ou nossos professores não são nosso criador. Se eles são o criador, e algo dá errado com o criador, então nós também damos errado. Mas nós mesmos somos o criador (risos). Se eles forem para lá (para baixo), não importa. Se alguém lhe deu algum ensinamento do Dharma, é melhor não criticá-lo com raiva se ele cair; é melhor ignorá-lo (no sentido de não reagir exageradamente e ser desequilibrado por ele). Mas não há razão para perturbar sua própria confiança. Parece que às vezes os ocidentais, e também os tibetanos, confiam demais na pessoa. Isso é um erro. Devemos confiar no ensinamento, não na pessoa. Ok, acabou. Muito bom.

(todos então fizeram ofertas a Sua Santidade e, a seu pedido, tiramos uma foto de grupo.)