A sangha Theravada vai para o oeste

Ajahn Sundara

Por muitos anos sou membro do Amaravati, um mosteiro budista Theravada na Inglaterra. A história de como nosso monástico comunidade surgiu é interessante. Meu professor, Ajahn Sumedho, é americano monge que é o discípulo ocidental mais antigo de Ajahn Chah, o conhecido tailandês meditação mestre da Tradição Florestal Tailandesa que faleceu há alguns anos. Em 1975, Ajahn Sumedho visitou Londres como convidado do Sangha Confiança, um corpo fundada para estabelecer uma Theravada monástico ordem na Inglaterra. Inspirados por Ajahn Sumedho, os membros do truste pediram ao presidente para acompanhá-lo de volta à Tailândia e solicitar a Ajahn Chah que enviasse alguns de seus discípulos ocidentais para residir na Inglaterra.

Ajahn Chah visitou a Inglaterra para avaliar a adequação do pedido. Em 1977, com suas bênçãos, Ajahn Sumedho e três monges ocidentais recém-chegados da selva do nordeste da Tailândia se viram em uma vihara, em um ambiente urbano, ocupando uma casa de cidade em uma rua movimentada no centro de Londres. Eles começaram a ensinar meditação para algumas pessoas, e logo mais pessoas vieram praticar com eles e participar de sua vida diária. Eventualmente, o lugar tornou-se muito pequeno, e os ingleses Sangha Trust decidiu procurar uma propriedade fora de Londres.

Enquanto isso, os monges continuavam a tradição de esmola e costumavam passear por um belo parque perto de onde moravam. Um dia, um corredor que frequentemente cruzava seu caminho os envolveu em uma conversa. Ele voltou com eles para a vihara, e depois de conhecer os monges fez-lhes uma oferta. Ele havia comprado uma floresta no sul da Inglaterra com o desejo de desenvolvê-la e preservá-la através de princípios modernos de conservação. No entanto, tal conservação estava além de suas possibilidades, e ele sentiu que os monges budistas, cuja filosofia defendia um profundo respeito por todas as coisas vivas, eram as pessoas ideais para cuidar dela. Assim, ele lhes ofereceu o uso daquela floresta. Foi um presente inacreditável: uma bela floresta de velhos carvalhos e faias ingleses em cerca de 140 acres de terra em uma das partes mais atraentes do país.

Por uma feliz coincidência, Chithurst House, uma grande casa vitoriana nas proximidades, acabava de ser colocada à venda pelo excêntrico casal de velhos que a possuía. O presidente do Trust fez uma oferta que o casal aceitou e, mais tarde naquele ano, o Sangha mudou-se para o que se tornaria seu mosteiro na floresta. Eles passaram a maior parte daquele primeiro verão, com a pequena comunidade leiga que se juntou a eles, limpando o lugar de quarenta anos de coisas acumuladas por seus proprietários anteriores.

A maioria dos monges que vieram originalmente para Chithurst haviam treinado na Tailândia com Ajahn Chah. No início deste século, o budismo na Tailândia tornou-se mais uma instituição social e perdeu o contato com suas raízes. Tornou-se o domínio de sacerdotes e estudiosos. Em reação a isso, alguns monges optaram por retornar a um modo de vida próximo ao conduzido e defendido pelo Buda. Este movimento de renascimento, conhecido como Tradição da Floresta, trouxe um novo fôlego ao monaquismo budista na Tailândia. Os monges da floresta viviam uma vida simples e austera de acordo com o Vinaya em solidão na floresta e se dedicaram à prática de meditação e a realização do Budaestá ensinando. É notável que uma tradição tão distante de nossa cultura materialista ocidental tenha sido transplantada para o Ocidente e, em um tempo relativamente curto, tenha se integrado à sociedade. Nas cidades próximas aos nossos mosteiros, a visão de monges ou freiras em esmolas já é familiar.

Cheguei a Chithurst em setembro daquele primeiro ano. Eu tinha acabado de voltar do exterior quando um amigo me disse que os monges haviam se mudado de Londres. Eu estava muito ocupado, mas três dias depois viajei para Chithurst, curioso para saber o que estava acontecendo no mosteiro. Eu era então um leigo mais interessado em meditação do que no próprio budismo. No começo daquele ano eu tinha feito um retiro com Ajahn Sumedho, e no final, quando alguém me perguntou se eu queria ser freira, eu respondi que talvez, quando eu tivesse setenta anos e não houvesse mais nada a fazer. Com esse estado de espírito, cheguei a Chithurst, conversei com Ajahn Sumedho e disse a ele que a vida e o mundo eram ótimos. Claro que o mundo estava cheio de problemas, mas era desafiador e era isso que eu amava nele. Ele apenas disse: “Sim, mas depende de onde o mundo está”. Algo em mim parou. Eu tinha lido inúmeras vezes e me disseram que o mundo se originou da mente, mas eu estava vivendo minha vida como se o mundo estivesse “fora”. Naquele momento, o entendimento durou apenas um milissegundo. Só me tornei consciente do profundo efeito que seu insight teve sobre mim três semanas depois, percebi que ainda estava em Chithurst! Muitas dúvidas se dissiparam e senti uma incrível confiança e liberdade interior. Eu sabia que tinha escolha: o mundo não estava “lá fora”, então cabia a mim viver minha vida do jeito que eu queria.

Eu adorava o estilo de vida do retiro que eu havia frequentado anteriormente: comer uma refeição por dia, acordar cedo e meditar ao longo do dia. Valorizei também o silêncio, as reflexões sobre Dhamma, e ter tempo para pensar por mim mesmo em vez de ler livros ou ouvir as ideias dos outros. Então pensei: “Por que não continuar em um ambiente semelhante por um tempo?” Eu ainda não pensava em me tornar freira, mas estava confiante de que passar alguns meses em uma monástico ambiente e mantendo os oito preceitos só poderia ser benéfico. Eu queria entender minha mente e como era possível fazer as pazes com ela. Tive um gostinho disso durante um retiro anterior e percebi que, mesmo por um curto período de tempo, não lutar comigo mesmo ou com o mundo ao meu redor teve efeitos maravilhosos em minha vida. Aos trinta e dois anos, senti que era hora de descobrir como queria passar os próximos cinquenta anos, pois parecia que a vida estava indo muito rápido e havia um verdadeiro senso de urgência.

Assim, decidi ficar em Chithurst. No entanto, esta nova situação foi um grande desafio. Três outras mulheres vieram morar lá também. Nós não nos conhecíamos e tínhamos origens e países diferentes. Devo confessar que, embora tivesse boas amigas, não gostava muito de mulheres e, em geral, me dava muito melhor com os homens. Além disso, vivendo dentro da restrição dos oito preceitos, eu não podia comer depois do meio-dia ou dormir o quanto quisesse. Grande parte do dia era passada na Chithurst House, que na época era um local de trabalho movimentado — frio, escuro e empoeirado. Meu temperamento era amar a beleza, o conforto e os lugares limpos! Cozinhar nunca foi meu passatempo favorito, mas me vi cozinhando para vinte e cinco pessoas quase todos os dias em uma marquise – uma grande barraca que havia sido transformada em cozinha. Estava cheio de vespas, e normalmente bastava apenas uma para me deixar realmente agitado. Mas de alguma forma eles não me incomodavam, e eu estava muito feliz apesar de todos os novos desafios, ou mais provavelmente, por causa deles.

Pouco depois de chegar, nos tornamos anagarika, ou oitopreceito freiras. Uma cerimônia especial marcou nossa entrada “oficial” na comunidade. Vestindo as vestes brancas tradicionais da Tailândia maechees (freiras), e com o cabelo cortado - começamos a raspar a cabeça um ano depois - formalmente pegamos os oito preceitos na presença do monástico comunidade e alguns amigos e receberam um novo nome em Pali. A comunidade consistia então de seis monges, quatro monjas e alguns leigos.

A floresta em Chithurst era extremamente bonita e tranquila. Nos primeiros anos, embora tivéssemos períodos de prática formal silenciosa, a maior parte de nossa energia era gasta trabalhando na casa que teve que ser reconstruída por dentro quase do zero. Naqueles dias, uma energia pioneira deu à comunidade grande impulso e força para atravessar as dificuldades e obstáculos com fé. Nossa programação diária era em muitos aspectos semelhante à dos mosteiros da floresta tailandesa. Acordamos às 4:00 da manhã e caminhamos no escuro do nosso chalé até a casa principal para atender de manhã. oferta. Durante a manhã trabalhávamos na cozinha, no jardim ou no escritório. Os monges continuaram a tradição de dar esmolas enquanto o resto da comunidade estava ocupado construindo ou trabalhando na floresta. Nossa refeição principal era às 10h30. Depois, descansamos e trabalhamos a tarde toda. Depois de uma bebida quente e uma pequena pausa, nos reunimos para a noite oferta. Uma vez por semana tínhamos um dia tranquilo, uma espécie de sábado budista, que era seguido por uma noite inteira meditação prática. Este cronograma permaneceu mais ou menos o mesmo até o presente, embora agora haja menos trabalho físico, e os leigos nos ajudem a administrar o mosteiro para que tenhamos mais tempo para nos concentrar no “trabalho interior”. Inicialmente, apenas manter o ritmo com o cronograma era uma disciplina difícil. Tendo sido uma dançarina, no entanto, eu estava acostumada a um forte treinamento físico. Curiosamente, eu me senti mais enérgico do que antes porque minha energia não foi desperdiçada em distrações sem fim. Ajahn Chah dizia às pessoas que estavam letárgicas em meditação, “Durma pouco, coma pouco e fale pouco”. Como isso é verdade!

Entrando em prática

Quando cheguei à comunidade, não conhecia as escrituras budistas. Eu estava principalmente interessado em viver minha vida com integridade para que, quando terminasse, eu não tivesse arrependimentos. Esta motivação deu-me um grande incentivo ao longo da minha monástico vida. Em pouco tempo vi, mesmo em um nível modesto, que era possível para a mente abandonar hábitos negativos, ser verdadeiramente pacífica e responder à vida a partir de um lugar de liberdade e compaixão. Isso me encorajou a investigar e entender a mente em um nível mais profundo. Treinamento do coração, compreensão de Dhamma, e trabalhar para realizar a libertação eram processos claramente contínuos, um trabalho de uma vida que não poderia ser feito em apenas alguns meses!

Meditação foi e ainda é a base desta vida. Deu-me a clareza com que olhar para dentro e ver a mente como um espelho. A prática é focada nos ensinamentos das Quatro Nobres Verdades, que na tradição Theravada é considerado um dos ensinamentos mais importantes para a realização do nibbana, o objetivo do ensinamento budista. Através da consciência de nosso sofrimento e da compreensão de sua causa - a primeira e a segunda Nobres Verdades - o Buda ensina que podemos deixar de lado a ilusão básica de que somos um eu, um ego. À medida que continuamos observando interiormente - pensamentos, sentimentos, o corpo e suas sensações, percepções e mente (os cinco khandas) – não precisamos ser limitados ou limitados por nossa identificação com nossos corpo ou nossa mente. Observando repetidas vezes quão impermanentes, dolorosos e vazios de si mesmos eles são, podemos deixar de lado nossas apego e identificação com eles. Na verdade, é mais correto dizer “há desapego”, porque não encontramos ninguém que solte. Essa experiência de desapego é chamada de terceira Nobre Verdade e deve ser realizada. O desenvolvimento do caminho é a quarta Nobre Verdade ou Nobre Caminho Óctuplo. É um guia detalhado para a prática, que é um trabalho interior tranquilo, nada dramático. Manter a atenção plena e uma visão clara da experiência no momento presente é importante, a prática se concentra em todos os aspectos que geram, fortalecem e sustentam a atenção plena. Isso traz a sabedoria que pode romper a ilusão da mente. Externamente, usamos o monástico padrão ético para guiar nossas ações verbais e físicas. Lentamente, harmonizamos as energias de nossa mente e corpo por não recriar comportamentos inábeis, que são as principais fontes de nossos conflitos internos. Não basta saber que as Quatro Nobres Verdades existem. Para que eles se tornem as Verdades que o Buda realizado, temos que obter uma visão profunda da natureza e da realidade da mente.

Fiquei surpreso que, em meio a uma situação realmente intensa e dolorosa, meu coração muitas vezes pudesse permanecer alegre. Meditação me ensinou que o sofrimento que vivi não era mais uma armadilha, mas uma fonte de aprendizado. Agora eu tinha as ferramentas necessárias para transformar essa experiência humana de ganância, ódio, ilusão e egoísmo. Ao olhar diretamente para a mente na natureza dessa experiência – sua impermanência, natureza insatisfatória e abnegação – foi possível abandonar o hábito indiscriminado que a mantinha agarrada. Por que nos apegamos ao sofrimento? Porque em algum nível não entendemos o que é e como afeta o coração. Se soubéssemos, desistiríamos imediatamente. Conforme observei repetidas vezes quão pouco controle a mente tem sobre seu sofrimento, tornou-se óbvio que a dor não é “minha”. Que alívio foi descobrir que temos um método para sair de nossas dificuldades!

Antes de ingressar na comunidade, evitei os lados desagradáveis ​​da vida e não falei sobre raiva, frustração e egoísmo. Harmonia, amor, filosofia e arte eram muito mais interessantes para mim. Mas, praticando Dhamma, eu tive que olhar para as coisas feias em mim. As pessoas que moravam comigo tornaram-se reflexos claros da minha mente e, sem as telas sociais que costumamos colocar para aliviar a dor, não havia mais como esconder. Eu continuei esbarrando nesse eu com seu egoísmo, raiva, mesquinhez, medo, impaciência e assim por diante. Anteriormente, eu pensava que era gentil, de mente aberta e descontraído. Mas quando olhei, vi o quão crítico e crítico eu era. Que surpresa isso foi!

Foi a praticidade e relevância do budismo para a vida cotidiana, não sua filosofia, que me atraiu. A prática e o material com o qual eu estava trabalhando eram tangíveis, e eu não estava interessado em ler livros. Monástico a vida era muito mais viva do que qualquer coisa que eu já tinha encontrado. Muitas vezes, nada parecia estar acontecendo externamente, mas internamente, eu estaria passando por um poderoso processo catártico. Sem um profundo compromisso com a prática e com a Buda, Dhamma e Sangha como refúgio, teria sido difícil atravessar aqueles tempos.

O estilo de treinamento nesta tradição é muito atraente para mim. Inicialmente, não precisamos estudar muito. o monástico o próprio ambiente exige que estejamos alertas e atentos. Aprendemos rapidamente como a lei de causa e efeito funciona em um nível de base. Descobrimos que, se não tivermos cuidado, recebemos os resultados de nossas ações imediatamente. Além disso, em comunidade, embora não tenhamos mais as saídas usuais para nossa criatividade, descobrimos que essa energia criativa continua nas situações e atividades mais mundanas. Quando éramos novatos, por exemplo, a culinária se tornou o campo de nossas criações artísticas! Minha imaginação iria à loucura enquanto eu preparava uma refeição elaborada em pouco tempo. Mas este não era o caminho para a paz! Quando outros cozinhavam, eu testemunhava minha mente crítica: “Essas pessoas não sabem cozinhar! Eles estão sem esperança! Eles não podem nem cortar cenouras corretamente!” Nesse ambiente, todos os meus botões foram pressionados e eu poderia ser tão justo. Eu tive que me treinar para repetir um mantra—”Deixe ir, solte”—toda a manhã enquanto trabalhava na cozinha. Eu tinha que me concentrar, porque em apenas um momento de negligência eu iria atacar alguém. Às vezes, a ganância alimentava minha energia. Naquela situação o absurdo era tão óbvio que eu podia ver claramente meus apegos e como eles me deixavam infeliz. Precisamos de um bom senso de humor para reconhecer e deixar de lado essas coisas.

Toda semana praticamos sentar e caminhar meditação pela noite. Imagine o que a mente pode evocar com a perspectiva de não dormir a noite toda! Ele usa todos os truques possíveis para justificar ir dormir ou cria boas razões, até mesmo inspiradoras, para justificar a validade de ficar acordado. Às vezes, nosso orgulho nos mantém acordados porque temos energia para verificar os outros e criticá-los: “Olhe para aquele cochilando! Que nojento e sem vergonha!” O julgamento dura até que nos encontremos exaustos e nos juntemos à preguiça e ao torpor. Monástico o treinamento não nos permite mentir para nós mesmos por muito tempo porque estamos em um ambiente desconfortável, onde as pessoas muitas vezes nos empurram contra a parede e nossos mecanismos básicos de sobrevivência são desafiados. Nesse cenário, o ensinamento é um estímulo constante para observar nossas reações à vida com gentileza e amor. Descobrimos que a simples mudança de atitude nos permite desenvolver qualidades que fortalecem e libertam o coração. Aproveitamos uma extraordinária reserva de energia quando vivemos esta vida de todo o coração. Depois de um tempo, experimentamos a mente quando ela não está preocupada consigo mesma. Está livre, mesmo que por um curto período de tempo, de sua agitação interna; torna-se brilhante, cheio de paz e amor.

Mulheres na comunidade

Mais mulheres se juntaram à nossa pequena comunidade em Chithurst, e em 1983 éramos oito anagarikas (praticantes com oito preceitos). Viemos de diferentes países europeus, mas partilhávamos uma forte aspiração praticar o Dhamma num monástico Formato. Na Tailândia, Ajahn Sumedho quase não teve contato com freiras. Ter mulheres em Chithurst e ensiná-las era uma experiência nova para ele. Acho que ele não sabia muito bem o que fazer conosco no começo, então assumimos a responsabilidade pelo nosso próprio treinamento. Estávamos entusiasmados com a disciplina, que sabíamos que desempenhava um papel importante na transformação da mente. Ajahn Sumedho percebeu que estávamos levando a sério esse estilo de vida e começou a considerar como as mulheres no Ocidente poderiam aprimorar seu treinamento além da forma tradicional de tailandês. maechees. Na Tailândia, as mulheres que desejam viver em um mosteiro raspam a cabeça, tomam os oito preceitos, e se sustentam materialmente. Encontram-se numa situação bastante ambígua: embora sejam freiras, não beneficiam das vantagens e apoios tradicionalmente concedidos às Sangha. Eles apoiam principalmente a comunidade dos monges, especialmente limpando o templo e preparando a refeição diária dos monges. Atualmente, no entanto, estão surgindo novos modelos para freiras tailandesas que lhes permitem aprender a Dhamma e treinar e praticar fora do tradicional maeche Função.

Vendo que as mulheres européias levavam a prática a sério e se beneficiariam de um treinamento semelhante ao dos monges, Ajahn Sumedho pediu permissão aos Anciãos da Tailândia para iniciar o ten-preceito ordenação para mulheres. Ele recebeu a bênção deles para fazê-lo e, em 1983, nós quatro que nos juntamos à comunidade em 1979, recebemos o dez.preceito ordenação na presença do bhikkhu Sangha e centenas de pessoas que vieram para testemunhar este evento auspicioso. Recebemos um conjunto de túnicas marrons – o material da túnica sendo oferecido por apoiadores leigos tailandeses – e uma bela tigela de cerâmica para esmolas. Este último foi uma surpresa, pois não sabíamos que usaríamos uma tigela de esmolas adequada e ficamos encantados com a ideia de fazer esmolas.

O dez-preceito ordenação foi um passo importante. Abriu às mulheres da tradição tailandesa Theravada um modo de vida e uma formação bastante semelhante à seguida pelas monjas durante o Budavida. este monástico formulário, com base nos dez preceitos, nos tornou totalmente dependentes da generosidade e bondade dos outros. Ao longo dos anos esta forma evoluiu de forma orgânica. Não havia modelos, nenhum precedente a seguir. A ordem bhikkhuni estabelecida pelo Buda havia desaparecido na tradição Theravada cerca de mil e quinhentos anos atrás. Assim, nenhuma linhagem havia permanecido para as mulheres que desejavam viver e treinar seguindo um modo de vida baseado na esmola – mendicância, que na Tradição da Floresta implica a renúncia ao dinheiro e, portanto, à independência no nível físico. Da parte de Ajahn Sumedho, foi um verdadeiro ato de fé estabelecer esse treinamento para mulheres, pois muitas perguntas “razoáveis” poderiam ter impedido que isso acontecesse: essa forma tradicional seria adequada para mulheres ocidentais? Seria aceito pela sociedade? As mulheres monásticas no Ocidente seriam apoiadas como os monges nos últimos vinte e cinco séculos?

Para o primeiro ano depois de tomar os dez preceitos, seguimos o tradicional treinamento Theravada de uma samanera. No entanto, ao contrário da expansão Vinaya para bhikkhunis, os dez preceitos não tratou de muitas áreas da nossa vida. Percebemos que para vivermos juntos como um grupo, precisávamos ter um entendimento comum do preceitos, o uso de requisitos e muitos outros aspectos práticos de nossa vida diária. Por isso, reunimos materiais de várias fontes com a ajuda e orientação de um monge, Ajahn Sucitto. Selecionamos as regras mais apropriadas para nossa vida do treinamento samanera e do bhikkhu e do bhikkhuni Vinayas e as reescrevemos em linguagem moderna. Desta forma, preparamos um Vinaya livro e uma recitação das regras do treino, que fazemos quinzenalmente. Também formulamos o procedimento para esclarecer as transgressões de nossos preceitos. Dessa forma, pesquisamos as freiras monástico vida e descobri que a bhikkhuni Vinaya desenvolvido há vinte e cinco séculos trata de questões e comportamentos relevantes para nossa comunidade. Usando esta disciplina para treinar nossos corpo e nosso discurso provou ser muito eficaz em ajudar a mente a abandonar seus interesses de auto-apreço, ilusão, ganância, ódio e a idéia de que somos um eu permanente. A disciplina também promove a harmonia porque seguimos padrões acordados. Em vez de passar horas discutindo a melhor maneira de fazer isso ou aquilo, nos voltamos para o Vinaya para aconselhamento e beneficiar da riqueza de experiência e sabedoria desta disciplina.

Em 1983, nossa casa de campo em Chithurst atingiu sua capacidade máxima, e várias outras mulheres estavam esperando para se ordenar. Planos foram feitos para encontrar um novo local e, um ano depois, o Mosteiro Amaravati foi estabelecido em Hertforshire, Inglaterra. Em 1984, as freiras se mudaram para Amaravati. Para celebrar este auspicioso evento decidimos ir até lá a pé, seguindo uma antiga prática de renunciantes budistas chamada tudong Na Tailândia. Essa prática geralmente é realizada pelos monges para enfrentar novos desafios e se testar após o período inicial de treinamento. Na Inglaterra, isso se tornou uma característica regular de nossa vida, e todos os anos monges e monjas tudong. Caminhamos, carregando nossa tigela e alguns pertences, pela Grã-Bretanha, Irlanda ou outros países europeus. Às vezes vamos em grupo de dois ou três, acompanhados por um anagarika ou um amigo leigo, e outras vezes viajamos sozinhos sem dinheiro. Dependemos do que as pessoas nos oferecem para nossa alimentação diária e necessidades materiais. É uma jornada de fé, nunca sabemos bem o que o dia seguinte trará e somos instantaneamente trazidos para o momento presente. Embora às vezes possa ser difícil, muitos de nós achamos essa experiência gratificante e alegre. Além disso, a maioria das pessoas que encontramos no caminho são amigáveis ​​e se inspiram em ver monges e monjas ainda vivendo na fé.

NOSSO tudong para Amaravati levou três semanas. Ao chegarmos, fomos recebidos pelo Sangha e a comunidade leiga que veio juntar-se a esta feliz ocasião. Nossa nova morada estava localizada no topo de uma colina sob um vasto céu aberto. Originalmente era uma escola e era um grande complexo de edifícios de madeira. Como Chithurst, ficava em uma parte muito atraente do país. Grande o suficiente para acomodar muitas pessoas, oferecia uma excelente situação para ouvir e praticar o Dhamma e para um amplo espectro de atividades. Agora temos um centro de retiros, uma grande biblioteca, acampamentos de verão para famílias e crianças, meditação workshops, seminários e encontros inter-religiosos.

Após receber orientação e Vinaya treinando com Ajahn Sucitto por alguns anos, nós monjas nos tornamos mais experientes e confiantes no uso dos dez preceito forma e assumiu a responsabilidade pelo funcionamento de nossa própria comunidade. Essa foi uma mudança importante, pois até então estávamos emulando a comunidade masculina e adaptando um modelo hierárquico. Quando nos tornamos mais autônomos, aprendemos a trabalhar juntos em sintonia com as necessidades das mulheres monásticas. Tivemos que assumir muitas responsabilidades, um processo desafiador, pois nenhum de nós tinha muita experiência nesse modo de vida. Nos últimos anos, as monjas seniores supervisionaram o treinamento dos membros juniores e ofereceram orientação e apoio em suas Dhamma prática. Também administramos os assuntos da comunidade e compartilhamos os deveres e responsabilidades administrativas do mosteiro. Recebemos regularmente convites para ensinar e liderar retiros na Inglaterra e no exterior. Em 1986, dezessete freiras e noviças viviam nos dois conventos de Chithurst e Amaravati. Recentemente, um terceiro lugar - o primeiro experimento de um convento totalmente autônomo - foi estabelecido em Devon.

Ainda é muito cedo para prever como nossa comunidade de freiras evoluirá no futuro. Aprendemos que isso é sempre maravilhosamente incerto. Mas a semente foi plantada e através do aprofundamento da nossa confiança no Dhamma, continuará a ser nutrida e trará muitos frutos para o benefício e felicidade de todos os seres.