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Florescendo em Plum Village

Florescendo em Plum Village

Retrato de Bhikshuni Tenzin Namdrol.

De Flores do Dharma: Vivendo como uma monja budista, publicado em 1999. Este livro, não mais impresso, reuniu algumas das apresentações feitas na Conferência de 1996 A vida como uma monja budista conferência em Bodhgaya, Índia.

Retrato de Bhikshuni Tenzin Namdrol.

Bhikshuni Tenzin Namdrol

Plum Village consiste em várias aldeias permeadas pela presença de Thich Nhat Hanh, ou Thay como é chamado por seus discípulos. O ar nesta parte da França é cristalino, e a paisagem ondulada pontilhada de antigas fazendas encanta os olhos. No verão, Plum Village fica cheia de visitantes, e as crianças aproveitam os balanços, gangorras, caixas de areia e casas nas árvores no local. No inverno, as instalações são mais silenciosas e os monásticos se retiram.

Lower Hamlet compreende sete edifícios que abrigam individualmente freiras, mulheres solteiras, casais e crianças. Um pequeno zendo, áreas de serviço, biblioteca, galpão, livraria e uma grande zendo or meditação sala também preencher o cluster. Para aprimorar a noção de comunidade, freiras e mulheres solteiras recebem três por quarto, independentemente de quantos quartos vazios existam. Nenhum móvel além de camas está nos quartos, e todos os pertences são mantidos em uma grande sala comum. No estudo comum, cada um de nós tem suas próprias estantes para materiais de estudo. Os prédios carecem de isolamento acústico e os pisos são feitos de tábuas ocas, mas não ouvimos pés pisando e nem conversas, exceto nos “dias de preguiça”, o único dia da semana em que nenhuma tarefa além de cozinhar é feita.

New Hamlet consiste em uma mansão compartilhada por freiras vietnamitas e ocidentais, mulheres leigas e a abadessa vietnamita. Tem dois lindos e pequenos Zendos e um grande no prado. Upper Hamlet fica em uma colina plana cercada por campos gramados e bosques contendo meditação cabines. Aqui vivem monges e leigos. Cada aldeia tem um retângulo zendo onde mais de trezentas pessoas podem sentar-se facilmente.

Na casa das monjas em Lower Hamlet vivem a Irmã Abadessa e onze monjas vietnamitas: onze são bhikshunis e uma é noviça. A abadessa, Irmã Jina, uma europeia bem versada nas tradições ocidentais e orientais, é muito amada e respeitada. o Sangha vive como um preceito corpo, formando indivíduos em uma verdadeira comunidade que toma decisões e compartilha responsabilidades. Esta convivência comunitária próxima traz muita liberdade e alegria a cada membro e faz refugiar-se no Sangha uma parte poderosa de nossas vidas diárias.

As freiras são o núcleo da comunidade. Lembrado de usar meios hábeis para resolver as diferenças pessoais, eles manifestam alegria e confiança uns nos outros, dando assim o tom para o resto da comunidade. Todas as tarefas e tarefas são alternadas e realizadas por grupos de cinco ou seis praticantes liderados por uma freira. Cada grupo cozinha uma vez por semana, sendo a única pessoa isenta dessa tarefa a abadessa. A dela é a única posição definida; todos os outros são alterados periodicamente. Se uma irmã for especialmente talentosa em uma área, ela pode ser designada para um projeto em que essa habilidade seja necessária. No entanto, uma vez que o projeto é concluído, ela se junta ao grupo de irmãs e é designada para outro trabalho. A prática da atenção plena apazigua rapidamente nossos hábitos velozes. Espera-se que as freiras lidem com uma infinidade de tarefas que exigem treinamento em campos tão variados como arte, computadores, rituais, canto e oratória. No entanto, ninguém parece sobrecarregado por qualquer tarefa, e ninguém é insubstituível. Escritórios fechados onde especialistas permanecem em farras de trabalho estão ausentes em Plum Village. As freiras são humildes, educadas, equilibradas e alegres.

Mindfulness no dia a dia

Nossa prática se concentra na atenção plena contínua na qual prestamos atenção e trazemos alegria a cada atividade. O trabalho é feito em silêncio e, quando o sino da atenção plena toca, paramos e respiramos atentamente três vezes antes de retornar ao que estávamos fazendo. Andar em qualquer lugar - da mesa à pia, de e para nossa casa - é feito lenta e conscientemente, trazendo corpo e mente em harmonia, independentemente das tarefas que estamos realizando. Quando o telefone toca, que é constantemente durante o dia e várias vezes durante as refeições, paramos o que estamos fazendo, estamos atentos à nossa respiração e atendemos o telefone com um sorriso após o terceiro toque. A cada quinze minutos os relógios soam, e novamente paramos para nos concentrar em nossa respiração, retomando o que estávamos fazendo quando os sinos param. Quando falamos, não andamos; quando andamos, não falamos. Fazemos uma coisa de cada vez, sempre com atenção. A atenção plena abre nossos corações para o aqui e agora; descobrimos dentro de nós uma infinita gratidão pela vida, assim como pelo solo que pisamos e pelo oxigênio que respiramos. A atenção plena transforma nossos modos descuidados e egocêntricos em modos gentis e amorosos.

Somos treinados para estar atentos às nossas interações uns com os outros. Durante a aula de boas maneiras, inspirada Entrando na liberdade, um livro de monástico conduta, aprendemos a respeitar os outros e a demonstrar ativamente esse respeito. Por exemplo, antes e depois de abordar qualquer monástico, nós Gassho ou curvar-se para a pessoa. Fazemos isso também antes de nos sentarmos para uma refeição ou meditação. Aprendemos e praticamos boas maneiras na cozinha, na sala de jantar, na casa de banho e zendo maneiras, tornando a vida agradável e carinhosa. Esses rituais emprestam sacralidade às nossas vidas.

Beleza e música são importantes em Plum Village. Muitos dos poemas de Thay foram musicados, e monges e freiras frequentemente cantam juntos. O Sutra do Coração foi ajustado para uma melodia simples, e cantando-a todas as manhãs, carregamos a melodia em nossos corações ao longo do dia.

O dia começa com um sino às 5:00 da manhã, e meia hora depois nos encontramos para cantar e caminhar meditação. Às 7h00, voltamos aos nossos quartos para prática individual até que o sino seja convidado para nosso café da manhã simples, mas delicioso, preparado pela equipe de cozinha do dia. À noite, após a equipe de limpeza do dia terminar seu trabalho, o sino é convidado novamente para a noite meditação e liturgia até quase 10h. Nunca nos cansamos e o tempo voa.

Duas vezes por semana Thay dá ensinamentos em uma das aldeias, que hospeda as outras. Um jovem de 72 anos, Thay é um simples monge, como Sua Santidade o Dalai Lama também gosta de se chamar. Permanentemente em profundo estado de atenção plena, ele desliza lentamente para o zendo, seguido por dois monges ou monjas, que nunca são os mesmos. Ele se senta em uma almofada em uma plataforma elevada diante de um púlpito baixo quando ensina, mas também anda e escreve em um quadro grande, às vezes sentado de lado na plataforma. Sua simplicidade, em contraste com o sofisticado sistema de PA, faz com que Thay pareça acessível, embora raramente se dirija a alguém pessoalmente e não dê tempo para perguntas. A cada poucas semanas, no entanto, ele anuncia “Dharma à la carte” no qual as perguntas coletadas de seus alunos formam a base para os ensinamentos do dia. Ao ensinar, ele fala primeiro em vietnamita, com traduções simultâneas feitas por seus alunos para inglês e francês. Em seguida, ele fala em francês ou inglês, com traduções simultâneas para os outros idiomas. Grupos de alemães, italianos, espanhóis e outros improvisam suas próprias traduções.

Após os ensinamentos, formamos um círculo do lado de fora para cantar canções simples do Dharma, seguido de uma caminhada de quarenta e cinco minutos meditação liderado por Thay. O almoço é formal: nos sentamos de acordo com um arranjo rígido de assentos, comemos em silêncio e usamos nossas tigelas de esmola. As refeições podem levar muito tempo, pois muitas vezes somos interrompidos por vários sinos e toques, cada um nos levando a fazer uma pausa e respirar conscientemente três vezes. À tarde, nos encontramos para um chá meditação ou uma discussão de Dharma, e à noite nos reunimos novamente para meditação e cantando até as 10h.

Comunidade

A aldeia da ameixa Sangha compreende aproximadamente cem monges e monjas, com cerca de sessenta vivendo em Plum Village e quarenta em Maple Forest Monastery em Vermont. Antes de receber o primeiro , os candidatos moram em Plum Village para experimentar o estilo de vida por vários meses. Desta forma, eles podem determinar se é apropriado para eles, e a comunidade também pode ver se um candidato está suficientemente preparado para monástico vida. O senso de comunidade é forte e apenas dez por cento dos monásticos se despiram. Thay atribui isso, assim como a difusão de seus ensinamentos, para sustentar uma Sangha oferece a cada praticante, e ele dedica muito tempo e talento para cultivar isso.

É claro que nem todos são adequados ou podem se ajustar a uma vida comunitária tão intensa. Essas pessoas geralmente descobrem isso e partem em poucos dias. Aqueles que não o fizerem são convidados a escrever uma carta de intenção, que é revisada periodicamente. Depois de algum tempo, pode ficar evidente que um ambiente diferente seria mais benéfico.

A liturgia é significativa e cuidadosamente preparada. Thay frequentemente recomenda mudanças na liturgia e prepara novos rituais para uso especial. A cerimônia de “começar de novo” é um exemplo disso. Aqui, nos sentamos em grupos de cerca de dez pessoas e compartilhamos as maneiras específicas pelas quais nossos colegas praticantes nos nutriram ou nos causaram dificuldades. Este é um momento para ouvir profundamente, expressar gratidão e melhorar nossa comunicação. Nossa liturgia matinal começa com uma série de prostrações ao Três joias, vários bodhisattvas, linhagem espiritual e ancestrais e é seguido por uma leitura formal dos cinco treinamentos conscientes - os cinco budistas preceitos atualizado e reformulado por Thay para estimular nossa vida consciente. Em outros dias, cerimônias formais para purificar e renovar o noviço ou o bhikshuni são mantidos. Muitas vezes lemos sutras ou cantamos enquanto caminhamos meditação juntos. Em suma, todas as ocasiões em que nos reunimos beneficiam tanto o indivíduo quanto a comunidade.

Thay integra o budismo a uma prática universal e pessoal para a paz e, assim, quando nos curvamos à linhagem espiritual, podemos incluir Jesus e Maria, se desejarmos. Medalhas de Jesus e Avalokiteshvara são colocadas na mesa do patriarca durante o Natal, que é celebrado com uma árvore enorme, presentes para todos, guirlandas, milhares de biscoitos caseiros e refeições especiais. Thay fala sobre as raízes comuns das tradições cristã e budista, um ensinamento que todos apreciam. O Hanukah também é celebrado de maneira comovente, levando uma senhora de Israel a comentar que esta foi a primeira vez que o feriado teve um significado profundo para ela.

A parcimônia, fator significativo para um povo ainda não curado de uma guerra devastadora seguida de pobreza e fome, é enfatizada na comunidade. A água é preciosa e consumida conscientemente em todos os momentos. A eletricidade também é usada conscientemente e as luzes desnecessárias são desligadas. Temos máquinas de lavar, mas não secadoras. Embora os edifícios originais tenham sido protegidos contra intempéries e cuidadosamente preservados, para o calor nas salas públicas contamos com camadas de roupas, cachecóis, gorros de lã e luvas. Mas é com a comida que aprendemos melhor a frugalidade, pois nem mesmo um grão de arroz se perde. As panelas e travessas são raspadas, com as sobras guardadas em um armário para uso no mesmo dia. A comida é simples, variada, abundante e preparada com amor.

Embora aos olhos comuns os monásticos de Plum Village possam parecer impotentes - eles não têm dinheiro pessoal, abdicam de preferências e devem solicitar permissão para deixar o local (e, se for concedido, eles sempre saem acompanhados) - nossa experiência é de enorme liberdade, espaço e confiança. É claro que existem diferenças de opinião e sentimentos às vezes são feridos, mas a simples cortesia, que é um resultado natural do treinamento contínuo da atenção plena, nos permite restaurar o equilíbrio. O Dharma está integrado em todos os aspectos da vida na comunidade, e com isso aprendemos que o Dharma é verdadeiramente o único remédio que pode dissipar temporária e definitivamente todo o sofrimento.

Venerável Tenzin Namdrol

Nascida no Rio de Janeiro em 1934, Bhikshuni Tenzin Namdrol conheceu o Dharma em 1974, após retornar com seus cinco filhos para o Brasil de Moçambique, seu país adotivo. Em 1987, começou a estudar com Zopa Rinpoche na Índia e mais tarde abriu o Centro de Estudos Budistas Dorje Jigje no Rio de Janeiro. Ordenada como sramanerika em 1996, ela residiu na Abadia de Gampo antes de ir para Plum Village em 1998 para receber a ordenação de bhikshuni de Thich Nhat Hanh. Ela planeja retornar a Plum Village em 2000 para iniciar um programa de treinamento monástico de cinco anos.