Encontrando nosso caminho

Bhikshuni Thubten Chodron

Compreender o que é a prática do Dharma pode ser difícil, e cometi muitos erros ao tentar seguir o caminho. Embora eu tivesse boas intenções e achasse que estava praticando corretamente na época, só mais tarde vim a ver meus mal-entendidos. Minha esperança é que, ao compartilhá-los com você, você possa evitá-los. No entanto, isso pode não ser possível, porque em alguns casos, só aprendemos passando pelas dificuldades e enfrentando a dor e a confusão de nossas atitudes fixas. Isso certamente é verdade para mim.

Um erro que cometi foi supor que porque entendi as palavras do Dharma, entendi seu significado. Por exemplo, eu achava que minha prática do Dharma estava se desenvolvendo bem, porque quando eu morava na Índia, eu não ficava com muita raiva. Depois de algum tempo, meu professor me mandou morar em um centro de Dharma na Itália, onde eu era a única monja americana entre um grupo de monges italianos machistas. Você pode imaginar os conflitos que tivemos! Mas eu não conseguia descobrir por que estava tendo problemas porque achava que minha paciência havia amadurecido. Todas as noites eu estudava o capítulo seis do texto de Shantideva Guia para um BodisatvaO modo de vida, que lidava com paciência, e todos os dias eu voltava a ficar bravo com as pessoas ao meu redor. Embora eu conhecesse bem as palavras do texto de Shantideva e achasse que as estava praticando corretamente, minha mente continuava a culpar os outros por todos os conflitos e problemas.

Levei muito tempo para descobrir o que significava praticar a paciência, e ainda estou trabalhando nisso. Sempre que as pessoas vivem juntas, há conflitos, simplesmente porque as pessoas veem as coisas de maneiras diferentes. Quando eu morava no convento na França, eu cuidava do meu raiva sentando no meu meditação almofada e contemplando a paciência. Nunca pensei em abordar a outra pessoa e dizer: “A forma como a situação me aparece é assim. Como você vê isso?" e ouvir e discutir abertamente o que aconteceu. Eu pensei que, como a causa do sofrimento estava em minha própria mente, apenas meditação resolveria o problema. Enquanto isso, eu estava convencido de que minha versão da história era a correta, e se eu fizesse apenas um dos malabarismos mentais que Shantideva ensinou, o raiva iria embora. Mas todos os meus malabarismos mentais eram maquinações intelectuais e não tocaram meu raiva.

Anos depois, participei de um workshop sobre habilidades de comunicação e resolução de conflitos. Ficou claro que quando eu estava com raiva, eu podia fazer outras coisas além de me retirar da situação e meditar. Claro, temos que olhar para nossa mente e desenvolver paciência, mas também podemos discutir o problema com a outra pessoa. Podemos compartilhar como nos sentimos em uma situação sem culpar a outra pessoa por nossos sentimentos. Comecei a entender que tinha que me esforçar mais para me comunicar e que poderia aprender muito me abrindo e discutindo com outras pessoas. Isso às vezes pode ser assustador, e ainda acho difícil ir a uma pessoa e dizer: “Há um problema aqui. Vamos conversar a respeito disso." No entanto, vejo que desenvolver boas habilidades de comunicação e meditar sobre paciência e compaixão andam de mãos dadas. Se eu me aproximar da outra pessoa, ouvi-la profundamente e compreender sua experiência, meu raiva automaticamente se dissipa e a compaixão surge.

Podemos nos perguntar: por que precisamos aprender habilidades de comunicação e resolução de conflitos? Se desenvolvermos uma intenção altruísta (bodhicitta), essas habilidades não surgirão naturalmente? Não, um bodhisattva não sabe fazer tudo automaticamente; ele ou ela ainda deve treinar em muitas habilidades. Por exemplo, ter uma intenção altruísta não significa saber pilotar um avião. A pessoa tem que aprender essa habilidade. Da mesma forma, embora bodhicitta nos dá uma excelente base, ainda precisamos aprender habilidades para nos comunicar com os outros, resolver conflitos, mediar disputas e assim por diante. A atitude interna de bodhicitta é bem complementado por habilidades práticas de comunicação.

Individualismo e vida comunitária

A Buda estabelecido o Sangha por várias razões. Uma é que ele queria que monges e monjas apoiassem, encorajassem e ajudassem uns aos outros no caminho. Ele criou uma comunidade para que pudéssemos aprender uns com os outros, para que não nos tornemos indivíduos isolados fazendo o que gostamos. Por isso, muitos de nossos preceitos lidar com como viver juntos harmoniosamente como uma comunidade e como admoestar uns aos outros para que tenhamos que enfrentar nossas racionalizações e desculpas. Assim, o Sangha A comunidade é um espelho que nos ajuda a purificar nossa mente e a crescer em compaixão, tolerância e compreensão.

Freqüentemente temos dificuldade em distinguir entre nosso individualismo e nossa individualidade. A primeira é a busca egocêntrica de interesses individuais e não coletivos. Está intimamente ligado ao auto-agarramento e à egocentrismo, duas de nossas principais obstruções. Aderir ao nosso individualismo torna a vida em comunidade uma provação para nós mesmos e para os outros. Nossa individualidade, por outro lado, é nossa combinação única de várias qualidades. Na prática do Dharma aprendemos a discriminar entre as qualidades que são realistas e benéficas e aquelas que não são. Então começamos a aumentar o primeiro e aplicar os antídotos ao segundo. Desta forma, desenvolvemos e usamos nossa individualidade para o benefício de nós mesmos e dos outros.

Nosso condicionamento cultural ocidental muitas vezes resulta em confusão entre individualismo e individualidade. Assim, podemos achar difícil seguir os conselhos de nossos professores ou conviver com outros Sangha membros, porque sentimos que nossa individualidade e autonomia estão sendo ameaçadas, quando na verdade apenas nosso individualismo egocêntrico está em jogo. Quando vivemos em comunidade, percebemos que estamos cheios de opiniões sobre tudo, desde quão rápido cantamos em nossas cerimônias de grupo até como perceber o vazio. Se nos agarrarmos firmemente às nossas próprias ideias, negligenciando ver que são simplesmente opiniões e não realidade, achamos estar com outras pessoas muito infeliz porque elas raramente concordam conosco! Precisamos estar cientes de que ser ordenado envolve ressocialização e, gradualmente, abandonar nosso individualismo teimoso e de mente fechada. Monástico treinamento - aprender a pensar e agir como um monástico— foi projetado para fazer isso.

Enquanto estava em Taiwan para receber a ordenação de bhikshuni, observei meu individualismo muito claramente. O programa de treinamento de trinta e dois dias, culminando nas três ordenações de sramanerika, bhikshuni e bodhisattva, é extremamente rigoroso. Todos devem fazer a mesma coisa ao mesmo tempo da mesma maneira. Os juniores devem ouvir e seguir as instruções dos seniores. Todas as manhãs, antes de receber os ensinamentos, todos os quinhentos monásticos tinham que se enfileirar no salão principal e de lá entrar no salão de ensino. Aos meus olhos, isso era uma perda de tempo, e eu vi outra maneira de fazer isso que economizaria tempo entrando diretamente na sala de aula. Com minha ênfase americana na eficiência, eu queria “resolver o problema”. Mas havia algumas dificuldades: primeiro, eu não falava chinês e, segundo, mesmo que falasse, os mais velhos não estariam particularmente interessados ​​em ouvir minha solução, porque o método deles funcionou para eles. Isso me obrigou a fazer algo bastante difícil: ficar quieto e fazer as coisas do jeito de outra pessoa. Uma situação tão insignificante me colocou frente a frente com minha mentalidade americana de fix-it e meu individualismo ocidental. Obrigou-me a aprender a estar contente e a cooperar em fazer as coisas de outra maneira.

Aceitar e regozijar-se com os aspectos positivos da nossa individualidade e da individualidade dos outros são importantes. Por exemplo, cada uma de nossas irmãs e irmãos do Dharma terá sua própria maneira de praticar. Nem todo mundo vai praticar da maneira que fazemos. Variedade não significa que temos que julgar um como melhor que os outros. Simplesmente reflete que cada pessoa tem sua própria inclinação e disposição. Não devemos competir com outros praticantes. Não precisamos nos sentir inadequados porque os outros estão fazendo coisas que não somos capazes de fazer. Por exemplo, algumas freiras são Vinaya estudiosos. estou interessado em Vinaya mas não sou especialista nisso. No entanto, estou encantada que algumas monjas sejam instruídas nesta área porque precisamos de monjas que se especializem em Vinaya e podemos aprender com eles. Algumas monjas são meditadoras e fazem anos de retiro. Não estou pronto para um longo retiro — preciso acumular mais potencial positivo e purificar mais antes de poder fazer isso. Mas estou tão feliz que há freiras que fazem longos retiros. Estou feliz por haver freiras trabalhando em hospícios e cuidados de saúde, freiras ensinando crianças e freiras organizando eventos budistas. Eu não posso fazer todas essas coisas, mas me alegro que outros possam. Cada um de nós expressará sua devoção ao Três joias e sua gratidão aos seres sencientes de uma maneira diferente, e o mundo precisa de todos eles. Se houvesse apenas meditadores, estudiosos ou assistentes sociais, o Dharma não seria redondo e completo. Precisamos que todos expressem sua prática de maneira individual e precisamos dizer uns aos outros: “Obrigado. Estou tão feliz que você está fazendo isso.”

Formas culturais e a essência do dharma

Das quinhentas pessoas ordenadas em 1986 em Taiwan, apenas dois de nós eram ocidentais. Nas primeiras duas semanas, ninguém traduziu para nós, exceto algumas freiras chinesas gentis que resumiram os procedimentos para nós durante os intervalos. Durante essas duas semanas, nós dois fomos a todas as sessões de um programa diário completo, mal entendendo o que estávamos fazendo. Para mim, graduada, fazer algo que não entendia e me contentar em aprender aos poucos foi muito difícil. Porque eu queria muito receber o bhikshuni juramento, fui forçado a desistir da minha atitude arrogante e aceitar a situação.

Por estar presente por muitas horas em eventos que não entendia, comecei a olhar para o que posteriormente se tornou uma questão importante para mim: o que é cultura e o que é Dharma? Tendo finalmente dominado muitos costumes tibetanos, eu estava agora em um mosteiro chinês onde os costumes eram diferentes. Ambas as tradições são budistas; mas superficialmente, em termos de vestimenta, linguagem e maneiras de fazer as coisas, eles são diferentes. Que significado isso tem para mim como ocidental? O que em minha formação como monja se deve à cultura dos países onde o budismo residiu por séculos e qual é o Dharma real que transcende a cultura? Qual é a essência do Buda's ensinamentos que devemos praticar, trazer de volta aos nossos países ocidentais e ensinar aos outros? Qual é a forma cultural que não precisamos trazer para o Ocidente?

Para mim, este tópico é de importância crucial e é um trabalho em andamento. Minha conclusão até agora é que as Quatro Nobres Verdades, amor, compaixão, a intenção altruísta de bodhicitta, e as sabedoria percebendo o vazio são a essência do Dharma. Estes não podem ser vistos com os olhos; o entendimento existe em nosso coração. O verdadeiro Dharma é desenvolvido em nossa mente, e as formas são ferramentas hábeis que existem dentro de cada cultura. Devemos ser capazes de distingui-los para que possamos desenvolver o Dharma real dentro de nós mesmos e não nos iludamos pensando que somos bons praticantes simplesmente porque estamos cercados de itens asiáticos.

Por muitos anos, tentei agir como as freiras tibetanas — tímidas, discretas, doces. Mas não funcionou. Por quê? Porque eu era de uma cultura diferente e tive uma educação diferente das freiras tibetanas. Na escola me ensinaram a expressar meus pensamentos, a duvido e questionar, pensar por conta própria e ser articulado. Eu tive que confrontar o fato de que copiar uma forma cultural e o comportamento externo dos outros não era necessariamente praticar o Dharma; era simplesmente me espremer para me conformar a um tipo de personalidade ou cultura particular que eu idealizara como sendo o “verdadeiro budismo”. Comecei a notar que meus professores tinham personalidades muito diferentes: alguns eram introvertidos, outros extrovertidos; alguns eram sérios, outros riam muito. Dentro do contexto de nossas personalidades diferentes, em constante mudança e ilusórias, praticamos o Dharma estando cientes de nossas motivações, atitudes e preconceitos, desenvolvendo os realistas e benéficos e aplicando os antídotos aos destrutivos e irreais. Este trabalho é feito internamente. Formas externas, que estão envolvidas com uma cultura ou outra, são estímulos para estimular isso.

A questão da cultura e da essência continuou me acompanhando. Como professor residente no Centro Budista Amitabha, em Cingapura, encontrei-me, um americano, ensinando chinês a entoar orações em tibetano, uma língua que nenhum de nós entendia. O canto tibetano soou bem e nossos mestres tibetanos ficaram satisfeitos com nosso canto, mas não estávamos praticando o Dharma porque não entendíamos o que estávamos dizendo. Embora o processo de tradução demore anos e se estenda muito além de nossas vidas, é essencial. Com o tempo, os mestres escreverão orações diretamente em nossas línguas ocidentais. Pessoas com habilidade musical escreverão melodias para as orações e teremos uma bela liturgia em nossas próprias línguas.

Com o passar do tempo, comecei a ver que, tendo vivido tanto tempo na comunidade tibetana, desenvolvi um “complexo de inferioridade cultural”. Quando inicialmente deixei a América para viver no Oriente, senti que o Ocidente era corrupto e esperava que os caminhos do Oriente fossem melhores. Mas, por mais que tentasse, nunca conseguia agir ou pensar como um tibetano de verdade, e comecei a perder minha autoconfiança. Depois de muitos anos, percebi que essa perda de respeito pela minha cultura de origem não era uma atitude saudável nem produtiva. A autoconfiança é essencial para uma prática bem-sucedida do Dharma. Isso significava que eu tinha que ver os pontos bons e ruins da cultura ocidental em que cresci, bem como os pontos bons e ruins da cultura tibetana. Comparar os dois e julgar um inferior e o outro superior — não importa qual saísse por cima — não era produtivo. Como a maioria de nós, monásticos ocidentais, operamos de forma transcultural, nos beneficiaríamos adotando os aspectos e valores positivos de todas as culturas com as quais entramos em contato, deixando para trás quaisquer preconceitos e preconceitos que possamos encontrar.

Depois de muitos anos morando na Ásia, voltei para os Estados Unidos. Foi importante para mim me reconectar de maneira positiva com a cultura na qual cresci. Precisamos estar em paz com nosso passado, não rejeitá-lo ou ignorá-lo. Para mim, isso significava reconhecer as qualidades boas e ruins de minha formação e cultura e libertar minha mente de apego ou aversão a isso.

Da mesma forma, é importante fazer as pazes com a religião que aprendemos quando criança. Ter uma atitude negativa em relação à religião da nossa infância indica que ainda estamos presos a ela, pois nossas mentes estão fechadas e presas na aversão. Embora a religião de nossa infância possa não ter atendido às nossas necessidades espirituais, aprendemos com ela valores úteis. Ele nos colocou no caminho espiritual, e é importante apreciar seus pontos positivos.

Para mim, esse processo tomou um rumo interessante. Tendo sido criado como judeu, por acaso eu morava em Dharamsala, na Índia, em 1990, quando uma delegação judaica veio ao encontro de Sua Santidade o Dalai Lama, jovens intelectuais tibetanos e “JuBus” (budistas judeus). Meditando e conversando com os judeus, senti-me confiante em ser budista e ainda assim familiarizada com sua cultura, fé e tradições. Comecei a olhar para os pontos em comum entre as duas religiões e a apreciar a ênfase em valores éticos, compaixão e preocupação social que o judaísmo me deu. Agora, em Seattle, participo de um diálogo judaico-budista em andamento, no qual discutimos questões como amor, compaixão e sofrimento. Além disso, os israelenses me convidaram para ensinar em seu país e, nas duas viagens até agora, senti uma conexão maravilhosa com as pessoas, ajudando-me a explicar os princípios do Dharma e meditação técnicas de uma forma que corresponda à sua formação.

Autoestima e autoconfiança

Eu também interpretei mal o Dharma ao usar erroneamente os ensinamentos para aumentar meu ódio por mim mesmo. Meditando sobre as desvantagens de egocentrismo, eu me sentiria culpado por ser tão egoísta, em vez de ver a atitude egoísta como algo separado da natureza da minha mente. Eventualmente, ficou claro que sempre que eu meditava e me sentia pior comigo mesmo, estava interpretando mal os ensinamentos e não os aplicando corretamente. o Budapropósito de ensinar tópicos como os reinos inferiores do renascimento e as desvantagens de egocentrismo não era para aumentar nosso desânimo. Em vez disso, ele queria que víssemos claramente as desvantagens da existência cíclica e suas causas, para que gerássemos a determinação de nos libertarmos deles e dos outros.

Sentimentos de baixa auto-estima e inadequação são predominantes nos ocidentais. Em 1990, fui observador em uma conferência de cientistas e acadêmicos ocidentais com Sua Santidade o Dalai Lama em Dharamsala quando o tema da baixa auto-estima foi levantado. Os tibetanos não têm palavras em sua língua para baixa auto-estima e culpa, então os problemas dos ocidentais com esses sentimentos não são facilmente compreensíveis para eles. Sua Santidade tinha dificuldade em entender como alguém não podia gostar de si mesmo. Ele olhou ao redor desta sala de pessoas instruídas e bem-sucedidas e perguntou: “Quem sente baixa auto-estima?” Todos se entreolharam e responderam: “Todos nós fazemos”. Sua Santidade ficou chocado e nos perguntou as causas desse sentimento. Fazendo um brainstorming, encontramos razões que vão desde os pais que não seguram seus filhos o suficiente, até a doutrina do pecado original, até a competição na escola.

Nossa dificuldade com a autoestima também pode estar ligada à nossa ênfase na perfeição e ao nosso desejo de ser o melhor, atributos que a sociedade ocidental nos ensina a ter. Presos nesse condicionamento, às vezes interpretamos mal o Dharma: pensamos que a perfeição da disciplina ética, por exemplo, é viver de acordo com um padrão externo imposto a nós por outros, semelhante aos dez mandamentos. No entanto, o Dharma não se trata de lutar pela perfeição definida externamente para agradar nossos guru ou de Buda a maneira como anteriormente tentamos ser bons e agradar a Deus. Praticar o Dharma não envolve torcer-nos em nós psicológicos para nos tornarmos o nosso próprio ideal ou o ideal de qualquer outra pessoa do perfeito. monástico. Em vez disso, o Dharma diz respeito a olhar para dentro de nós mesmos e compreender todos os vários processos que nos compõem. Chegamos a ver que nossas ações trazem resultados e que, se queremos a felicidade, precisamos criar as causas para ela seguindo o caminho do Dharma, ou seja, aplicando as meditações para diminuir nossas atitudes perturbadoras e desenvolver nossas boas qualidades.

A baixa auto-estima, levando ao desânimo, é um empecilho no caminho, pois se torna uma forma de preguiça que nos impede de fazer um esforço alegre em nossa prática. Assim, Sua Santidade continuou a explorar a questão da baixa auto-estima e a propor antídotos do Dharma para ela. Primeiro, devemos entender que a própria natureza de nossa mente está livre de impurezas. Em outras palavras, atitudes perturbadoras e emoções negativas são como nuvens que obscurecem a natureza da mente semelhante ao céu, mas não são uma parte inerente dela. Essa pureza básica da mente é uma base válida para ter autoconfiança. Não dependendo das circunstâncias externas, não flutua e, portanto, não precisamos nos preocupar com a desintegração da base de nossa autoconfiança. Portanto, podemos e devemos nos respeitar e cuidar de nós mesmos. Na verdade, o caminho envolve aprender a cuidar de nós mesmos de maneira adequada e equilibrada, não de maneira auto-preocupada ou autodestrutiva. Tornar-se um bodhisattva, precisamos de um senso de um eu forte, mas isso difere muito da ignorância auto-agarrada que é a raiz da existência cíclica. Esse senso válido de um eu convencional eficaz nos permite ser alegres e enérgicos na prática do caminho.

Além disso, devemos reconhecer os fatores positivos em nossas vidas agora. Em vez de lamentar as poucas coisas em nossas vidas que não correspondem aos nossos desejos, precisamos nos concentrar nas circunstâncias positivas, como o fato de termos uma corpo e inteligência humana. Além disso, encontramos o Dharma e professores qualificados para nos guiar, e temos interesse em questões espirituais. Se contemplarmos todas essas circunstâncias afortunadas e os resultados notáveis ​​que podem advir da prática do Dharma, nossa mente não estará mais interessada em pensamentos autodepreciativos.

Outro antídoto para a baixa auto-estima é a compaixão, que nos permite aceitar a nós mesmos e ter senso de humor sobre nossas fraquezas, ao mesmo tempo em que nos esforçamos para remediá-las. Enquanto a baixa auto-estima nos faz entrar em espiral e pensar predominantemente em nós mesmos, a compaixão – o desejo de que todos os seres, incluindo nós mesmos, sejam livres do sofrimento – abre nosso coração para reconhecer a universalidade do desejo de felicidade e liberdade do sofrimento. Nossa atenção então muda da auto-preocupação doentia de baixa auto-estima para uma atitude de cuidado que se sente conectada a todos os outros em um nível profundo. Tal atitude naturalmente nos dá uma sensação de alegria e propósito na vida, aumentando assim nossa autoconfiança.

Vivendo os preceitos

Recebendo e tentando viver de acordo com o bhikshuni preceitos teve um impacto considerável em mim. Em 1986, quando fui ordenado bhikshuni, havia apenas um punhado de bhikshuni ocidentais. Por anos antes disso, eu orei para poder receber esses preceitos porque eu queria praticar e preservar o monástico estilo de vida que tanto me ajudou.

O programa de treinamento para a ordenação de bhikshuni em Taiwan durou trinta e dois dias. Era difícil estar em um país estrangeiro, onde eu não conhecia a língua nem os costumes. Ficar em pé hora após hora no calor para participar de treinamentos e rituais que eram em chinês não era fácil; mas a força do meu desejo de receber a ordenação me ajudou a superar as dificuldades. À medida que ensaiamos a cerimônia de ordenação, gradualmente passamos a compreendê-la, de modo que a cerimônia propriamente dita se tornou muito poderosa. Naquele momento, senti a onda de bênção que vem ao ingressar na linhagem de monjas que praticam o Dharma há mais de dois mil e quinhentos anos, desde a época do Buda até o presente. Isso criou um novo senso de confiança em mim mesmo e na prática. Além disso, aumentou minha atenção plena, pois foi a gentileza de meus professores e dos leigos que me apoiaram que me deu essa oportunidade. Minha maneira de retribuir sua gentileza foi tentando manter o preceitos bem e transformar minha mente.

A ordenação me conectou não apenas a todas as monjas do passado, mas também a todas as monjas que ainda estão por vir. Percebi que tinha que assumir a responsabilidade pelas futuras gerações de freiras. Eu não podia mais ficar em meu estado infantil e reclamar: “Por que as freiras enfrentam dificuldades condições? Por que ninguém ajuda as freiras?” Tive de crescer e assumir a responsabilidade de melhorar não só a minha própria situação, mas também a das gerações futuras. Cheguei a ver que praticar o Dharma não é simplesmente fazer meus próprios estudos e práticas pessoais; é preservar algo muito precioso para que outros possam ter Acesso a ele.