Tomar refúgio e o significado das Três Joias

Já falamos sobre a possibilidade de renascimento nos estados de tremendo sofrimento ou tremendas limitações. Se pensarmos profundamente nessa possibilidade, queremos encontrar uma saída, alguma maneira de impedir que isso aconteça. Queremos algum remédio para tomar antes que a doença chegue, algumas vitaminas do Dharma para não ficarmos doentes. É por isso que às vezes “Dharma” é traduzido como “medidas preventivas”. A ideia é que o Dharma consiste em medidas que você toma e aplica em sua mente para protegê-lo ou impedi-lo de experimentar situações difíceis.

O que é refúgio?

Porque temos uma sensação de pavor em relação ao futuro, uma sensação de preocupação com o que acontecerá após a morte, e porque buscamos alguma direção, alguma segurança em um mundo inseguro, procuramos refúgio. Agora, refúgio é uma palavra complicada em inglês. Pode ser mal interpretado. Às vezes é traduzido como “tomar uma direção segura e sã na vida”, e é exatamente isso. Tomando uma direção.

O problema com a palavra “refúgio” é que às vezes nos dá a ideia de nos escondermos de alguma coisa. Como quando você é uma criança, você toma refúgio atrás de sua mãe, e então o grande valentão da porta ao lado não pode chegar até você. Mas esse não é o tipo de relacionamento que temos com o Joia Tripla. Não nos escondemos atrás de nossa “mãe”, o Joia Tripla. Tomar refúgio aqui está no sentido de dizer: “Está chovendo, estamos ficando encharcados e vamos ficar com frio se ficarmos na chuva”. Então, queremos ir para um lugar que ofereça proteção, e esse lugar está nas realizações do Dharma. Esse é o verdadeiro refúgio, a coisa real para onde vamos. Não é uma questão de se esconder atrás do Dharma ou se esconder atrás do Buda e os votos de Sangha e dizendo: “Buda e Sangha, você sai e resolve meus problemas.” Esse não é o significado de refúgio. Em vez disso, é tomar uma direção segura e sã em nossas vidas, sabendo que o verdadeiro refúgio é o estado transformado de nossas próprias mentes.

Quando pensamos na morte e nos reinos inferiores, isso nos dá alguma preocupação com nossas vidas futuras. Dado que temos essa preocupação, chegamos agora às duas etapas do caminho que constituem o método de fazer algo, de agir. As duas coisas que vamos fazer são toma refúgio e depois observar carma.

Pensar na preciosa vida humana nos dá a capacidade de ver nosso potencial. Então, depois de vermos nosso potencial, somos persuadidos a fazer uso dele. A primeira maneira de usá-lo é nos prepararmos para nossas vidas futuras. A fim de nos prepararmos para vidas futuras, precisamos ter alguma preocupação com elas. Então pensamos na morte e na possibilidade de nascer nos reinos inferiores. Agora estamos procurando um método para evitar isso, então temos o assunto de refúgio e depois o assunto de causa e efeito, ou carma e seus resultados. Ensinar essas duas disciplinas nesta ordem é uma maneira realmente habilidosa para o Buda para nos envolver.

O refúgio é uma parte muito importante do caminho porque é a porta de entrada para o Dharma. Costumam dizer que o refúgio é a porta de entrada para o Budaos ensinamentos; este bodhicitta, a intenção altruísta, é a porta de entrada para os ensinamentos Mahayana; e tomando empoderamento é a porta de entrada para os ensinamentos tântricos. Refúgio é a base de tudo – trata-se realmente de tomar uma decisão sobre o caminho que estamos tomando, a direção que estamos seguindo. É um ponto muito importante, uma decisão muito fundamental em nossa vida.

Existem vários títulos principais sob refúgio. Falamos primeiro sobre as razões para tomando refúgio, segundo sobre quais objetos toma refúgio em, terceiro sobre medir até que ponto nos refugiamos, quarto sobre os benefícios de nos refugiarmos, e então quinto sobre pontos de treinamento depois de nos refugiarmos. Então é aqui que iremos nas próximas palestras, através dessas cinco coisas.

A primeira causa para se refugiar

Voltemos ao primeiro ponto das razões para tomando refúgio. Por quê toma refúgio? Por que entrar no Budaensinamentos? Geralmente, há duas ou às vezes três razões dadas para tomando refúgio. É importante entender as razões, especialmente porque nós toma refúgio todos os dias.

Nós nos refugiamos aqui antes de fazermos os ensinamentos, e você faz a oração por refúgio todos os dias antes de fazer o meditação sessões. É importante entender os motivos do refúgio e pensar neles antes de fazer a oração. Isso ajuda a tornar a oração mais significativa e valiosa, porque você sabe o que está fazendo e por que está fazendo.

O sentimento de refúgio é algo que cresce com o tempo, então quanto mais tivermos as causas em nosso fluxo mental, mais profundo será nosso refúgio. Claro que no início as causas não serão muito fortes, então nosso refúgio não será muito forte. Mas à medida que cultivamos continuamente as causas e nos esforçamos para isso, o refúgio se torna muito, muito mais forte e começamos a vê-lo mudando nossa mente. Nenhuma das meditações que estamos fazendo é como um botão liga/desliga; eles são mais como um interruptor dimmer que você, esperançosamente, gradualmente, gire para mais brilhante.

A primeira razão para tomando refúgio é combater um sentimento de pavor e cautela em relação ao renascimento em reinos infelizes, ou mesmo em todo o ciclo de existência, mas pelo menos algum sentimento de pavor em renascer nos reinos inferiores. Este é um chamado para olharmos além do escopo desta vida. Claro, as pessoas podem vir e ouvir os ensinamentos e se beneficiar muito sem acreditar no renascimento. Não é preciso acreditar no renascimento para se beneficiar Budaensinamentos. Mas, apenas pela colocação deste ponto, podemos ver que para realmente ir fundo e saborear o néctar nos ensinamentos, quanto mais convicção tivermos no renascimento, mais toda a estrutura do Dharma fará sentido para nós.

Não se sinta mal se você não acredita no renascimento e o colocou em segundo plano. Mas também tire isso do banho-maria de vez em quando e reexamine o que você acredita, e tente entender o renascimento, porque isso realmente muda toda a perspectiva com a qual olhamos para nossas vidas e nosso relacionamento com o budismo. Faz diferença.

Você pode ver que se nós apenas acreditarmos nesta vida, e nos deparamos com um problema, o que toma refúgio dentro? Nós toma refúgio em tudo o que vai aliviar a miséria desta vida. Se não acreditarmos em vidas passadas e futuras, estaremos apenas pensando em termos do que vai curar nosso problema agora. Quando estamos com fome nós toma refúgio na comida. Quando estamos sozinhos nós toma refúgio em amigos. Quando estamos cansados ​​nós toma refúgio em nossa cama. Se pensarmos apenas em termos desta vida, tudo o que precisamos toma refúgio é o prazer dos sentidos, porque é isso que vai fazer algo para remover a dor atual. Mas acho que todos nós estamos aqui porque percebemos, de uma forma ou de outra, que o prazer dos sentidos não é tudo; não vai curar nossos problemas. Se tivermos algum sentimento por vidas passadas e futuras, podemos ver como os prazeres dos sentidos são limitados na cura de nossos problemas. Quando nos preocupamos com o que nos acontece na morte e depois, vamos buscar uma fonte de felicidade muito mais ampla do que apenas algo que nos enche o estômago e nos deixa felizes no momento.

Há benefícios no sentimento de que quem somos não se limita apenas a isso corpo mas é um continuum — nosso fluxo mental é um continuum. Ele habita este corpo por um tempo, então ele vai para outro corpo. Esse fluxo mental pode até se tornar um Buda. Então você pode ver que a crença em vidas futuras é importante porque se não acreditarmos em vidas futuras, então podemos dizer: “Bem, eu tenho que me tornar um Buda agora ou não há nada, porque depois que eu morro há apenas escuridão completa.” Se realmente houver nada depois que eu morrer, isso soa como uma boa cessação dos meus problemas. Então, por que praticar o Dharma? Por que tentar e se tornar um Buda? Vou esperar até morrer. Talvez eu apresse um pouco, porque isso vai acabar com meus problemas. Você entende o que eu estou dizendo? Se estivermos olhando apenas para esta vida, nos depararemos com alguns problemas sobre quais são nossos objetivos na vida. Por que almejar o estado de Buda se na morte tudo não passa de nada e seus problemas vão acabar de qualquer maneira? Realmente, de que adianta? Você pode estar em casa assistindo TV.

Mas se acreditarmos que nosso fluxo mental não termina com esta vida, se algo continua adiante, então há uma razão para nos preocuparmos com o que acontece após a morte. E porque a inter-relação entre causa e efeito funciona, porque o que seremos depois de morrermos depende do que estamos fazendo agora, então esta vida se torna muito significativa. E percebemos que podemos fazer alguma coisa. Temos algum poder para mudar as coisas nesta vida e essas mudanças influenciarão o que acontecerá mais tarde. Mas se não pensarmos que nada acontece depois, então nada tem muito significado. Esse senso de cautela, de uma consciência do perigo que pode acontecer se continuarmos do jeito que estamos, pode ser uma força motivadora muito forte para a prática do Dharma.

Agora, qual é a causa para os reinos inferiores? São nossas próprias ações contaminadas e atitudes perturbadoras. Em nossas vidas, temos que verificar: “Tenho atitudes perturbadoras? Tenho ações contaminadas?” Verificamos ainda mais: “Sim, eu fico com raiva e tenho um monte de agarrado e eu sou muito ciumento. Eu sou preguiçoso e beligerante e teimoso. Eu tenho todo o saco de atitudes perturbadoras.” E então consideramos: “Minhas ações são motivadas por essas atitudes?” Bem, sim, porque hoje alguém no trabalho realmente me incomodou e eu o coloquei no chão. E com outra pessoa, eu era muito orgulhoso e altivo. E então havia outra pessoa que eu meio que manipulei.

Quando realmente olhamos para nossas vidas, para os estados de nossa mente e para os tipos de ações que fizemos, e então avaliamos a possibilidade de um renascimento inferior, ficamos bastante preocupados. A gente percebe que se a causa está aí, é muito fácil o resultado vir. É só uma questão de tempo. Esse sentimento de preocupação vai nos motivar a praticar. Vai nos motivar a buscar uma forma alternativa de interagir para não continuarmos com os mesmos maus hábitos.

Acho que chegamos ao Dharma porque estamos realmente cansados ​​de alguns de nossos maus hábitos. Estamos fartos da mente que fica com raiva incontrolavelmente. Uma parte da nossa mente fica com raiva e outra parte de nós está dizendo: “Puxa, eu gostaria de não fazer isso o tempo todo! Eu certamente estaria mais tranquilo se não ficasse tão irritado e aborrecido.” Estamos tentando buscar alguma liberação, alguma orientação, longe de nossas ações prejudiciais e das atitudes perturbadoras que as causam, porque percebemos que elas nos causam problemas, não apenas agora nesta vida, mas vão nos causar grandes problemas depois. morte. Além disso, causamos problemas a outras pessoas quando estamos sob a influência negativa de nossos estados mentais habituais.

Esse é um dos fatores motivadores que vai nos fazer buscar alguma orientação, algum método, algum caminho, algum exemplo ou modelo para o que podemos fazer para sair da “mente banana”. Ou, como Lama Sim, ele costumava chamá-lo de “mente de macaco”. Porque nossa mente é como um macaco. Um macaco pega todos os objetos interessantes que encontra. Está completamente disperso e sem direção. Então, tendo alguma preocupação sobre onde a “mente de macaco” nos levará, queremos buscar um domador de mentes, um domador de “mentes de macaco”. Essa é a primeira motivação – o que vai acontecer na morte e depois.

Então, se estivermos ainda mais avançados, estaremos preocupados não apenas com os renascimentos inferiores, mas também com os reinos superiores. Quando percebermos que a felicidade encontrada nos reinos superiores também é temporária, buscaremos a libertação de toda a existência cíclica. O pavor pode ser direcionado para os reinos inferiores ou para toda a existência cíclica. Mas começamos de onde estamos – se estamos sentados no fogo, vamos pelo menos entrar na frigideira e dar o próximo passo.

A segunda causa para se refugiar

A segunda causa de tomando refúgio é o que se chama fé, ou confiança, ou convicção. É uma sensação de confiança que o Buda, Darma e Sangha têm a capacidade de nos mostrar um método correto não apenas para evitar o renascimento inferior, mas também para evitar toda a dor em todo o samsara. Assim, não estamos apenas saindo de uma situação ruim, mas estamos indo em direção a uma melhor. Temos confiança de que há um caminho, que há alguém para nos guiar por esse caminho e que temos alguns amigos para percorrê-lo.

Para desenvolver uma confiança profunda no Buda, Darma e Sangha, temos que conhecer as qualidades de todos os três. Muito desta seção sobre refúgio falará exatamente sobre isso. Se soubermos quais são suas qualidades, desenvolvemos respeito e admiração pelos Buda, Darma e Sangha. Também desenvolvemos alguma convicção de que eles têm a capacidade de nos tirar da confusão em que estamos.

A terceira causa para se refugiar

A terceira razão para tomando refúgio tem a ver com o Mahayana, o veículo da mente que se preocupa com os problemas e dificuldades de todos os seres. Se queremos tomar uma direção segura e sã em nossas vidas não apenas porque estamos preocupados com nosso próprio possível renascimento, e não apenas porque estamos preocupados com nosso próprio ciclo na existência cíclica, mas porque temos compaixão por todos os seres seres, então tomamos o refúgio Mahayana. É uma maneira mais ampla de tomando refúgio.

Você pode ver como o refúgio vai crescer. Primeiro começamos com medo de nosso próprio renascimento inferior, então aumentamos esse medo para incluir seres nascidos em qualquer lugar na existência cíclica, e então aumentamos além disso dizendo: “Bem, não apenas eu, mas qualquer um, qualquer ser senciente, em qualquer lugar. , que nasce na existência cíclica. Eu temo isso. Estou preocupado com isso.” Isso pode ser um forte fator de motivação para tomando refúgio. Quando nos preocupamos com o bem-estar de todos os seres – uma atitude verdadeiramente compassiva – então nosso refúgio se torna muito, muito poderoso. Não estamos preocupados apenas com nós mesmos, mas sentimos a força da preocupação com seres ilimitados. Desta forma, você pode tornar seu refúgio mais forte.

Estou ensinando aqui de acordo com o esquema tradicional tibetano que Lama Tsong Khapa projetou, e então entramos em muitas coisas profundas. Muito disso pode definitivamente causar conflito em sua mente. Vai apertar alguns botões – seus botões emocionais e seus botões intelectuais. E isso é bem natural. Se não apertou seus botões, então qual é a utilidade? Se você viesse aqui e tudo o que eu disse apenas reforçasse tudo o que você já acreditava, então eu não estaria ajudando você a se desvencilhar do raiva, apego, a ignorância e as ações contaminadas. Eu estaria apenas reforçando-os. Assim que o Dharma começa a deixar nosso ego muito confortável, então sabemos que algo está errado no que acreditamos.

Mas o apertar do botão fica melhor. Fica melhor. O começo é particularmente difícil, eu acho, porque encontramos muitas ideias novas – renascimento, reinos inferiores, Buda. Quem no mundo foi Buda? Entramos em contato com tantas coisas novas no começo que às vezes nos sentimos sobrecarregados. Mas se você conseguir superar esse choque inicial e começar a procurar respostas para as inúmeras perguntas que surgem, e se você começar a examinar a resistência em sua própria mente a algumas das novas ideias, então lentamente, lentamente, alguma consciência surgirá. Mas leva tempo. Não espere que tudo seja cristalino e que os sinais de néon pisquem. Minha experiência não foi assim. Talvez algumas pessoas que tenham impressões incrivelmente fortes de vidas anteriores possam nascer no Ocidente e então entrar em uma palestra de Dharma e dizer “Aleluia”. Mas eu conheci muito poucas pessoas assim. Por isso, leva algum tempo e energia. Mas tenha paciência. Dá frutos.

Em que se refugiar

Agora vamos para a segunda seção, que cobre quais objetos toma refúgio Se estamos buscando uma direção segura e sã, primeiro queremos reconhecer os objetos apropriados para toma refúgio e então entender as razões pelas quais eles são adequados objetos de refúgio.
Então temos o Buda e o Dharma e o Sangha. Cada um é dividido em dois. Eles são divididos em último Buda Jóia e o convencional Buda Jóia; a Jóia do Dharma definitiva e a Jóia do Dharma convencional; o final Sangha Jóia e o convencional Sangha Jóia.

Agora vamos entrar em um pouco de informação técnica aqui, e isso vai levar a algumas palavras novas. Não se assuste, está tudo bem. Pode parecer muito confuso no início, à medida que passamos por essas diferentes categorias de final e convencional dentro de cada um dos Três joias. Mas se você puder começar a entender isso, isso o ajudará a entender o que Buda, Darma e Sangha são, então quando você diz “Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” e “I toma refúgio até que eu esteja iluminado no Buda, Darma e Sangha”, você tem uma compreensão muito melhor do que está dizendo. Isso o ajudará a entender as orações e a gerar esse sentimento de uma maneira muito mais forte.

Refugiando-se no Buda

Vamos começar com o Buda. O Buda é alguém que, por um lado, purificou completamente sua mente de todas as impurezas e manchas e, por outro lado, desenvolveu completamente todas as boas qualidades ao máximo. Então, se alguém lhe perguntar “O que é um Buda?” você não precisa dizer: “Um cara vestindo mantos cor de açafrão sentado em um lótus”. Porque aí as pessoas não entendem. Eles não entendem. Mas se você disser “Isto é o que um Buda é: qualquer pessoa que purificou completamente sua mente de todas as impurezas e manchas, para que nunca mais fique com raiva, nunca se apegue, nunca fique com ciúmes, ou orgulhoso, ou preguiçoso, ou qualquer outra coisa. E eles também pegaram todas as boas qualidades que temos no momento e as desenvolveram em toda a sua extensão.” Se entendermos isso como sendo o que um Buda é, então torna-se completamente possível que possamos nos tornar um. Por quê? Porque, embora tenhamos as impurezas, podemos purificá-las. E temos as sementes das boas qualidades e podemos desenvolvê-las. Não há grande diferença entre nós e o Buda. É apenas uma questão do equilíbrio das impurezas e do equilíbrio das boas qualidades. E se pudermos diminuir um e aumentar o outro, então nosso fluxo mental rapidamente se torna o fluxo mental de um Buda. Não é algo místico e mágico. Pode parecer assim quando você está tendo as realizações, mas você vê que é realmente algum tipo de processo científico pelo qual estamos passando.

A Jóia do Buda: O rupakaya e o dharmakaya

Agora, quando falamos de Buda, às vezes você pode ter ouvido a palavra kaya, uma palavra em sânscrito. Isso significa corpo, Mas não corpo no sentido físico corpo, mas corpo no sentido de corpus ou coleção ou grupo. Às vezes falamos sobre três kayas, ou corpos, do Buda e às vezes isso pode ser dividido em quatro kayas do Buda. E às vezes é dividido apenas em dois kayas do Buda. Faz sentido.

Se tomarmos a divisão em dois kayas - dois grupos ou coleções ou corpus de qualidades do Buda - um é chamado de rupakaya, significando a forma corpo, e o outro é chamado de dharmakaya, significando a verdade corpo. Com esta divisão, o rupakaya, ou forma corpo, está se referindo à forma ou à manifestação física do Buda, enquanto o dharmakaya, ou a verdade corpo, está se referindo à mente do Buda.

Rupakaya

Se aprofundarmos um pouco mais, pegamos o rupakaya, a forma corpo, e dividi-lo em dois. Dos dois tipos de rupakaya, um é chamado de sambhogakaya, muitas vezes traduzido como o prazer corpo, e o outro é chamado de nirmanakaya, ou a emanação corpo. Estes são dois aspectos físicos diferentes de um Buda. Quando um totalmente iluminado aparece em um corpo feito de luz em uma terra pura, ensinando os bodhisattvas, ensinando os ensinamentos Mahayana, e tem todos os 32 sinais e 80 marcas de um Buda, então isso é chamado de sambhogakaya ou prazer corpo. Esta é uma aparência física bastante mística ou etérea de um Buda em uma corpo de luz, residindo em uma terra pura, ensinando os bodhisattvas. O sambhogakaya [prazer corpo] tem todos os sinais físicos de um ser totalmente iluminado, como a saliência da coroa na cabeça, a curva, os olhos nas palmas das mãos, as rodas do Dharma nos pés e os longos lóbulos das orelhas.

O outro tipo de rupakaya é chamado de emanação corpo, ou o nirmanakaya, e refere-se a uma aparência física mais grosseira de um ser totalmente iluminado. Um exemplo seria Shakyamuni Buda, que viveu há 2,500 anos.

A divisão do rupakaya, o aspecto físico, no prazer corpo e a emanação corpo, representa as diferentes maneiras pelas quais um ser totalmente iluminado pode aparecer no mundo para beneficiar os outros. Uma maneira pela qual eles podem beneficiar os outros é aparecer em um prazer corpo em uma terra pura e ensinar os bodhisattvas de alto nível. Mas não temos Acesso para uma terra pura, não criamos esse potencial positivo, então por compaixão os budas aparecem para nós em uma emanação corpo, que é uma aparência física muito mais grosseira, para que nós, em nossa forma atual, possamos nos comunicar com eles. A forma corpo de uma Buda está agindo para o propósito dos outros em uma forma ativa de compaixão. Quando você tem a compaixão que quer libertar os outros de seu sofrimento, você quer aparecer em uma forma física e, assim, obtemos essas duas aparências físicas.

Dharmakaya

Então, quando tomamos a verdade corpo [dharmakaya] e os dois aspectos da forma corpo, o prazer corpo e a emanação corpo, obtemos três kayas ou três corpos do Buda. Agora, se queremos obter quatro corpos, então pegamos o dharmakaya, ou verdade corpo, e também a subdividimos em duas. Então você vê como estamos fazendo isso. Estamos apenas recebendo mais subdivisões. Soa como um conjunto habitacional, não é? O dharmakaya pode ser subdividido em jhana dharmakaya que é traduzido como a verdade da sabedoria corpo, ou sabedoria dharmakaya, e o segundo é o jhana svabhavikakaya, ou apenas dizer a verdade da natureza corpo, a natureza corpo da Buda.

Quando falamos sobre dharmakaya como uma coisa - a verdade corpo — refere-se mais à mente do Buda. À medida que subdividimos o dharmakaya, vamos ficar um pouco mais técnicos. Quando falamos sobre a verdade da sabedoria corpo, estamos falando da consciência do Buda, a mente do Buda, a sabedoria do Buda, a mente onisciente. Quando falamos sobre a natureza corpo, ou verdade da natureza corpo, estamos falando sobre o vazio dessa mente e as verdadeiras cessações do sofrimento e as cessações das atitudes perturbadoras e carma.

Então, a verdade da sabedoria corpo é uma consciência, enquanto a natureza corpo é uma ausência de existência inerente e uma ausência de sofrimento e atitudes perturbadoras. As consciências são fenômenos impermanentes, eles mudam momento a momento. A natureza corpo, sendo vazio e cessação, é um fenômeno permanente. Isso não muda. Por quê? Porque é um fenômeno negativo. É uma falta de algo, uma ausência de algo. Se você não entender, tudo bem. Vamos devagar. Se você ouvir agora, depois, quando ouvir mais, e começar a entender mais profundamente a diferença entre permanente e impermanente, isso ficará claro. Mas é bom ouvir isso agora e pensar sobre isso. Então, o que estamos enfatizando aqui com o dharmakaya é a mente do Buda, a mente sábia do Buda, e então o fato de que essa mente está vazia de existência inerente.

Diz-se que o dharmakaya, a verdade corpo, cumpre o seu próprio propósito. Por ter uma verdade corpo, porque a mente de alguém é um Budamente, já não se sofre. Já não se tem problemas e confusão. Mas porque um Buda também tem uma compaixão muito forte e quer trabalhar para o benefício dos outros, então um Buda é compelido por sua compaixão a aparecer em formas físicas que podem se comunicar com os seres sencientes, porque os seres sencientes não podem se comunicar diretamente com o Budamente. Não temos os poderes de clarividência; nossas mentes estão muito obscurecidas para se comunicar diretamente com a verdade corpo da Buda.

Portanto, os budas aparecem em qualquer um dos corpos de forma [rupakaya]; eles aparecem como corpos de emanação para seres muito obscuros como nós, e eles aparecem como corpos de prazer para os bodhisattvas de alto nível que são muito menos obscurecidos do que nós. Isso está fazendo algum sentido? o Buda são todos os quatro kayas. o Buda tem os quatro.

A Buda não pode fazer sem o rupakaya. Por quê? Porque todo o propósito de se tornar um Buda é beneficiar os outros. Se você não quer beneficiar os outros, é inútil se tornar um Buda. Toda a razão para se tornar um Buda é beneficiar os outros, e a única maneira de beneficiar os outros é aparecer em formas físicas que possam se comunicar com eles. Então, uma vez que alguém se tornou um Buda, eles não vão ficar em seu próprio nirvana agradável e se divertir porque esse não era seu objetivo e seu propósito para começar. Algum Buda que existe vai ter todos esses quatro corpos.

Isso significa que todos os budas são bodhisattvas? Não, um Buda e de um bodhisattva não são os mesmos. UMA bodhisattva é alguém que vai se tornar um Buda. UMA Buda era um bodhisattva que completou todo o caminho, e assim não é mais um bodhisattva.

As joias de Buda definitivas e convencionais

o convencional Buda Jóia é o rupakaya, que é o prazer corpo e a emanação corpo. Quanto mais entendemos isso, mais percebemos como isso se relaciona com muitas outras coisas. Quando falamos sobre nossa Buda natureza, nosso Buda potencial, podemos falar sobre o nosso Buda natureza de duas maneiras, também. Podemos falar sobre o vazio da existência inerente de nosso fluxo mental atual e a natureza clara e conhecedora e todos os diferentes fatores impermanentes de nosso fluxo mental. Temos esses dois tipos de Buda natureza. A evolução Buda a natureza é a natureza clara e conhecedora de nossa mente, todos os diferentes fatores impermanentes de nossa mente, como o pouco de compaixão que temos agora, o pouco de sabedoria, o pouco de concentração, todos esses diferentes fatores que são a evolução Buda natureza que temos no presente - estes podem se desenvolver ao longo do tempo para se tornar o dharmakaya da sabedoria. Há uma conexão entre onde estamos agora e a sabedoria dharmakaya - o que nos tornaremos quando formos um Buda.

A última palavra Buda jóia é o dharmakaya, que tem duas subdivisões: a natureza corpo e a sabedoria dharmakaya. A natureza corpo é o vazio das mentes dos budas e as verdadeiras cessações das mentes aflitas ou obscurecidas. A sabedoria corpo é a mente onisciente dos budas.

No presente, nossa mente também está vazia de existência inerente, mas porque não temos uma Budamente de, esse vazio não é apenas como o de um Budamente porque a coisa de que depende, nossa mente, é obscurecida e um Budaa mente de não é. Então, quando nossa mente atual se torna um Budamente, então o vazio da existência inerente dessa mente é chamado de natureza corpo. No entanto, sua própria natureza de ser vazio não muda.

A progressão dos nossos dois Buda naturezas para a iluminação é como uma ferrovia. Uma linha férrea tem duas barras. Esta é uma analogia muito grosseira. A analogia tem suas limitações, mas podemos pensar em uma barra da ferrovia como sendo a natureza clara e conhecedora de nossa mente e todos os fatores que temos agora, como um pouco de sabedoria, um pouco de compaixão, um pouco de amor, um pouco de concentração, um pouco de paciência, todos esses fatores que temos agora no presente. E então apenas a natureza clara e conhecedora de nossa mente, o fato de que nossa mente é uma consciência. No entanto, neste momento essa consciência está obscurecida, limitada, não é? Mas tem potencial. E quando começamos a praticar o caminho, o que vamos desenvolver são aquelas boas qualidades que temos agora em pequenas quantidades, e vamos purificar a natureza clara e conhecedora de nossa mente até que eventualmente isso se torne a sabedoria. verdade corpo da Buda - onisciência.

Agora para a outra barra da linha férrea. Agora nossa mente também está vazia de existência inerente. Em outras palavras, neste momento não temos uma identidade sólida e concreta permanente. Achamos que sim - esse é o nosso problema - mas não o fazemos. Não temos essa personalidade sólida, concreta, independente, inerentemente existente, e nem nossa mente nem nossa corpo nem nada é inerentemente existente. Essa falta de existência inerente não muda. Mas quando nossa mente, a natureza clara e conhecedora de nossa mente, se torna um BudaEntão automaticamente chamamos nossa falta de existência inerente por um nome diferente - nós a chamamos de vazio de um Budamente. Nós chamamos isso de cessações em um Budamente. Chamamos isso de natureza corpo.

Quando estamos indo para a iluminação, não estamos destruindo uma pessoa, não estamos destruindo a existência inerente, porque uma personalidade sólida e concreta nunca existiu para começar. O que estamos destruindo é nossa ideia errada de que existe um. É isso que está sendo abandonado. Mas agora, nossa mente está tão vazia de existência inerente sólida e concreta quanto qualquer outro fenômeno, incluindo um Budamente. Por isso temos potencial para nos tornarmos um Buda. Porque, veja bem, se as coisas tivessem entidades independentes sólidas e concretas, então não havia como mudar porque eu sou o que sou, o que sou, o que sou, e não posso mudar. Mas nós mudamos, não é? Quer queiramos ou não. Então isso por si só mostra que não há uma entidade sólida e concreta ali.

Como as coisas existem

É essa coisa de ter uma natureza corpo, ou dizer que estamos vazios de existência inerente, é algo que nos diferencia de outros fenômenos que não têm fluxos mentais? Não, porque tudo é igualmente vazio de existência inerente. Se tomarmos o relógio aqui, não é que o relógio tenha alguma existência real inerente. Não é como se você pudesse encontrar um relógio real dentro dessa massa de partes diferentes. Da mesma forma, somos uma massa de corpo e mente e não há personalidade inerente existente nisso. Portanto, não é apenas que temos uma mente. O fato de termos uma mente e o relógio não significa que somos diferentes de um relógio. Mas isso é em um nível relativo. Em um nível mais profundo, o modo de existência, a maneira como existimos, nem o relógio nem temos qualquer entidade concreta localizável dentro que você possa identificar e dizer “Ah, é isso”.

Mas o relógio não teria natureza corpo também, porque chamar o vazio de algo de natureza corpo, você tem que ter a sabedoria corpo ali também. É por isso que não chamamos nosso vazio de existência inerente de natureza corpo — é porque nossa mente convencional não é uma sabedoria corpo. Não é uma verdade de sabedoria corpo. Em outras palavras, nosso vazio de existência inerente não recebe esse nome até que nossa mente se transforme. O nome é dependente. A cessação das atitudes perturbadoras - isso também se entende pela natureza corpo – não temos essas cessações em nossos fluxos mentais agora. Não temos a cessação de raiva em nosso fluxo mental. Temos o contrário.

Aqui está uma pergunta que até mesmo o grande lamas pergunte nos textos em debate. Eles dizem que se os seres sencientes não são inerentemente existentes, então por quem estamos desenvolvendo compaixão? Aqui temos que entender que há uma diferença entre não ser inerentemente existente e não existir para começar. Há uma diferença. Então, se pegarmos o relógio, pode ser mais fácil de entender.

Se olharmos para o relógio, vemos um relógio aqui, ele funciona, podemos ler a hora, certo? Quando não estamos analisando, quando não estamos olhando de perto, quando não estamos tentando identificar nada, todos olhamos e dizemos: “Ah, sim, há um relógio e funciona para ler o tempo”. Mas se perguntarmos: “Qual é o relógio? Tem que haver algo que eu possa encontrar que seja o relógio, que eu possa isolar como sendo o relógio.” Então o que vamos isolar como sendo o relógio? Vai ser essa parte? Vai ser essa parte? É a frente? É as costas? São as engrenagens? É a bateria? São os números? São os botões? Quando você começa a desmontá-lo e colocar tudo na mesa, você consegue encontrar algo que seja o relógio? Você não consegue encontrar nada. Quando você analisa qualquer coisa, você não consegue encontrar a coisa que é isso. Nesse ponto, estamos procurando a natureza mais profunda de algo, tentando identificá-lo, e sempre que tentamos fazer isso, sempre acabamos sem nada. Não podemos encontrar nada. Mas isso não significa que as coisas são totalmente inexistentes. Porque há algo aqui. Há algo aqui e funciona; podemos usá-lo.

É o mesmo com os seres sencientes. Existem seres sencientes. Estamos todos sentados aqui nesta sala, acho que todos concordamos. Há Sandy e eu sentados aqui nesta sala. Mas então tentamos encontrar personalidades concretas, olhamos e perguntamos: “Quem é Lillian?” É ela corpo Lilian? A mente dela é Lillian? Se começarmos a desmontá-lo, o que você vai descobrir que é Lillian? Você não encontra nada no corpo ou na mente que você pode isolar e dizer “Ah, peguei ela, é isso que ela é. Eu posso desenhar um círculo em torno disso. Isto é o que ela é. Isso é tudo que ela vai ser. Isso é tudo e é permanente, sólido e concreto.” Não podemos encontrar nada que possamos identificar como essa pessoa. Mas quando não analisamos, vemos o corpo e a mente, e damos a ela o rótulo de “pessoa”. Os seres sencientes para os quais estamos trabalhando são aqueles seres sencientes pelos quais estamos desenvolvendo compaixão.

Você pode perguntar: “É nossa linguagem que está nos dando essa ideia de identidade? Existe algo por baixo, mas não podemos descrevê-lo porque nossa linguagem é uma limitação?” Parte do problema é a nossa língua, mas isso não é a única coisa. Não é realmente um problema de linguagem porque os budas também usam a linguagem. O problema é tornarmos nossos conceitos realmente sólidos e pensarmos que nossa linguagem é sólida. Tornando tudo sólido. Esse é o nosso problema.

E não apenas definindo as coisas, mas pensando que as coisas são suas definições. Temos que definir as coisas para funcionar no mundo. Mas se pensarmos que defini-los os torna algo sólido e concreto, então isso é tudo o que eles podem ser, e nós concretizamos fenômenos, esse é o problema.

O relógio é dependente. É feito de coisas que não são de relógio. Depende de coisas que não são relógios. Porque se você pesquisar tudo o que está neste relógio, tudo que você vai encontrar é um monte de peças, nenhuma das quais é o relógio. Então é dependente de causas, é dependente de partes. E o relógio é algo que existe por ser rotulado em cima de toda aquela coisa acumulada de forma dependente.

Nosso fluxo mental é dependente? Do que nosso fluxo mental depende? Em primeiro lugar, nosso fluxo mental depende do momento anterior da mente, não é? O que não existe. A existência inerente significaria, em relação ao fluxo mental, que você pode olhar para o fluxo mental e dizer: “Esta é a mente. Aqui eu consegui.” Mas o que vamos rotular como o fluxo mental? Este momento (estalar de dedo), este momento (estalar de dedo), este momento (estalar de dedo), este momento (estalar de dedo)? O que vamos rotular? Nossa consciência do olho, nossa consciência do ouvido, nossa consciência do nariz, nossa consciência da língua, nossa consciência mental? Qual consciência você vai rotular como o fluxo mental? Então, novamente, tudo se resume ao fato de que o fluxo mental tem muitas partes nele, e o fluxo mental também depende de algo que existia antes dele. Depende das causas.

É o fato de as coisas serem tão dependentes que permite que nossa mente se transforme em um Budamente. Porque se nossa mente não fosse dependente, se fosse independente, nada poderia afetá-la. Nada poderia fazê-lo mudar. Existiria independentemente, sem qualquer relação com o resto do universo. E isso claramente não é o caso.

Qual é a diferença entre ir de momento a momento e o que chamamos de morte? A morte é apenas uma daquelas que vão de momento a momento que marcamos como uma mudança grosseira. Mas, na verdade, desde que fomos concebidos, estamos no processo de morrer, e a morte é justamente quando o corpo e mente separados.

É como se tivéssemos um rio e o rio estivesse mudando o tempo todo, e em algum momento colocamos a linha do condado do outro lado do rio. Aqui é um concelho e ali outro concelho. Assim, a morte é apenas as coisas que estão mudando a cada momento, e notamos apenas as mudanças grosseiras e não as mudanças de momento a momento.

Se a morte é apenas mais um momento, então e todos os bardos? Isso é apenas mais momentos também. Isso é apenas a nossa mente existindo nesse estado. A morte é um momento, mas o bardo pode ser muitos momentos. A vida leva muito tempo e o bardo leva algum tempo, e a morte é apenas a linha entre os dois.

A derradeira joia do Dharma

Vamos voltar para Buda, Darma e Sangha. Agora vamos olhar para o Dharma, em particular a Jóia do Dharma. Quando falamos sobre a derradeira Jóia do Dharma, estamos falando sobre a verdadeira cessação e a caminho verdadeiro no fluxo mental de um arya. Agora você vai dizer: “O que é uma verdadeira cessação, o que é uma caminho verdadeiro, e o que é uma arya?”

Vou explicar o que é um arya, e voltaremos a isso mais tarde, quando falarmos sobre o Sangha. No caminho Mahayana, uma vez que alguém gerou a intenção altruísta, então existem cinco níveis de prática que eles fazem em que sua mente progride para se tornar um Buda. Quando estão no terceiro nível desse caminho, têm uma visão direta do vazio e veem a falta de existência inerente tão claramente quanto vemos a palma da nossa mão. Isso é o que é um arya: alguém que tem percepção direta da realidade. “Caminhos verdadeiros no fluxo mental de um arya” refere-se às realizações do fluxo mental desse arya. Quando digo realização, é uma consciência. Caminhos são todas consciências. Um caminho não é algo externo; um caminho é uma consciência. Um caminho no fluxo mental de um arya enfatiza a sabedoria que realiza a vacuidade diretamente.

Um caminho é definido como um certo nível de compreensão, um certo nível de realização, uma consciência. Por exemplo, um caminho é um arya sabedoria percebendo o vazio. Agora, quando você obtém essas consciências do caminho, como se você tivesse entendido a vacuidade diretamente, então isso permite que você comece a limpar seu fluxo mental de tal forma que as impurezas, as atitudes perturbadoras, nunca mais possam voltar.

Neste momento, por exemplo, podemos não estar zangados, mas o nosso raiva pode voltar novamente. Quando chegamos ao nível de ser um arya, por ter a sabedoria que compreende o vazio diretamente, por ter esse caminho verdadeiro em nosso fluxo mental, então o que é chamado de nível artificial de raiva, ou o nível artificial de ignorância, nunca mais surge na mente. Ele cessou, e temos a cessação desse nível de contaminação. Temos a interrupção, ou a ausência, disso. Isso é o que se entende por cessação.

Existem muitos caminhos; há muitas cessações. Existem muitos caminhos porque existem muitas consciências, mesmo em uma pessoa. Todas as diferentes realizações de qualquer arya em particular podem ser consideradas um caminho. Então, há muitas cessações diferentes: a cessação de raiva, a cessação apego, a cessação dos níveis artificiais, a cessação dos níveis inatos das contaminações.

Isto é o que se entende por Dharma. Esse é o refúgio definitivo do Dharma. E por que isso é chamado de Refúgio do Dharma supremo? Porque quando alguém tem isso em sua mente, eles estão livres. Você não precisa se preocupar com todo esse lixo voltando. O refúgio final não é algo externo para se agarrar. O refúgio final é esse estado transformado de nossa própria mente. E aqui, antes de transformarmos nossa própria mente, nós toma refúgio no estado transformado da mente de outras pessoas porque esses fluxos mentais têm as qualidades que queremos desenvolver. E essas pessoas podem nos mostrar como fazer isso.

Como o Dharma convencional, temos o que é chamado de 84,000 ensinamentos do Dharma. E quando diz as escrituras, não significa os livros, significa os ensinamentos. Os ensinamentos. Os ensinamentos orais. O próprio ensino. Não o papel e a tinta do livro. Esta é uma representação simbólica da Jóia do Dharma. A verdadeira Joia suprema do Dharma, a coisa real mais profunda a se obter é a cessação e o caminho no fluxo mental. Como forma de comunicar isso para nós, temos todos os diferentes ensinamentos. Inicialmente o Buda deu os ensinamentos e eles foram transmitidos oralmente, e depois foram escritos. Então, quando diz escrituras, não pense em livros – significa apenas o ensino em geral. Eles são o que apontam o caminho para entendermos o nível mais profundo – o Dharma supremo.

Neste momento, em nosso nível de pessoas comuns, não temos nenhum caminho. Porque um caminho é uma sabedoria que compreende o vazio diretamente. É uma consciência que se conjuga de alguma forma com essa sabedoria. Esse é o caminho. Assim, apenas os aryas têm essas consciências de caminho. Nós apenas temos consciência regular. Mas pode se transformar em um.

A Sangha definitiva e convencional

E então temos o Sangha. Vocês todos vão revirar os olhos aqui. E eu não te culpo porque toda vez que ouço isso, eu reviro meus olhos também. Eu simpatizo completamente. O derradeiro Sangha é a mesma coisa que o Dharma supremo. É o conhecimento e a liberação dos aryas. Em outras palavras, seus caminhos verdadeiros e suas verdadeiras cessações. E embora Sangha geralmente significa comunidade, aqui no sentido de comunidade final está se referindo à comunidade ou à reunião de caminhos e realizações. Então não é um verdadeiro Sangha comunidade — não é uma comunidade de pessoas, mas é uma comunidade de realizações e cessações.

o convencional Sangha é qualquer arya individual. O convencional Sangha é um arya individual, significando uma pessoa individual que realizou o vazio ou uma assembléia, não de aryas, mas uma assembléia de seres ordenados. E a assembléia de seres ordenados é uma representação simbólica do convencional Sangha Jóia. O Real Sangha Jewel é qualquer arya em particular. Agora, a razão pela qual um arya individual é o Sangha Jewel é porque essa pessoa tem a realização direta da realidade. E para que essa pessoa possa ser um monge ou uma freira ou um leigo, isso realmente não importa. É um indivíduo que compreendeu a realidade, e não importa se eles são ordenados ou não ordenados. Como representação simbólica disso, temos a Sangha comunidade de monges e monjas ordenados, pelo menos quatro deles juntos em um só lugar. Essa é uma representação, ou um símbolo, do convencional Sangha Jóia. Não é o verdadeiro Sangha Jóia. Eu sei que isso é um pouco confuso.

Quando encontramos nas orações a palavra Sangha, como sabemos em que nível devemos levá-lo? Você tem que saber sobre o contexto. Por exemplo, quando dizemos “Namo Sanghaya” ou “I toma refúgio no Sangha”, aqui está se referindo ao caminhos verdadeiros e cessações verdadeiras, e está se referindo a qualquer indivíduo que as tenha em seu fluxo mental. Essa pessoa vai ser um válido objeto de refúgio porque eles perceberam a realidade. Quando dizemos: “Eu toma refúgio no Sangha”, isso não significa que nós toma refúgio em alguns monge ou freira que não tem realizações. Não tomamos nosso refúgio mais profundo neles. Mas essa pessoa pode simbolizar para nós um ser arya, que é a coisa real que toma refúgio para o Sangha.

Assim, um ser arya percebeu a vacuidade diretamente, mas um ser comum monge ou freira não necessariamente. Eles podem ter, eles podem não ter, mas eles simbolizam essa realização. Mesmo que eles não tenham essas realizações, eles podem simbolizar isso, e a vantagem é que, se estivermos perto deles, podemos pensar: “Ah, essas pessoas estão me mostrando, essas pessoas estão me guiando nesse caminho, então Eu posso chegar lá sozinho.”

A palavra Sangha é particularmente confuso porque na América eles começaram a chamar todo mundo Sangha. Algumas pessoas usam a palavra Sangha para significar qualquer pessoa que seja budista, ou mesmo pessoas que não sejam budistas. Eu pessoalmente não uso o termo Sangha dessa forma. Eu preferiria apenas chamar isso de comunidade budista. Na Ásia, a palavra Sangha, quando é dito no sentido de uma comunidade, geralmente se refere a monges e monjas ordenados. Mas quando dizemos que toma refúgio no Sangha, então estamos tomando refúgio em qualquer ser em particular que tenha percepção direta de vazio, sejam eles ou não um monge ou uma freira ou não. Isso realmente não importa. Há muitos leigos que são na verdade os Arya Sangha, que têm essa percepção.

Uma Ária Sangha tem alguns dos caminhos e algumas das cessações, e o Buda tem todos eles. Existem cinco caminhos, e o Arya Sangha está no terceiro e no quarto. O quinto é o estado de Buda. Enquanto você está na terceira e na quarta, você está no processo gradual de remover as impurezas e desenvolver as qualidades. O estado de Buda não vem instantaneamente ao perceber a vacuidade. É como quando você percebe o vazio, agora você tem o Windex e começa a esguichar no espelho e a limpar o espelho. Mas vai levar tempo para fazer isso. E é isso que acontece no terceiro caminho e no quarto caminho. Esses seres são os Arya Sanghas.

Nos dois primeiros caminhos, se falamos do caminho Theravada, uma pessoa entra no primeiro caminho quando tem um total de determinação de ser livre da existência cíclica. Em outras palavras, dia e noite, eles querem espontaneamente sair da existência cíclica e alcançar a liberação. Isso é para alguém em um veículo mais modesto. Para alguém que está no vasto veículo, o caminho Mahayana, então você entra nesse primeiro caminho quando espontaneamente tem, dia e noite, o desejo de se tornar um Buda para libertar todos os outros. Combinado com esse altruísmo, você também tem a determinação de ser livre você mesma. Mas só porque você tem o determinação de ser livre ou a intenção altruísta, ainda não significa que você percebeu o vazio. Você pode ter, você pode não ter.

Diferentes veículos em um caminho

Temos uma apresentação de diferentes veículos e vamos entrar nisso mais tarde quando começarmos a falar sobre as qualidades do Sangha. O que temos é o ouvinteveículo de, o pratyeka Buda ou veículo do realizador solitário, e o bodhisattvaveículo de. No ouvinteveículo de e o pratyeka Buda ou veículo do realizador solitário, o primeiro caminho é percorrido quando se tem espontaneamente a determinação de ser livre da existência cíclica dia e noite. O produto final disso é o arhatship. Você saiu da existência cíclica; você removeu o que é chamado de obscurecimentos ilusórios da mente.

Mas os obscurecimentos sutis, chamados de obscurecimentos do conhecimento, ainda estão na mente. Isso é o que impede o arhat de se tornar um Buda, embora ele ou ela esteja fora da existência cíclica.

Quando você fala sobre o bodhisattvacaminho de , eles entram no primeiro caminho quando espontaneamente têm a intenção altruísta de se tornar um Buda para benefício de todos. E quando eles completam esse caminho, eles acabam no estado de Buda, e nesse ponto eles não apenas se libertaram da existência cíclica, eles não apenas se livraram dos obscurecimentos ilusórios, mas também se livraram dos obscurecimentos da onisciência. . Portanto, é um nível mais alto de realização. Alguém pode começar como um ouvinte e eles passam a se tornar um arhat. Outra pessoa pode começar aqui como um bodhisattva e passar a ser um Buda.

Tudo parece uma massa de nomes confusos no início. Fica mais claro, não se preocupe. Se você tiver paciência para aguentar e aprender isso, mais tarde, quando ouvir outros ensinamentos, eles farão muito mais sentido para você, porque você terá uma perspectiva para colocá-los.

Parte de sua mente pode dizer: “O que me importa com caminhos e realizações e todo esse tipo de gobbledygook?” Bem, a razão é porque se queremos alcançar a felicidade de um Buda, essas são as coisas que queremos atualizar em nosso próprio fluxo mental. Portanto, eles não são intelectuais. Estas são as direções e as coisas que queremos aprender. É como se você estivesse na primeira série, você pudesse ter essa ideia: “Ooh, eu gostaria de ser médico”. E você ainda está na primeira série, mas aprende sobre a escola primária, aprende sobre o ensino fundamental, aprende sobre o ensino médio, aprende sobre trabalho de graduação, aprende sobre faculdade de medicina, aprende sobre residência. Você sabe todas as coisas diferentes que você tem que fazer. E aprender todas essas coisas diferentes, te dá muito mais confiança nas pessoas que fizeram isso. Assim, dá a você uma melhor compreensão de para onde está indo, porque você pode ver exatamente o quanto precisa ser aprendido para fazer isso. Também lhe dá uma ideia melhor de onde você está indo e uma ideia melhor de qual é o seu próprio potencial interior. Nós também podemos obter essas realizações.

Não é apenas aprender termos e categorias, mas realmente aprender o que nossa mente pode se tornar. Também está nos dando uma apreciação mais profunda daqueles que estão nos guiando no caminho, porque quando dizemos que toma refúgio no Buda, Darma e Sangha, estamos tendo uma ideia mais profunda de exatamente o que eles são e quais são suas qualidades e o que eles fizeram. Assim, nossa confiança neles cresce.

No início, tudo pode parecer terrivelmente confuso, e nos perguntamos como essas coisas se encaixam. Depois que você aprende mais e se familiariza com os termos, é realmente muito inspirador. Pensar nisso deixa a mente muito feliz porque, “Uau, pense em alguém que tem altruísmo dia e noite espontaneamente da mesma forma que fico com raiva dia e noite espontaneamente. Uau, que maneira incrível de ser.” Existem pessoas assim que existem. Quero dizer, isso é maravilhoso e o que é ainda mais surpreendente é que podemos nos tornar assim. E que há uma maneira real de fazer isso. E esse é apenas o primeiro caminho. Então, não só tenho o potencial de me tornar isso, mas tenho o potencial de perceber o vazio e depois limpar minha mente completamente.” Então você vê, quando entendemos isso, isso realmente nos tira dessa pequena rotina de “eu sou apenas um velhinho que vai trabalhar e volta para casa e não pode fazer nada direito”. Isso cancela completamente essa concepção muito fixa de nós mesmos porque temos uma visão totalmente nova do que podemos nos tornar.

Meditação e atenção plena

Então, onde respira meditação e todas essas coisas de atenção plena se encaixam em tudo isso? A respiração meditação pode servir a algumas funções. Em primeiro lugar, pode nos ajudar a desenvolver a concentração, o que é uma coisa necessária, porque se vamos obter qualquer uma dessas realizações, temos que ser capazes de mantê-las em nossa mente. Temos que ser capazes de nos concentrar.

À medida que aprendemos a estar mais atentos a todas as diferentes partes da respiração meditação, nos tornamos mais conscientes de tudo o que está acontecendo e podemos desenvolver uma compreensão da impermanência. Podemos desenvolver alguma compreensão do altruísmo, e isso também pode nos ajudar a desenvolver a sabedoria ao longo do caminho.

Também a atenção plena é usada em nossas vidas diárias para tentar estar atento, estar ciente, não apenas da nossa respiração, mas quando você está dirigindo – por favor, esteja atento. Temos que estar atentos aos carros, temos que estar atentos ao que estamos dizendo e pensando em fazer para não deixar nossa energia vagar em uma direção destrutiva. Então, queremos estar atentos e conscientes das coisas positivas que queremos fazer, e então direcionar nossa energia para isso. A prática da atenção plena é uma prática fundamental para nos ajudar a desenvolver todas essas diferentes realizações ao longo do caminho.

Quando você entra nos níveis profundos da prática da atenção plena, então você notará a mudança momento a momento que está acontecendo com a respiração. Então você também percebe que não há uma pessoa auto-suficiente que esteja respirando. Então você pode ir em muitas camadas diferentes com a mente desta prática.

Meditar

OK, vamos sentar por alguns minutos, digerir, respirar, relaxar. Como eu disse, não vai ficar na sua mente de uma vez. Mas você pode tentar lembrá-los, tentar entendê-los e, o mais importante, tentar pensar sobre eles, como eles se relacionam com você e com os seus. Buda natureza, seu próprio potencial, o que você pode se tornar.