Refúgio e bodhicitta

Benefícios do Budadharma

• Entendendo as influências da sociedade moderna em nossa mente
• Cessar o sofrimento
• Tornando-se um Buda
• Desenvolvendo refúgio interior através da Três joias

Refúgio e bodhicitta 01 (download)

Perguntas e respostas

• Antídotos para a negatividade da mídia
• Nutrindo o casamento através de maneiras humanas básicas

Refúgio e bodhicitta 02 (download)

O tema de hoje é algo no sentido de: Como Budadharma ajudá-lo em sua vida, especialmente nesta era moderna? Os ensinamentos que Sakyamuni Buda dados há 2500 anos são tão aplicáveis ​​agora como eram na época do Buda. Os exemplos culturais podem ter mudado, mas os ensinamentos sobre como a mente funciona são os mesmos porque basicamente temos a mesma mente, então como agora.

Uma das coisas mais valiosas sobre o Budadharma é que ele realmente fornece uma visão da vida que nos dá alguma esperança, alguma fé e algum otimismo sobre o futuro. Hoje em dia uma coisa que é diferente do que na época do Buda é que as pessoas estão expostas a muito mais informações e sabemos o que está acontecendo do outro lado do mundo. A mídia também explora nosso medo e ansiedade em termos do que relata. Ele quer nos deixar com medo e ansiosos – porque de alguma forma, quando somos acelerados assim, compramos mais coisas. Acho muito interessante na mídia quando você está tentando publicar coisas. Por exemplo, lembro-me que há alguns anos tivemos esta conferência de monjas budistas ocidentais. Não consegui que nenhuma revista budista publicasse nada sobre isso. Eles não estavam interessados ​​em um grupo de mulheres fazendo algo virtuoso. Mas se eu o tivesse chamado de “Freiras Budistas Contam Tudo”, tenho certeza de que todos teriam comprado e teria sido um sucesso de vendas.

Estamos expostos a muito desse tipo de negatividade. A mídia não informa muito sobre o que está acontecendo sobre a bondade humana e as coisas que as pessoas realizaram de maneira positiva. Como resultado, hoje em dia as pessoas têm mais ansiedade, depressão e desespero porque não têm uma visão positiva do futuro. As pessoas não têm as mesmas qualidades mentais, ou talvez não tenham se assumido tanto porque o sistema social não era tão complicado. Eles não tinham IRAs, 401Ks e mercados de ações na época do Buda, então eles não precisavam se preocupar com todas essas coisas — como ir à falência. Embora eles tivessem que se preocupar com a quebra de todas as suas colheitas e não havia sistema de seguridade social na época – talvez não sobrasse muito em nosso país também.

Enfim, acho que essa coisa toda de ter uma mente otimista é algo muito importante para as pessoas hoje, porque sem isso não há alegria na vida. Sem ela, cavamos nosso eu em um buraco emocional de depressão e desespero no qual não precisamos cavar nosso eu — porque há muitas razões para otimismo. Só que não estamos acostumados a pensar nisso. o Budadharma nos mostra como mudar nossa mente para que possamos ver a bondade no mundo. Ele faz isso, eu acho, de várias maneiras. Dois dos principais são os ensinamentos sobre refúgio e os ensinamentos sobre bodhicitta, ou a intenção altruísta de amor e compaixão. Acho que essas duas coisas nos ajudam a nos ajustar no mundo e a ter uma vida feliz. Alguém escreveu um livro uma vez e realmente falou sobre refúgio em termos de como ser pacífico quando estamos sozinhos em nosso próprio coração, e bodhicitta sobre como ser pacífico ao estar junto com os outros. Essas são as duas situações em que geralmente estamos. Estamos sozinhos ou estamos com outras pessoas. Ajuda ter um coração aberto e bondoso em ambas as situações.

Quando falamos de refúgio, como é que algo nos dá paz de espírito quando estamos sozinhos? O refúgio nos ajuda a desenvolver uma visão positiva da vida e um sentimento de conexão com todos os seres sagrados. Podemos estar sozinhos no sentido de que não há outros seres humanos no reino, mas não estamos sozinhos em nosso coração porque temos profundo refúgio no Buda, Darma e Sangha. Estar sozinho é muito diferente de estar sozinho. Podemos estar sozinhos e ser os únicos em nossa casa, mas nos sentimos bastante ligados aos seres sagrados ou mesmo a outros seres humanos. Podemos estar sozinhos, mas não solitários dessa maneira. Refúgio nos dá essa conexão, especificamente, com os seres sagrados.

Quando se fala em refúgio, geralmente há duas causas principais para tomando refúgio. Refúgio significa recorrer ao Buda, Darma e Sangha para orientação espiritual; para realmente esclarecer em nossa mente qual é a direção espiritual que estamos tomando em nossa vida.

Principais causas de refúgio

As duas causas principais - e então no Mahayana, eles falam sobre três causas principais - a primeira é o senso de cautela. A segunda é um senso de fé, ou confiança, ou confiança. A terceira é a compaixão. Quanto mais fortes forem essas três causas, mais profundo será nosso refúgio e nossa conexão com o Três joias– e, portanto, o estado mental mais otimista que teremos por causa da conexão com ele.

Primeira causa para se refugiar: um senso de cautela

Há um senso de cautela que nos motivará a toma refúgio. Aqui olhamos para o fato de que nossa vida não está 100% sob nosso controle, que estamos sob o controle de nossas emoções aflitivas, de nossas carma. Por isso, queremos ser cautelosos sobre o que dizemos e fazemos, e o que pensamos e sentimos. Todas essas ações mentais, verbais e físicas criam carma. Se não formos cautelosos, se não formos cuidadosos, isso pode criar o carma— as ações — que trazem um renascimento infeliz; ou trazer sofrimento. É uma consciência da situação em que estamos vivendo e o senso de cautela que isso traz.

Não queremos apenas seguir qualquer pensamento antigo que venha à nossa mente. Queremos ter alguma sabedoria discriminativa sobre quais pensamentos e emoções seguimos, em quais pensamentos e emoções acreditamos e quais pensamentos e emoções deixamos guiar nossa vida. Há esse senso de cautela porque percebemos que esses pensamentos, emoções e ações criam a causa do que vamos experimentar. Esse é o senso de cautela que queremos ter.

Então, o segundo fator principal para tomando refúgio é o sentimento de fé e confiança no Buda, Darma e Sangha para poder nos guiar dos possíveis sofrimentos que podemos experimentar se não formos cautelosos. Para toma refúgio no Buda, Darma e Sangha, precisamos saber um pouco sobre o que são.

Refugiando-se na Jóia Tripla

O Dharma é o verdadeiro refúgio. O Dharma refere-se às duas últimas das Quatro Nobres Verdades. Refere-se às verdadeiras cessações dos sofrimentos e suas causas, e à caminhos verdadeiros que levam à sua cessação. O refúgio do Dharma é o que desenvolvemos em nosso próprio coração, em nossa própria mente. Quanto mais atualizamos o Dharma em nossa mente, mais já temos proteção contra o sofrimento. Quando dizemos que o Dharma é o verdadeiro refúgio, não significa apenas acreditar no Dharma. Significa praticá-lo e realizá-lo, transformando nossa própria mente e coração no Dharma – transformando-os no caminho para a iluminação; e assim atualizando a interrupção dos estados mentais aflitivos, a interrupção do carma que cria o renascimento, a cessação do sofrimento. Essas paradas são cessações. Essa é a verdadeira alegria que podemos realizar.

O refúgio do Dharma é o verdadeiro que realizamos em nossa mente. Conforme estamos atualizando isso, nos tornamos o Sangha, aqueles seres que perceberam o vazio. Então, à medida que realizamos o Dharma cada vez mais, nos tornamos um Buda, alguém que realizou completamente o Dharma.

Refúgio interno e externo

Êxtase Buda, Darma e Sangha que nos tornaremos, esse é o verdadeiro refúgio. E isso é muitas vezes chamado de refúgio interior. É interior porque está dentro de nossa própria mente. Agora, para gerar esse refúgio interior - nossas próprias realizações, o refúgio interior de nós mesmos se tornando o Sangha e os votos de Buda—para fazer isso, temos que contar com o exterior objetos de refúgio. Estes são os Budas, Dharma e Sangha que são externas a nós. Neste caso, o Dharma refere-se aos ensinamentos e eles são simbolizados pelas escrituras. o Sangha refere-se a todos os seres que realizaram a realização da vacuidade, que viram a natureza da realidade completamente clara através da percepção direta. Esse é o verdadeiro significado de Sangha. E então, o Buda é aquele que purificou sua mente completamente e assim ensina o Dharma - um fundamento Buda que ensina o Dharma em nosso mundo. Estes são os Buda, Darma e Sangha que são externos a nós; os outros seres vivos que realizaram o Dharma em suas vidas.

Para efetivar nosso refúgio interno, o Buda, Darma e Sangha que vamos nos tornar, precisamos, no começo, ter um refúgio externo - o Buda, Darma e Sangha que já existem no universo.

O que isso significa é que precisamos de orientação espiritual. Não podemos construir o caminho para a iluminação por conta própria. Estamos em uma existência cíclica desde os tempos sem começo, então tivemos muito tempo para traçar nosso próprio caminho, e provavelmente fizemos isso muitas e muitas vezes. Mas não nos libertou porque ainda estamos aqui. Esta é uma vida onde temos alguma sorte para realmente conhecer o Budaensinamentos, e conhecer o Dharma e Sangha. E assim, em vez de traçar nosso próprio caminho para a iluminação e cair de cara no chão, agora podemos realmente confiar em um guia confiável.

A Buda é confiável porque ele purificou completamente todas as suas qualidades negativas – as dele ou dela porque pode haver manifestações femininas e manifestações masculinas do Buda. UMA Buda é alguém que abandonou completamente todas as impurezas em seu fluxo mental e desenvolveu todas as suas boas qualidades até a plena fruição. Às vezes, quando ouvimos isso, parece um pouco abstrato. Mas pense nisso. Se você é um Buda, significa que você nunca mais ficará com raiva. Você consegue imaginar isso? Alguém que nunca fica com raiva, não importa quantas pessoas os insultem ou os xinguem ou destruam suas casas ou qualquer outra coisa. Isso é uma qualidade incrível, não é? Para nunca ficar com raiva. UMA Buda é alguém que não apenas não fica com raiva, mas tem amor e compaixão pela pessoa que os prejudica. Quando pensamos sobre esses tipos de qualidades e as comparamos com nosso próprio eu, realmente vemos que o estado de Buda é um estado incrível. Não há ciúme em um Budamente, sem competitividade, sem preguiça, sem ressentimento, sem ansiedade e depressão. Mas sim, um Buda é alguém que é totalmente otimista porque vê que o sofrimento vem de causas, e essas causas podem ser eliminadas. o Buda eliminou essas causas conhecendo a natureza da realidade.

Podemos ver que o estado de Buda é como um desenvolvimento adicional de onde estamos. Nós temos o Buda natureza ou Buda potencial agora. Temos as sementes de Buda qualidades dentro de nós, mas precisamos desenvolvê-las. Precisamos aplicar as forças contrárias à nossa própria ignorância, raiva e apego. Quando fazemos isso, nós também podemos nos tornar um Buda. Contamos com o Buda, o externo Buda, para nos ensinar e nos guiar - um Buda porque eles eliminaram todos os obscurecimentos de seu fluxo mental. Do lado deles, eles não interferem em ser benéficos para nós ou para qualquer outra pessoa. UMA Buda aparece sem esforço e espontaneamente sempre que há a oportunidade de ajudar um ser senciente. Quando você pensa em nossa compaixão, temos que realmente gerar algum esforço, não é? Às vezes, alguém precisa de ajuda, mas: “Oh, estou tão cansado hoje. Eu realmente não sinto vontade.” Temos algumas interferências na atuação da nossa compaixão. Não podemos manifestar corpos espontaneamente para sermos benéficos, enquanto um Buda pode manifestar muitas formas diferentes, muitos corpos diferentes, mesmo sem tentar quando há uma oportunidade de beneficiar os outros.

Agora, é claro, os seres sencientes têm que criar essa oportunidade de serem beneficiados porque se não criarmos a receptividade, um Buda pode estar tentando nos beneficiar, mas não pode. Aqui é feita uma analogia, como uma tigela virada de cabeça para baixo. O sol pode estar brilhando muito e a luz do sol vai para todos os lugares espontaneamente, sem impedimento do lado dos raios de sol, mas não pode entrar na tigela porque a tigela virou de cabeça para baixo. Quando nossa mente está cheia de lixo—Lama Yeshe costumava chamar de ignorância e apego mente lixo quando nossa mente está sentada lá apenas ruminando sobre “eu, eu, eu” – é como se a tigela fosse virada de cabeça para baixo. Mesmo que a Budaestá sentado à nossa frente, vamos assistir televisão em vez de prestar atenção ao Buda.

Temos que fazer alguns purificação e criar algum mérito ou potencial positivo para que possamos ser como uma tigela virada para cima, e criar as causas para que um Buda pode se manifestar em nossas vidas e ser um benefício para nós. É claro que, quando os Budas se manifestam em nossa vida, eles não batem na porta e dizem: “Olá, eu sou o Buda. Estou aqui para beneficiá-lo.” o Budaé muito mais sutil do que isso. Nós realmente não sabemos quem é um Buda e quem não é, ou como os Budas e bodhisattvas realmente trabalham para nos beneficiar porque eles não o anunciam. Eles não usam um crachá, “Oi, eu sou Kwan Yin e estou aqui para ajudá-lo”. Depende mais de nós. Se você for consciente e astuto, receberá ajuda dos Budas e bodhisattvas. o Buda tem a capacidade de nos beneficiar do seu próprio lado porque purificaram sua mente e desenvolveram todas as boas qualidades.

A Sangha que toma refúgio estão aqueles seres que compreenderam diretamente a natureza vazia de fenômenos. Isso não significa a inexistência de fenômenos; isso significa o vazio de formas fantasiadas de existência de fenômenos. Alguém que tem essa alta realização também é um guia confiável porque entende a realidade. Eles não estarão sob a influência de sua mente egocêntrica. Eles realmente serão capazes de nos mostrar o caminho. Então o Sangha é um guia confiável e, claro, o Dharma, sendo o caminho e os ensinamentos. Eles são confiáveis ​​porque são o que o Buda e os votos de Sangha seguiram e atualizaram em suas próprias mentes, que os trouxeram para seus próprios níveis alegres de realização.

Isso é um pouco sobre as qualidades de Buda, Darma e Sangha. Quando você lê os sutras ou lê os comentários, eles explicam com muito mais profundidade as qualidades do Buda, Darma e Sangha. É realmente inspirador lê-lo porque nos dá uma visão totalmente diferente sobre o que podemos nos tornar e sobre o que os seres humanos são. Se eu comparar com o noticiário das seis horas, o que vemos como uma visão para os seres humanos? Saddam Hussein, George Bush, modelos de moda, atletas e estrelas de cinema! Não sei vocês, mas eu não quero ser como nenhuma dessas pessoas! Não acho nenhum deles muito inspirador!

A analogia do paciente

Quando pensamos nas qualidades de Buda, Darma e Sangha, que o noticiário das seis horas não relata, mas que na verdade é mais importante, então temos uma sensação de esperança e visão sobre o que podemos nos tornar se tivermos bons modelos a seguir. No processo de refugiar-se no BudaDharma Sangha, a analogia é muitas vezes feita de alguém que está doente indo ao médico e recebendo remédios, depois tendo as enfermeiras para ajudá-los. Eu acho que esta é realmente uma boa analogia que nos mostra o que tomando refúgio no Três joias significa.

Somos como o paciente. Estamos doentes, no sentido espiritual. Do que sofremos? Sofremos por não conseguir o que queremos, por conseguir o que não queremos, por conseguir o que queremos e depois ficar desapontados com isso. Sofremos por nascer e depois envelhecer, adoecer e morrer. Sofremos por não ter controle sobre tudo em nossas vidas. Sofremos com a separação das pessoas e coisas com as quais nos importamos. Sofremos de ansiedade, desespero e medo.

O que o paciente faz quando não se sente bem? Eles vão ao médico. O médico é o Buda. O que um médico faz? Um médico diagnostica a doença e, em seguida, prescreve o medicamento. o Buda olha para o nosso estado de sofrimento e diagnostica as suas causas. O que causa o estado de existência cíclica em que estamos presos? Ignorância, apego pegajoso e hostilidade — essas são as causas. Então um médico, sabendo quais são as causas, prescreve o remédio. Qual é o remédio? o três formações superiores— o treinamento superior em disciplina ética, treinamento superior em concentração, treinamento superior em sabedoria; também, as meditações para desenvolver amor, compaixão e bodhicitta— esse é o remédio que o Buda nos prescreve.

Preenchemos a receita, levamos o remédio para casa. Agora, a gente chega em casa e, no sentido comum, às vezes a gente esquece como tomar o remédio, não é? O médico nos deu um monte de frascos e esquecemos: “É um comprimido verde de manhã e dois comprimidos vermelhos à tarde e três azuis à noite? Ou é um azul de manhã e depois dois amarelos ao meio-dia e três verdes à noite?” Quer dizer, às vezes esquecemos. o Sangha é como as enfermeiras, e são elas que nos lembram como tomar o remédio. Eles nos encorajam.

Às vezes, o médico nos deu esses remédios e são essas coisas grandes. Eles não têm um gosto muito bom, então nós dizemos: “Ugh, eu não quero aceitar. Mesmo que isso vá me fazer melhor, eu não quero aceitar.” o Sangha é aquele que amassa e mistura com molho de maçã, e então pega uma colher e diz: “Abra bem! Hummm!” e nos ajuda a tomá-lo. o Sangha é um pouco como as enfermeiras. Eles nos encorajam, nos inspiram, dão um bom exemplo, nos ajudam a praticar o Dharma. Dessa forma, o paciente fica curado - porque o paciente vai ao médico, pega o remédio e pratica de acordo com o que as enfermeiras ou o Sangha os encoraja a fazer.

Agora a coisa é, o que às vezes fazemos é, não vamos ao médico quando estamos doentes. Se não formos ao médico, é como não recorrer ao Buda para refúgio. Se você não for ao médico, não terá um diagnóstico preciso e não receberá nenhum medicamento. Se não formos ao Buda para refúgio, não vamos entender o que causa nossa miséria. E não vamos conseguir o remédio, o antídoto do Dharma para treinar nossa mente, que nos ajudará a eliminar essas causas.

Às vezes a gente vai no médico, pega a receita, leva o remédio para casa, alinha no quarto, mas não toma. Nós olhamos os frascos, lemos os rótulos dos frascos, mas não pegamos o remédio e colocamos na boca. Se não tomarmos o remédio, não melhoramos. Isso é análogo a - podemos ir aos ensinamentos do Dharma e Buda nos dá os ensinamentos, mas depois não praticamos. O Dharma entra por um ouvido e sai pelo outro. E às vezes não chega nem em um ouvido porque estamos muito distraídos!

Ter uma mente distraída quando você está ouvindo os ensinamentos, ou esquecendo os ensinamentos depois, ou não os colocando em prática, ou anotando-os ou obtendo as gravações, mas depois não os revisando para não saber o que praticar - isso é como não tomar o medicamento. É por isso que é realmente importante que não apenas recebamos os ensinamentos, mas tentemos lembrá-los e tentar colocá-los em prática.

Agora, é muito mais fácil praticar quando estamos com outras pessoas. Esse é o propósito de ter um centro de Dharma ou um mosteiro ou uma abadia ou um templo. É um lugar onde as pessoas vão praticar juntas, e fica muito mais fácil praticar quando há outras pessoas. Você sabe que seus amigos estão lá no centro e sabe que, se for, vai praticar um pouco.

Costumamos dizer: “Oh, não quero dirigir até o centro. É muito longe. Vou praticar em casa.” Você realmente pratica em casa? "Bem não." O telefone toca ou, de repente, você lembra que tem que escrever um e-mail, é tremendamente importante! Está lá há três semanas, mas agora, hoje, neste momento, você tem que responder. Ou aparece um programa de TV que você sempre quis ver, e isso é definitivamente mais importante do que as meditações.

Nós nos distraímos tão facilmente. Quando realmente temos o compromisso de nos reunir com outras pessoas e praticar, então sabemos que nossos amigos do Dharma estão lá e estão esperando por nós. Sabemos que a energia deles nos inspira e damos nossa energia a eles - nossa energia os inspira! Dessa forma, chegamos ao centro do Dharma. Isso é importante. Tantas pessoas hoje em dia, elas têm tantas desculpas porque não podem ir a um ensinamento, porque não podem ir a um retiro. Sempre pensei em escrever um livro, 5,949,401 Desculpas Por Que Não Posso Praticar o Dharma. É tudo apenas desculpas! É tudo apenas a nossa mente preguiçosa! Quando realmente vemos o valor da prática, essa é a nossa prioridade número um e todo o resto fica em segundo plano. Se o Dharma é nossa prioridade número um, a prática se torna muito fácil.

Por que você acha que as pessoas são workaholics? Como o dinheiro é sua prioridade número um, eles acham fácil se tornar viciados em trabalho. Não estou defendendo que você se torne um Dharmaholic. De qualquer forma, não existe isso. O que quero dizer é que, quando o Dharma é uma prioridade na vida, a prática se torna fácil e tomamos o remédio com facilidade. Quando praticamos juntos em grupo, também criamos muito mais mérito ou potencial positivo do que quando praticamos sozinhos. É como se você tivesse uma pequena fibra de alguma coisa e tentasse varrer o chão, vai demorar muito para varrer o chão. Se você tem uma vassoura, que é uma coleção de muitas fibras, é fácil varrer o chão, não é? Da mesma forma, quando tentamos praticar sozinhos, somos como uma pequena fibra tentando limpar nossa mente. Quando praticamos junto com outras pessoas, a quantidade de energia positiva, potencial positivo, que criamos é muito maior. É como uma vassoura tentando varrer o chão. É por isso que eu realmente incentivo as pessoas. Aqui na Maha Bodhi Society você tem noites de prática ou ensinamentos ou retiros. Venha praticar com seus amigos do Dharma. Ou, se você quiser vir quando eu estiver ensinando no estado de Washington na Abadia ou em outro lugar, por favor venha! Você pode ter que comprar uma passagem de avião e fazer algum esforço. Mas quando você sai de férias você ganha uma passagem de avião e faz algum esforço. Então, não é como se fosse pedir demais.

O que quero dizer é que, quando temos o Buda, Darma e Sangha em nossa vida, devemos realmente aproveitar isso e não ser preguiçosos, não ser apáticos, porque não vamos viver para sempre. Não sabemos se teremos uma fortuna tão grande novamente em vidas futuras. No momento em que morrermos, o que nos beneficiará é nossa conexão com o Três joias. Todo o dinheiro do mundo não pode nos ajudar quando morremos, é totalmente inútil no momento da morte. Considerando que a profundidade do nosso refúgio e o potencial positivo e mérito que criamos - isso torna a morte algo muito fácil, até mesmo algo que pode ser divertido. Pense nisso, a morte sendo divertida. Você não tem medo, você não tem nenhum arrependimento. Já vi pessoas morrerem assim. Alguns dos meus professores morreram dessa forma. É apenas um exemplo de como podemos praticar, o que podemos alcançar.

Segunda causa de refúgio: fé, confiança, confiança

Quando sabemos algo sobre o Três joias de refúgio, então podemos aumentar nossa fé, confiança e confiança neles. Essa é a segunda causa de tomando refúgio. Às vezes, eles falam sobre três tipos diferentes de fé, ou confiança, ou confiança, no Três joias. Acho que é útil falar sobre isso porque a palavra fé é frequentemente usada, mas não é uma palavra muito boa em inglês para descrever o que é a palavra budista — o que é a palavra em páli, sânscrito, tibetano ou chinês. Muitas vezes é traduzido como fé. A palavra em inglês não é uma tradução muito boa para essa palavra.

Quando pensamos em fé na América, geralmente pensamos em fé sem investigação, não é? Especialmente com o renascimento do fundamentalismo e das tradições evangélicas que enfatizam: “Você apenas acredita e não faz perguntas. De qualquer forma, mesmo se você fizer as perguntas, não obterá respostas porque está além do nosso alcance de compreensão.” Você só deveria acreditar porque alguém disse isso, ou porque está escrito em um livro, ou algo assim. Do ponto de vista budista, esse tipo de fé não torna uma prática espiritual muito sólida. Essa fé é muitas vezes motivada pelo medo, paranóia ou falta de compreensão, ou pressão do grupo de amigos. Não é uma base muito estável para a prática espiritual. Considerando que no budismo, quando dizemos a palavra fé, não significa esse tipo de fé indiscriminada e inquestionável. Significa um tipo de confiança baseada na compreensão.

Três tipos de fé

Existem diferentes níveis de compreensão. No início, ouvimos sobre as qualidades do Buda, Darma e Sangha, e admiramos essas qualidades. Isso se chama fé admiradora, ou fé admirativa. Esse é o primeiro tipo de fé. Ouvimos sobre o que é um ser iluminado, o que é o Dharma, o que o Sangha é — e admiramos essas qualidades. Isso cria alguma alegria em nossa própria mente, apenas saber que existem pessoas assim neste universo. Esse é o primeiro nível de fé. Admiramos suas qualidades.

À medida que aprendemos mais, começamos a entender que podemos atualizar essas qualidades, que temos o Buda potencial em nosso próprio coração, e é possível para nós não apenas admirar essas qualidades, mas desenvolver essas qualidades em nosso próprio coração. Isso se torna fé aspirante. Esse é o segundo tipo de fé ou confiança, onde realmente aspiramos nos tornar o Buda, Darma e Sangha porque temos algum sentido, algum sentimento, de que podemos. Isso nos dá uma visão incrivelmente positiva sobre nossa própria vida e nosso próprio potencial.

O terceiro tipo de fé é chamado fé convicta, ou confiança com convicção. Isso vem de realmente estudar os ensinamentos e pensar sobre eles profundamente – pensando sobre eles e vendo sua validade porque nós realmente pensamos sobre eles e os testamos. Com base nisso, temos confiança e confiança. Esse é um tipo muito profundo de confiança e confiança que não pode ser abalada porque se baseia em aprender os ensinamentos, pensar sobre eles e realmente entendê-los.

Ensinamentos devem ser compreendidos e experimentados

A Buda, o tempo todo, ele enfatizou que seus ensinamentos são coisas a serem compreendidas e experimentadas, não apenas acreditadas e adoradas. É muito claro, especialmente no Pali Canon, os primeiros sutras. o Buda compara seu caminho com os ensinamentos e caminhos descritos por outros líderes espirituais de sua época. Muitos desses líderes espirituais usaram retórica e algum tipo de “lógica” para explicar seu caminho, mas ninguém jamais conseguiu perceber isso. Ou algumas pessoas simplesmente ensinavam algo que estava escrito no livro sagrado e diziam: “Está escrito no livro sagrado. Acredite." Algumas pessoas ensinaram um caminho que acabou de ser a tradição de sua família por muitas gerações. Eles nem sabem onde começou, mas porque é uma tradição familiar, eles ensinaram esse caminho e disseram: “Ok, vamos ler isso e praticar isso”. o Buda disse: “Não. Minha prática não é baseada em algum tipo de retórica, ou algum tipo de tradição, ou algum tipo de escritura antiga. É baseado na experiência real.” Ele disse que era sua experiência de vida, e pode ser nossa experiência de vida também. Ele realmente diferenciou o caminho do Dharma que ele ensinou de outras coisas que estavam presentes naquela época. Acho que as mesmas diferenciações podem ser feitas entre Budadharma nos dias de hoje e outros caminhos espirituais que estão disponíveis para nós. É uma distinção muito importante a ser feita.

A Buda realmente enfatizou isso no Kalama sutra. Os Kalamas eram um grupo de pessoas, quando o Buda foram para sua terra, que disse: “Estamos tão confusos porque todas essas pessoas vêm e ensinam todas essas coisas. Não sabemos o que praticar.” o Buda disse: “Não. Você não faz isso só porque alguém disse isso, por causa de uma figura de autoridade, ou por causa da tradição, ou por causa das escrituras, ou por causa da retórica. Você mesmo experimenta e experimenta através de sua própria compreensão dessa experiência.”

Agora, às vezes, o que aconteceu nas comunidades budistas ao longo dos anos é que as pessoas se esqueceram disso. Eles se contentaram em simplesmente adorar o Buda, Darma e Sangha. Você encontrará templos e comunidades budistas onde as pessoas não ouvem os ensinamentos, onde apenas fazem orações ou apenas cantam. É muito bom fazer orações e cânticos, mas isso não é suficiente. Nós realmente precisamos ter ensinamentos. Precisamos pensar nos ensinamentos. Precisamos praticar os ensinamentos em meditação e praticar os ensinamentos em nossa vida diária. Apenas fazendo ofertas ao BudaDharma Sangha, apenas cantando louvores ao BudaDharma Sangha, estes não são suficientes para obter realizações. São boas práticas para acumular méritos, mas apenas fazê-las sozinhas não nos trará a transformação em nosso coração e mente pela qual realmente ansiamos.

Acho que Sua Santidade o Dalai Lama é consistente e continuamente enfatizando a importância de ouvir os ensinamentos e a importância de fazer o que chamamos de analítico meditação, meditação onde pensamos sobre os diferentes ensinamentos ponto a ponto. É por isso que fiz a coleção de Lam-rim CD. Alguns de vocês podem ter estes. É um conjunto de meditações analíticas guiadas que levam você a pensar sobre os ensinamentos.

Esse tipo de prática é muito importante. Requer um pouco mais de energia da nossa parte, porque temos que pensar. Não podemos simplesmente sentar e visualizar o Buda e fazer orações. É mais fácil pensar no Buda e diz, "Buda, por favor me faça compassivo.” Agora, claro, o Buda tem tanta compaixão que se o Buda poderia, por sua própria força, transformar nossa mente em compaixão, a Buda já teria feito isso! o Buda não pode transformar nossa mente. Temos que transformar nossa própria mente. Praticar o Dharma é como comer e dormir. Você tem que fazer isso sozinho! Se estou exausto, não posso dizer: “Olha, estou muito ocupado, você pode dormir para mim?” Ou: “Estou com muita fome e não tenho tempo para comer. Você pode comer para mim?” Não funciona, não é? Bem, praticar os ensinamentos é semelhante. Temos que fazer por nós mesmos. Não podemos simplesmente fazer ofertas e pedir a outra pessoa para fazer um oferta. Quero dizer, é bom fazer ofertas e isso cria mérito, mas não será isso que realmente mudará nossa mente. Temos que realmente nos esforçar.

Muitos de vocês têm filhos. Você sabe que se tudo o que seus filhos fizessem fosse apenas orar: “Posso passar no meu SAT”, isso dará ao seu filho a capacidade de entrar na faculdade? Não. Você não diz a seus filhos para orarem apenas para passar nos exames. Você diz a eles: “Olha, você se senta e abre o livro. Você estuda e coloca energia. Você se lembra do que seu professor lhe ensinou, você se lembra do que está no livro. Você pensa sobre isso e tenta entender.” Isso é o que você ensina aos seus filhos. Isso mesmo nos estudos seculares. Quando se trata de um caminho espiritual, que é muito mais difícil do que os estudos seculares, é claro que não podemos apenas sentar e orar: “Que eu me torne um Buda. Que meu sofrimento acabe. Que eu ganhe na loteria. Que meu filho se case com uma boa garota e minha filha se case com um bom menino.” Não é disso que se trata. Você tem que realmente praticar.

Não se engane se você for a lugares onde as pessoas estão apenas cantando e coisas assim porque elas podem não entender. Além disso, existem pessoas com diferentes níveis de aptidão. Para algumas pessoas, é melhor cantar e assim por diante do que não fazer nada. Eu acho que fazer cantos e pujas e esse tipo de atividade é muito bom. Devemos fazê-los. Mas o que estou dizendo é que não é suficiente. Realmente temos que aprender e temos que praticar. Quando você o faz, é quando você está realmente tomando o remédio e sente o gosto. Quando você começa a sentir o gosto do Dharma, é tão delicioso que você quer voltar para mais. Então a prática se torna muito mais fácil.

Este também é o propósito do retiro. Quando você faz um retiro, não é apenas ir a um ensinamento no domingo de manhã, e não é apenas fazer uma coisa de fim de semana. Mas está fazendo talvez dez dias de prática realmente dedicada. Acabamos de fazer um retiro de três meses na Abadia. Três meses de prática dedicada. Quando você faz isso, é delicioso porque você realmente experimenta o Dharma em sua própria vida, e você se entende muito melhor.

Segurando refúgio em nossos corações e confiando nele

Isso é um pouco sobre fé, confiança ou confiança que desenvolvemos no Três joias. Quando temos isso em mente, há uma sensação de conexão muito profunda com o Buda, Darma e Sangha. E não é apenas uma conexão intelectual. É realmente algo que está em seu coração. Quando você tem isso em seu coração, é como ter seu melhor amigo com você o tempo todo. Onde quer que você esteja, qualquer coisa que esteja acontecendo, seu melhor amigo está lá em seu coração. Você pode voltar sua atenção para o Buda, Darma e Sangha e receba essa compreensão, esse alimento que você precisa.

Como nunca sabemos o que vai acontecer em um determinado dia, ter essa disponibilidade do Buda, Darma e Sangha lá para toma refúgio em, em nosso próprio coração é muito importante! Às vezes, as coisas nos acontecem completamente de surpresa e ficamos pensando: “O que eu faço?” Bem, se temos essa forte ligação com Buda, Darma e Sangha, nós apenas fazemos um rápido 911. 911 para o Buda! "Ajuda!" E então você descobre em qual prática do Dharma você deve pensar naquele momento que muda sua mente e o ajuda a lidar com a situação. Torna-se muito útil, muito útil. Você nunca se sente sozinho, mesmo que possa estar sozinho. Você não se sente sozinho. Sempre há essa conexão, especialmente no momento em que morremos - podemos toma refúgio no Buda, Darma e Sangha. Em seguida, impede qualquer tipo de negativo carma do amadurecimento e garante que teremos resultados positivos carma amadurecer, que amadurecerá em nosso futuro renascimento. Tomar refúgio no momento da morte é muito importante. Se você quer ajudar a si mesmo e ajudar as pessoas com quem você se importa, na hora da morte, pelo menos as pessoas que são budistas, ou têm essa inclinação ou tendência, lembre-as do Três joias. Lembre-os de seus professor espiritual porque então eles podem toma refúgio e sentir essa conexão, e morrer muito pacificamente. Desligue a televisão! Não deixe ninguém morrer no hospital com a televisão ligada! Estou totalmente horrorizado agora com as situações em que as pessoas estão.

Isso é um pouco sobre refúgio. Falei sobre duas das qualidades: um senso de cautela e depois fé, ou confiança, ou confiança.

Terceira causa para se refugiar: compaixão

A terceira causa de refúgio no refúgio Mahayana é a compaixão. Isso leva à outra parte sobre a qual eu ia falar com você. Mas comecei no início da palestra, em termos do que o budismo pode oferecer às pessoas hoje em dia, e essas são as técnicas para desenvolver amor, compaixão e altruísmo. Isso nos ajuda a nos conectar com outros seres sencientes. Refúgio é a conexão com seres sagrados, bodhicitta é a conexão com os seres sencientes. Você pode ver que a compaixão pelos seres sencientes também pode ser uma causa para nós tomando refúgio. Essas coisas não são separadas e não relacionadas, mas estão muito relacionadas.

bodhicitta

Quando falamos sobre bodhicitta, estamos falando de ter o aspiração em nosso coração para nos tornarmos totalmente iluminados Buda para beneficiar mais efetivamente os seres sencientes. Esta é a intenção mais nobre, a motivação mais nobre que podemos ter em nossa vida. Por quê? Porque é algo muito extenso. É cuidar da felicidade de cada ser vivo. Não é incrível? Pensar que podemos abrir nossos corações para realmente incluir a todos! Não é apenas ter compaixão e amor, querer que os outros e a nós mesmos se libertem do sofrimento e tenham felicidade, mas na verdade é a aspiração de se tornar um Buda. Em outras palavras, eliminar todas as nossas próprias obstruções para realmente sermos do maior benefício, sabendo que há um caminho para eliminar todas essas obstruções para que possamos nos tornar um Buda, para que possamos tornar nossas vidas o mais significativo possível em termos de ter as qualidades de uma pessoa totalmente iluminada. Buda que nos permitirá beneficiar a todos de forma mais eficaz.

Para desenvolver este bodhicitta mente, precisamos de duas coisas. Primeiro, precisamos dessa intenção altruísta de beneficiar os seres sencientes. Segundo, precisamos entender que é possível nos tornarmos Budas e que existe o método para nos tornarmos Budas. Agora, para desenvolver essa intenção altruísta, há toda uma série nos ensinamentos sobre como desenvolver bodhicitta, como desenvolver amor e compaixão. (Na verdade, acho que temos toda essa série de ensinamentos em CD. Talvez todos possamos ouvi-los juntos porque não tenho tempo para explicar. Essa série foi uma série de palestras que dei há algum tempo, então é mais elaborado.)

É basicamente abrir nossos olhos para ver que os outros querem ser felizes tanto quanto nós, e querem estar livres do sofrimento tanto quanto nós. Além disso, todos eles foram gentis conosco. Quando podemos realmente ver isso de maneira profunda, vemos os seres sencientes como adoráveis. Vê-los como amáveis ​​não depende de como eles agem conosco. Simplesmente depende de vê-los como gentis, vê-los como querendo ser felizes e livres de sofrimento. Isso liberta nossa mente de apego aos amigos, aversão aos inimigos e apatia aos estranhos. Isso nos permite realmente ter um senso de cuidado e preocupação por todos de maneira igual, porque vemos que as categorias de amigo, inimigo e estranho mudam o tempo todo. Não são categorias fixas. Quando nascemos, todos eram estranhos. Então algumas pessoas se tornaram amigas, outras se tornaram inimigas. Então alguns dos amigos se tornaram inimigos, alguns dos inimigos se tornaram amigos. Alguns dos inimigos se tornaram estranhos, alguns dos estranhos se tornaram amigos, alguns dos estranhos se tornaram inimigos, alguns dos amigos se tornaram estranhos — esses relacionamentos estão sempre mudando. Estamos olhando além desses relacionamentos mutáveis ​​e superficiais que temos para algo mais profundo. E todos são exatamente como nós, não querendo sofrimento. Todos, de uma forma ou de outra, foram gentis conosco e contribuíram para o nosso bem-estar.

Com base nisso, vemos os outros como amáveis ​​e podemos desejar-lhes felicidade. Desejar que os seres sencientes — e isso inclui o nosso eu — sejam felizes, essa é a definição de amor. Desejar que os seres sencientes — e isso inclui o nosso eu — sejam livres do sofrimento, essa é a definição de compaixão.

Com base no amor e na compaixão, geramos o que chamamos de grande resolução, o que significa: “Tenho que me envolver e fazer alguma coisa. Eu não posso simplesmente sentar aqui e rezar de novo, você sabe, 'Buda, todo mundo está sofrendo! Por favor, você vai curar o sofrimento deles? Enquanto isso, vou deitar e tirar uma soneca.'” Não! Temos que nos envolver. Nós temos o grande resolução e isso dá origem a aspiração tornar-se plenamente esclarecido Buda porque vemos que, como Buda, teremos a melhor oportunidade de ser o maior benefício.

Agora, para concretizar isso bodhicitta também temos que ver que é possível nos tornarmos Budas. Temos que entender que a natureza de nossa mente é algo claro e imaculado - que a ignorância, raiva, apego e carma são como nuvens que o obscurecem. Mas eles não são a natureza da mente, então eles podem ser purificados porque são baseados em equívocos. Então, precisamos entender como eliminar esses equívocos. Fazemos isso desenvolvendo a sabedoria que entende a realidade – a sabedoria que entende que as coisas carecem de existência inerente. Eles não têm sua própria essência inerente, embora existam em um nível convencional. Quando desenvolvemos todas essas realizações, podemos realmente atualizar isso bodhicitta intenção e nos tornarmos Budas totalmente iluminados. Isso significa que então nos tornamos o Buda, Darma e Sangha— que é o refúgio interno.

Você vê como essas coisas meio que se conectam? Passei por esta última parte muito rapidamente porque quero deixar algum tempo para perguntas. Mas se você voltar e talvez ouvir, e pensar em como todas essas diferentes facetas do Dharma se conectam, isso realmente o ajudará a entender todas elas. Eu basicamente falei sobre refúgio hoje, e um pouco sobre bodhicitta, Como bodhicitta refere-se ao refúgio, e assim por diante, e realmente mostrou como o refúgio é uma forma de estar a sós com os seres sagrados. bodhicitta é uma forma de nos sentirmos conectados a outros seres vivos porque realmente abrimos nosso coração para eles.